2015年10月4日禪修，惠忠禪師的開示（於東華大學)---
禪師默然良久之後，開口說。
歡迎各位今天來參加祖師禪的一日禪。
我現在跟各位說上釋迦牟尼佛的一段大法-無上大法（禪師敲一聲竹篦)。
說完了，有人懂了嗎？
釋迦牟尼佛講法最深的意旨，就在我剛才不說話及敲竹篦的聲音中，全部講完了，不需要語言文字。禪宗是「言語道斷，心行處滅」，「言語道斷」意思是，我們不需要語言、文字，語言和文字在了解真正佛法的這條路上是行不通的；「心行處滅」是說真正佛法沒辦法用心意識去思量、揣摩、研究而得到或了解。言語行不通，思慮也行不通，所以說佛土是不可思、不可議的世界，那是什麼樣的世界呢？佛經說「佛土不在心外」，「即心即佛」，佛土就在自心裡面。
釋迦摩尼佛傳法最深的教導，在《金剛經》及所有第一義諦經典都說「我們的心就是佛」。釋迦摩尼佛開悟的第一句話「奇哉！奇哉！原來所有眾生本來成佛，都具有如來的德相，只因為妄想和執著，不能證得。」所以我們本來是成佛的，本來都是一尊佛，但是因為妄想和執著，這些無明障礙了我們，所以我們失去了原本具有的智慧，要怎樣才能回到原本佛的位置呢？必須借助於修行。
本來照理講是不需要修的，我們原來都是佛，但是因為無明的障礙，我們必須修，所以釋迦牟尼佛才傳了這麼多的法門，無量無邊的法門適應無量無邊的眾生。每一個眾生都有他適應的法門，祖師禪法是佛傳法最深意旨的直接教導，不須借助於語言文字。這個法門在釋迦牟尼佛傳法很多年以後，發現他的學生都沒有辦法靠他說的法來開真正的大悟，能夠證道的，頂多證到宗門所說的格內佛。格內佛是能用語言文字的方式來表達什麼是佛，這畢竟還不究竟，只是「解空第一」，
還不了解真正的自己，所以釋迦牟尼佛用了一個方式，用拈花的方式，把人人真正的自性演示出來。靠什麼？靠拿著一朵花給大家看，當時在場的大弟子中，只有大迦葉了解，他了解釋迦牟尼佛到底要講什麼，笑了起來，他真正了解自己了。釋迦牟尼佛傳法的格外意旨，總算被一個人所了解，就是大迦葉，其他人的了解都是在文字上的了解，而不是真正的了解。真正的佛性是沒有辦法用語言文字去了解的，所以釋迦牟尼佛只好用無上的法門，所謂「以心傳心，不立文字，教外別傳」，這是他所傳的最上乘的法門，但這最上乘的法門畢竟能接受的人很少，從古到今，從釋迦牟尼佛開始，這個法門一代傳一代，都是單傳，釋迦牟尼佛是初祖，一路傳到第二十八祖菩提達摩，都是單傳。各位可以去看《指月錄》，它介紹每位祖師的生平，都是單傳。達摩祖師到了中國以後，傳到六祖以前，都是單傳。五祖的弟子有上千眾，但只有六祖惠能開悟了，大弟子神秀跟五祖修行這麼多年，悟到的只是很淺，在《六祖壇經》裡，神秀說「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」六祖說「本來無一物，何處惹塵埃。」在文字上來講，若能了解六祖所說，就是解空第一。金剛經有四句偈「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這四句偈能了解的話，也是解空第一，還是在文字上的了解，在佛法上的了解，而不是真正的了解，真正的了解還要跳出這一格，我們叫「格外禪」。祖師禪法教的是「格外禪」，格外的意旨。《祖師禪-宗門格外玄旨》這本書把釋迦牟尼佛最深的教導，佛法的真義，不用語言文字詮釋教導出來，就像剛才的演示-默然或者敲竹篦。示現竹篦跟釋迦牟尼佛拈花是同樣的用意，但是到底在教導什麼？
以前有位外道來問釋迦牟尼佛，他說：「佛啊！請您不說話，也不要不說話，來教導我吧！」釋迦牟尼一句話都沒講，那個外道就開悟了，他向釋迦牟尼佛三拜，並說：「謝謝您給我最深的教導。」阿難在旁邊看著。後來外道出去了，阿難問：「佛啊！您剛才沒說一句話，他為什麼說您給了他最深的教導。」釋迦牟尼佛說：「他就像一匹良馬，最好的馬，見到鞭的影子就跑了，不需要等到打在他身上。」這是最上根器的人，釋迦牟尼佛沒講半句話，他就開悟了。你說世尊有說法嗎？還是沒說法？但是為何外道謝謝他給他最深的教導，所以說最深的教導，是不需要語言文字的。
禪宗的教導凌駕釋迦牟尼佛的其他法門，直指人心、見性成佛，是此法門的殊勝處。不需要研究佛經，也不需要朝山。昨天有位師兄說，去朝山，三步一拜，跪到膝蓋破了，流血了，褲子也破了，那麼辛苦的修行是不需要的。祖師禪法門不需要打坐、念佛、吃素及所有的方便行，只有一個方式，就是在祖師的話語中參究。從釋迦牟尼佛到現在，所有祖師真正在教導什麼？為什麼學子問祖師一個問題，祖師就那樣子回答？為什麼祖師說或不說話，都在教導眾生？祖師的回答從不用佛法知見解釋，便能直指佛法的核心意旨。
這次禪修的海報上有一個問答-學子問：「什麼是佛？」雲門禪師回答：「胡餅」，就是餅乾，英文是cookie，這是格外禪旨。所有三藏十二部經全部在這兩個字「胡餅」裡面。雲門禪師到底在教導什麼？甚至學子問「什麼是佛？」他回答「乾屎橛」，乾的屎條。佛是多麼清淨，沒有污染，雲門禪師竟然以「乾的屎條」回答。你說，他是佛的嫡子？還是孽子？其實他是最虔誠的嫡子，他把釋迦牟尼佛傳法的真義，用這種方式傳達出去，那需要解釋呢？所以後世的人用古來禪師的教導當作公案來參究。用公案做為參究的工具，實在是很不得已，如果各位能在我剛才演示真正佛法的方式裡開悟的話，我也不需要再教「參公案」了，因為是多餘的。但是因為我們不是上根器的人，包括我在內，所以才要借助於公案來參究。古來開悟的禪師都是這樣，非常認真，花很多年，甚至一輩子都在參究。每個人的根器不一樣，有些人可以在祖師的教導下，一個月或幾天就開悟，有些人可能要一輩子。我們不知道自己的根器，只有一個辦法，就是努力認真，因為我們不知道什麼時候會了解。
真正的智慧，是突然出現的，不是去尋找的。它是怎麼出現的？因為你努力不間斷的參究，時時刻刻都有疑情，行住坐臥都反問自己，突然間，智慧就會出現，你會了悟到，原來佛說法，都在說自己，不在說別人。佛經所說的，你全部會瞭解，你會瞭解「心外無佛」這句話，再深的經典，你都會瞭解，不須看別人的註解。未開悟的人所做的註解一定是錯的，何況真正的佛法，不是語言文字能夠形容，能夠揣測，這完全要靠自己的悟。
修行「祖師禪」法門必需要有三個條件：第一個條件，要對你的老師、師父有信心。我當初參大慧宗杲時常提出的一個公案-「你叫它竹篦也不對，不叫它竹篦也不對，那你要叫它什麼？」我參了一年多也參不出個所以然，深深的了解禪宗的法門沒有善知識，沒有明眼禪師來教的話，這個法門行不通，因為這些公案太難了。說難，其實很簡單，因為沒有人教，所以變得很難，有人教的話，就不難，加上自己的努力，就變得很簡單。第二個條件，要對這法門有信心。從古至今，佛教界開悟最多的就是修禪宗法門的人，我們並非要貶低別的法門，只是祖師禪法門的確是釋迦牟尼佛傳的最無上的法門，所以修的人很少，悟的人自然就少，所以學佛的人多，開悟的人少。
當你覺悟的時候，你就是一個聖人。寺廟裡為什麼要拜佛、菩薩？因為他們都是聖人，這世間因為聖人少，才會被凡夫禮拜，如果我們都是聖人，自然不會有膜拜聖人的觀念。如果你開悟了，見性就是成佛，見到你的自性，當下就是成佛的時刻，是一個剛出生的佛。在你眼裡，看到所有的眾生，每個人都是一尊佛，原本都是一尊佛。你不會再歧視別人，不會再誣蔑別人，從此不會再有這種觀念、思想，因為你知道，人人平等，一切眾生皆平等，包括一切有情眾生皆平等。你會憐憫一切眾生，因為他們還不瞭解自己。佛菩薩憐憫眾生，因為眾生愚痴、無明，當然會做出愚痴的行為。一個人的心明亮時，不會做愚痴的事情，會如佛教所說「諸惡莫作，眾善奉行」。再小的惡事不會做，再小的善事也要做，但都是依自己的能力而為。
今天大家有緣來這裡，是無上的法緣，因為禪宗的法門是無上的法門。我們不趕經拜懺，不在語言文字上討教佛法的道理，不需花心力在不會讓自己開悟的修行。因為其他法門都是有次第的修行，但祖師禪是格外禪，沒有任何次第，就像一步登天一樣，一蹴即成佛。覺悟的當下，你就是一尊佛，從此你會想盡一切辦法，保護這尊佛，禪宗稱為「保任」。保任什麼？保住你這個佛位，不讓你墮落變成眾生。妄念生起時，你不會隨它走，你不會做貪嗔癡的行為，時時刻刻都在保住這尊佛。行為都是從念頭來的，念頭一起，各種行為都出現了，我們的修行是從念頭開始。
我們參究的第一個公案是雲門禪師的公案-「須彌山」，如果了解最深意旨的話，這個公案可以令人開悟。這個公案如果僅僅了解到表面的層次，也可以幫助我們的人生。公案有深、淺，即所謂的活句、死句。死句的公案只能讓你悟到一個程度，活句的公案可以一悟到底，是最難的。如雲門禪師的回答「胡餅」這個公案，學子問「什麼是佛？」他回答「胡餅」，這叫活句，會讓你的法身活起來。參究這個公案，不能在「胡餅」兩個字上打轉做文章，必須要起疑情，問自己「為何他如此回答？」參公案必須真參實參，即使給你答案，你還是不會了解，因為不是你參出來的智慧。
所有祖師上堂說法，都透露了佛法最深的意旨，公案內的回答，也是一樣。雖然我們看了祖師語錄或公案，還是不了解，因為自己真正的智慧還沒出現。六祖惠能之後，幾乎所有的禪師都是靠參究公案開悟的。即使不識字，也可以參公案，如同我的師祖惠菴禪師，他不識字，但是韓國赫赫有名的禪師。
禪宗的法脈在韓國沒有中斷，但是在中國已經中斷了，很可悲！中國的禪宗只剩下一個虛名，教的方法都是錯誤的。想學禪的人對禪宗沒有信心，因為他們不知道何處有明眼禪師在用正確的「祖師禪」法門教導，這就是中國禪宗沒落及中斷的原因。
學佛的過程千萬不能自大，修行是一輩子的事，不到圓光煥發以前，我們不能停止。在成為一個完美的一尊佛之前，修行是無止盡的事，直到臨終，都要返照，都要在你了解的部分，時時刻刻回去功行，這樣才能守住你的佛位。還沒開悟的人，一直靠返照，靠疑情，才會開悟。開悟的人，沒有返照的話，會被妄念所轉，又跟眾生沒有兩樣，這個時刻就是沒有見性。並非你突然見性，一輩子就沒問題，有些人說見性的人會有神通，見性的人不會生病，見性的人有各種不得了的特異功能，這些是不對的。
見性前、見性後，悟前、悟後還是同一個你，沒有兩樣，只有一樣不同，就是智慧的超越、智慧的增長。你從那個時刻，不會像凡夫一樣愚痴，而變成有智慧的人，所以我們叫做「覺者」，佛即是覺者。覺就是覺悟、覺醒，眾生都是迷迷糊糊，不知道自己在做什麼，一個醒過來的人，不會像迷糊的人做錯很多事。身為一個覺悟者、覺醒者，時時刻刻要讓自己的心是清明的、覺醒的，知道自己在做什麼，這才是真正的覺者。
見性只是修行的第一步，還有百分之九十九的路要走。見性只是百分之一的功，後面的功是百分之九十九，一直到圓光煥發，才能真正被稱為完美的一尊佛。每一位祖師的整個人生都在修行，惠菴禪師說過「一個人的修行，直到臨終前都還要觀照自己。」時時刻刻要守住自己，五祖弘忍也說過「守本真心」。即使開悟，還是守住這個真實的、清淨的心。古時候有分真心、妄心，其實真心和妄心沒有分別，心那裡有區別？你的心和我的心，凡夫的心和聖人的心，你拿得出來嗎？既然拿不出來，怎麼可以說有妄，有真呢？講真，是針對妄；講妄，是針對真。真妄是兩頭，眾生都是處在兩邊，有和無，美和醜，這些都是兩極化，你一旦認識自己，就像佛法教下所說的中道，你做一切事情不會落入兩邊，因為你了解自己以後，知道世間一切相的本來面目，包括有形、無形的，所有相的本來面目，你都看得清楚。沒有形相的包括你的念頭，你說煩惱有沒有相呢？煩惱既然沒有相，為什麼眾生被無形相的煩惱綁住呢？大部分的宗教都是被無形的相（包括上帝、阿拉等等）綁住，信徒就成為他們的奴隸而不自在。
眾生的苦和煩惱都是被相所迷而來的，所以釋迦牟尼佛在《金剛經》教導的，就是要離一切相，不要被一切相所纏縛，這叫「離」，真正的「離」是要「大捨」。如何才能做到大捨呢？唯一的辦法是認識一切相的真面目，能做到身心的大捨，才是大悟。釋迦牟尼佛說的大捨，是把我們的自我捨棄，沒有「我」這個觀念，因此就沒有所謂的兩極化，修行的目的就在此，佛祖傳法的目的也在此，為了要解除眾生的苦和煩惱，讓他們得到解脫自在。釋迦牟尼佛當年興起大悲心，為了要尋找如何解決眾生的煩惱和苦而出家，因為見到一顆明亮的星星而覺悟到如何解決煩惱和苦。
釋迦牟尼佛看到星星開悟和各位看到這隻竹篦，有兩樣嗎？樣子雖然不一樣，真正的意旨是一樣的。但是禪師跟你說：「你叫它竹篦也不對，不叫它竹篦也不對。那你要叫它什麼？」這問題是臨濟宗的大慧宗皋禪師上堂說法時經常問學生的話，這隻竹篦是相嗎？《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」你如果見到這個相是「非相」，當下就可以見到如來。但是你要如何才能做到「見諸相非相」，這就要靠參究。我們把這四句偈當成一個公案，如果你能在語言文字、佛法知見上了解的話，就可以被稱為「解空第一」，與須菩提一樣，但這還是在十法界的格內，祖師禪是格外禪，是跳出十法界的，所以趙州禪師說「逢佛殺佛，逢祖殺祖」。把佛祖們都殺掉，這是什麼意思？如果你能做到的話，就是開悟的人。殺佛就是把你自己這一尊佛殺掉，怎麼殺？把你的自我全部去除，沒有這個我，也沒有所謂佛可言。
佛這個字是很髒的，趙州禪師常說：「我念佛一聲，要漱口三天。」很奇怪！佛這個字為什麼這麼髒？這也是我們參究的公案之一。參公案的目的是要把所有的相給掃除，把佛也給掃除，全部掃除後，再來建立真正的智慧，那時候你看一切都是清淨的，這是祖師禪了不起的地方，也是釋迦牟尼佛傳法的目的。真正遠離一切佛法知見的智慧出現後，人家問你：「什麼是佛？」你才能很自然地回答：「胡餅」，因為你了解了，你才能用雲門禪師回答的「胡餅」、「麻三斤」或「乾屎橛」作答。當你了解了公案中禪師的智慧，你也可以運用回答，如果不了解而鸚鵡學話，這就稱為「猴禪」。世間很多人自以為開悟了，沒有經過善知識的印證，就去教導別人，這即是所謂的「天然外道」，不僅誤己也誤人，這是很危險的。達摩祖師曾經說過，不因為善知識而開悟的人，是萬中稀有。
我們從「須彌山」的公案開始參究，步步把妄念去除。參公案的目的，是要開悟，它不藉助語言文字，不藉助於佛經，而能讓自己開悟的方式，最省力、最方便，行住坐臥任何時候都可以參。公案的疑情，因為持續不斷的參究，就變成疑團，當疑團破的時候，智慧就增長，參公案的習慣，會讓你很快能制心於一處，這個時刻就是同時修「戒、定、慧」。很多世間修行的法門在修「戒、定」，而沒有「慧」，但是參究公案，是在修最殊勝的「戒、定」之外，出世間的無上智慧在任何時刻都會出現。修任何法門，如果沒有智慧，是白修，白浪費時間。人人本來就有無上的智慧，能「離苦得樂」的智慧，參究公案就是要讓它出現。「離苦得樂」是釋迦牟尼佛傳法的目的，祖師傳法也是這個目的。一個學子不能因為參過幾個公案，就自以為很了不起，不到開悟，都不算什麼。開悟只是認識你自己，從此你會返照自己，而不追隨妄念，一切煩惱和苦就會遠離你。你還是你，只是從此不是舊時的你，你不會讓自己受到染污，因為本來它是染污不得的。
請問你能染污虛空嗎？虛空連這杯水都掛不住，更何況染污呢？你原本的自己就像虛空一樣，是染污不得的。但是當我們動了妄念時，自己似乎就被染污了，這是自己造成的。如果不隨妄念的話，任何境界都不能染污它，此即所謂的「金剛之體」
開悟以後，你不會有「生」及「死」的觀念，因為你了解自己沒有「生」及「死」，從此你不會畏懼死亡。生死對開悟的人來講，是身外之物。所有世間的一切，包括名利，都是身外之物，所以他才能得到大自在。你一旦有任何的執著，就被相所迷，而變得不自在，不能解脫。我們不能讓世間的一切相來束縛我們，這才是真正的修行。沒開悟以前，要這樣做，開悟以後，也要這樣做。悟前修行與悟後修行，方法不一樣，但目的一樣，都是為了解脫自在，這是釋迦牟尼佛傳法的目的，也是活在這世界上真正的意義。參公案就是讓自己開悟、見性、了生脫死、離苦得樂，這是人生的意義。萬般帶不走，只有業隨身，這輩子的無明會帶到下輩子去，這輩子開悟的智慧，也會帶到下輩子去。這輩子如果開悟的話，以後生生世世，你都會開悟，肉身入滅之時，天上人間任意受生，隨處解脫自在。
禪師的責任在教導眾生，他用這無上的法門，最直截了當、直指人心的法門來教導，這是祖師的慈悲心，希望更多的人開悟，將佛教的精髓及意旨弘揚出去，開展成正法住世的佛教，不是迷信、趕經拜懺、做功德的佛教，而是讓每個人開悟的佛教，這樣世間才會變成最美好的世界，這也是解決世間亂象最根本及最究竟的辦法，否則佛教是空心的佛教，是著相的修行。禪師一向是佛教的領袖，必須帶動佛教，禪宗必須復興起來，否則佛教會滅掉，變成有名無實的佛教。寺廟越蓋越大，但是沒有真正悟道的禪師或法師在教導，學子渴求真理，卻沒有人能教導他真正的佛法。大家不知道正確的老師及道場在何處，都在摸索，這是很糟糕的，這個現象必須想辦法解決，佛教才有希望。我在這裡盡我自己的力量，你們要盡你們的力量，為什麼？為了「了生脫死」及「解脫自在」而努力，不是為任何人。學佛、修行都是為自己，不為別人，不是做給別人看的。自己得度了，就可以去度別人，可以影響身邊的人，漸漸他們都會跟你學習，因為你是一個榜樣。由一個人可以變成不得了的力量，就像釋迦牟尼佛一樣，影響了億億萬萬的人。希望每個人都能明心見性，成為聖人，去影響及造福社會。希望這一天能早一點來到，此即所謂世間的福音，這世界會變得更美好。
---End---