倫理學：荀子
什麼是善：
正理平治（〈性惡篇〉）：能維持羣的存續。
什麼是惡：
偏險悖亂（〈性惡篇〉）：會破壞羣的存續。
羣是人的基本「利」，因為個體的存續依賴於羣的存續，個體如果不能存續，那也就沒有個體善惡的問題。而「心好利」，是人抉擇的標準。「善」可以理解為是對於「利」的正確選擇。（〈王制篇〉、〈正名篇〉、〈性惡篇〉）
對於利的正確選擇，在「客觀」方面，可以依賴「道」；在主觀能力的培養方面則在於「積思慮，習偽故」。「積思慮」是心知道、可道、守道的原具能力，「習偽故」則在於透過累積實作經驗、或研效他人經驗、歷史故實來加強自己的慣習。
人一生下來的本性只聚焦在自己生理性的存續，而無法理解一己之存續與羣的關係，而這種只重視一己之存續的傾向如果繼續擴展而不和羣發生關聯，則只會破壞羣的存續；羣的存續如果被破壞，一己之存續也會受到破壞。
〈性惡篇〉。
人怎麼行為？
散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也。（〈正名篇〉）
然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。（〈正名篇〉）
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。 （〈正名篇〉）
人應該怎麼行為？
凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍託於欲，而人以為福；福託於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。 （〈正名篇〉）
有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟而體不知其安。故嚮萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。 （〈正名篇〉）
心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝机筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。 （〈正名篇〉）
功利主義。