魏晉玄學

第十八講魏晉玄學

一、魏晉玄學(參考湯一介《郭象與魏晉玄學》第一章)

甲、玄之為玄﹕玄遠(名理、虛勝)老子第一章：「玄之又玄，眾妙之門。」

乙、思辨範疇﹕一些成對的語詞概念─有無、體用、本末、一多、言意、動靜、自然名教

i. 「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？」「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言。」(《易．繫辭傳》)

ii. 夫象者出意者也，言者明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也，象者意之筌也，是故存言者非得象者也，存象者非得意者也。象生於意，而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象，而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也；得意在忘象，得象在忘言，故立象以盡意而象可忘也，重畫以盡情而畫可忘也。(王弼《周易略例》)

丙、爭辯問題﹕才性問題、有無問題、一多問題、聖人問題

i. 四本者，才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鍾會論合，屯騎校尉王廣論離。（《世說新語．文學》注引《魏志》）

丁、哲學主張﹕貴無、崇有、任自然、重名教、獨化

戊、重點文獻﹕《三玄》(《老》、《莊》、《易》)，以及《論語》。（有的學者認為此時期的玄學亦受到佛教般若學的影響，故有《四玄》之說。）

己、分期﹕正始(三國魏年號，240-249：何晏、王弼)、竹林(竹林七賢249-263：阮籍、嵇康、向秀)、元康(西晉年號291-299：裴頠、郭象)、東晉(317-420：道安、張湛)

二、正始時代﹕王弼(226-249)、何晏(193?-249)

甲、聖人體無

i. 時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉，徽一見而異之，問弼曰：「夫無者，誠萬物之所資也。然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無所不足。」

乙、聖人有情：

i. 何晏以為聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鍾會等述之。弼與不同，以為「聖人茂於人者神明也，同於人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂以應物。然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。」

丙、大衍之數：一多；有無。

i. 「大衍之數五十，其用四十有九。」演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫无不可以无明，必因於有，故常於有物之極而必明其所由之宗也。

ii. 夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫衆不能治衆，治衆者至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故衆之所以得咸存者，主必致一也。動之所以得咸運者，原必无二也。物无妄然，必由其理。統之有宗，會之有元。故繁而不亂、衆而不惑。故六爻相錯，可舉一以明也。剛柔相乘，可立主以定也。是故雜物撰德，辯是與非。則非其中爻，莫之備矣。故自統而尋之，物雖衆則知可以執一御也。由本以觀之，義雖博則知可以一名舉也。故處琁璣以觀大運，則天地之動未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也。故舉卦之名，義有主矣。觀其彖辭，則思過半矣。夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉。彖之所尚，斯爲盛矣。夫少者，多之所貴也；寡者，衆之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰爲之主矣。五陰而一陽，則一陽爲之主矣。夫陰之所求者，陽也；陽之所求者，陰也。陽茍一焉，五陰何得不同而歸之；陰茍隻焉，五陽何得不同而從之。故陰爻雖賤，而爲一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟衆，其唯彖乎。亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎。故觀彖以斯，義可見矣（王弼《周易略例．明彖》）

iii. 一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成。(《老子注》，第三十九章)

丁、貴無：

i. 凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始；及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物，萬物以始以成，而不知其所以然，玄之又玄也。(王弼《老子注》第一章)

ii. 萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也，由無乃一…故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。(同上，第四十二章)

iii. 有之為有，恃無以生；事而為事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音向而出氣物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，規以之員。員方得形而此無形，白黑得名而此無名也。(何晏〈道論〉)

iv. 夫道者，惟無所有者也。自天地已來，皆有所有矣，然猶之道者，以其能復用無所有也。故雖處有名之域，而沒其無名之象；由以在陽之遠體，而忘其自有陰之遠類也。(何晏〈無名論〉)

戊、崇本息末(ó舍本治末、棄本適末、舍本逐末)

i. 夫以道治國，崇本以息末；以正治國，立辟以攻末。(王弼《老子注》第五十七章)

ii. 「我無為而民自化，我好静而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自樸也。此四者崇本以息末也。(王弼《老子注》第五十七章)

iii. 崇本舉末、守本存子、得本知末、固根營末

1. 載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生。(王弼《老子注》第三十八章)

己、動靜

i. 復者，反本之謂也。天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。(王弼《周易注．復卦》)

三、竹林時代﹕阮籍(210-263)、嵇康(222-262)、向秀(227-280)

甲、越名教貴自然

嵇康〈太師箴〉「刑本懲暴，今以脅賢；昔為天下，今為一身。下疾其上，君猜其臣。」

乙、生化之本與自生自化

i. 向秀﹕「夫人含五氣而生，口思五味，目思五色，感而思室，飢而求食，自然之理也，但當節之以禮。」

ii. 人倫、恩愛(男女)、滋味聲色宣五情、達性氣，天理自然，人之所宜。(向秀〈難嵇叔夜養生論〉)

iii. 張湛《列子注》引向﹕「吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者，豈有物哉？(無物也，)故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本。」

四、元康時代

甲、裴頠(263-300)﹕崇有論

i. 夫總混群本，宗極之道也。方以族異，庶類之品也。形象著分，有生之體也。化感錯綜，理跡之原也。夫品而為族，則所稟者偏，偏無自足，故憑乎外資。是以生而可尋，所謂理也。理之所體，所謂有也。有之所須，所謂資也。資有攸合，所謂宜也。擇乎厥宜，所謂情也。識智既授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。

ii. 眾聽眩焉，溺其成說。雖頗有異此心者，辭不獲濟，屈於所狎，因謂虛無之理，誠不可蓋。唱而有和，多往弗反。遂薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，卑經實之賢。人情所殉，篤夫名利。於是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。是以立言藉於虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達。故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉凶之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者至於裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘士，行又虧矣。

iii. 夫至無者，無以能生；故始生者，自生也。自生而必體有，則有遺而生虧矣。生以有為已分，則虛無是有之所謂遺者也。故養既化之有，非無用之所能全也；理既有之眾，非無為之所能循也。心非事也，而制事必由於心，然不可以制事以非事，謂心為無也。匠非器也，而制器必須於匠，然不可以制器以非器，謂匠非有也。是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也；隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也；審投弦餌之用，非無知之所能覽也。由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之群生哉！

iv. 可以參考下列網頁的翻譯及評述：http://www.360doc.com/content/11/0510/21/5079158_115815167.shtml

乙、郭象(253-312)﹕《莊子注》

i. 適性自然：物各有性，性各有極。

1. 夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有間矣，其於適性，一也。…鵬蜩…異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。物各有性，性各有極。

ii. 名教與自然

1. 能令天下治，不治天下者也；故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊者之談所以見棄于當塗，當塗者自必於有為之域而不反者，斯由之也。

2. 故堯許之行雖異，其於逍遙一也。…聖人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中。…雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。…夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數，故能體化合變，無往不可，滂礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也；我苟無心，亦何為不應世哉。然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。

3. 臣妾之才而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下、手足外內，乃天理自然；豈真人之所為哉？夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也，相治者，若手足耳目、四支百體，各有所司而更相御用也。

iii. 自生自然

1. 夫天籟者；豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有，有之未生，又不能為生，然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也；我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然；天然耳，非為也；故以天言之，以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉？而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉？故天也者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。

2. 物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，自然彌同也…夫天地萬物變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳…，凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自致矣。萬物萬情，趣舍不同，有若真宰使之然也，起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。

3. 非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以夫有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。…誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者，即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者，乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已。明物之自然，非有使然也。

iv. 自然、理、宜、無為與宿命

1. 物物有理，事事有宜。…物有自然，理有至極，循而直往，則冥然自合。

2. 夫工人無為于刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣，斧能刻木而工能用斧，各當其能則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣…無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動。…然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也！

3. 其理固當，不可逃也。故人之生也非誤生也，生之所有非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇，適在於是，則雖天地神明、國家聖賢，絕力至知而弗能違心…苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若而和理在身矣。

v. 獨化

1. 請問夫造物者有耶？無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明眾形之自物，而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化于玄冥者也。故造物者無主，而物各自造。物各自造而無所待焉，此天地之正也。

五、參考書目

甲、湯一介：《郭象與魏晉玄學》；一到五章

乙、湯用彤：《魏晉玄學論稿》

丙、牟宗三：《才性與玄理》