第十六講 漢代經學與揚雄、王充
眭弘
石渠閣會議(51B.C)
學行、吾子、修身、問道、問神、問明、寡見、五百、先知、重黎、淵騫、君子、孝至。
人之性也善惡混。
一玄、三方、九部、二十七州、八十一家、二百四十三表、七百二十七贊：729/2=364.5 + 踦/嬴=365.5
所謂善、惡：好命、歹命
1. 欲求文章成名於後世，以為經莫大於《易》，故作《太玄》；傳莫大於《論語》，作《法言》；史篇莫善於《倉頡》，作《訓纂》；箴莫善於〈虞箴〉，作〈州箴〉；賦莫深於《離騷》，反而廣之；辭莫麗於相如，作四賦：皆斟酌其本，相與放依而馳騁云。用心於內，不求於外。於時，人皆曶之；唯劉歆及范逡敬焉，而桓譚以為絕倫。
2. 易與太玄，大抵道同而法異。易畫有二，曰陽曰隂；玄畫有三，曰一、曰二、曰三。易有六位，玄有四重。易以八卦相重為六十四卦，玄以一二三錯於方、州、部、家為八十一首。易毎卦有六爻，合為三百八十四爻；玄毎首有九贊，合為七百二十九贊，皆當期之日。易有元亨利貞，玄有罔、直、蒙、酋、冥。易大衍之數五十，其用四十有九；玄天地之筴各十有八，合為三十六筴，地則虛三用三十三筴。易揲之以四，玄揲之以三。易有七九八六，謂之四象；玄有一二三，謂之三摹。易有彖，玄有首。易有爻，玄有贊。易有象，玄有測。易有文言，玄有文。易有繫辭，玄有攡、瑩、掜、圖、告。易有説卦，玄有數。易有序卦，玄有衝。易有雜卦，玄有錯。殊途而同歸，百慮而一致，皆本於太極、兩儀、三才、四時、五行，歸於道徳仁義也。
3. 罔、直、蒙、酋、冥：罔，北方也，冬也，未有形也；直，東方也，春也，質而未有文也；蒙，南方也，夏也，物之脩長也，皆可得而載也；酋，西方也，秋也，物皆成象而就也；有形則復於無形，故曰冥。故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。故罔者，有之舍也；直者，文之素也；蒙者，亡之主也；酋者，生之府也；冥者，明之藏也。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其脩，酋考其親，冥反其奥。罔蒙相極，直酋相勅，出冥入冥，新故更代，隂陽迭循，清濁相廢。
4. 人之性也，善惡混。脩其善則為善人，脩其惡則為惡人。氣也者，所適善惡之馬也歟？」（修身）
5. 或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」
6. 或問神。曰：「心。」「請聞之。」曰：「潛天而天，潛地而地，天地神明而不測者也，心之潛也，猶將測之，况於人乎！况於事倫乎！」「敢問潛心于聖。」曰：「昔仲尼潛心於文王矣，達之。顔淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。」
7. 或曰：「經可損益歟？」[1]曰：「《易》始八卦而文王六十四，其益可知也。《詩》、《書》、禮、《春秋》，或因或作，而成於仲尼乎，其益可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」
8. 或曰：「《淮南》、太史公者，其多知歟？曷其雜也。」曰：「雜乎？雜。人病以多知為雜，惟聖人為不雜。書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。」（以上〈問神〉）
9. 或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。説天者莫辯乎易，説事者莫辯乎書，説體者莫辯乎禮，説志者莫辯乎詩，説理者莫辯乎春秋。捨斯辯，亦小矣。」
10. 或問：「天地簡易，而聖人法之。何五經之支離？」曰：「支離，蓋其所以為簡易也。已簡已易，焉支焉離。」
11. 或問：「孟子知言之要、知德之奥。」曰：「非苟知之，亦允蹈之。」或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者以其知異於孔子者也，孟子異乎？不異。或曰：「荀卿非數家之書侻也，至于子思、孟軻詭哉。」曰：「吾於荀卿歟，見同門而異戶也。惟聖人為不異。牛玄騂白睟而角，其升諸廟乎，是以君子全德。」（以上〈淵騫〉）
12. 或曰：「人有齊死生、同貧富、等貴賤，何如？」曰：「作此者其有懼乎？信死生齊、貧富同、貴賤等，則吾以聖人為囂囂。通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。」（〈君子〉）
13. 凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。並時遭兵，隱者不中；同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽，賞信者偶，罰疑不偶也。（《論衡．幸偶》）
14. 論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父，審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善。善漸於惡，惡化於善，成為性行。（〈率性〉）
15. 情性者、人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以制、樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
16. 周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
17. 孟子作《性善》之篇，以為「人性皆善，及其不善，物亂之也。」謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰：「我舊云孩子，王子不出。」紂為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。…且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心濁而眸子眊。人生目輒眊瞭，眊瞭稟之於天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接乃更眊也。性本自然，善惡有質，孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義，性術乖也；動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒，無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。
18. 告子與孟子同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習，故孔子曰：「惟上智與下愚不移。」性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子、道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：「彼姝之子，何以與之。」其《傳》曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱慠而商均虐者，至惡之質，不受藍、朱變也。
19. 孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為「人性惡，其善者，偽也」。性惡者、以為人生皆得惡性也，偽者、長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲，為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師，稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰：「如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善，安從生？」
20. 陸賈曰：「天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。」夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。性善者、不待察而自善，性惡者、雖能察之，猶背禮畔義。義挹於善，不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。
21. 董仲舒覽孫、孟之書，作《情性》之說曰：「天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。」若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡，未也。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駮；情性於陰陽，安能純善？仲舒之言，未能得實。
22. 劉子政曰：「性、生而然者也，在於身而不發；情、接於物而然者也，出形於外。形外、則謂之陽，不發者、則謂之陰。」夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是，顛沛必於是。惻隱不忍，不忍，仁之氣也；卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？
23. 自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華；恢諧劇談，甘如飴密，未必得實。實者、人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州田土之性，善惡不均，故有黃、赤、黑之別，上、中、下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。
24. 余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；楊雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。（〈本性〉）
25. 儒者論曰：「天地故生人。」此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，蟣虱之於人也，因氣而生，種類相產。萬物生天地之間，皆一實也。…夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。(〈物勢〉)
26. 世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思於事也。（〈書虛〉）
27. 世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者，世之學者，不能知也。（〈問孔〉）
28. 韓子之術，明法尚功。賢無益於國不加賞；不肖無害於治不施罰。責功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；論有益與無益也，比之於鹿、馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。夫韓子知以鹿、馬喻，不知以冠、履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之仕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？（〈非韓〉）
29. 夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾國？」何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財之利也？《易》曰：「利見大人。」「利涉大川。」「乾，元亨利貞。」《尚書》曰：「黎民亦尚有利哉？」皆安吉之利也。行仁義得安吉之利。孟子不且語問惠王：「何謂『利吾國』？」惠王言貨財之利，乃可荅若設。令惠王之問未知何趣？孟子徑荅以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子荅以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。（〈刺孟〉）
30. 論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便，而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，儒生不習也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何則？並好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，施用累能，期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當劇；將有煩疑，不能效力。力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。（〈程材〉）
31. 論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚嚴王曰：「天不下災異，天其忘子乎！」災異為譴告，故嚴王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君，有變怪，天復譴告家人乎？家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異、謂天譴告國政，疾病、天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。夫天道、自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。(〈譴告〉)
32. 世謂死人為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，死人不為鬼，無知，不能害人。何以驗之？驗之以物。人、物也，物、亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神、荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者、歸也，神者、荒忽無形者也。或說：鬼神、陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。神者、伸也，申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。（〈論死〉）
33. 凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。（〈知實〉）
34. 充既疾俗情，作《譏俗》之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。又傷偽書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。夫賢聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘銓。遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。沒華虛之文，存敦厖之朴；撥流失之風，反宓戲之俗。充書形露易觀。
[1] 經是否可損益。