陸九淵(1139-1193)
I. 生平
A. 字子靜，號象山。
B. 宋代典型的由農轉士家庭。一般需要三代。
C. 善用言語講學。
1. 吾之與人言，多就血脈上感動他，故人之聽之者易。(白鹿洞書院論語講義)
II. 道德主體性（道德性即是主體性，主體性即是道德性）的確立：
A. 心即理
1. 此理本天所以與我，非由外鑠，明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。
2. 心，一心也；理，一理也；至當歸一，精義無二。此心此理，實不容有二。故夫子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」又曰：「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。仁，即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者，此理也；見孺子將入井，而有怵惕惻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其為是，非知其為非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬，此理也；義，亦此理也；內，此理也；外，亦此理也。故曰：「直方大，不習，無不利。」孟子曰：「所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。」「此天之所與我者，我固有之，非由外鑠我也。」故曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」
3. 孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」去之者，去此心也，故曰「此之謂失其本心」；存之者，存此心也，故曰「大人者不失其赤子之心」。四端者，即此心也。天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。
4. 人心至靈，此理至明，人皆有是心，心皆具是理。
B. 本心：道德與主體性的重合
1. 道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。孟子曰：「存乎人者，豈無仁義之心哉！」又曰：「我固有之，非由外鑠我也。」愚不肖者不及焉，則蔽於物欲，而失其本心。賢者智者遇之，則蔽於意見，而失其本心。
2. 「今之學者，只用心於枝葉，不求實處。孟子云：「盡其心者，知其性；知其性，則知天矣。」心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同，為學只是理會此。誠者，自成也，而道自道也。何嘗騰口說？」伯敏云：「如何是盡心？性才心情如何分別？」先生云：「如吾友此言，又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書，只是解字，更不求血脈。且如情性心才，都只是一般物事，言偶不同耳。」
C. 宇宙便是吾心，吾心即是宇宙
1. 此理在宇宙間，未嘗有所隱遁。天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立，而為三極，安得自私而不順此理哉！孟子曰：「先立乎大者，則其小者不能奪也。」人惟不立乎大者，故為小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。
2. 此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況於人乎！
3. 此理塞宇宙，誰能逃之？順之則吉，逆之則凶。其蒙蔽則為昏愚，通徹則為明智。昏愚者不見是理，故多逆以致凶；明智者見是理，故能順以致吉。說《易》者謂陽貴而陰賤，剛明而柔暗，是固然矣。
4. 四方上下曰宇，往古來今曰宙，宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千萬世之前，有聖人出焉，同此心，同此理也。千萬世之後，有聖人出焉，同此心，同此理也。東南西北海，有聖人出焉，同此心，同此理也。
5. 宇宙內事，是已分內事。己分內事，是宇宙內事。
6. 宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
7. 先生言萬物森然於方寸之間；滿心而發，充塞宇宙，無非此理。
8. 此理在宇宙間，何嘗有所礙？是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在個陷阱中，更不知所謂高遠底。要決裂破陷阱，窺測破個羅網！
III. 「心即理」下的工夫論：
A. 自立、自做主宰：先立乎其大者
1. 先生之講學也，先欲復其本心以為主宰。既得其本心，從此涵養，使日充月明(原名其齋存)。讀書考古，不過欲明此理，盡此心耳。
2. 吾之學問，與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底，在我不曾添一些。近有議吾者云：「除了先立乎其大者一句，全無伎倆。」吾聞之曰：「誠然。」
3. 汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無少缺，不必他求，在乎自立而已。
4. 收拾精神，自作主宰；萬物皆備於我，有何欠闕？當惻隱時，自然惻隱；當羞惡時，自然羞惡；當寬裕溫柔時，自然寬裕溫柔；當發強剛毅時，自然發強剛毅。
5. 自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。
B. 立志、辨義利
1. 某嘗以義、利二字判儒釋；又曰公私，其實即義利也。儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而為三極。天有天道，地有地道，人有人道，人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，於是有是非得失，於是有教有學；其教之所從立者如此，故曰義曰公。釋氏以人生天地間，有生死、輪回、有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死、本無輪回、本無煩惱，故其言曰「生死事大」；如兄所謂菩薩發心者，亦只為此一大事。其教之所從立者如此，故曰利曰私。惟義惟公故經世，惟利惟私故出世。儒者雖至於無聲無臭，無方無體，皆主於經世。釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。今習釋氏者，皆人也。彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義。彼雖出家，亦上報四恩，日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非為欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。若吾儒，則曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」釋氏之所憐憫者，為未出輪回，生死相續，謂之生死海裡浮沉。若吾儒中聖賢，豈皆只在他生死海裡浮沉也；彼之所憐憫者，吾之聖賢無有也。然其教不為欲免此而起，故其說不主此也。故釋氏之所憐憫者，吾儒之聖賢無之；吾儒之所病者，釋氏之聖賢則有之。試使釋氏之聖賢，而繩以春秋之法，童子知其不免矣。從其教之所由起者觀之，則儒釋之辨、公私義利之別，判然截然，有不可同者矣。
C. 去病、減檐
1. 道在宇宙間，何嘗有病？但人自有病，千古聖賢，只去人病，如何增損得道？
2. 道理只是眼前，道理雖見到聖人田地，亦只是眼前道理。
3. 學苟知本，六經皆我注腳。
4. 或問：「先生之學，當來自何處入？」曰：「不過切己自反，改過遷善。」
5. 伯敏云：「如何樣格物？」先生云：「研究物理。」伯敏云：「天下萬物，不勝其繁，如何盡研究得？"先生云："萬物皆備於我"，只要明理…某舊日伊洛文字不曾看，近日方看，見其間多有不是。今人讀書，平易處不理會，有可以起人羡慕者，則著力研究。古先聖人，何嘗有起人羡慕者？只是此道不行，見有奇特處，便生羡慕……某讀書，只看古注，聖人之言自明白。且如弟子入則孝，出則弟，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注？學者疲精神於此，是以檐子越重，到某這裡，。只是與他減檐，只此便是格物。」
6. 朱元晦教人只是添，某則只是減。
D. 就實：實理、實事
1. 宇宙間自有實理，所貴乎學者，為能明此理耳。此理苟明，則自有實行，有實事。
2. 千虛不博一實。吾平生學問無他，只是一實。
E. 反對天理人欲絕對的畫分
1. 天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原，蓋出於老氏。《樂記》曰：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，而後好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。」天理人欲之言，蓋出於此。《樂記》之言，亦根於老氏。且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？《書》云：「人心惟危，道心惟微。」解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？
2. 謂人心、人偽也，道心、天理也；非是。人心只是說大凡人之心。惟微是精微，才粗便不精微。謂人欲天理，非是；人亦有善有惡。天亦有善有惡(曰月蝕、惡星之類)，豈可以善皆歸之天、惡皆歸之人？
3. 天理人欲之分，論極有病。自《禮記》有此言，而後人襲之。《記》曰：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。」若是則動亦是，靜亦是，豈有天理物欲之分？若不是，則靜亦不是，豈有動靜之間哉！
F. 對於學統的看法
1. 因讀《孟子》而自得之。
2. 孟子之後，至此始明。