名家

1. 儒、墨、法之言名

l 儒：正名。

l 墨：言之三表，言有法儀。

l 法：刑名之學。

2. 名家之言名：對於語言本身及其與外在世界的關係，提出細緻的觀察與論辯。

3. 惠施十事與辯者21事

l 惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：「(1)至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。(2)無厚不可積也，其大千里。(3)天與地卑，山與澤平。(4)日方中方睨，物方生方死。(5)大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。(6)南方無窮而有窮，(7)今日適越而昔來。(8)連環可解也。(9)我知天下之中央，燕之北，越之南是也。(10)氾愛萬物，天地一體也。」

l 惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。(1)卵有毛，(2)雞三足，(3)郢有天下，(4)犬可以為羊，(5)馬有卵，(6)丁子有尾，(7)火不熱，(8)山出口，(9)輪不蹍地，(10)目不見，指不至，至不絕，(11)龜長於蛇，(12)矩不方，(13)規不可以為圓，(14)鑿不圍枘，(15)飛鳥之景未嘗動也，(16)鏃矢之疾而有不行不止之時，(17)狗非犬，(18)黃馬、驪牛三，(19)白狗黑，(20)孤駒未嘗有母，(21)一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。

4. 墨辯：〈大取〉、〈小取〉〈經上〉、〈經下〉〈經說上〉、〈經說下〉

l 夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求羣言之比，以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也，此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。(〈小取〉)

l 夫物或乃是而然，或是而不然。或一周而一不周，或一是而一不是也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。白馬，馬也，乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也，乘驪馬，乘馬也。獲，人也，愛獲，愛人也。臧，人也，愛臧，愛人也。此乃是而然者也。獲之親，人也，獲事其親，非事人也。其弟美人也，愛弟，非愛美人也。車，木也，乘車，非乘木也。船，木也，入船，非入木也。盜人，人也，多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。（〈小取〉）

l 故，所得而後成也。（經上）

n 故，小故，有之不必然，無之必不然。大故，有之必無然，若見之成見也。（經說上。）

l 知，材也。慮，求也。知，接也。𢜔，明也。（經上）

n 知材，知也者；所以知也，而必知，若明。慮，慮也者以其知有求也，而不必得之，若睨。知，知也者以其知過物而能貌之，若見。𢜔，𢜔也者以其知論物，而其知之也著，若明。（經說上）

l 仁，體愛也。義，利也。禮，敬也。行，為也。實，榮也。忠，以為利而強低。孝，利親也。信，言合於意也。（經上）

n 仁，愛己者非為用己也，不若愛馬，著若明。義，志以天下為芬，而能能利之，不必用。禮，貴者公，賤者名，而俱有敬僈焉，等異論也。行，所為不善名。行也，所為善名。巧也，若為盜。實，其志氣之見也，使人如己，不若金聲玉服。忠，不利弱子亥，足將入止容。孝，以親為芬，而能能利親，不必得。信，不以其言之當也，使人視城得金。（經說上）

l 勇，志之所以敢也。力，刑之所以奮也。生，刑與知處也。臥，知無知也。夢，臥而以為然也。平，知無欲惡也。治，求得也。功，利民也。賞，上報下之功也。罪，犯禁也。罰，上報下之罪也。

l 利，所得而喜也。害，所得而惡也。（利，得是而喜，則是利也。其害也，非是也害。得是而惡，則是害也。其利也，非是也。）

l 止，以久也。必，不已也。平，同高也。同，長以𠙻相盡也。中，同長也。厚，有所大也。日中，𠙻南也。直，參也。圜，一中同長也。方，柱隅四讙也。倍，為二也。端，體之無序而最前者也。有閒，中也。閒，不及旁也。盈，莫不有也。堅白，不相外也。攖，相得也。似，有以相攖，有不相攖也。

l 法，所若而然也。佴，所然也。說，所以明也。攸，不可，兩不可也。辯，爭彼也。辯勝，當也。攸，不可，兩不可也。辯，爭彼也。辯勝，當也。為，窮知而𠙻於欲也。已，成、亡。使，謂、故。名，達、類、私。謂，移、舉、加。知，聞、說、親。名、實、合、為。聞，傳親。

5. 公孫龍子（迹府篇）

l 白馬論﹕大類與小類的關係(守白論)

n 「白馬非馬，可乎？」曰：「可。」

n 曰：「何哉？」曰：「馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白馬非馬。」

n 曰：「有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之非馬，何也？」

n 曰：「求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。」

n 曰：「以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？」

n 曰：「馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也；馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。」

n 曰：「馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬，是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬，未可。」

n 曰：「以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？」曰：「未可。」曰：「以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬；此飛者入池，而棺槨異處；此天下之悖言亂辭也。」

n 曰：「有白馬，不可謂無馬者，離白之謂也。是離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。」

n 曰：「白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言定所白也。定所白者，非白也。馬者無去取於色，故黃、黑皆所以應。白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也。故曰：白馬非馬。」

l 堅白論﹕感官的限制與物的屬性

n 「堅、白、石、三，可乎？」曰：「不可。」

n 曰：「二可乎？」曰：「可。」

n 曰：「何哉？」曰：「無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。」

n 曰：「得其所白，不可謂無白。得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於然，非三也？」曰：「視不得其所堅，而得其所白者，無堅也。拊不得其所白，而得其所堅。得其堅也，無白。」

n 曰：「天下無白，不可以視石。天下無堅，不可以謂石。堅白石不相外，藏三，可乎？」曰：「有自藏也，非藏而藏也。」

n 曰：「其白也，其堅也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？」曰：「得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。」

n 曰：「石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎。」曰：「物白焉，不定其所白。物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？」

n 曰：「循石，非彼無石，非石無所取乎白。(堅、白)石不相離者固乎。然其無已。」曰：「於石一也，堅白二也，而在於石。故有知焉；有不知焉，有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？」

n 曰：「目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域於石，惡乎離？」曰：「堅未與石為堅，而物兼。未與(物)為兼，而堅必堅─其不堅石、物而堅。天下未有若堅而堅藏。」

n 「白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉，黃黑與之然。」「石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者，因是。」

n 「力與知，果不若因是。且猶白以目(見，目)以火見，而火不見。則火與目不見而神見。神不見，而見離。」「堅以手，而手以捶，是捶與手知而不知。而神與不知。神乎，是之謂離焉。離也者天下，故獨而正。」

l 指物論﹕指謂之間物、指關係

n 物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者，天下而物，可謂指乎？指也者，天下之所無也。物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下無指，而物不可謂指也。不可謂指者。非指也。非指者，物莫非指也。

n 天下無指，而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。

n 天下無指者，生於物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是兼不為指。以有不為指之無不為指，未可。且指者，天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，指非非指也。指與物，非指也。

n 使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指，無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？且夫指固自為非指，奚待於物，而乃與為指？

6. 名實論﹕物、實、位、名、正

n 天地與其所產焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實而不曠焉，位也。出其所位，非位。位其所位，正也。以其所正，正其所不正，疑其所正。其正者，正其所實也。正其所實者，正其名也。其名正，則唯乎其彼此焉。

n 謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當，不當也；不當而當，亂也。故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當，以當而當，正也。故彼彼止於彼，此此止於此，可；彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。

n 夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。至矣哉！古之明王。審其名實，甚其所謂。至矣哉！古之明王。

7. 通變論﹕合兩類時的二一關係

n 曰：「二有一乎？」曰：「二無一。」

n 曰：「二有右乎？」曰：「二無右。」

n 曰：「二有左乎？」曰：「二無左。」

n 曰：「右可謂二乎？」曰：「不可。」

n 曰：「左可謂二乎」曰：「不可。」

n 曰：「左與右可謂二乎？」曰：「可。」

n 曰：「謂變非不變，可乎？」曰：「可。」

n 曰：「右有與，可謂變乎？」曰：「可。」

n 曰：「變隻？」曰：「右」

n 曰：「右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？」曰：「二苟無左又無右，二者左與右奈何？羊合牛非馬，牛合羊非鷄。」

n 曰：「何哉？」曰：「羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒。而羊牛之非羊也，之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。羊有角、牛有角。牛之而羊也；羊之而牛也，未可。是俱有，而類之不同也。羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊，而牛，非馬，可也。若舉而以是；猶類之不同。若左右猶是舉。牛羊有毛，鷄有羽。謂鷄足，一。數鷄足，二。二而一，故三。謂牛羊足，一。數足，四。四而一，故五。牛、羊足五，鷄足三。故曰：牛合羊非鷄。非有以非鷄也。與馬以鷄，寧馬。材，不材，其無以類審矣。舉是亂名，是謂狂舉。」

n 曰：「他辯。」曰：「青以白非黃，白以青非碧。」

n 曰：「何哉？」曰：「青白不相與而相與，反而對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其方者，反而對。各當其所，左右不驪。故一於青不可，一於白不可。惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也。其有君臣之於國焉，故強壽矣。而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣，而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。青白不相與而相與，不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。與其碧，寧黃。黃，其馬也。其與類乎，碧其鷄也，其與暴乎。暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰：兩明也。兩明而道喪，其無有以正焉。」