張載(1020-1077)
A. 張載，字子厚，號橫渠。
B. 《正蒙》、《張子語錄》、《張載集》。
C. 禮學、古制、關學。
D. 講《易》讓座。
E. 氣質剛毅，自鑄偉辭
II. 橫渠學說之要旨
A. 西銘(《正蒙．乾稱篇》首節，原名「訂頑」，為程頤所改)
又曰：「《西銘》，某得此意，只是須得子厚如此筆力，他人無緣做得。孟子以後，未有人及此。得此文字，省多少言語。要之，仁孝之理備于此。須臾而不于此，則便不仁不孝也。」(程顥語)
乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，唯肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎；勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存，吾順事；沒，吾寧也。
B. 東銘(《正蒙．乾稱篇》末節，原名「貶愚」，為程頤所改)
戲言出於思也，戲動作於謀也。發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。或者以出於心者歸咎為己戲，失於思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且逐非，不知孰甚焉！
C. 正蒙之理論及其他
1. 太和、太虛、氣(宇宙本體論)
2. 鬼神
3. 性與心
4. 神與化(《正蒙．神化篇》)
5. 誠與明
6. 大心：德性之知與聞見之知
7. 變化氣質
8. 闢釋老
太和篇第一
1. 太和所謂道，中涵浮沈、升降、動靜、相感之性，是生絪縕、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎！效法於簡者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬、絪縕，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學易者見此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
2. 太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形與無感無形，惟盡性者一之。
3. 天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。
4. 聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
5. 知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於易者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生於無」自然之論，不識所謂有無混一之常；若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一塗。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以「有生於無」，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。
6. 氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無之故」。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
7. 氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣，則無無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
8. 太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。
9. 凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風行，[風行則](而)聲聞具達，清之驗與！不行而至，通之極與！
10. 由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。
11. 鬼神者，二氣之良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。
12. 兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。
13. 感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。
14. 游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。
15. 氣本之虛則湛(本)無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出於太虛，而卒歸於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！
16. 造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。
17. 萬物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也，天大無外，其為感者絪縕二端而已[焉]。物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉，一萬物之妙者與！
參兩篇第二
18. 地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。
19. 一物兩體，氣也；一故神，兩在故不測。兩故化，推行於一。此天之所以參也。
神化篇第四
20. 神，天德，化，天道。德，其體，道，其用，一於氣而已。
21. 「神無方」，「易無體」，大且一而已爾。
22. 虛明一作靜。照鑒，神之明也；無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。
23. 氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。
24. 「變則化」，由粗入精也；「化而裁之謂之變」，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不揜。
25. 神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然後能窮神知化。
26. 大可為也，大而化不可為也，在熟而已。易謂「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。
誠明篇第六
27. 誠明所知乃天德良知，非聞見小知而已。
28. 天人異用，不足以言誠；天人異知，不足以盡明。所謂誠明者，性與天道不見乎小大之別也。
29. 義命合一存乎理，仁智合一存乎聖，動靜合一存乎神，陰陽合一存乎道，性與天道合一存乎誠。
30. 誠有是物，則有終有始；偽實不有，何終始之有！故曰「不誠無物」。
31. 「自明誠」，由窮理而盡性也；「自誠明」，由盡性而窮理也。
32. 性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
33. 天能(為)[謂]性，人謀(為)[謂]能。大人盡性，不以天能為能而以人謀為能，故曰「天地設位，聖人成能」。
34. 盡性然後知生無所得則死無所喪。
35. 未嘗無之謂體，體之謂性。
36. 天所性者通極於道，氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極於性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之學也。性通乎氣之外，命行乎氣之內，氣無內外，假有形而言爾。故思知人不可不知天，盡其性然後能至於命。
37. 天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也；受光有小大、昏明，其照納不二也。
38. 天良能本吾良能，顧為有我所喪爾。明天人之本無二。
39. 性其總，合兩也；命其受，有則也；不極總之要，則不至受之分，盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能已者謂命，[物所]不能無感者謂性。雖然，聖人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。
40. 湛一，氣之本；攻取，氣之欲。口腹於飲食，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。
41. 心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。
42. 盡其性能盡人物之性，至於命者亦能至人物之命，莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至於命，然後能成己成物，不失其道。
43. 性於人無不善，繫其善反不善反而已，過天地之化，不善反者也；命於人無不正，繫其順與不順而已，行險以僥倖，不順命者也。
44. 形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。
45. 人之剛柔、緩急、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯為善矣。惡盡去則善因以(亡)[成]，故舍曰善而曰「成之者性[也]」。
46. 德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨死生修夭而已。故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語富貴則曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉；不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。「舜禹有天下而不與焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當然，非志意所與也；必曰「舜禹」云者，餘非乘勢則求焉者也。
47. 利者為神，滯者為物。是故風雷有象，不速於心，心禦見聞，不弘於性。
48. 上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
49. 纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
50. 莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領惡而全好者，其必由學乎！
51. 「莫非命也，順受其正」，順性命之理，則得性命之正，滅理窮欲，人為之招也。
大心篇第七
52. 大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌於見聞。
53. 由象識心，徇象喪心。知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心可乎？
54. 人謂己有知，由耳目有受也；人之有受，由內外之合也。知合內外於耳目之外，則其知也過人遠矣。
55. 天之明莫大於日，故有目接之，不知其幾萬里之高也；天之聲莫大於雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠也；天之不禦莫大於太虛，故必知廓之，莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而後能。
56. 耳目雖為性累，然合內外之德，知其為啟之之要也。
乾稱篇第十七
57. 凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。舍氣，有象否？非象，有意否？
58. 有無虛實通為一物者，性也；不能為一，非盡性也。飲食男女皆性也，是烏可滅？然則有無皆性也，是豈無對？莊、老、浮屠為此說久矣，果暢真理乎？
59. 有無一，內外合，庸聖同。此人心之所自來也。若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。無所不感者虛也，感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。天性，乾坤、陰陽也，二端故有感，本一故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。
60. 感者性之神，性者感之體。在天在人，其究一也。惟屈伸、動靜、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之
61. 神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。
62. 至虛之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。實而不固，則一而散；動而不窮，則往且來。
63. 性通極於無，氣其一物爾；命稟同於性，遇乃適然焉。人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣；行同報異，猶難語命，可以言遇。
經學理窟
64. 變化氣質。孟子曰：「居移氣，養移體」，況居天下之廣居者乎！居仁由義，自然心和而體正。更要約時，但拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質自然全好。禮曰「心廣體胖」，心既弘大則自然舒(大)[泰]而樂也。若心但能弘大，不謹敬則不立；若但能謹敬而心不弘大，則入於隘，須寬而敬。大抵有諸中者必形諸外，故君子心和則氣和，心正則氣正。其始也，固亦須矜持，古之為冠者以重
65. 人之氣質美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。如氣質惡者學即能移，今人所以多為氣所使而不得為賢者，蓋為不知學。古之人，在鄉閭之中，其師長朋友日相教訓，則自然賢者多。但學至於成性，則氣無由勝，孟子謂「氣壹則動志」，動猶言移易，若志壹亦能動氣，必學至於如天則能成性。
66. 多聞見適足以長小人之氣。「君子莊敬日強」，始則須拳拳服膺，出於牽勉，至於中禮卻從容，如此方是為己之學。鄉黨說孔子之形色之謹亦是敬，此皆變化氣質之道也。
67. 為學大益，在自(能)[求]變化氣質，不爾[皆為人之弊]，卒無所發明，不得見聖人之奧。故學者先須變化氣質，變化氣質與虛心相表裏。
68. 氣質猶人言性氣，氣有剛柔、緩速、清濁之氣也，質，才也。氣質是一物，若草木之生亦可言氣質。惟其能克己則為能變，化卻習俗之氣性，制得習俗之氣。所以養浩然之氣是集義所生者，集義猶言積善也，義須是常集，勿使有息，故能生浩然道德之氣。某舊多使氣，後來殊減，更期一年庶幾無之，如太和中容萬物，任其自然。
69. 為學大益在自求變化氣質，不爾皆為人之弊，卒無所發明，不得見聖人之奧。