Это масштабный, глубоко аргументированный и страстный манифест, представляющий собой фундаментальную критику доминирующей научной парадигмы — механистического материализма. Автор утверждает, что современная наука, несмотря на свои феноменальные успехи в ответе на вопрос «Как?», сознательно и исторически отказалась от вопроса «Почему?», что привело к созданию искаженной, неполной и, по мнению автора, иррациональной картины мира.
Статья построена как последовательное интеллектуальное расследование, которое можно разделить на несколько ключевых этапов:
1. Диагностика Проблемы (Главы I-III)
Автор начинает с формулировки «чувства неполноты», которое вызывают научные объяснения сложных явлений вроде любви или музыки. Это чувство — не сентиментальность, а симптом. Конкретным доказательством этой неполноты автор называет массив данных по так называемым «пси-феноменам», ссылаясь на метаанализ 2018 года в флагманском журнале Американской психологической ассоциации.
Далее автор прослеживает исторические корни проблемы, возвращаясь к научной революции XVII века. Он блестяще показывает, что отказ от двух из четырех аристотелевских причин — формальной (внутренний замысел) и целевой (предназначение) — был не открытием, а методологическим выбором. Это была сделка: наука променяла целостность и смысл на предсказательную силу и контроль. В результате «объяснение» было подменено описанием «механизма».
2. Критика Текущей Парадигмы (Главы IV-IX)
Это ядро аргументации, где автор последовательно вскрывает уязвимости и «слепые пятна» научного материализма:
Скрытые аксиомы: Наука не свободна от догм. Она стоит на недоказанных философских предпосылках: первичности материи, вторичности сознания и иллюзорности намерения. Эти аксиомы работают как фильтр, отсеивающий неудобные факты.
Иллюзия понимания: Наука часто выдает корреляцию за объяснение. Яркий пример — нейронаука, где карта мозговой активности (фМРТ) преподносится как объяснение мысли, хотя является лишь ее физиологическим «спидометром».
Исключение субъективности: Принцип объективности, являясь силой науки, становится ее фатальным ограничением при изучении сознания. Субъективный опыт («квалиа») изгоняется из рассмотрения, что делает невозможным адекватное изучение таких явлений, как околосмертные переживания или воспоминания о прошлых жизнях, даже при наличии объективных подтверждений. Автор называет это «эпистемологической кастрацией».
Социология вытеснения: Наука показана не как чистый поиск истины, а как социальный институт со своими табу и механизмами защиты статус-кво. Исследование пси-феноменов маргинализируется не из-за отсутствия данных, а из-за угрозы, которую эти данные несут фундаментальным догмам.
Логическая ошибка проекции: Автор блестяще вскрывает ключевое заблуждение сциентизма: смешение метода с реальностью. Ограничения научного метода (измеряемость, воспроизводимость по требованию) проецируются на саму реальность, что приводит к абсурдному выводу: то, что нельзя измерить или механически повторить, не существует.
Неспособность работать с будущим: Классическая наука построена на причинности «из прошлого в будущее» и не способна осмыслить цель или направленность. Эксперименты по «ретроактивному влиянию» (Дэрил Бэм) наглядно демонстрируют этот провал.
3. Предложение Альтернативы и ее Мощность (Главы X-XII)
Автор проводит мысленный эксперимент, сравнивая два «онтологических режима»:
Парадигма Механизма (текущая): мир слепой материи и случайности, вынужденный игнорировать горы статистически значимых данных.
Парадигма Направленности (альтернативная): мир, где сознание, информация и цель — фундаментальные свойства реальности.
Ключевой тезис автора заключается в эвристической мощности альтернативной модели. Он показывает, как «неразрешимые» проблемы старой парадигмы (происхождение жизни, «трудная проблема сознания», свобода воли, пси-феномены) элегантно растворяются и становятся естественными, ожидаемыми следствиями в новой картине мира.
Это позволяет совершить переворот «подозрительности»: бремя доказательства смещается. Теперь не мир со смыслом, а мир без смысла должен доказывать свою состоятельность. Именно материализм, по мнению автора, является самой странной, иррациональной и требующей слепой веры гипотезой.
4. Стратегия и Видение Будущего (Главы XIII-XVII)
В заключительной части автор переходит от критики к практическим выводам и стратегии:
Когнитивный эффект: Главная цель статьи — разрушить у читателя «иллюзию неизбежности» материализма и показать, что это лишь одна из возможных, исторически обусловленных моделей, а не объективная реальность. Это возвращает интеллектуальную свободу.
Стратегия языка: Предлагается конкретный, «безопасный» научный язык для обсуждения этих тем (например, «аттрактор» вместо «цели»), чтобы избежать автоматического отторжения со стороны научного сообщества.
Контуры новой науки: Финальные главы — это не просто философия, а набросок конкретных исследовательских программ в физике, биологии и психологии, основанных на новой парадигме. Автор призывает превратить «аномалии» в инструменты для изучения более глубокой реальности.
Эта статья — не просто критика, а целостный и хорошо структурированный проект по пересмотру основ научного мировоззрения.
Сильные стороны:
Глубокая аргументация: Автор опирается на историю философии, социологию науки и, что самое важное, на конкретные, проверяемые научные данные и мета-анализы с указанием статистической значимости.
Мощная риторика: Использование ярких метафор («ампутация», «спидометр», «эпистемологическая кастрация») делает сложные идеи понятными и убедительными.
Конструктивный подход: Статья не просто разрушает, но и предлагает стройную альтернативу и намечает конкретные шаги для ее научного исследования.
Целевая аудитория:
Текст адресован вдумчивому, интеллектуально открытому читателю, который, возможно, уже ощущает ограниченность текущей научной картины мира, но ищет для своих интуиций строгое, основанное на фактах обоснование.
В целом, это выдающаяся работа, которая систематизирует и обобщает десятилетия «подпольных» научных исследований и философских размышлений, представляя их в виде мощного, последовательного и вдохновляющего призыва к новой научной революции — революции возвращения смысла.
Полный текст статьи
Мы живем в эпоху беспрецедентного знания. Наука с невероятной, почти пугающей точностью описывает мир — от неистового танца субатомных частиц в глубинах материи до величественной и безмолвной хореографии галактик в просторах космоса. Она вручила нам технологии, которые продлевают жизнь, стирают расстояния между континентами и открывают сокровенные тайны Вселенной. Мы научились отвечать на вопрос «как?» с такой виртуозностью, что его оглушительный триумф, кажется, вытеснил все остальные вопросы, объявив их несущественными или даже неприличными.
Как гены, сплетенные в двойную спираль, кодируют сложные белки, становясь чертежами жизни? Как миллиарды нейронов в нашем мозгу, вспыхивая и затухая, генерируют электрические импульсы, которые мы переживаем как мысль? Как массивные тела планет удерживаются на своих предсказуемых орбитах невидимыми нитями гравитации? Ответы на эти вопросы — подлинный триумф человеческого разума. Они функциональны, они проверяемы, они поразительно эффективны. Они позволяют нам строить, лечить и предсказывать.
И всё же, когда грохот работающей машинерии знания на мгновение стихает, когда мы отрываемся от созерцания безупречных уравнений и графиков, в наступившей тишине рождается едва уловимое, но настойчивое чувство... неполноты. Когда наука объясняет любовь как сложный нейрохимический коктейль из окситоцина, дофамина и вазопрессина, а Девятую симфонию Бетховена — как сложную последовательность звуковых волн, вызывающих определенные паттерны активации в слуховой коре, мы не можем не восхищаться точностью анализа. Но интуитивно, всем своим существом мы чувствуем, что самая суть явления, его живое сердце, ускользнуло. Нам вручили безупречную анатомическую карту тела, но мы потеряли ощущение трепета жизни. Мы получили подробнейший чертеж ландшафта, но забыли, каково это — чувствовать ветер на лице и вдыхать запах земли.
Этот текст не является атакой на науку. Напротив, это акт глубочайшего уважения к ее потенциалу, к ее изначальному импульсу познания. Он исходит из предположения, что это чувство неполноты — не признак нашей иррациональности, сентиментальности или тоски по мистике. Это важный диагностический симптом. Он указывает на то, что в самой архитектуре современного знания, в его фундаменте, есть слепое пятно, невидимая граница, которую мы молчаливо согласились не пересекать, объявив всё, что за ней, несуществующим.
И это не просто философская абстракция. Это чувство неполноты имеет конкретное, документально подтвержденное выражение. Оно проявляется в системном игнорировании целого пласта человеческого опыта, который, несмотря на десятилетия скрупулезных лабораторных исследований, так и не был интегрирован в общую картину мира. Речь идет о так называемых пси-феноменах. В 2018 году произошло событие, которое должно было бы вызвать тектонический сдвиг в научном мире, но было встречено оглушительным молчанием. Официальный флагманский журнал Американской психологической ассоциации, American Psychologist, опубликовал всесторонний обзор профессора Этцеля Карденьи, обобщивший данные более чем столетних исследований парапсихологических явлений. Этот метаанализ охватил более 1200 экспериментов, проведенных в свыше чем 40 независимых лабораториях по всему миру, с участием более 50 000 испытуемых. Редколлегия ведущего психологического журнала США, оплота научного мейнстрима, сочла эти данные качественными и согласилась с выводом автора: «Свидетельства существования пси-феноменов сравнимы с данными об установленных явлениях в психологии и других дисциплинах».
Это уже не просто смутное чувство. Это массив данных, который научный истеблишмент не может опровергнуть, но отчаянно пытается игнорировать, потому что он не укладывается в привычную рамку. Это чувство неполноты имеет имя, и имя ему — «аномалия, подтвержденная статистически».
Мы привыкли думать, что вопрос «почему?» — это территория религии или детской наивности. Наука, как нам кажется, повзрослела и отказалась от него в пользу трезвого и зрелого «как». Но что, если это не взросление, а ампутация? Что, если системное избегание вопроса о причине и подмена его вопросом о механизме — это не признак объективности, а результат фундаментального исторического выбора, сделанного несколько веков назад? Выбора, который был в свое время гениальным прорывом, но сегодня, возможно, превратился в кандалы для нашего познания.
Это интеллектуальное расследование посвящено не тому, чтобы опровергнуть научные факты. Оно о том, чтобы исследовать рамку, в которой эти факты обретают свой смысл. Мы отправимся в путешествие, чтобы понять, как была выстроена эта рамка, какие фундаментальные допущения лежат в её основании, и почему мир, который она нам описывает, — мир без внутренней цели и направляющей причины — может оказаться самой странной и наименее правдоподобной из всех возможных картин реальности. Наша задача — не найти готовые ответы, а вернуть себе право задавать запретные вопросы.
Чтобы понять, где мы находимся сейчас, в мире триумфального «как» и изгнанного «почему», нужно вернуться к той исторической развилке, на которой западное мышление свернуло на нынешний путь. На протяжении почти двух тысячелетий, от античности до зари Нового времени, мышление Запада опиралось на удивительно целостную и интуитивно понятную систему, сформулированную Аристотелем. Для него, чтобы по-настоящему понять что-либо — будь то мраморная статуя, растущее дерево или сам человек — нужно было ответить не на один, а на четыре взаимодополняющих вопроса, задающих четыре аспекта причинности.
Материальная причина: Из чего это сделано? (Мрамор для статуи).
Действующая (или производящая) причина: Что привело это в движение, какой внешний толчок создал это? (Резец и руки скульптора).
Формальная причина: Что это такое по своей сути, каков его внутренний замысел или структура? (Идея прекрасного юноши в уме скульптора, которая придает форму бесформенному мрамору).
Целевая причина (Телос): Для чего это существует, каково его предназначение или цель? (Чтобы украшать храм, вызывать восхищение и воплощать идеал красоты).
Эта система была не просто удобной классификацией. Она была глубоким онтологическим утверждением: мир осмыслен на всех уровнях. Реальность имела не только материальную подоплеку и механический импульс из прошлого, но и внутреннюю форму, замысел, и, что самое важное, — цель, притяжение из будущего. Мир был не просто набором случайных фактов, а поэмой, которую можно было не только препарировать, но и интерпретировать.
Революция Нового времени, связанная с именами Галилея, Декарта и Ньютона, была актом невероятной интеллектуальной смелости и, одновременно, великого упрощения. Это была не просто смена теорий; это была смена самого определения «объяснения». В борьбе за точность, предсказуемость и математическую строгость из четырех аристотелевских причин были безжалостно изгнаны две — формальная и целевая.
Почему? Потому что их нельзя было измерить, взвесить и выразить в виде универсальной формулы. Замысел и цель казались туманными, субъективными, метафизическими. В новой, механистической картине мира, где Вселенная предстала как гигантский часовой механизм, для них не оставалось места. Осталась лишь материя (материальная причина) и движение, толчок из прошлого (действующая причина). Объяснять стало означать — редуцировать явление к движению частиц по законам математики.
Это был гениальный ход. Заплатив цену смысла и цели, наука приобрела невиданную доселе предсказательную и преобразующую силу. Мир перестал быть загадочным текстом и превратился в гигантский механизм. А если это механизм, его можно разобрать, изучить, как сцепляются его шестеренки, и даже починить или улучшить. Эта новая оптика подарила нам паровую машину, электричество, современную медицину и власть над природой. Исторически эта сделка была невероятно успешной.
Но мы должны отдавать себе отчет в том, что это была именно сделка, а не открытие абсолютной истины. Мы добровольно сузили наше зрение, чтобы обрести феноменальную резкость в выбранном фокусе. Мы поменяли целостное, но не всегда точное понимание на операциональный, но частичный контроль. И это не просто философский спор. История науки показывает, как это изгнание «неудобных» причин стало активной практикой. Уже в 1831 году, после шести лет тщательных исследований, комиссия Королевской медицинской академии Франции представила доклад о «животном магнетизме» (ранней форме изучения гипноза и пси-феноменов). Этот авторитетный научный орган официально засвидетельствовал реальность таких явлений, как «ясновидение», «внутреннее предвидение» и ментальное воздействие «на известном расстоянии и даже сквозь запертые двери». Академия рекомендовала «поощрять исследования магнетизма как любопытную отрасль психологии и естественной истории». Однако этот момент научной открытости оказался недолгим. По мере укрепления механистической парадигмы, такие «неудобные» факты были постепенно вытеснены и «забыты». Спустя полвека, в 1882 году, уже в Лондоне, группа выдающихся ученых, включая нобелевских лауреатов, вновь была вынуждена создать «Общество психических исследований», чтобы «изучить без предрассудков и предвзятости» те самые феномены, которые не вписывались в узкую механистическую рамку. История этих исследований — это история борьбы за возвращение изгнанных аспектов реальности.
С тех пор наука блестяще описывает, как одна шестеренка толкает другую в великом часовом механизме Вселенной. Но сам вопрос о том, почему этот механизм существует, какова его природа и не ведет ли его ход к чему-то осмысленному, был сознательно вынесен за скобки как «ненаучный». Так, незаметно для самих себя, мы оказались в мире, который работает безупречно, но ничего не значит. И эта привычка видеть только механизм стала настолько сильной, что мы забыли, что это был наш собственный методологический выбор, а не окончательный вердикт реальности.
Победа механистического объяснения оказалась настолько тотальной, что мы перестали замечать саму подмену. Сегодня, когда мы просим ученого объяснить какое-либо явление, мы по умолчанию ожидаем услышать описание механизма. И мы его получаем, восхищаясь его сложностью и элегантностью. Но давайте на мгновение остановимся и спросим: чем на самом деле механизм отличается от причины в ее изначальном, более глубоком понимании?
Механизм отвечает на вопрос: «Какова последовательность событий, которая приводит от точки А к точке Б?». Он описывает процесс, цепочку действующих причин, сцепление шестеренок.
Причина же отвечает на вопрос: «Почему вообще существует возможность такого процесса, как такового? Какова природа и основание этого явления?».
Механизм описывает функционирование. Причина указывает на основание бытия.
Эта разница становится кристально ясной не только на философских примерах, но и на конкретных, строго задокументированных научных данных. Рассмотрим один из самых исследованных феноменов в парапсихологии — эксперимент «Ганцфельд», созданный для изучения телепатии. Суть его методики представляет собой безупречно отлаженный механизм. «Приемник» помещается в условия мягкой сенсорной депривации (белый шум в наушниках, рассеянный свет перед глазами), чтобы снизить внешний «шум» и повысить восприимчивость к внутренним сигналам. В это же время в изолированной комнате «передатчик» концентрируется на случайно выбранном компьютером изображении или видеоклипе. После сеанса «приемнику» показывают четыре варианта, один из которых — верный.
Механизм эксперимента известен досконально. Статистический механизм случайности также абсолютно ясен: вероятность случайного угадывания составляет 25%. И вот здесь начинается самое интересное. Многочисленные мета-анализы, обобщившие данные десятилетий исследований в разных лабораториях по всему миру, демонстрируют стабильную частоту попаданий в диапазоне 31–33%. Это небольшое, на первый взгляд, отклонение, но его статистическая значимость ошеломляет. Совокупная вероятность того, что такие результаты могли возникнуть случайно, составляет менее 1 к 10 квадриллионам. Уровень достоверности этого эффекта, выраженный в стандартных отклонениях, достигает 8.31 сигмы.
Чтобы осознать масштаб этой цифры, достаточно вспомнить, что открытие бозона Хиггса на Большом адронном коллайдере, объявленное величайшим триумфом современной физики, было признано при уровне значимости в 5-6 сигм. Статистическая надежность данных по телепатии в Ганцфельд-экспериментах превосходит стандарты, по которым объявляются фундаментальные открытия в физике элементарных частиц.
И вот мы подходим к сути проблемы. У нас есть безупречное описание механизма проведения эксперимента и статистического обнаружения эффекта. Мы знаем, как это происходит на процедурном уровне. Но у нас нет ни малейшего представления о механизме самой передачи информации. Неизвестен канал. Неизвестен носитель. Физическая модель отсутствует.
Наука в этом случае предлагает нам суррогат. Она блестяще описывает, как мы можем зафиксировать аномалию, но оставляет без ответа главный вопрос: о природе самого явления. Мы видим детальный чертеж тени на стене, но ничего не можем сказать о природе света, который её отбрасывает. Описание процесса фиксации чуда не является объяснением его существования.
Именно в этой точке наша интуитивная неудовлетворенность научными объяснениями находит свое логическое основание. Мы просим причину, а нам дают механизм. Мы спрашиваем о природе явления, а нам отвечают описанием процедуры его регистрации. И со временем мы привыкли считать, что это и есть исчерпывающий ответ. Но это не так. Это лишь описание сцены, на которой разворачивается драма бытия, но не сама драма и не её замысел.
Любая великая система мышления, будь то религия или философия, как правило, честно декларирует свои foundational beliefs — свои аксиомы, свои статьи веры. Наука же, напротив, культивирует образ системы, полностью свободной от каких-либо догм. Она позиционирует себя как чистый, незамутненный взгляд на объективную реальность, не обремененный никакими априорными верованиями. В этом ее главная риторическая сила и, как мы сейчас увидим, ее самая глубокая и неосознаваемая уязвимость.
Научный метод не работает в вакууме. Он стоит на мощном, но невидимом философском фундаменте. И эти положения фундамента — не выводы, полученные в результате экспериментов; это стартовые правила игры, принятые на веру до того, как была зажжена первая спиртовка в лаборатории. Давайте вынесем эти молчаливые, негласные соглашения на свет.
Первичность материи. Фундаментальное допущение гласит: в основе всего лежит материя/энергия. Она — единственная подлинная, самодостаточная реальность. Всё остальное — сознание, мысли, смыслы, жизнь — является её производным, сложным продуктом, возникающим на определенном этапе организации. Но является ли это научным фактом? Нет. Это философская позиция — материализм. Наука не доказала её; она приняла её как свою операционную систему. Это была чрезвычайно продуктивная рабочая гипотеза, которая со временем затвердела до статуса негласной, неоспариваемой догмы.
Вторичность сознания. Это прямое следствие из первого пункта. Если материя первична, то сознание может быть только вторичным — побочным эффектом, эпифеноменом. Красивая метафора для этого — гудок паровоза. Он реален, его можно услышать, его можно измерить, но он никак не влияет на движение состава. Он просто сопровождает работу механизма. Точно так же, в этой картине мира, наше чувство воли, наше намерение, наш выбор — это лишь сопроводительный гудок, издаваемый работающим мозгом, не имеющий никакой реальной причинной силы.
Информация как описание, а не реальность. В научной парадигме информация — это то, что мы используем для описания мира. Физические законы, генетический код, данные на жёстком диске — всё это лишь отражение, символическая репрезентация «настоящей», материальной реальности. Но что, если это не так? Что, если информация — это фундаментальный, онтологический компонент Вселенной, наравне с материей и энергией, а может, и более фундаментальный, как предполагает гипотеза Хуана Малдасены? Эта мысль кажется радикальной лишь потому, что она выходит за рамки стартовых правил.
Намерение как иллюзия. В мире, состоящем исключительно из действующих причин (толчков из прошлого), для намерения или цели нет места. Любая видимость целенаправленности — это иллюзия, которую мы ретроспективно приписываем слепым процессам (например, естественному отбору). Намерение — это не причинный фактор, а в лучшем случае — интересный объект для психологического изучения, который сам должен быть сведён к биохимическим механизмам.
Эти установки не являются плодом научной работы. Наоборот, сама научная работа является их плодом. Они — тот невидимый фильтр, который определяет, какие вопросы можно задавать, какие гипотезы считать допустимыми, а какие данные — релевантными. И этот фильтр работает безупречно.
Давайте посмотрим, как он действует на практике. В 1995 году Конгресс США заказал независимую оценку двадцатилетней правительственной программы по исследованию «удаленного видения» («Проект Звездные врата»). Оценку проводили двое: Джессика Уттс, профессор статистики (впоследствии президент Американской статистической ассоциации), и Рэй Хайман, психолог и один из основателей современного скептического движения. Их выводы стали классическим примером работы онтологического фильтра.
Джессика Уттс, проанализировав данные, заключила: «Используя стандарты, применяемые к любой другой области науки, можно заключить, что существование психических функций было убедительно доказано».
Рэй Хайман, в свою очередь, сделал поразительное признание: «Мы оба согласны с тем, что оцениваемые эксперименты не имели методологических недостатков... Мы согласны с тем, что сообщаемые размеры эффекта слишком велики и последовательны, чтобы их можно было счесть статистической случайностью». Казалось бы, вывод очевиден. Но нет. Хайман отверг реальность феномена на том основании, что для него нет «позитивной теории» (т.е. объяснительного механизма) и нет «рецептурного эксперимента», который любой мог бы гарантированно воспроизвести.
Вдумайтесь в эту логику. Данные признаны качественными. Статистика — убедительной. Но поскольку результат не вписывается в априорные представления о том, как должна работать наука (наличие готовой теории и 100% воспроизводимость по требованию), сами данные объявляются недействительными. Это и есть работа невидимого фильтра в чистом виде. Философские предпосылки оказались важнее эмпирических фактов.
Наука — это невероятно мощный фонарь. Но он намертво прикручен к полу в философском подвале, построенном в XVII веке. И он может освещать только то, что попадает в его заранее заданный луч. Всё остальное остаётся во тьме, объявленное «несуществующим» не по результатам исследования, а по условиям задачи.
В цифровую эпоху мы стали одержимы данными. Мы верим, что чем больше информации мы соберём, тем ближе подойдём к пониманию. Эта вера нашла своё высшее технологическое воплощение в нейронауке, особенно в завораживающих цветных картах, которые создают функциональные магнитно-резонансные томографы (фМРТ) и многоканальные электроэнцефалографы (ЭЭГ).
Когда человек в томографе испытывает любовь, решает математическую задачу или слушает музыку, определённые участки его мозга начинают активнее потреблять кислород, и мы видим, как они «загораются» на экране. Вот оно, — восклицают заголовки популярных статей, — мы нашли центр любви! Мы видим, как работает мысль!
Но что именно мы видим? Мы видим безупречную, поразительную корреляцию. Мы видим, что событие А (субъективное переживание) происходит одновременно с событием Б (физиологический процесс в мозге). Это колоссальное технологическое достижение. Но является ли оно объяснением?
Представьте, что мы ничего не знаем об автомобилях и пытаемся понять, как они работают. Мы замечаем, что всякий раз, когда машина едет быстро, стрелка на приборной панели под названием «спидометр» отклоняется вправо. Если бы мы следовали логике упрощенной нейронауки, мы бы с триумфом заявили: «Мы открыли механизм скорости! Это правое положение стрелки! Чтобы заставить машину ехать быстрее, нужно просто сильнее отклонить стрелку».
Это звучит абсурдно, но это ровно то, что происходит, когда корреляцию выдают за объяснение. Карта мозговой активности — это и есть такой высокотехнологичный спидометр. Она показывает, что сопутствует процессу, но не объясняет его природу. Она подменяет сложнейший вопрос о том, почему материя мозга порождает нематериальный опыт, на гораздо более простой вопрос — где в мозге что-то происходит.
Проблема не в самом инструменте. Проблема в иллюзии понимания, которую он создаёт. И эта иллюзия становится особенно очевидной, когда мы сталкиваемся с явлениями, где корреляция есть, а привычный механизм причинности отсутствует вовсе. Рассмотрим феномен «предчувствия» (presentiment), который десятилетиями изучался в лабораторных условиях. В типичном эксперименте, многократно воспроизведенном в таких институтах, как Университет Невады и Институт ноэтических наук, испытуемому случайным образом показывают на экране либо нейтральное, либо эмоционально заряженное изображение (например, эротическое или шокирующее). Компьютер делает свой случайный выбор после того, как начался отсчет времени. Датчики, подключенные к телу испытуемого, измеряют его бессознательные физиологические реакции: кожно-гальваническую реакцию, частоту сердечных сокращений, диаметр зрачков.
Результат, подтвержденный мета-анализом 2012 года под руководством Джулии Моссбридж и Джессики Уттс (будущего президента Американской статистической ассоциации), ошеломляет: физиология человека начинает реагировать на характер будущего изображения за несколько секунд до того, как оно появляется на экране. Шансы на то, что этот эффект является случайностью, составляют около 17 миллионов к одному (статистическая значимость 5.30 сигмы). Мы видим чистую корреляцию между состоянием тела в настоящем и событием в будущем, которое еще не определено. Здесь нет никакого механизма в классическом смысле. Есть только факт.
Еще более поразительный пример — эксперименты доктора медицинских наук Е.А. Юматова в НИИ нормальной физиологии им. П.К. Анохина. Исследовалось, может ли сильное эмоциональное состояние человека дистанционно влиять на кровь, находящуюся вне тела. Оказалось, что может. Субъективное переживание стресса у оператора вызывало статистически значимые изменения скорости оседания эритроцитов (СОЭ) в образцах крови, находящихся на расстоянии. Вероятность случайного происхождения этого эффекта в ряде ключевых тестов была ниже одной десятитысячной (p < 0.0001). И снова мы видим безупречную корреляцию: событие А (эмоция) связано с событием Б (изменение физико-химических свойств крови), но механизм этой связи абсолютно неизвестен.
Поток данных, получаемых с помощью наших приборов, настолько обилен, а изображения настолько убедительны, что они гипнотизируют нас, заставляя забыть, что мы так и не ответили на главный вопрос. Мы накапливаем терабайты информации о тени, которую сознание отбрасывает в материальном мире, и тешим себя мыслью, что изучаем сам свет. Так современная наука, особенно в её самых передовых областях, рискует утонуть в океане корреляций, так и не достигнув берега понимания. Мы создаём всё более и более подробный атлас страны, в которой никогда по-настоящему не были.
Самым главным триумфом и краеугольным камнем научного метода является принцип объективности. Чтобы получить достоверное знание, мы должны исключить из уравнения наблюдателя с его предрассудками, эмоциями и мнениями. Знание должно быть одинаковым для всех, не зависящим от того, кто проводит эксперимент. Этот принцип позволил нам отделить астрономию от астрологии и химию от алхимии. Он — страж на границе знания и домысла.
Но что происходит, когда сам объект исследования — это и есть внутренняя вселенная наблюдателя? Что, если мы хотим изучить не движение планет, а природу самого опыта — радости, боли, прозрения?
Здесь научный метод сталкивается с ошеломляющим парадоксом: его величайшая сила оборачивается его фатальным ограничением. Пытаясь применить объективный, «третьеличный» подход к тому, что по своей природе является субъективным и «перволичным», наука совершает акт того, что можно назвать эпистемологической кастрацией. Она отсекает у явления его сущность, чтобы сделать его удобным для изучения.
Субъективный опыт допускается в науку лишь в двух формах: как поведение (что человек делает) или как вербальный отчёт (что он говорит о своём опыте). Сама ткань опыта — его внутренняя, качественная сторона, то, что философы называют «квалиа», — остаётся за порогом лаборатории. Учёный может измерить частоту сердечных сокращений и уровень кортизола у человека, испытывающего страх. Он может записать его слова: «Мне страшно». Но само переживание страха, его леденящая реальность, для объективного метода непроницаема.
Мы можем знать всё о нейрофизиологии летучей мыши, о том, как её мозг обрабатывает сигналы эхолокации, но мы никогда не узнаем, каково это — быть летучей мышью. Этот знаменитый мысленный эксперимент Томаса Нагеля обнажает пропасть между знанием от третьего лица и реальностью от первого.
Именно эта эпистемологическая кастрация становится непреодолимым барьером при изучении таких феноменов, как околосмертные переживания (ОСП). Рассмотрим знаменитый случай Пэм Рейнольдс. Во время сложнейшей операции на мозге ее тело было охлаждено до 15°C, сердце остановлено, кровь слита, а электроэнцефалограмма показывала «плоскую линию» — полное отсутствие активности коры. С точки зрения объективной, третьеличной науки, ее мозг был неактивен, сознание отсутствовало. Однако после операции Пэм в деталях описала происходившее: специфическую форму хирургической пилы, разговоры врачей, песню, игравшую в операционной. Это были верифицируемые, объективно подтвержденные факты, которые она не могла воспринять обычными органами чувств.
Наука здесь оказывается в тупике. У нее есть объективные данные: плоская ЭЭГ. И у нее есть субъективный отчет, содержащий объективно верную информацию. Стандартный научный подход вынужден объявить субъективный отчет «анекдотом» или «галлюцинацией», даже если он содержит проверяемые факты, потому что он не вписывается в модель «сознание = активность мозга». Сам факт того, что у слепых от рождения людей во время ОСП зафиксированы случаи визуального восприятия, ставит эту модель на грань абсурда.
Точно так же обстоит дело с исследованиями воспоминаний детей о прошлых жизнях, которые более 60 лет ведутся в Отделе перцептивных исследований Университета Вирджинии. Пионер этих исследований, Ян Стивенсон, а затем и его преемник Джим Такер, задокументировали более 2500 случаев. Они не просто записывали рассказы детей. Они проводили скрупулезную детективную работу, верифицируя десятки конкретных деталей — имена, места, события, обстоятельства смерти — и находя реальных умерших людей, чья жизнь совпадала с этими рассказами. В 35% случаев у детей обнаруживались родимые пятна или врожденные дефекты, которые точно соответствовали по расположению и форме смертельным ранам предыдущей личности, что иногда подтверждалось отчетами о вскрытии.
Что делает наука с этим массивом данных? Она его игнорирует. Потому что в его основе лежит субъективный отчет ребенка. Каким бы убедительным ни было последующее объективное подтверждение, первоисточником является «ненадежный» субъективный опыт, который по определению исключен из рассмотрения.
Исключая субъективный опыт как легитимный источник данных, наука не просто получает неполную картину. Она делает подлинное понимание сознания невозможным в принципе. Это всё равно что пытаться изучать искусство живописи, анализируя только химический состав красок на холсте. Вы получите массу точных, объективных данных, но суть — эстетическое переживание, замысел художника, культурный контекст — будет полностью упущена.
Таким образом, сознание в современной науке — это гость, которого пустили в дом, но запретили разговаривать. Ему позволяют быть объектом изучения, но отказывают в праве быть источником знания. И пока этот фундаментальный запрет не будет переосмыслен, наука так и будет обречена изучать лишь пустой кокон, из которого уже улетела бабочка живого опыта.
Мы привыкли думать о науке как о бесстрашном, рыцарском поиске истины, ведомом исключительно сияющими мечами доказательств и логики. В идеальном мире, на страницах учебников, так и должно быть. Но реальная наука — это не только чистый метод, но и сложный социальный институт. Это сообщество живых людей с карьерами, которые нужно строить, репутациями, которые нужно защищать, амбициями, которые нужно удовлетворять, и страхами, которые нужно скрывать. И как любой социальный институт, она имеет свои неписаные правила, свои табу и свои мощные механизмы поддержания статус-кво.
Существует целый пласт явлений и гипотез, которые формально не запрещены, но фактически вытеснены на обочину научного мира. Они не опровергнуты строгими экспериментами; они просто считаются «неприличными», «маргинальными», «нежелательными» для исследования. Занятие ими связано с огромными репутационными и карьерными рисками. Вы можете потерять финансирование, столкнуться с насмешками коллег, лишиться возможности публиковаться в престижных журналах. Как метко отмечает физик-теоретик Сабина Хоссенфельдер, критикуя современную академическую систему, ученые вынуждены выбирать «безопасные», мейнстримные темы, гарантирующие публикации и гранты, даже если они не являются наиболее важными или перспективными. Страх потерять работу заставляет следовать «партийной линии» и избегать критики доминирующих теорий.
Ярчайший пример такого институционального вытеснения — это исследование так называемых пси-феноменов: телепатии, предвидения, психокинеза. Вопреки широко распространенному мнению об «отсутствии доказательств», существует гигантский массив статистических данных, собранных за более чем сто лет в лабораторных условиях, которые указывают на реальность этих явлений с ошеломляющей степенью достоверности. Но реакция научного сообщества на эти данные поразительна. Вместо того чтобы сказать: «Это интригующая, устойчиво воспроизводимая аномалия, которая может указывать на фундаментальные пробелы в нашей картине мира, давайте исследуем её со всей серьёзностью», — мейнстримная наука выбирает стратегию активного игнорирования, высмеивания и патологизации.
Это не открытый научный спор. Это работа иммунной системы парадигмы.
Любая устоявшаяся научная парадигма, как метко заметил философ науки Томас Кун, яростно сопротивляется данным, которые не укладываются в её рамки. Но в случае с пси-феноменами сопротивление особенно ожесточённое. Эти явления угрожают не какой-то частной теории, а самому фундаменту материалистической онтологии, описанному в Главе IV. Они напрямую указывают на то, что сознание может быть нелокальным, не привязанным жёстко к черепной коробке, и что оно может оказывать причинное влияние на мир, нарушая привычную нам линейную причинность.
Рассмотрим два показательных примера.
Во-первых, знаменитый «Приз в миллион долларов» Джеймса Рэнди. На протяжении десятилетий он подавался как честный вызов любому, кто сможет продемонстрировать паранормальные способности. Однако детальный анализ правил, проведенный Майклом Прескоттом и другими, показал, что это была не научная проверка, а тщательно продуманная юридическая и пиар-ловушка. Правила содержали расплывчатые формулировки, давали фонду Рэнди единоличное право определять протокол, оценивать результаты и отклонять любую заявку без объяснения причин. Не было ни независимого арбитража, ни прозрачности. Это был не эксперимент, а публичное представление, заранее срежиссированное для провала любого претендента.
Во-вторых, реакция на публикацию Дэрила Бэма «Чувствуя будущее» в 2011 году. Бэм, уважаемый профессор Корнеллского университета, опубликовал в ведущем психологическом журнале серию из девяти экспериментов, показавших статистически значимый эффект «ретроактивного влияния» — влияния будущих событий на настоящее. Статья прошла строжайшее рецензирование. Реакция научного сообщества? Вместо заинтересованного исследования началась кампания по дискредитации. Как указывает историк Митч Горовиц, имели место случаи избирательной публикации неудачных репликаций при умалчивании успешных, а также прямая дезинформация в ведущих СМИ. И это при том, что последующий мета-анализ 90 экспериментов из 33 лабораторий подтвердил наличие эффекта на уровне 6.40 сигм — выше, чем у открытия бозона Хиггса.
Так работает социология вытеснения. Нет никакого формального запрета. Есть лишь молчаливое согласие, атмосфера интеллектуальной нетерпимости и активная работа «псевдоскептиков», которые, как показывает история, часто прибегают к уловкам и манипуляциям. Это тихий, но чрезвычайно эффективный механизм защиты парадигмы от столкновения с реальностью, которая оказалась сложнее и загадочнее, чем предполагалось.
Это, пожалуй, самая тонкая и самая глубокая ошибка, которую совершает современное научное мировоззрение. Она происходит в тот момент, когда инструмент, созданный для изучения мира, начинает бессознательно восприниматься как мерило самого мира. Когда карта не просто описывает территорию, а начинает диктовать ей, какой она должна быть.
Научный метод — это набор строгих правил, разработанных для получения определённого типа знания: объективного, повторяемого, измеряемого. Это великолепный, мощный, незаменимый инструмент. Как скальпель хирурга. Но представьте себе хирурга, который, виртуозно владея скальпелем, заявляет, что всё, что нельзя разрезать скальпелем, — например, любовь, справедливость или симфония, — на самом деле не существует. Это покажется нам абсурдом.
Однако именно такую логическую ошибку — проекцию свойств инструмента на саму реальность — совершает вульгарный сциентизм. Эта ошибка проявляется в нескольких ключевых и часто повторяемых мантрах:
«Если это нельзя измерить, этого не существует». Это утверждение — не научный вывод, а философская декларация. Оно неявно постулирует, что реальность обязана быть измеряемой. Но почему? На каком основании мы приписываем самому бытию ограничения наших измерительных приборов? Это всё равно что слепой человек, который, не имея инструмента для восприятия света, заявляет, что цветов не существует.
«Если это не воспроизводится в лаборатории по требованию, это не реально». Лаборатория — это искусственно созданная, стерильная среда, предназначенная для изоляции переменных и обеспечения повторяемости. Это идеальный инструмент для изучения механизмов. Но многие аспекты реальности — уникальные исторические события, спонтанные творческие прозрения, значимые совпадения (синхронистичности) — по своей природе невоспроизводимы по требованию.
Именно это требование стало главным аргументом скептиков против пси-феноменов. Но что, если сама природа этих явлений такова, что они не подчиняются механистической воспроизводимости? Исследования убедительно демонстрируют так называемый «эффект экспериментатора» и «эффект овец и коз». Первый показывает, что личность, убеждения и даже бессознательное пси-влияние самого экспериментатора систематически влияют на результат. Одни исследователи стабильно получают положительные результаты, другие — столь же стабильно их подавляют. Второй эффект, подтвержденный двумя крупными мета-анализами (Лоуренса в 1993 г. и Сторма и Трессольди в 2017 г.), показывает, что участники, верящие в возможность пси («овцы»), стабильно показывают результаты выше случайных, а неверующие («козы») — на уровне или даже значительно ниже случайных. Этот «пси-промах» сам по себе является доказательством феномена: чтобы стабильно ошибаться, нужно бессознательно знать правильный ответ и активно его избегать.
Эти эффекты — не «шум» и не «недостаток эксперимента». Они — часть самого феномена. Они показывают, что сознание наблюдателя не отделено от наблюдаемого явления, а является его активным участником. Требовать от такого явления, чтобы оно вело себя как химическая реакция в пробирке, — значит фундаментально не понимать его природу.
«Если это не укладывается в модель, это ошибка наблюдателя». Когда данные противоречат господствующей теории, существует две стратегии: усомниться в теории или усомниться в данных. Современная наука, защищая свою парадигму, слишком часто выбирает второй путь. Психолог и скептик Ричард Уайзман, комментируя данные по Ганцфельд-экспериментам, произнес знаковую фразу: «Я согласен, что по стандартам любой другой области науки [это] доказано, но... нужны ли нам более высокие стандарты доказательств, когда мы изучаем паранормальные явления? Я думаю, что да». Это откровенное признание: правила игры меняются, когда факты угрожают картине мира. Модель оказывается важнее реальности, которую она призвана описывать.
В основе всех этих утверждений лежит одна и та же логическая ошибка: смешение эпистемологии (того, как мы познаём) с онтологией (того, что существует). Мы создали метод, который отлично работает с материальным, повторяемым и измеряемым миром. А затем мы посмотрели на всё остальное — на сознание, смысл, цель, уникальный опыт, на явления, где наблюдатель и наблюдаемое неразделимы, — и заявили, что этого не существует.
Мы не открыли, что мир лишён этих измерений. Мы просто посмотрели на него через инструмент, который принципиально не способен их увидеть. И вместо того, чтобы признать ограниченность нашего инструмента, мы объявили ограниченной саму реальность.
Архитектура классической науки, та самая, что позволила нам построить цивилизацию, покоится на одном фундаментальном и, казалось бы, незыблемом временном векторе: прошлое определяет настоящее, а настоящее, в свою очередь, определяет будущее. Причина всегда предшествует следствию. Это мир бильярдных шаров, где траектория каждого шара является строгим и предсказуемым результатом предыдущих столкновений. Эта модель, унаследованная от ньютоновской механики, кажется нам настолько естественной, настолько самоочевидной, что мы даже не воспринимаем её как модель. Мы считаем её самой тканью времени.
Именно поэтому наука так плохо, так неуклюже умеет работать с любыми понятиями, которые намекают на влияние будущего на настоящее. Цель, намерение, вектор развития, направленность — все эти концепции неявно предполагают, что система движется не только под давлением импульсов из прошлого, но и под воздействием притяжения из будущего, некоего потенциального состояния, которое служит для неё аттрактором.
В словаре классической науки для этого нет адекватных понятий. Любая попытка их ввести немедленно клеймится как ересь «телеологии» — учения о целесообразности. И это не просто теоретический спор. Это ограничение пронизывает целые научные дисциплины, делая их слепыми к важнейшим аспектам реальности.
В эволюционной биологии господствует догма о «слепом часовщике». Эволюция, как нам говорят, не имеет никакой цели или направления. Она является результатом двух факторов из прошлого: случайных мутаций и неслучайного отбора. Любое предположение о внутреннем векторе развития, о некой имманентной направленности к усложнению или повышению сознательности, объявляется ненаучным. Эволюция объясняется исключительно ретроспективно. Она отлично говорит, почему мы такие, какие есть (оглядываясь назад), но категорически отказывается обсуждать, куда мы можем двигаться (заглядывая вперёд).
В психологии и нейронауке сознание и воля объясняются как результат предшествующих нейронных процессов. Знаменитые эксперименты Бенджамина Либета, которые якобы «доказали» отсутствие свободы воли, являются идеальной иллюстрацией этой парадигмы. Они показали, что «потенциал готовности» в мозге возникает за доли секунды до того, как человек осознаёт своё намерение совершить действие. Вывод был сделан в строгом соответствии с причинностью «из прошлого»: раз нейронный импульс предшествовал сознательному решению, значит, он и является его причиной, а само решение — лишь иллюзия, постфактум.
Но что, если эта линейная модель времени — неполна? Что, если будущее не так пассивно, как мы привыкли думать? Именно здесь в научную картину мира врываются данные, которые невозможно игнорировать. Речь идет об экспериментах психолога Дэрила Бэма из Корнеллского университета, опубликованных в 2011 году в ведущем Journal of Personality and Social Psychology. Бэм не стал изобретать ничего экзотического. Он взял классические психологические эксперименты и просто «перевернул» их во времени.
Например, в эксперименте на «ретроактивный прайминг» испытуемым сначала показывали изображение и просили как можно быстрее классифицировать его как «приятное» или «неприятное». А после их ответа на экране на мгновение появлялось слово, либо совпадающее по смыслу (например, «красота» после приятной картинки), либо противоречащее ему («уродство»). Классический эффект прайминга заключается в том, что предварительное слово ускоряет или замедляет реакцию. Бэм же показал, что слово, показанное в будущем, статистически значимо влияло на скорость реакции, которая уже произошла в прошлом. Люди реагировали быстрее, если будущее слово совпадало с их оценкой.
Это не единичный случай. Серия из девяти подобных экспериментов показала совокупную вероятность случайности в 74 миллиарда к одному. Последующий мета-анализ 2015 года, обобщивший 90 экспериментов из 33 лабораторий по всему миру, подтвердил реальность этого эффекта на уровне 6.40 сигмы. Это означает, что вероятность случайного получения таких результатов составляет примерно 1 к 8 миллиардам.
Наука, ориентированная исключительно на действующую причину, оказывается слепа к тому, что Аристотель называл целевой причиной. Она видит мир как систему, которую толкают сзади, и принципиально не способна увидеть его как систему, которую манит что-то впереди. Эксперименты Бэма и данные по «предчувствию» — это не просто «аномалии». Это первые экспериментальные намеки на то, что этот «магнит из будущего» — не поэтическая метафора, а реальный, измеримый аспект нашей реальности.
После столь подробного анализа ограничений текущей научной парадигмы возникает закономерный вопрос: а что, если это не единственно возможный способ смотреть на мир? Что, если существует альтернативная система координат, которая не отбрасывает достижения науки, но вписывает их в более широкий и осмысленный контекст?
Давайте проведём мысленный эксперимент. Представим две конкурирующие исследовательские программы, две фундаментальные «операционные системы» для объяснения реальности. Наша задача — не доказать истинность одной и ложность другой, а честно сравнить их объяснительную мощность, элегантность и способность интегрировать весь спектр человеческого опыта без насилия над фактами.
Режим 1: Парадигма Механизма (Текущее положение)
Это мир, который мы унаследовали от XVII века, мир, ставший для нас «здравым смыслом». Его фундаментальные принципы, как мы уже выяснили, таковы:
Причина = Предшествующий механизм. Объяснить что-либо — значит указать на цепочку физических событий в прошлом, которые к этому привели.
Цель = Иллюзия ретроспекции. Любая видимость направленности — это ошибка нашего разума, который приписывает замысел слепым процессам, глядя на них задним числом.
Сознание = Побочный эффект (эпифеномен). Оно порождается сложностью мозга, но само по себе не обладает никакой реальной причинной силой. Это пассивный зритель.
Информация = Описание. Это лишь символы, которые мы используем для репрезентации «настоящей», материальной реальности.
Будущее = Пассивный результат. Оно никак не влияет на настоящее. Оно является лишь неизбежным следствием текущего состояния дел.
В этом мире всё надежно, детерминировано (или, в квантовом варианте, вероятностно) и фундаментально бессмысленно. Этот режим заставляет нас называть данные Ганцфельд-экспериментов (8.31 сигмы) «ошибкой», данные экспериментов Бэма (6.40 сигмы) «статистическим артефактом», а данные Проекта «Глобальное Сознание» (7.23 сигмы) — «необъяснимой случайностью». Этот режим заставляет нас игнорировать официальные заключения ведущих психологов СССР и президента Американской статистической ассоциации.
Режим 2: Парадигма Направленности (Альтернативная модель)
Давайте теперь сформулируем принципы альтернативной онтологии. Важно подчеркнуть: это не возврат к донаучной мистике, а гипотеза, которую можно и нужно проверять на когерентность и эвристическую ценность, опираясь на те самые данные, которые первый режим отбрасывает.
Причина = Направляющий принцип + механизм. Причина не сводится к толчку из прошлого. Она включает в себя и внутренний принцип организации, некий «замысел» или вектор, который реализуется через физические механизмы. Механизм — это инструмент, а не источник.
Цель = Реальный фактор (аттрактор). Системы (от живых клеток до сознания) развиваются не только под давлением прошлого, но и под притяжением будущих, более сложных и упорядоченных состояний. Цель — это не мистическая сила, а вполне реальный аттрактор в пространстве возможностей системы.
Сознание = Организующий центр. Сознание не является пассивным побочным продуктом. Оно — фундаментальное свойство реальности, обладающее способностью организовывать материю, обрабатывать информацию и оказывать реальное причинное влияние на мир через намерение.
Информация = Онтологична. Информация не просто описывает реальность. Она является её фундаментальным компонентом. Материя и энергия — это, возможно, лишь «носители» для информации и смысла, как предполагает голографический принцип Хуана Малдасены.
Будущее = Активный участник. Будущее существует как поле вероятностей и потенциалов, которое оказывает реальное, формирующее влияние на настоящее.
Положив эти две карты рядом, мы видим, что это не просто две разные теории. Это два совершенно разных мира. Один — мир объектов, слепых сил и случайности, вынужденный отбрасывать неудобные, но статистически подтвержденные факты. Другой — мир субъектов, векторов и осмысленных процессов, который с готовностью принимает эти факты как подтверждение своей правоты.
Теперь главный вопрос: какая из этих моделей лучше справляется с задачей объяснения всей совокупности реальности, включая те самые «неудобные» факты, которые первая модель вынуждена игнорировать или объявлять иллюзией? Какая «операционная система» работает без сбоев и необходимости в бесконечных «заплатках» и «костылях»?
Ценность любой научной модели определяется её эвристической мощностью — способностью не только объяснять уже известные факты, но и предсказывать новые, а также элегантно интегрировать то, что раньше считалось аномалией, необъяснимым парадоксом. Давайте посмотрим, что происходит с «трудными проблемами» современной науки, если мы меняем онтологическую операционную систему с Режима 1 (Парадигма Механизма) на Режим 2 (Парадигма Направленности).
Проблема 1: Происхождение жизни и направленность эволюции.
В старой модели: Возникновение жизни из неживой материи — это невероятно маловероятная, почти чудесная случайность. Направленность эволюции в сторону усложнения — это иллюзия, антропоцентрическая проекция.
В новой модели: Жизнь — это ожидаемое, закономерное проявление фундаментального свойства материи самоорганизовываться в соответствии с информационными принципами. Эволюция имеет внутренний вектор, направляемый аттракторами сложности и сознания. Это не отменяет механизмов случайных мутаций и естественного отбора, но вписывает их в более широкий, направленный процесс. Случайность становится «поисковым механизмом» на службе у направленности.
Проблема 2: «Трудная проблема сознания».
В старой модели: Как и почему неразумная материя порождает субъективный опыт — это непроницаемая тайна, возможно, величайший провал материализма.
В новой модели: «Трудной проблемы» в ее классической формулировке не существует. Сознание не «возникает» из материи. Оно является фундаментальным свойством реальности, таким же, как пространство-время или энергия. Вопрос смещается с «как оно возникает из ничего?» на «как оно организует материю (мозг) для своего локального проявления?».
Именно здесь эмпирические данные из «запретных» областей обретают решающее значение. Феномен «терминальной ясности» (terminal lucidity), систематически описанный в Archives of Gerontology and Geriatrics (2011), показывает, что пациенты с тяжелейшими нейродегенеративными заболеваниями (например, болезнью Альцгеймера), чья мозговая ткань необратимо разрушена, незадолго до смерти могут внезапно обретать полную ясность ума, узнавать родных и вести осмысленные беседы. Еще более радикальный вызов — это околосмертные переживания (ОСП), когда пациенты в состоянии клинической смерти, с отсутствием регистрируемой активности коры головного мозга, сообщают о сложных и верифицируемых восприятиях. Эти явления, которые в старой модели являются невозможными чудесами, в новой модели становятся мощным аргументом в пользу того, что мозг является не генератором, а приемником или интерфейсом для сознания. Проблема не исчезает, но она становится разрешимой научной задачей, а не метафизическим тупиком.
Проблема 3: Свобода воли.
В старой модели: Свобода воли — это иллюзия, поскольку наши решения предопределены предшествующей нейронной активностью (эксперименты Либета).
В новой модели: Намерение (воля) — это реальная причинная сила, которая может оперировать не только «из прошлого», но и «из будущего» (цели). Сознание способно выбирать между потенциальными будущими и актуализировать одно из них, инициируя нейронные процессы. Эксперименты Либета в этой оптике показывают не отсутствие воли, а лишь временну́ю структуру её реализации в мозге, возможно, под влиянием ретрокаузальных факторов, подтвержденных экспериментами Бэма.
Проблема 4: Пси-феномены (аномалии).
В старой модели: Телепатия, предвидение, психокинез — это скандал. Они нарушают базовые принципы (локальность, линейная причинность) и поэтому должны быть невозможны. Статистические данные, указывающие на их существование, объявляются ошибкой, мошенничеством или артефактом.
В новой модели: Эти явления перестают быть скандальными «аномалиями» и становятся ожидаемыми эффектами, естественными проявлениями системы.
Если сознание фундаментально и нелокально, то прямая коммуникация между сознаниями (телепатия, подтвержденная Ганцфельд-экспериментами) — это не чудо, а свойство системы.
Если будущее как поле потенциалов влияет на настоящее, то его частичное восприятие (предвидение, подтвержденное экспериментами Бэма и исследованиями «предчувствия») — вполне возможно.
Если намерение может организовывать материю, то его тонкое влияние на физические системы на расстоянии (психокинез) — это вопрос степени, а не принципа. Эксперименты Дина Радина по влиянию сознания на двухщелевой интерферометр, опубликованные в Physics Essays, или китайские исследования 1990 года по «прохождению объектов сквозь преграды», опубликованные в Atomic Energy Science and Technology, перестают быть научной фантастикой и становятся экспериментальными зондами в эту новую реальность.
Вывод:
Переход ко второй онтологической модели производит поразительный эффект. Проблемы, которые в старой парадигме были неразрешимыми парадоксами или постыдными аномалиями, превращаются в естественные следствия более общей и глубокой картины мира. Модель не просто «латает дыры». Она растворяет сами проблемы, показывая, что они были артефактами исходной, слишком узкой рамки. Это и есть признак колоссальной эвристической мощности.
На протяжении десятилетий любой, кто осмеливался говорить о цели, смысле или реальности сознания как активной силе, автоматически оказывался в оборонительной позиции. Ему приходилось оправдываться, доказывать, что он не мистик, не иррационалист, не враг науки. Бремя доказательства всегда лежало на нём. Механистическая, материалистическая картина мира, напротив, не нуждалась в оправданиях. Она считалась нейтральной, объективной, «взрослой» позицией по умолчанию.
Сравнение двух онтологических режимов, которое мы только что провели, позволяет совершить радикальный риторический и концептуальный переворот. Оно позволяет перейти от слабой позиции защиты к сильной позиции наступления. Мы больше не обязаны извиняться за «странные» факты. Мы можем начать задавать вопросы о странности той картины мира, которая эти факты отрицает.
Теперь мы можем задать контрвопросы, подкрепляя каждый из них весом эмпирических данных:
Не является ли ваша картина мира, где из абсолютно бессмысленного хаоса случайно возникает осмысленное сознание, гораздо более фантастической и требующей больше слепой веры, чем модель, где сознание и смысл встроены в ткань реальности изначально? Ваша модель заставляет вас верить в то, что статистическая аномалия с вероятностью 1 к 10 квадриллионам (Ганцфельд) — это просто ошибка, но вы не можете найти эту ошибку на протяжении 50 лет в 40 разных лабораториях. Что требует большей веры?
Не является ли ваше утверждение, что наше глубочайшее внутреннее чувство свободы и намерения — это просто иллюзия, гораздо более странным и контринтуитивным, чем предположение, что оно реально? Особенно в свете того, что это «реальное намерение» демонстрирует измеримое воздействие на случайные генераторы, на физиологию других людей и даже на квантовые процессы в двухщелевом эксперименте. Вы просите нас отвергнуть не только наш внутренний опыт, но и данные приборов.
Не является ли ваша модель, которая вынуждена объявлять огромные пласты человеческого опыта ошибками, галлюцинациями и ложью, гораздо более ущербной и менее научной, чем модель, которая ищет для них объяснение? Когда академик РАМН К.В. Судаков в официальном заключении НИИ им. П.К. Анохина пишет, что «объективные изменения свойств воды... подтверждают физическую природу энерго-информационных воздействий», когда академик Ю.Б. Кобзарев под присягой в суде подтверждает реальность телекинеза, когда десятки ученых с мировыми именами, включая нобелевских лауреатов, подписывают «Призыв к открытому изучению всех аспектов сознания», — ваша модель заставляет вас называть всех этих людей либо обманутыми, либо некомпетентными. Не слишком ли высока цена за сохранение вашей догмы?
Бремя доказательства смещается. Теперь не целенаправленность мира требует оправдания, а её полное отсутствие. Не сознание как причина является проблемой, а мир, в котором сознание — бессильный призрак в машине.
Это не просто риторический трюк. Это восстановление интеллектуальной справедливости. Позиция «по умолчанию» должна принадлежать не той модели, которая является исторически более старой, а той, которая является логически более когерентной и обладает большей объяснительной силой.
В этой новой оптике странно не верить в то, что намерение реально. Странно изо всех сил доказывать себе и другим, что ты — биохимический робот, который лишь воображает, что принимает решения, и что статистические результаты, превышающие 6 сигм, — это просто «шум в данных».
Этот переход даёт асимметричное интеллектуальное преимущество. Мы больше не защищаем «аномалии». Мы ставим под вопрос «нормальность» той картины мира, в которой они вообще считаются аномалиями. Мы не пытаемся втиснуть новые факты в старую, трещащую по швам теорию. Мы предлагаем новую теорию, в которой эти факты чувствуют себя как дома.
Самый глубокий результат, к которому приводит наше расследование, лежит не в области научных фактов или философских систем, а в области личного самосознания. Главное, что происходит с читателем, прошедшим этот путь, — это не просто принятие новой теории. Это фундаментальный сдвиг в его отношении к самому знанию, к самой идее «научной истины».
Иллюзия, которая рушится, — это иллюзия неизбежности.
Мы привыкли воспринимать доминирующую научную картину мира — материалистическую, механистическую, лишенную цели — не как одну из возможных интерпретаций, а как прямое, объективное и единственно верное описание реальности. Нам кажется, что это не выбор, а констатация факта, к которой нас «вынуждают» данные. «Мир просто так устроен, нравится нам это или нет», — гласит стоическая поза научного реализма.
Но всё наше предыдущее путешествие шаг за шагом демонстрировало, что это не так. Мы увидели, что эта картина мира:
основана на историческом выборе, сделанном в XVII веке, когда ради математической точности были отброшены формальные и целевые причины;
стоит на философских допущениях, принятых априори (первичность материи, вторичность сознания), а не доказанных экспериментально;
поддерживается социальными механизмами, которые, как показывает анализ деятельности псевдоскептических организаций вроде CSICOP, могут прибегать к манипуляциям, сокрытию данных и дискредитации оппонентов для защиты устоявшейся догмы;
удерживается благодаря логическим ошибкам, смешивающим метод с реальностью, когда «неизмеряемое» и «невоспроизводимое по требованию» приравнивается к «несуществующему».
Осознание этого производит освобождающий, почти экзистенциальный эффект. Картина мира перестаёт быть тюрьмой и становится инструментом. Читатель вдруг понимает: то, что он считал нерушимой стеной реальности, на самом деле является набором фильтров, которые он (вместе со всей нашей культурой) привык надевать на своё восприятие.
Происходит ключевой когнитивный сдвиг:
От: «Мир таков».
К: «Мы выбрали смотреть на мир таким образом».
Это не обесценивает науку. Наоборот, это ставит её на правильное место. Наука перестаёт быть оракулом, вещающим абсолютную истину, и становится тем, чем она и должна быть: самым мощным из известных нам проектов по познанию мира. А любой проект имеет свои цели, свои инструменты и свои врождённые ограничения. И любой проект можно и нужно улучшить, расширить или даже пересмотреть, если он перестаёт справляться со своей задачей — объяснять всю совокупность наблюдаемых фактов.
Взять, к примеру, исследования так называемого «кожного зрения» в СССР. На протяжении почти трех десятилетий более 40 ученых в ведущих институтах страны проводили эксперименты, которые наглядно демонстрировали этот когнитивный сдвиг в действии. Идеологически они были обязаны искать материалистическое объяснение, и наиболее «безопасной» стала инфракрасная гипотеза. Но сами же исследователи скрупулезно задокументировали факты, которые ее опровергали: способность «видеть» через толстые металлические преграды и даже каменные стены (случай Веры Петровой), восприятие «истинного» цвета объекта через цветной фильтр (опыты с Розой Кулешовой), полная блокировка способности при экранировании области лба. Эти данные показывали, что привычный взгляд на мир, основанный на известных физических взаимодействиях, не работает. И хотя публично они придерживались материалистической линии, сам факт продолжения этих исследований на протяжении десятилетий говорит о том, что на личном, когнитивном уровне многие из них понимали: они столкнулись с чем-то, что требует принципиально нового взгляда.
Разрушение иллюзии неизбежности материализма открывает огромное пространство для мышления. Оно позволяет рассматривать альтернативные онтологии не как ересь, а как законные конкурирующие гипотезы. Оно возвращает нам интеллектуальную свободу — свободу выбирать ту объяснительную модель, которая является наиболее полной, когерентной и соответствующей всей полноте нашего опыта, включая тот огромный массив данных, который современная наука так старательно пытается «не замечать».
Именно в этом пространстве свободы и может родиться новая, более глубокая и честная наука.
Когда речь заходит о цели, сознании как причине и информационном фундаменте мира, возникает огромный риск быть неправильно понятым. Веками эти темы были монополизированы языком религии и эзотерики. Поэтому любая попытка говорить о них немедленно активирует у подготовленного, научно-ориентированного читателя защитный рефлекс: «Ага, это мистицизм, витализм, "разумный замысел" и возврат в Средневековье!»
Чтобы пробиться через этот фильтр, недостаточно иметь сильные аргументы. Нужна выверенная стратегия языка. Речь идёт не о том, чтобы замаскировать свои идеи, а о том, чтобы сформулировать их с максимальной точностью, не позволяя им скатиться в привычные, но неверные категории. Эта стратегия — не уловка, а необходимость, продиктованная историей науки. Мы видим, как исследователи на протяжении десятилетий были вынуждены изобретать нейтральный, «наукообразный» язык, чтобы иметь возможность изучать «неудобные» явления.
Вот несколько ключевых принципов такого языка, выработанных в ходе этой столетней борьбы:
Отказ от антропоморфного и теологического словаря. Вместо того чтобы говорить о «Высшей Цели» или «Божественном Замысле», что немедленно вызывает ассоциации с персонифицированным творцом, следует использовать более нейтральный и структурный язык.
Использование понятий из современной науки и создание «безопасной» терминологии. Самый эффективный способ — заимствовать терминологию из тех областей науки, которые уже вышли за пределы классической механики, или создавать новые, нейтральные термины, чтобы избежать нежелательных ассоциаций. Это не только делает язык более приемлемым для оппонентов, но и позволяет точнее описать предлагаемые концепции:
Вместо «цели» — «аттрактор». Это термин из теории сложных систем, описывающий состояние, к которому система стремится эволюционировать.
Вместо «души» или «духа» — «сознание как нелокальное поле» или «информационная структура личности».
Вместо «магического воздействия» — «дистанционное психофизическое воздействие» или «энергоинформационный обмен». Именно этот язык используется в официальных документах, например, в заключении НИИ им. П.К. Анохина.
Вместо «ясновидения» или «телепатии» — «аномальное познание» (термин, введенный в SAIC и используемый Этцелем Карденья) или «неизвестный канал передачи информации», как это сформулировали советские психологи в 1973 году.
Вместо «телекинеза» — «аномальное возмущение» или «психокинез на микро- и макроуровнях».
Акцент на расширении, а не на отрицании. Постоянно подчёркивать, что речь идёт не об отмене законов физики или биологии, а о дополнении их новым, более фундаментальным уровнем организации. Новая модель должна включать в себя старую как частный, предельный случай — точно так же, как теория Эйнштейна включает в себя механику Ньютона. Физик Ли Цинли из Китайского института атомной энергии, обсуждая психокинез, прямо пишет: «Необходимо сформировать новую физическую систему, которая включала бы поле мышления. Когда поле мышления ослабевает, современные описания физики верны — точно так же, как релятивистская кинематика становится классической, когда скорость движения намного меньше скорости света».
Говорить на языке структуры, а не сущности. Вместо того чтобы задавать метафизический вопрос «Что такое сознание?», что провоцирует поиск некой «субстанции», можно ставить операциональный вопрос «Как работает сознание? Каковы его организующие принципы и измеримые эффекты?». Это переводит дискуссию из плоскости бесплодных споров в плоскость проверяемых экспериментов, таких как исследования Уильяма Бенгстона, где измеряются конкретные изменения в иммунной системе мышей, или работы Дина Радина, где фиксируются изменения в квантовой интерференции.
Эта стратегия позволяет вывести разговор из тупика «наука против религии». Она показывает, что возможен третий путь: метанаучный, который использует строгость научного мышления для исследования тех пластов реальности, которые сама наука в её нынешнем виде исключила из своего поля зрения. Это разговор о расширении онтологии науки без отказа от её эпистемологических достижений. Это язык будущего, на котором и предстоит строить новую, более целостную картину мира.
Мы подошли к финальной точке нашего путешествия, к последнему, решающему перевороту перспективы.
Мы начали с интуитивного ощущения, что мир, в котором есть цель, смысл и активное, причинно-действенное сознание, — это нечто особенное, требующее экстраординарных доказательств, нечто «подозрительное» с точки зрения строгой науки. Мы привыкли считать такой мир экстраординарным. А мир слепой материи, случайности и бессмысленных законов — обыденным, базовым, «нормальным».
Теперь, пройдя весь путь анализа, мы готовы увидеть главный парадокс: всё ровно наоборот.
Давайте честно и без предвзятости посмотрим на ту картину мира, которую предлагает нам механистический материализм. Это мир, в котором:
Из абсолютного отсутствия смысла и цели, по чистой случайности, возникает существо — человек, — одержимое поиском смысла и постановкой целей.
Из неразумных, нечувствующих частиц материи, путём их слепого перетасовывания, рождается ярчайший свет субъективного опыта, сознания, самосознания и сострадания.
Наше самое прямое и неопровержимое внутреннее переживание — наше намерение, наша воля что-то изменить в мире — объявляется иллюзией, побочным эффектом, не имеющим реальной силы.
Будущее, к которому мы стремимся и которое планируем, никак не влияет на настоящее; нас лишь толкает в спину мёртвый груз прошлого.
Разве это не самая невероятная, фантастическая и иррациональная история из всех возможных? Разве она не требует гораздо больше слепой веры, чем её альтернатива? Ваша модель заставляет вас поверить, что академик Юрий Кобзарев, один из основателей советской радиолокации, просто «не заметил ниточек» у Нинели Кулагиной, когда она под плексигласовым кубом перемещала картонную гильзу, доведя себя до предынсультного состояния. Она заставляет вас поверить, что профессор Пьер Жане, один из отцов-основателей психологии, стал жертвой самообмана, когда зафиксировал мысленное усыпление своей пациентки на расстоянии 2 километров в слепом эксперименте. Она заставляет вас поверить, что сотни экспериментов по предвидению с вероятностью случайности 1 к септиллиону — это просто «статистический шум».
Альтернативная модель, где сознание, информация и направленность являются фундаментальными свойствами реальности, не вводит никаких экзотических сущностей. Напротив, она принимает наш самый непосредственный опыт и самые надежные экспериментальные данные за чистую монету. Она говорит:
Да, ваше чувство, что вы — действующий субъект, а не биохимическая марионетка, — верно. И это подтверждается экспериментами Бенгстона, где намерение скептиков излечивает рак у мышей, или исследованиями Радина, где сознание влияет на квантовые процессы.
Ваше ощущение, что жизнь и эволюция — это не просто хаос, а осмысленный процесс, — верно.
Ваш опыт прозрения, любви и творчества — это не сбой в работе мозга, а прямое подключение к фундаментальной природе реальности.
И те многочисленные, тщательно задокументированные «аномалии» — от телепатии до психокинеза — это не ошибки, а естественные проявления мира, устроенного именно так.
Парадокс заключается в том, что мы так долго жили внутри искусственно суженной, контринтуитивной и внутренне противоречивой модели, что начали считать её нормой. А то, что является подлинной нормой нашего бытия и подтверждается огромным массивом эмпирических данных, мы научились воспринимать как аномалию.
Самая странная картина мира — не та, где есть смысл. Самая странная картина мира — та, в которой смысла нет, но мы почему-то существуем и отчаянно его ищем.
Целью этого текста была не атака на науку, а попытка вернуть ей утраченное измерение глубины. Это не манифест антинаучности, а эскиз следующего этапа её развития. Наука застряла не потому, что она ошибается в фактах, а потому, что она стала слишком успешной в рамках своей узкой онтологии и теперь боится сделать шаг за её пределы.
Все «аномалии» и «трудные проблемы», которые мы обсуждали, — от тайны сознания до пси-феноменов — это не досадные исключения. Это симптомы. Это сама реальность, которая стучится в двери нашей парадигмы и вежливо сообщает, что та стала для неё слишком тесной. Мы можем продолжать делать вид, что не слышим этого стука, как это делает научный мейнстрим, игнорируя публикации в своих же ведущих журналах. Или можем, наконец, набраться интеллектуального мужества и открыть дверь.
Путь, который был здесь предложен, — это переход от критики к архитектуре. От указания на трещины в старом здании — к проектированию нового, более просторного и светлого.
В этом новом здании:
Причина вернёт себе своё аристотелевское достоинство, перестав быть синонимом простого механизма.
Сознание займёт место не случайного гостя, а хозяина дома, фундаментального и активного принципа реальности.
Намерение будет признано реальным инструментом творения, чьи эффекты, как показали эксперименты с «заряженной» водой или записанным целительством, можно измерять, хранить и воспроизводить.
Смысл станет не иллюзией, которую мы придумываем, а структурой, которую мы открываем и со-творим.
Это не означает отказ от эксперимента, от строгих доказательств и математической точности. Это означает лишь применение этих великолепных инструментов к более полной и адекватной картине реальности. Это означает признание того, что если на протяжении более чем 60 лет более чем 2500 задокументированных случаев указывают на перенос памяти после смерти, то, возможно, проблема не в данных, а в нашей модели памяти. Если десятки лабораторий на протяжении 50 лет получают один и тот же статистический результат, который невозможно объяснить случайностью, то, возможно, пора пересмотреть наши модели коммуникации, а не бесконечно искать ошибки в экспериментах.
Возможно, величайший научный прорыв XXI века произойдёт не в физике частиц или генной инженерии, а в реабилитации тех фундаментальных аспектов бытия, которые были изгнаны из науки четыреста лет назад. Этот прорыв будет не открытием новой частицы, а возвращением к целостности. И это задача не для одного учёного, а для целого поколения мыслителей, готовых строить новую архитектуру познания, опираясь на весь массив накопленных, но до сих пор не принятых данных. Это самое интересное и самое важное приключение, которое ждёт нас впереди.
Приключение, о котором было сказано в заключении предыдущей главы, — это не просто призыв к философскому переосмыслению. Переход от критики существующей парадигмы к архитектуре новой требует не только смены онтологических предпосылок, но и формулирования конкретных, проверяемых и амбициозных исследовательских программ. Если мы всерьез принимаем гипотезу о том, что сознание, информация и направленность являются фундаментальными аспектами реальности, то наша задача — перестать рассматривать подтверждающие это факты как разрозненные «аномалии» и начать выстраивать из них фундамент для новых направлений научного поиска.
Это означает, что мы должны взять самые «неудобные» и систематически воспроизводимые феномены, которые старая модель игнорирует, и превратить их из «проблем» в «инструменты». Каждый такой феномен — это не провал, а окно, через которое мы можем заглянуть в более глубокую структуру реальности. Задача новой науки — не зашторивать эти окна, а расширять их, конструировать для их изучения новые приборы и разрабатывать новый математический аппарат. Давайте наметим контуры таких программ для ключевых областей знания.
1. Пересмотр физики: Сознание как фундаментальная переменная.
Современная физика блестяще описывает взаимодействие материи и энергии через четыре фундаментальные силы, но в её уравнениях нет места для сознания как активного фактора. Между тем, данные, накопленные в исследованиях психокинеза (ПК), прямо указывают на существование такого взаимодействия.
От микро-ПК к физике намерения. Исследования микро-ПК, проводившиеся десятилетиями в лабораториях Принстонского университета (проект PEAR), а затем многократно подтвержденные по всему миру, демонстрируют статистически неопровержимый факт: человеческое намерение способно влиять на поведение генераторов случайных событий. Это тонкий, но стабильный эффект. Задача новой физики — не оспаривать этот факт, а объяснить его. Это требует разработки теорий, где информация и намерение выступают не как эпифеномены, а как физически действенные величины. Возможно, речь должна идти о «полях сознания», взаимодействующих с квантовой неопределенностью, или о пересмотре самого понятия «случайность». Что, если квантовая случайность — это не фундаментальный шум бытия, а «точка входа», интерфейс, через который организующее влияние сознания может входить в физический мир, не нарушая при этом грубых законов сохранения?
Квантовая механика и эффект наблюдателя. Эксперименты Дина Радина, опубликованные в рецензируемых физических журналах, где намерение наблюдателя статистически значимо влияло на интерференционную картину в классическом двухщелевом эксперименте, — это прямой вызов. Они переводят знаменитый «эффект наблюдателя» из пассивной роли (измерение коллапсирует волновую функцию) в активную (намерение направляет коллапс). Новая исследовательская программа должна систематически изучать этот эффект, варьируя параметры: от уровня подготовки «операторов» (например, опытных медитаторов) до сложности квантовых систем. Цель — вывести эмпирические законы этого взаимодействия.
Макро-ПК и поиск «пятого взаимодействия». Феномены макро-ПК, такие как левитация или деформация объектов (например, задокументированные случаи Нинели Кулагиной или Ури Геллера, изученные в Стэнфордском исследовательском институте), сколь бы спорными они ни казались, требуют не отторжения, а гипотез. Если эти эффекты реальны хотя бы в одном проценте случаев, они указывают на существование физического взаимодействия, неизвестного науке. Возможно, это некое поле, которое может быть модулировано когерентным состоянием сознания. Поиск этого поля, его носителей и свойств — задача, сравнимая по масштабу с поиском гравитационных волн.
2. Биология намерения: Жизнь как осмысленный процесс.
Если сознание может влиять на неживые физические системы, то его влияние на живые, биологические системы должно быть еще более выраженным. Новая биология должна сместить фокус с чисто механистического описания на изучение информационных и целевых аспектов жизни.
Плацебо как центральный феномен. В современной медицине эффект плацебо — это «шум», который нужно устранить для проверки «настоящего» лекарства. В новой парадигме плацебо — это центральный и самый мощный объект исследования. Это прямое, измеримое и повсеместно наблюдаемое доказательство того, как убеждение, ожидание и смысл (то есть информационные процессы в сознании) напрямую меняют биохимию тела. Исследовательская программа должна быть направлена не на его исключение, а на его усиление. Как создать «максимальное плацебо»? Какие состояния сознания, какие ритуалы и убеждения наиболее эффективно запускают внутренние механизмы исцеления?
Дистанционное целительство и нелокальная биология. Эксперименты, подобные тем, что проводил Уильям Бенгстон, где группы скептиков, обученные определенной ментальной технике, демонстрировали стабильное излечение рака у мышей, должны быть выведены из разряда курьезов и стать мейнстримом. Это требует создания новых протоколов для изучения дистанционного психофизического воздействия на биологические системы — от клеточных культур и бактерий до животных и человека. Успешные исследования в этой области (например, работы Мэрилин Шлиц по дистанционному влиянию на электродермальную активность человека) показывают, что это возможно. Это ставит фундаментальный вопрос: не являются ли живые организмы частью некоего нелокального информационного поля, через которое возможна такая связь?
Переосмысление эволюции. Вместо того чтобы рассматривать эволюцию как результат исключительно случайных мутаций и слепого отбора, новая программа могла бы искать признаки направленности. Это не означает возврат к креационизму, но предполагает поиск внутренних законов самоорганизации и усложнения. Существуют ли «аттракторы» в эволюционном ландшафте, которые «притягивают» развитие в определённом направлении (например, к появлению сознания)? Явления вроде «конвергентной эволюции» (когда схожие признаки независимо возникают у разных видов) могут быть не просто совпадением, а указанием на существование таких векторов развития.
3. Психология без потолка: Мозг как интерфейс.
Самые радикальные изменения должны произойти в науках о сознании. Вместо того чтобы продолжать бесплодные попытки объяснить, как мозг «производит» сознание из материи, новая психология и нейронаука должны всерьез рассмотреть альтернативную гипотезу: мозг не производит, а принимает, фильтрует и обрабатывает сознание, которое имеет более фундаментальную, возможно, нелокальную природу.
Систематическое изучение «аномалий выживания». Околосмертные переживания (ОСП), воспоминания детей о прошлых жизнях, случаи терминальной ясности — всё это должно перестать быть «анекдотическими свидетельствами» и стать ключевыми данными. Необходимы широкомасштабные, проспективные исследования. Например, размещение невидимых с обычных ракурсов маркеров в реанимационных отделениях и операционных (продолжение и расширение проекта AWARE), чтобы систематически проверять объективность внетелесных наблюдений. Необходимо создание глобальных, верифицируемых баз данных по случаям воспоминаний о прошлых жизнях, с использованием современных методов генетического анализа и криминалистики для проверки связей.
Нейрофизиология «трансивера». Если мозг — это интерфейс, то его работа должна выглядеть иначе. Вместо поиска «центра сознания», нужно искать механизмы «настройки» и «фильтрации». Нейродегенеративные заболевания можно рассматривать не как разрушение «генератора», а как поломку «приёмника». Это могло бы объяснить, почему при терминальной ясности разрушенный мозг внезапно начинает снова функционировать — возможно, ослабление каких-то блокирующих функций перед смертью позволяет сознанию «пробиться» напрямую. Исследования измененных состояний сознания (медитация, психоделический опыт) также получают новое прочтение: это не «галлюцинации», а временное изменение «настроек фильтра», позволяющее воспринимать более широкие пласты реальности.
Развитие потенциала. Если пси-феномены — это не аномалия, а естественная, хотя и часто скрытая, способность человеческого сознания, то новая психология должна заниматься не только лечением патологий, но и развитием этого потенциала. Это означает научное изучение древних созерцательных практик, разработку новых методов тренировки внимания и намерения, и создание технологий, которые могли бы работать как «усилители» этих способностей.
Создание таких исследовательских программ — это путь от пассивной критики к активному созиданию. Это не отказ от строгости, а, напротив, требование ещё большей интеллектуальной честности и смелости — честности, чтобы признать все имеющиеся данные, и смелости, чтобы последовать за ними, даже если они ведут нас за пределы уютного и привычного мира, построенного четыреста лет назад.
Приложение
Начнем с двух ключевых высказываний, важных не как «мнения великих», а как симптом глубокого онтологического сдвига, возникающего внутри самой фундаментальной физики.
Макс Планк, основатель квантовой физики, лауреат Нобелевской премии:
«Я считаю сознание фундаментальным. Я считаю материю производной от сознания».
(Max Planck, Das Wesen der Materie, 1931)
Эрвин Шрёдингер, создатель волновой механики, лауреат Нобелевской премии:
«Сознание никогда не переживается во множественном числе, только в единственном... на самом деле существует только один разум».
(Erwin Schrödinger, What Is Life?, 1944)
Если сознание действительно является фундаментальным уровнем реальности, а материя представляет собой производное или вторичное проявление, то телепатия, ясновидение и другие пси-феномены перестают выглядеть экзотическими аномалиями или психологическими курьезами. Они получают непротиворечивое онтологическое основание.
В картине мира, где сознание не сводится к побочному продукту нейронной активности, а выступает базовым аспектом бытия, передача информации вне привычных сенсорных каналов становится не «нарушением законов природы», а проявлением более глубоких закономерностей. Эти закономерности пока слабо формализованы теоретически, но на протяжении десятилетий фиксируются эмпирически. В такой перспективе пси-феномены выглядят не вызовом науке, а указанием на пределы той картины реальности, которую она по инерции продолжает считать исчерпывающей.
Признание реальности пси-феноменов: факты против устоявшейся картины мира
Распространенное представление о том, что парапсихологические феномены не имеют научного подтверждения, является устаревшим и не соответствует фактическому положению дел. За последние десятилетия накоплен значительный массив данных, а также прозвучал ряд недвусмысленных заявлений со стороны институционально признанных представителей научного сообщества.
Исторический паттерн отрицания: знакомый сценарий
Сопротивление новым фактам, не укладывающимся в доминирующую модель реальности, является устойчивым паттерном в истории науки.
Метеориты. В течение десятилетий утверждение, что «камни могут падать с неба», считалось суеверием, поскольку не существовало приемлемого механизма объяснения.
Антисептика. Идея мытья рук воспринималась как абсурдная и унизительная, пока невидимые микроорганизмы не были признаны частью реальности.
Дрейф континентов. Полвека отрицания убедительной гипотезы из-за отсутствия понятного механизма движения литосферных плит.
Двумерные кристаллы (графен). Более 70 лет их существование считалось невозможным в принципе, пока это «невозможное» не было продемонстрировано экспериментально.
Квазикристаллы. Открытие Дана Шехтмана в 1982 году десятилетиями отвергалось как ошибка, пока в 2011 году не было признано Нобелевской премией.
Все эти открытия расширяли существующую карту реальности, не затрагивая ее онтологического ядра. Пси-феномены же ставят под вопрос саму базовую установку, согласно которой сознание рассматривается исключительно как продукт мозга. Именно этот уровень вызова объясняет, почему сопротивление их признанию сохраняется не десятилетиями, а столетиями.
Институциональное признание: зафиксированные свидетельства
American Psychologist (официальный журнал Американской психологической ассоциации), 2018 год.
Статья Этцеля Карденьи (Lund University, Швеция), основанная на анализе более чем 80 лет исследований (1200+ экспериментов, 40+ лабораторий, 50 000+ участников), приходит к выводу:
«Свидетельства существования парапсихологических феноменов сопоставимы с данными об установленных эффектах в психологии и других областях, несмотря на отсутствие общепринятой теории».
(Etzel Cardeña, The experimental evidence for parapsychological phenomena)
Академия наук СССР, 1973 год.
В журнале «Вопросы философии» была опубликована коллективная статья Б.Ф. Ломова, А.Н. Леонтьева, А.Р. Лурии и В.П. Зинченко, в которой пси-феномены были признаны реально существующими, при одновременном указании на неизвестность механизма передачи информации или воздействия.
Джессика Уттс, президент Американской статистической ассоциации (ASA), 2016 год:
«Данные в поддержку предвидения и, возможно, других связанных с ним явлений статистически достаточно убедительны и были бы широко приняты, если бы относились к чему-то более обыденному».
(Jessica Utts, Presidential Address, ASA)
Отчет для ЦРУ, 1995 год.
В рецензии на программу «Stargate» было сделано заключение:
«Используя стандарты, применяемые к любой другой области науки, можно заключить, что существование экстрасенсорных способностей было убедительно доказано».
(Jessica Utts, An Evaluation of Remote Viewing)
Ганс Айзенк, 1982 год:
«Мы считаем парапсихологию наукой. Если и следует применять термин „псевдонаука“, то скорее к наименее информированным критикам этой области».
(Hans Eysenck, Parapsychology Today)
Парапсихологическая ассоциация является членом Американской ассоциации содействия развитию науки (AAAS) с 1969 года, что подтверждает ее институциональную легитимность в рамках научного сообщества.
В свете этих данных вопрос уже не формулируется как «существуют ли пси-феномены». Он смещается в иную плоскость: каким образом они устроены и какую картину реальности они требуют для своего объяснения.
Если материалы проекта «Научные аномалии» используются в публикациях, просьба указывать активную ссылку на оригинал:
https://sites.google.com/view/scient-anomaly
Распространение этих материалов является важной частью выхода за пределы устоявшихся ограничений мышления.