Possiamo parlare di rivoluzione in ambiti molto diversi:
rivoluzione tecnologica: rivoluzione agricola, rivoluzione industriale ...
rivoluzione delle idee: riforma protestante, materialismo, illuminismo ...
rivoluzione politica, che rovescia un regime politico e ne instaura uno nuovo ...
rivoluzione sociale, che cambia profondamente il modo di produzione ...
Una rivoluzione non è mai un evento puramente isolato, ma può essere considerata tale nel contesto di un lungo arco temporale storico. Soprattutto, una rivoluzione rappresenta una rottura con il normale corso dell'evoluzione (o della stagnazione) e con le istituzioni dominanti, a differenza dell'evoluzione graduale.
Il termine "processo rivoluzionario" viene talvolta utilizzato per focalizzare l'attenzione sullo svolgimento degli eventi (ovvero, sul loro aspetto "non puntuale").
Il termine viene talvolta utilizzato anche quando il processo è fallito e la reazione ha prevalso. Alcuni sostengono che in tali casi questi eventi non possano essere definiti "rivoluzioni ", bensì una situazione rivoluzionaria conclusasi. Tuttavia, vi sono ragioni per parlare di rivoluzione anche in questo caso, poiché è raro che un processo rivoluzionario non lasci conseguenze: anche se rimangono poche tracce concrete, l'effetto è generalmente potente sulle coscienze e sulla memoria, e sulla chiarificazione politica (dissipando le illusioni, ecc.). Questo è ciò che spinse Marx ad affermare, in Le lotte di classe in Francia, che "Le rivoluzioni sono le locomotive della storia". Si riferiva alle rivoluzioni politiche, e in particolare alla rivoluzione del 1848.
Si parla quindi di "rivoluzione russa del 1905" anche se lo zarismo non fu rovesciato in quell'occasione, o di "rivoluzione cinese" per i processi rivoluzionari del 1911 e del 1925-1927, sebbene entrambi si siano rivelati fallimentari.
Tuttavia, a volte l'uso dei termini "rivoluzione" e "processo rivoluzionario" diventa così ampio da alterarne il significato. Questo approccio può servire a mascherare il riformismo. Ad esempio, i centristi dell'Internazionale dei Lavoratori, come Kautsky, sostenevano che il progresso della socialdemocrazia (in termini di iscritti, elezioni, idee, ecc.) dovesse essere considerato un processo rivoluzionario, il che permetteva loro di dissipare l'idea che un giorno sarebbe stata necessaria una rottura netta con lo stato.
Il materialismo storico ci permette di comprendere che questi diversi eventi storici sono interdipendenti e si evolvono in modo dialettico.
Ad esempio, l'invenzione di una nuova tecnica è certamente un atto di innovazione intellettuale, poiché scaturisce da una nuova idea, ma quest'idea non nasce dal nulla; è condizionata dall'osservazione dell'ambiente circostante e dalle conoscenze accumulate che plasmano il pensatore. Ha quindi radici profondamente materiali. Inoltre, l'individuo è integrato in una rete di relazioni sociali che determinano la maggior parte dei suoi paradigmi e il suo margine di manovra.
Pertanto, le rivoluzioni borghesi furono contemporanee a grandi sconvolgimenti nelle idee che le alimentarono (riforma protestante, illuminismo, liberalismo...), furono sostenute da un ambiente dinamico favorevole alla scienza (l'Enciclopedia, le grandi invenzioni...) e a loro volta permisero una vera liberazione delle forze produttive con la rivoluzione industriale.
Tra i socialisti, un dibattito ricorrente riguarda la questione se la transizione al socialismo debba essere il risultato di un'evoluzione o di una rivoluzione.
Nell'analisi di Marx (materialismo storico), questi termini non sono contrapposti ma combinati. In termini semplificati: esiste una tendenza di fondo all'evoluzione di certi fattori (in particolare le forze produttive), ma questa tendenza si scontra con i rapporti di produzione imposti dalla classe dominante (che ostacolano tale tendenza o addirittura causano effetti distruttivi). In queste condizioni, si rende necessaria una rivoluzione sociale.
Sulla base degli scritti e della pratica politica di Marx ed Engels, si possono individuare due possibili insidie:
Un volontarismo eccessivo, che sovrastima la forza di volontà dell'avanguardia rivoluzionaria e non si preoccupa abbastanza della preparazione della rivoluzione, che richiede un'evoluzione dell'intera classe rivoluzionaria.
Un eccessivo oggettivismo, che sottovaluta l'importanza della prassi rivoluzionaria e conduce a un pensiero gradualista.
Ad esempio, Marx ed Engels criticarono i blanquisti per la loro illusione che un colpo di stato guidato da una minoranza potesse essere sufficiente, a prescindere dall'umore delle masse. Questa divisione portò anche a una scissione all'interno della Lega dei Comunisti.