Da una prospettiva marxista, non solo dobbiamo impegnarci a costruire un partito operaio, ma deve anche essere un partito di massa e un partito rivoluzionario. Esiste una parziale contraddizione tra questi due obiettivi, nella misura in cui la coscienza di classe non è "innata" nel proletariato e non viene mai "acquisita" per sempre.

Per la costruzione della necessaria classe rivoluzionaria e del partito di massa, non esiste quindi una ricetta politica da applicare in modo immutabile. C'è un certo numero di esperienze da imparare dal passato e una comprensione dialettica della situazione attuale da raggiungere. 

Una delle sfide per i rivoluzionari è mantenere confini sufficienti per poter perseguire le proprie politiche di fronte ai riformisti: sviluppare le possibilità di mobilitazione più avanzate possibili per ogni lotta, formulare slogan di transizione, difendere un progetto di società alternativa al capitalismo... Una sfida altrettanto vitale è, naturalmente, acquisire e mantenere la massima fiducia e attenzione possibile nella classe operaia, per non isolarsi da essa, anche se non ha ancora una coscienza rivoluzionaria. Ciò, naturalmente, richiede dibattiti sulle diverse politiche da perseguire.

Ernest Mandel, in un'intervista alla rivista "Critique communiste" del 1978, dice:

«Le organizzazioni rivoluzionarie non con poche centinaia, ma decine di migliaia di membri ci consentono di avere una speranza realistica di impegnarci in battaglia con l'apparato riformista, in condizioni oggettivamente più favorevoli. La composizione sociale delle organizzazioni, la loro capacità di reclutare un numero sufficiente di quadri operai riconosciuti come veri o almeno potenziali dirigenti della loro classe nei luoghi di lavoro nel periodo precedente la crisi, sono anche questi elementi determinanti che possono essere studiati in dettaglio in alcuni casi concreti: il partito bolscevico tra il 1912 e il 1914; la sinistra dell'USPD tedesca tra il 1917 e il 1920, la sinistra rivoluzionaria spagnola tra il 1931 e il 1936.»

Per i partiti comunisti rivoluzionari che si dichiarano leninisti e trotskisti, il modello organizzativo è il centralismo democratico. Vale a dire, secondo la formula di Lenin: "la più completa libertà di discussione, la più completa unità nell'azione".

Il Partito Bolscevico all'origine ha sempre avuto una tradizione di dibattito e quindi di diritto alla tendenza e alla fazione, e questo diritto si è riflesso negli inizi dell'Internazionale Comunista.

Tuttavia, nel mezzo della guerra civile russa, il X Congresso del Partito Comunista Russo decise di vietare le frazioni.

Verso la fine della sua vita, Trotsky fece un'autocritica su questo argomento. 

Nella sua lettera a Marceau Pivert, scrisse che, qualunque sia il giudizio sulla correttezza o meno della decisione del Decimo Congresso del Partito Bolscevico, è indiscutibile che la messa al bando delle fazioni fu un potente fattore di burocratizzazione e soffocamento della democrazia nel partito.

Tra febbraio e ottobre del 1917, il Partito bolscevico ottenne l'egemonia nel movimento operaio e tra i contadini poveri, il che si tradusse in un'ampia maggioranza nei soviet.

Per i bolscevichi, il partito era indubbiamente il rappresentante degli interessi della classe operaia russa. In Terrorismo e comunismo, (1920) Trotsky scrisse, ad esempio:

La direzione generale degli affari è concentrata nelle mani del partito. Il partito non amministra direttamente, perché il suo apparato non è adatto a questo compito. Ma ha voce decisiva su tutte le questioni di principio che si presentano. Inoltre, l'esperienza ci ha portato a decidere che su tutte le questioni controverse, in tutti i conflitti tra amministrazioni e nei conflitti personali all'interno delle amministrazioni, l'ultima parola spetta al Comitato Centrale del partito. (...)

Il ruolo eccezionale svolto dal partito comunista quando la rivoluzione proletaria ha vinto è del tutto comprensibile. È la dittatura di una classe. All'interno di questa classe troviamo strati diversi, stati d'animo dissimili, diversi livelli di sviluppo. Ora, la dittatura presuppone unità di volontà, unità di direzione, unità di azione. Con quali altri mezzi potrebbe essere realizzata? Il dominio rivoluzionario del proletariato presuppone all'interno del proletariato stesso il dominio di un partito dotato di un programma d'azione ben definito e forte di una disciplina interna indiscussa.

La politica dei blocchi è in intima contraddizione con il regime di dittatura rivoluzionaria. Non si tratta qui di un blocco formato con i partiti borghesi, di cui non si può assolutamente parlare, ma di un blocco dei comunisti con altre organizzazioni "socialiste" che rappresentano in varia misura le idee e i pregiudizi arretrati delle masse lavoratrici. (...) Il blocco dei bolscevichi con i socialisti rivoluzionari di sinistra, dopo essere durato alcuni mesi, si è concluso con una sanguinosa rottura.

Nella stessa opera, riguardo ai sindacati, Trotsky scrive anche:

I sindacati diventano i più importanti organi economici del proletariato al potere. Proprio per questo, ricadono sotto la guida del Partito Comunista. Non sono solo le questioni di principio del movimento sindacale, ma anche i gravi conflitti organizzativi all'interno di questo movimento che vengono risolti dal Comitato Centrale del nostro partito. (...) I sindacati diventano gli agenti diretti della produzione sociale. Esprimono non solo gli interessi dei lavoratori dell'industria, ma gli interessi dell'industria stessa. Nel primo periodo, le tendenze sindacaliste si manifestano più di una volta nei sindacati, spingendoli a contrattare con lo stato sovietico, a stabilirne le condizioni, a esigere da esso garanzie. Ma più si va avanti, più i sindacati comprendono di essere gli organi di produzione dello stato sovietico; si assumono la responsabilità del suo destino, non si oppongono ad esso, ma si identificano con esso. I sindacati diventano i promotori della disciplina del lavoro. Esigono dai lavoratori un lavoro intensivo nelle condizioni più difficili, finché lo stato operaio non dispone delle forze necessarie per cambiare queste condizioni. I sindacati diventano promotori della repressione rivouzionaria contro gli elementi indisciplinati, ribelli e parassiti della classe operaia.

Marx ed Engels si attennero all'obiettivo di "fondere il partito comunista e la classe operaia". Questo è ciò che esprimono nel Manifesto quando scrivono: "I comunisti non hanno interessi distinti dagli interessi del proletariato". Questo è uno dei motivi per cui non cercarono di creare partiti settari accanto a partiti già consolidati nella classe operaia, anche se questi partiti avevano strategie errate. D'altra parte, pur unendosi a questi militanti (come il partito di Lassalle in Germania), non nascosero mai i loro obiettivi e cercarono sempre di convincere ampiamente la gente della necessità che il partito mirasse all'abolizione del lavoro salariato, del capitalismo.

La socialdemocrazia, e in particolare la sua sezione tedesca (SPD e sindacati), esprime al meglio questo duplice obiettivo. L'obiettivo di un'organizzazione di massa del proletariato ebbe un successo spettacolare all'inizio del XX secolo. Ufficialmente, la SPD era anche un partito rivoluzionario, basato sulla teoria marxista. Ma l'emergere dell'imperialismo modificò profondamente la base sociale della socialdemocrazia: all'interno del proletariato emerse un'aristocrazia operaia che aveva un interesse immediato a mantenere l'ordine capitalista. Su questa base, e all'interno della lunga "Belle Époque", la socialdemocrazia ebbe una pratica sempre più dominata dal sindacalismo co-gestionale e da un parlamentarismo pacifico. Per questo motivo la sua ala destra (Bernstein...), anche se non impose "ufficialmente" il suo revisionismo prima del 1914, ebbe un peso oggettivo crescente e mise da parte la prospettiva rivoluzionaria. La sinistra rivoluzionaria (Rosa Luxemburg...) non vedeva il rischio rappresentato dalla deriva riformista e dall'assenza di una vera organizzazione dei rivoluzionari di fronte, mentre i "centristi" (Kautsky) volevano a tutti i costi mantenere l'unità del partito, anche dopo il tradimento del 1914. In questo caso, tuttavia, la divergenza strategica esprimeva una divergenza di interessi di classe, ed era necessario osare contrapporsi a questo  partito operaio con una direzione borghese quale era diventata la SPD. Quando l'apparato della SPD fu integrato nello stato borghese tedesco, come dimostrò la Rivoluzione tedesca, la sua base operaia avanzata se ne allontanò, e fu lì che l'assenza di un partito operaio rivoluzionario, anche minoritario, costituì un grave handicap.

La rottura con la socialdemocrazia e la fondazione dei partiti comunisti furono spesso accompagnate dal settarismo di sinistra in reazione. Con il pretesto di non avere nulla a che fare con i traditori, molti si isolarono dai lavoratori che nutrivano ancora illusioni in queste leadership traditrici. Una delle battaglie più dure condotte dall'Internazionale Comunista e da Lenin fu quella di spingere i partiti comunisti (principalmente il KPD tedesco) a rivolgersi realmente ed efficacemente alla base proletaria della socialdemocrazia. Questa politica portò, in particolare in Germania, ai successi temporanei della fondazione del VKPD e dei fronti uniti nel 1922. 

Nei primi anni Trenta, in seguito a numerose osservazioni sul fallimento delle rivoluzioni socialiste, Trotsky, in La Storia della Rivoluzione russa, trasse questa conclusione:

In generale, come testimonia la storia - quella della Comune di Parigi, delle rivoluzioni tedesca e austriaca del 1918, dei soviet di Ungheria e Baviera, della rivoluzione italiana del 1919, della crisi tedesca del 1923, della rivoluzione cinese del 1925-1927, della rivoluzione spagnola del 1931 - l'anello più debole nella catena delle condizioni è stato finora quello del partito: la cosa più difficile per la classe operaia è creare un'organizzazione rivoluzionaria all'altezza dei suoi compiti storici.

Dopo la Seconda Guerra Mondiale, nei partiti operai borghesi si verificarono numerosi "aggiornamenti", in particolare della loro ideologia. Questo fu accelerato dalla relativa prosperità economica ("30 anni gloriosi"), che diede a molti commentatori l'impressione che il proletariato stesse scomparendo per far posto a una numerosa classe media... Fu questo che spinse André Gorz a dire "addio al proletariato" (nel 1980).

La SPD tedesca ruppe ufficialmente con il marxismo al congresso di partito di Baden-Godesberg nel 1959. Parlò in particolare di copertura dello "spazio intermedio". 

Quando in Gran Bretagna Tony Blair trasformò il Partito Laburista in New Labour a metà degli anni Novanta, lo giustificò allo stesso modo. Anche in Grecia la leadership di Syriza, che si stava rapidamente spostando a destra con lo sviluppo della crisi greca, parlò di questa nozione di copertura dello spazio intermedio, in risposta al crollo dei partiti tradizionali.

Quanto all'Italia, già prima della fine della Seconda Guerra mondiale, Palmiro Togliatti, in perfetto accordo con Stalin e con l'a spartizione del mondo concordata a Yalta con le potenze occidentali, trasformò progressivamente il PCdI in un partito sostanzialmente socialdemocratico, avviando quella graduale "trasformazione genetica" che alcuni decenni dopo avrebbe prodotto il Partito democratico prima di Veltroni e poi di Renzi. 

Il marxismo si basa sull'idea che il socialismo non è un'utopia, perché può contare su una classe potenzialmente rivoluzionaria, il proletariato. Ci sono quindi elementi oggettivi.

Da qui alcuni marxisti giungono a relativizzare fortemente o addirittura a negare l'importanza di una strategia rivoluzionaria, che richiede uno sforzo volontario (e, di fatto, una forma di avanguardia).

Secondo Walter Benjamin, "Nulla ha corrotto il movimento operaio tedesco più della convinzione di seguire la corrente. La pendenza di questa corrente, che credeva di seguire, era, secondo lui, data dallo sviluppo della tecnologia." Se si è convinti che la vittoria del socialismo sia inevitabile (e le dirigenze socialdemocratiche hanno diffuso questo tipo di discorso), non c'è particolare importanza nel dare vita a una strategia rivoluzionaria.

Secondo Trotsky, era concepibile che in determinate circostanze eccezionali una rivoluzione socialista guidata da un partito non marxista potesse avere successo. Nel Programma di transizione scrive:

È tuttavia impossibile negare categoricamente a priori la possibilità teorica che, sotto l'influenza di una combinazione del tutto eccezionale di circostanze (guerra, sconfitta, crollo finanziario, offensiva rivoluzionaria delle masse, ecc.), i partiti piccolo-borghesi, compresi gli stalinisti, possano spingersi oltre quanto essi stessi intendono sulla strada della rottura con la borghesia. In ogni caso, una cosa è fuori dubbio: se anche questa improbabile variante dovesse mai realizzarsi da qualche parte, e un "governo operaio e contadino" nel senso sopra indicato fosse effettivamente istituito, ciò rappresenterebbe solo un breve episodio sulla strada verso la vera dittatura del proletariato.

Alcuni trotskisti si affrettarono a usare questo passaggio per giustificare una minore preoccupazione per la creazione di un partito rivoluzionario. Lo stesso Trotsky si era opposto a questo tipo di conclusione.

Altri disaccordi sono emersi all'interno delle organizzazioni che affermano di riferirsi al Programma di Transizione. Se le rivendicazioni transitorie sono oggettivamente incompatibili con il capitalismo, non è forse sufficiente difenderle senza impegnarsi in propaganda rivoluzionaria ?