L'imperialismo, inteso come espansionismo attraverso la conquista di una nazione su altre, è una caratteristica molto antica delle società umane. Da quando esistono classi dominanti, organizzate in diversi stati, queste sono costantemente impegnate in rivalità per ottenere ricchezze, il controllo delle risorse naturali o degli schiavi.
Trotsky scrisse nel 1939:
La storia ha conosciuto l'imperialismo dello stato romano basato sul lavoro degli schiavi; l'imperialismo della proprietà terriera feudale; l'imperialismo del capitale commerciale e industriale; l'imperialismo della monarchia zarista, ecc.
Non esiste una teoria generale dell'imperialismo che metta d'accordo tutti i marxisti. La maggior parte ritiene che l'imperialismo di ogni epoca abbia origine nel modo di produzione di quell'epoca e non possa quindi avere una spiegazione transistorica (contrariamente, ad esempio, a Schumpeter).
È così, ad esempio, che Bucharin criticava coloro che definiscono l'imperialismo come "politica di conquista in generale":
Da questo punto di vista, si può parlare tanto di Alessandro Magno e dell'imperialismo dei conquistatori spagnoli, quanto dell'imperialismo di Cartagine e di Ivan III, dell'antica Roma e dell'America moderna, di Napoleone e di Hindenburg. Per quanto semplice sia questa teoria, è assolutamente falsa. Falsa perché «spiega» tutto, cioè non spiega assolutamente nulla. Ogni politica delle classi dominanti (politica «pura», politica militare, politica economica) ha un significato funzionale perfettamente definito. Nata da un dato sistema di produzione, serve a riprodurre i dati rapporti di produzione, semplicemente o su scala più ampia. La politica dei signori feudali rafforza e amplia i rapporti di produzione feudali. La politica del capitale commerciale aumenta la sfera di dominio del capitalismo commerciale. La politica del capitalismo finanziario riproduce la base di produzione del capitale finanziario su scala più ampia.
I Greci e i Fenici stipularono un patto intorno al 500 a.C. per dividersi la penisola iberica: i Fenici avevano il controllo delle terre a sud dell'Ebro. Una delle questioni in gioco era il controllo delle miniere.
Conflitto tra Roma e Cartagine per il controllo della Sicilia tra il 264 e il 241 a.C.
Il filosofo arabo Ibn Khaldun (1332-1406) definiva asabiyya la coesione sociale (nel senso di legami più o meno “clanici” esistenti all'interno di un popolo) e descriveva come l'asabiyya declinasse in modo particolare nelle città dei grandi imperi, e portasse alla loro caduta di fronte ai popoli nomadi delle periferie con una forte asabiyya, e poi come i conquistatori tendessero ad adottare lo stile di vita del popolo conquistato e a subire lo stesso processo. Anche se questa osservazione da sola non è sufficiente (porta a un'analisi ciclica della storia), comprende elementi empirici che devono essere integrati in un'analisi materialista.
A partire dal XV secolo, con quelle che gli europei chiamavano allora le "grandi scoperte" e in particolare la "scoperta dell'America", iniziò un processo di globalizzazione sotto forma di dominio delle potenze europee e di rivalità tra loro per l'egemonia.
Cominciarono a formarsi gli imperi coloniali europei, prima nei Caraibi e in America, e si instaurò un commercio triangolare basato su una tratta degli schiavi senza precedenti, che durò quattro secoli.
Questo intenso sviluppo del commercio internazionale permette l'accumulo di ricchezze da parte dei grandi mercanti, con una tendenza all'aumento della loro influenza, in quello che può essere definito il periodo del capitalismo mercantile (XVI-XVIII secolo). Non si trattava ancora di un modo di produzione stabilizzato, poiché il cuore dell'economia rimaneva la rendita agricola, ma l'accumulo di capitale di questo periodo fu una condizione per la rivoluzione industriale del XIX secolo (accumulazione primitiva di capitale).
D'altra parte, mentre arricchiva l'Europa, questo commercio triangolare impoveriva e destabilizzava in modo duraturo l'Africa:
i 12 milioni di uomini e donne ridotti in schiavitù nel corso di diversi secoli hanno rappresentato un enorme furto di forza lavoro (due terzi degli schiavi erano uomini tra i 15 e i 25 anni);
le armi messe in circolazione in Africa destabilizzarono le società creando gravi squilibri nei rapporti di forza e innescando spirali di violenza;
le rotte commerciali preesistenti tra i popoli africani furono distrutte e sostituite da rotte concentrate sul commercio con gli europei (tra cui la redditizia schiavitù di altri africani);
terre fertili sono state abbandonate da coltivatori ridotti in schiavitù o in fuga per non essere catturati dagli schiavisti;
molte conoscenze e competenze sono andate perdute o hanno portato benefici solo all'America (coltivazione del riso)...
Questa globalizzazione sta anche iniziando a generare guerre imperialistiche su scala mondiale. Lenin ebbe a commentare:
"L'Inghilterra e la Francia hanno combattuto la guerra dei sette anni [1756-1763] a causa delle colonie, ovvero hanno combattuto una guerra imperialista (che è possibile sia sulla base della schiavitù o del capitalismo primitivo, sia sulla base del capitalismo altamente sviluppato della nostra epoca)".
In Francia, il periodo spesso definito "colonizzazione" ebbe luogo durante la Terza Repubblica, dal 1871 al 1914. A quell'epoca, una manciata di paesi (Francia, Germania, Inghilterra e Stati Uniti) possedeva l'80% del capitale finanziario mondiale.
Per sostenere questo dominio su altri popoli, le classi dominanti occidentali svilupparono ideologie reazionarie e oppressive come il razzismo moderno.
Marx ed Engels non usavano il termine imperialismo, se non come sinonimo di bonapartismo. Ma hanno scritto, di fatto, sui rapporti di dominio tra le nazioni. Nei loro primi scritti, mostrano un forte entusiasmo per il “progresso” della globalizzazione capitalista. Anche se ne denunciano i metodi brutali, questo li porta a vedere di buon occhio le politiche di espansione dei capitalisti occidentali che diffondono il modo di produzione capitalista e, quindi, prossimamente, la rivoluzione socialista.
Per quanto riguarda la posizione politica in caso di guerra, Marx ed Engels non hanno mai prodotto uno schema semplice e sistematico. Riprendevano un'opposizione allora comune tra "guerra dinastica" (per gli interessi dei despoti) e "guerra nazionale" (o "guerra popolare", progressista). Come i democratici dell'epoca, rimasero segnati dalle conquiste di Napoleone I, giudicate "progressiste" perché diffusero le idee e le trasformazioni del 1789.
Cercavano di determinare quale fazione, in caso di vittoria, avrebbe favorito le rivoluzioni democratico-borghesi e le unificazioni nazionali. Al contrario, desideravano la sconfitta degli imperi aristocratici come l'Austria-Ungheria e soprattutto la Russia zarista, che esercitava una "supremazia in Europa" ed era "nemica di tutti i popoli occidentali, persino dei borghesi di tutti questi popoli".
Il termine imperialismo comincia ad essere utilizzato alla fine del XIX secolo nella politica inglese, dove alcuni lo denunciano e altri, come il primo ministro Neville Chamberlain, lo rivendicano. A quell'epoca, i marxisti parlavano di "politica internazionale", colonialismo o militarismo. Kautsky lo utilizza al più tardi nel 1900.
L'opposizione alla guerra che incombeva era ufficialmente condivisa dalla Seconda Internazionale. Questa guerra era addirittura definita "imperialista". Ma al congresso di Stoccarda (1907), i delegati tedeschi, compresi i centristi, rifiutarono di impegnarsi nello sciopero generale, con la motivazione che avrebbe disintegrato il partito. Alla fine, Lenin e Luxemburg, tra gli altri, ottennero i voti del centro su questa formulazione: "Nel caso in cui scoppiasse la guerra, i socialisti hanno il dovere di intervenire per porvi fine rapidamente e di utilizzare con tutte le loro forze la crisi economica e politica creata dalla guerra per agitare gli strati popolari più profondi e accelerare la caduta del dominio capitalista".
Anche la socialdemocrazia condannava il colonialismo. Ma c'era un'ala destra, come Eduard Bernstein che nel 1896 affermava: "Condanniamo alcuni metodi utilizzati per sottomettere i selvaggi. Ma non condanniamo l'idea che i selvaggi debbano essere sottomessi". Era regolarmente messo in minoranza (ma mai escluso) e combattuto dai teorici "centristi" (Karl Kautsky, Rudolf Hilferding, Otto Bauer...).
Ma l'opportunismo cresceva nell'apparato socialdemocratico. Nel 1907, dopo un massacro coloniale in Namibia, una febbre nazionalista si abbatté sulla Germania e l'SPD perse improvvisamente metà dei suoi voti. Sebbene la maggioranza del congresso internazionale di Stoccarda ribadisse la sua condanna del colonialismo, la destra e persino alcuni membri del centro sostenevano la necessità di un adattamento. Bernstein osò affermare che l'SPD doveva "sviluppare in modo positivo una politica coloniale socialista". Al Reichstag, i deputati socialisti ammorbidiscono sempre più la loro posizione antimilitarista.
In Il socialismo e la politica coloniale (1907) Kautsky polemizza con alcune posizioni della destra.
La posizione ufficiale del Partito Laburista britannico era quella di un "imperialismo etico". Anche i delegati dei socialisti francesi difendevano un "colonialismo nazionale" e l'ala destra dell'SPD un "imperialismo nazionale".
A partire dal 1900 furono condotte numerose riflessioni sull'imperialismo. In particolare quelle di Kautsky, Hilferding (1911), Luxemburg (1913) o dell'intellettuale liberale inglese John A. Hobson (1902). Tutti gli autori osservavano importanti cambiamenti economici (centralizzazione del capitale in monopoli, espansione del capitale finanziario...) e cercavano di darne un'interpretazione.
Alcuni punti importanti sollevavano dibattiti, in particolare la questione se l'internazionalizzazione del capitale allontanasse o meno il rischio di guerra. Questa idea, originariamente sostenuta da Bernstein (revisionista di destra) e combattuta da tutti gli altri, sarà infine ripresa da Kautsky a partire dal 1911 (teoria dell'ultraimperialismo). Non si trattava solo di un cambiamento di analisi, perché Kautsky iniziò anche a proporre di allearsi con le frange pacifiste della borghesia. Jean Jaurès in Francia ebbe la stessa evoluzione. Lui che nel 1895 diceva che "il capitalismo porta in sé la guerra come la nuvola porta la tempesta", nel 1911 parlava del "capitalismo moderno" e degli Stati Uniti come forze di pace.
Queste riflessioni di Kautsky, Hobson e Hilferding influenzeranno ampiamente l'elaborazione di Lenin. Sul piano teorico, Lenin affermerà addirittura di aver semplicemente mantenuto la posizione iniziale di Kautsky. Infatti, molte idee erano presenti in Kautsky: l'idea che si stesse profilando un'epoca di guerre e rivoluzioni, che le rivoluzioni coloniali potessero allearsi con le rivoluzioni operaie nelle metropoli, che l'imperialismo creasse un'aristocrazia operaia...
Quando scoppiò la prima guerra mondiale, l'Internazionale socialista andò in frantumi. Sebbene durante i suoi congressi avesse proclamato che si sarebbe opposta con tutti i mezzi all'invio dei proletari di tutti i paesi al fronte per uccidersi a vicenda, i suoi principali partiti si schierarono con la loro borghesia contro "lo straniero" (queste unità interclassiste vennero definite "Unione sacra"). Il socialsciovinismo si manifestò senza vergogna, come nel caso del leader dell'SPD Hermann Molkenbuhr, che disse brutalmente: "Nei prossimi due mesi faremo fuori la Francia. Poi ci rivolgeremo verso est. Faremo fuori le truppe dello zar e, quindi, in tre mesi, al massimo quattro, daremo all'Europa una pace solida".
Per giustificare la sua politica, la socialdemocrazia tedesca si basò sul fatto che Marx ed Engels decidevano caso per caso quale fazione sostenere in una guerra. I socialisti di sinistra (Luxemburg, Lenin, Trotsky, Mehring, Pannekoek...), al contrario, denunciavano chiaramente questa guerra mondiale come "guerra imperialista (cioè una guerra di conquista, di saccheggio, di brigantaggio)". Il termine socialimperialismo fu utilizzato anche, ad esempio, da Rosa Luxemburg o Lenin.
Luxemburg arrivò addirittura a generalizzare affermando che nell'era imperialista non esisteva più la "guerra nazionale", nel senso allora inteso di guerra giusta (guerra difensiva, guerra di liberazione nazionale...). Ciò che Lenin avrebbe criticato.
Nel contesto di questa guerra imperialista, non c'era nessuna parte da sostenere, quindi bisognava essere ovunque contro la guerra e cercare di "trasformare la guerra imperialista in guerra civile" (lotta di classe). Il rivoluzionario tedesco Karl Liebknecht diffondeva al fronte lo slogan "Il nemico principale è nel nostro stesso paese!". Quanto a Lenin, è famoso per aver sostenuto il "disfattismo rivoluzionario".
Ciò non impedì ai bolscevichi di prendere in considerazione accordi tattici puntuali. Ad esempio, durante la guerra civile, presero in considerazione un accordo con un rappresentante della Francia (un monarchico reazionario), perché l'avanzata delle truppe tedesche li minacciava (poco prima della firma di Brest-Litovsk).
La socialdemocrazia si era storicamente affermata a favore del diritto all'autodeterminazione dei popoli. Aveva affrontato soprattutto il problema delle minoranze nazionali all'interno o nei confronti dei vecchi imperi oppressori (gli ungheresi o i serbi nei confronti degli austriaci, i polacchi nei confronti di tutti i vicini, le numerose minoranze nell'Impero russo, gli irlandesi nei confronti dell'Inghilterra...). Questo costituiva ciò che i socialisti e i repubblicani progressisti chiamavano la "questione nazionale". Il colonialismo e l'imperialismo, che entrarono in primo piano all'inizio del XX secolo, avevano ovviamente dei punti in comune con queste questioni. Del resto, la commissione incaricata di elaborare l'orientamento antimperialista durante il secondo congresso dell'Internazionale comunista si chiamava "commissione nazionale e coloniale". Si occupava sia dei "movimenti rivoluzionari dei paesi dipendenti o lesi nei loro diritti (ad esempio, l'Irlanda, i neri d'America, ecc.)", delle colonie, sia dei "paesi finanziariamente dipendenti".
Lenin riassumeva l'obiettivo centrale:
In primo luogo, qual è l'idea essenziale, fondamentale delle nostre tesi? La distinzione tra popoli oppressi e popoli oppressori. Noi sottolineiamo questa distinzione, contrariamente alla II Internazionale e alla democrazia borghese. (...) Il 70% della popolazione mondiale appartiene ai popoli oppressi, che o si trovano sotto il regime di dipendenza coloniale diretta, o costituiscono stati semicoloniali (...) o ancora, sconfitti dall'esercito di una grande potenza imperialista, si trovano sotto la sua dipendenza in virtù di trattati di pace.
Già nel 1915 Lenin prese posizione a favore delle guerre di liberazione nazionale che sarebbero state condotte dai paesi dominati:
Se domani il Marocco dichiarasse guerra alla Francia, l'India all'Inghilterra, la Persia o la Cina alla Russia, ecc., [...] ogni socialista augurerebbe la vittoria degli sati oppressi, dipendenti, lesi nei loro diritti, sulle “grandi” potenze oppressive, schiaviste, spoliatrici.
Ciò implicava quindi una posizione di disfattismo rivoluzionario per i comunisti dei paesi imperialisti.
Rompendo con la socialdemocrazia che appoggiava sempre più la politica coloniale, i comunisti condussero una vera e propria lotta antimperialista. Si schierarono chiaramente a favore dei movimenti anticolonialisti e della sconfitta delle truppe coloniali del "loro" imperialismo. Ad esempio:
In Russia, durante la rivoluzione del 1917, i bolscevichi intrapresero una politica di riconoscimento dei popoli oppressi dallo zarismo.
I comunisti organizzarono con le loro sezioni orientali e altre forze anti-imperialiste il Congresso dei popoli dell'Oriente nel 1920.
In Francia, la giovane Sezione francese dell'Internazionale comunista organizzò militanti comunisti e anti-imperialisti come l'algerino Hadjali Abdelkader (nella foto a destra in alto) o il vietnamita Nguyen-Ai-Quac (il futuro Ho Chi Minh, nella foto sotto).
Mentre i partiti socialdemocratici erano presenti quasi esclusivamente in Europa, i partiti comunisti emersero in molti paesi dominati in seguito alla rivoluzione russa. Importanti dibattiti agitarono allora l'Internazionale comunista sulla strategia e la tattica da adottare per combinare al meglio la lotta di classe e la lotta dei popoli oppressi. Quale atteggiamento dovevano avere i comunisti nei confronti dei partiti borghesi anti-imperialisti? Quali compromessi potevano o dovevano fare e quali no? Ciò portò l'Internazionale ad adottare il fronte unico anti-imperialista nel 1922.
I bolscevichi non negavano che prima del capitalismo esistessero grandi potenze e guerre imperialiste. All'epoca coesistevano potenze capitaliste e vecchi imperi basati sulla proprietà terriera, in declino (Impero cinese, Impero ottomano, Impero austro-ungarico, Impero russo...). In particolare, la Russia era stata inserita nel novero delle "nazioni dominatrici (grandi russi, anglo-americani, tedeschi, francesi, italiani, giapponesi, ecc.)". Combattevano sia le "monarchie imperialiste" che le "borghesie imperialiste", constatando al contempo che le potenze basate sul vecchio tipo di imperialismo erano in declino. Ad esempio, Radek ricordava che Marx ed Engels (tra il 1845 e il 1890) consideravano la Russia zarista come la principale potenza (reazionaria):
[…] la Russia zarista e feudale che, sebbene a quell'epoca, sotto l'influenza dello sviluppo capitalista, cominciasse a disgregarsi e potesse attingere la sua forza solo dalla rivalità tra le potenze capitaliste, aveva comunque a sua disposizione milioni di contadini ottusi che avrebbe potuto inviare in Europa per reprimere un movimento rivoluzionario.
Lenin precisava (in L'imperialismo e la scissione del socialismo):
In Giappone e in Russia il monopolio della forza militare, il territorio immenso o il particolare vantaggio di predare le altre nazionalità, la Cina, ecc. in parte completano e in parte sostituiscono il monopolio del capitale finanziario contemporaneo. [...] In Russia, l'imperialismo capitalista di tipo moderno si è pienamente rivelato nella politica dello zarismo nei confronti della Persia, della Manciuria, della Mongolia; ma ciò che, in generale, predomina in Russia è l'imperialismo militare e feudale.
L'imperialismo descritto dai comunisti all'inizio del XX secolo è quindi principalmente questo "imperialismo capitalista di tipo moderno". È questo che Lenin teorizza nella sua opera L'imperialismo, fase suprema del capitalismo (1917). Egli sostiene che non si tratta semplicemente di politiche imperialiste di cui la borghesia potrebbe fare a meno, ma che l'imperialismo è il risultato del capitalismo avanzato. Secondo lui, ciò deriva dalle seguenti caratteristiche economiche:
la libera concorrenza del XIX secolo ha lasciato il posto a grandi monopoli e cartelli (centralizzazione del capitale)
la sempre maggiore compenetrazione tra capitale bancario e capitale industriale ha dato origine al capitale finanziario, forma dominante del capitale
Le conseguenze sono quindi le seguenti:
i profitti eccessivi generati dallo sfruttamento imperialista dei paesi dominati consentono ai capitalisti di comprare la classe dirigente del movimento politico e sindacale operaio (aristocrazia operaia), che costituisce la base materiale del riformismo
i trust si dividono economicamente il mondo (guerra commerciale, dumping, ricorso al protezionismo...)
gli interessi dei trust, fusi con quelli dei loro stati, portano a politiche di conquista e a guerre per la ridistribuzione del mondo.
È con questa griglia di analisi che l'Internazionale comunista spiegava l'ondata di colonizzazione della fine del XIX secolo e la necessità della marcia verso la guerra all'inizio del XX secolo: essendo il mondo stato interamente inglobato nelle sfere di influenza di questa o quella metropoli, sia attraverso l'occupazione diretta che attraverso la tutela economica, solo la guerra poteva ridistribuire i territori. Tuttavia, la Germania e il Giappone stavano vivendo una forte crescita industriale e avevano poche colonie, a differenza delle vecchie potenze come la Francia e l'Inghilterra, che erano in fase di stagnazione. Il gioco delle alleanze diplomatiche in funzione degli interessi di ciascuna potenza portò ben presto alla prima guerra mondiale.
Negli anni precedenti la guerra del 1914, i blocchi di alleanza si costituivano in funzione dei propri interessi e le grandi potenze marciavano verso la guerra. Nessun osservatore sincero poteva affermare che in Europa esistesse un blocco progressista/pacifista (da un lato le democrazie francese e inglese, ma alleate con lo zarismo russo, dall'altro gli imperi centrali tedesco e austro-ungarico...). È per questo motivo che Lenin sosteneva che, nonostante le differenze di regime (monarchie, repubbliche...), tutte le grandi potenze conducevano una politica reazionaria in materia di politica estera.
Dopo il massacro della prima guerra mondiale, il presidente degli Stati Uniti Woodrow Wilson propose la creazione di una Società delle Nazioni incaricata di mantenere la pace e il commercio internazionale. L'atteggiamento del movimento operaio fu molto diviso: da un lato i resti della Seconda Internazionale applaudivano (Kautsky vedeva in lui l'uomo del suo ultra-imperialismo), dall'altro la Terza Internazionale se ne teneva nettamente alla larga. Trotsky disse, al secondo congresso dell'Internazionale comunista:
Mentre Kautsky, Longuet e gli altri rappresentanti della Seconda Internazionale salutavano Wilson e invitavano gli operai a sostenerlo, la nostra Internazionale (...) dichiarava che l'iniziativa di Wilson era un tentativo dei plutocrati di New York e Chicago di assoggettare l'Europa e il mondo intero.
Alla fine, la Società delle Nazioni vide la luce senza gli Stati Uniti, poiché Wilson non ottenne il sostegno del Congresso americano. Alcuni socialisti come Albert Einstein riponevano molte speranze nella Società delle Nazioni e nella smilitarizzazione concertata. Nel mezzo delle tensioni degli anni '30, la Società delle Nazioni andò in frantumi. Trotsky (nel suo La guerra e la Quarta Internazionale) commentò questa tendenza nel modo seguente:
Tutti i governi temono la guerra. Ma nessuno è libero di scegliere. […] La Società delle Nazioni, che secondo il suo programma ufficiale avrebbe dovuto "organizzare la pace", ma che in realtà era stata concepita per perpetuare il sistema di Versailles, neutralizzare l'egemonia degli Stati Uniti e costituire un baluardo contro l'Oriente rosso, non è riuscita a superare lo scontro tra le contraddizioni imperialiste.
Durante gli anni '30, con la nuova marcia verso la guerra, emersero nuovi dibattiti, in particolare tra i trotskisti.
Era necessario sostenere il "campo delle democrazie" (Stati Uniti, Inghilterra, Francia) contro il "campo fascista" (Germania, Italia, Giappone)? Quando questa posizione fu difesa dal gruppo palestinese Haor, Trotsky la definì "un passo pericoloso verso il socialpatriottismo".
Trotsky (nel Manifesto della Quarta Internazionale sulla guerra imperialista e la guerra imperiale) ribadì che nessuno di questi schieramenti imperialisti poteva essere sostenuto, riprendendo la stessa logica della prima guerra mondiale. Nelle tesi del 1934, affermava che la guerra sarebbe stata della stessa natura di quella del 1914 (spartizione imperialista del mondo) e che, come nel 1914, ci sarebbero stati regimi reazionari in entrambi i campi, e che questa differenza diventava secondaria in un contesto di guerra imperialista:
Naturalmente esiste una differenza di comfort tra i diversi vagoni del treno. Ma quando il treno precipita in un abisso, la distinzione tra democrazia decadente e fascismo omicida scompare di fronte al crollo dell'intero sistema capitalista.
D'altra parte, pur criticando il pacifismo borghese come illusorio, riteneva che "la parola d'ordine della pace non è affatto in contraddizione con la formula strategica del disfattismo [...] quando proviene dai quartieri operai e dalle trincee, dove si mescola a quella della fraternizzazione tra soldati delle armate nemiche, unendo gli oppressi contro gli oppressori".
Allora, a contatto con i suoi sostenitori negli Stati Uniti, combatteva il pacifismo borghese e l'unione sacra "contro il fascismo", partendo da questi sentimenti:
È certamente importante spiegare agli operai avanzati che la vera lotta contro il fascismo è la rivoluzione socialista. Ma è più urgente, più imperativo, spiegare ai milioni di operai americani che la difesa della loro “democrazia” non può essere affidata a un maresciallo Pétain americano.
Credo che dobbiamo anche esaminare la parola d'ordine secondo cui ovviamente non siamo contrari a una guerra contro gli aggressori, ma che essa deve essere condotta da un esercito di operai e contadini, sotto il controllo dei sindacati, sotto un governo di operai e contadini.
D'altra parte, nella guerra civile spagnola, Trotsky non metteva sullo stesso piano il campo repubblicano e quello fascista. Era favorevole a che i comunisti di tutto il mondo facessero il possibile per aiutare militarmente il campo repubblicano e per sabotare i rinforzi destinati al campo fascista. C'era una contraddizione tra questa posizione di parte e la neutralità in caso di guerra mondiale? Trotsky argomentava come segue:
Ci si potrebbe obiettare che durante una guerra tra due stati borghesi, il proletariato, indipendentemente dal regime politico del proprio paese, deve adottare la posizione secondo cui "la sconfitta del proprio governo è il male minore". Questa regola non è applicabile anche a una guerra civile in cui si scontrano due governi borghesi? No, non lo è. In una guerra tra due stati borghesi, l'obiettivo in gioco è una conquista imperialista, non la lotta tra democrazia e fascismo. Nella guerra civile spagnola, la questione è: democrazia o fascismo.
In caso di conflitto tra un paese imperialista e un paese dominato, Trotsky manteneva la posizione classica dell'Internazionale comunista:
un disfattismo rivoluzionario per i comunisti del paese imperialista: la sconfitta per una borghesia imperialista la indebolisce anche nei suoi rapporti con la classe operaia della metropoli e favorisce la lotta rivoluzionaria
un difensismo rivoluzionario per i comunisti del paese dominato: creare un fronte politico-militare con le forze antimperialiste, pur conservando l'indipendenza politica e gli obiettivi comunisti, sfruttare la situazione creata dalla lotta di liberazione nazionale per spingerla fino a una lotta rivoluzionaria comunista, che dovrà poi estendersi al mondo intero (rivoluzione permanente)
Si tratta in qualche modo di un prolungamento militare del fronte unico anti-imperialista.
Per Trotsky questo principio rimane sistematicamente valido, e gli altri fattori (quale sia il primo paese ad aver attaccato, quale tipo di regime sia al potere nel paese dominato o nel paese imperialista...) non devono essere presi in considerazione. Egli insisteva su questo punto, ad esempio in occasione del sostegno all'Etiopia aggredita dall'Italia di Mussolini (nell'immagine a fiando un gruppo di guerriglieri etiopi fedeli al Negus in armi contro l'invasione italiana):
Naturalmente siamo a favore della sconfitta dell'Italia e della vittoria dell'Etiopia, e dobbiamo quindi fare tutto il possibile per impedire, con tutti i mezzi a nostra disposizione, che altre potenze imperialiste sostengano l'imperialismo italiano e allo stesso tempo facilitare nel miglior modo possibile la consegna di armi, ecc. all'Etiopia. Tuttavia, dobbiamo sottolineare che questa lotta non è diretta contro il fascismo, ma contro l'imperialismo. Quando si tratta di guerra, per noi non si tratta di sapere chi è “il migliore”, se il Negus [il monarca etiope] o Mussolini, ma di un rapporto di forze e della lotta di una nazione sottosviluppata per la sua difesa contro l'imperialismo (da Il conflitto italo-etiopico, 1935).
Può sembrare più intuitivo che sia “più facile” allearsi con un regime democratico borghese che con un regime autoritario. Ma non è affatto su questo criterio che si basa il fronte unico antimperialista. La sfida prioritaria è quella di lottare contro il rafforzamento degli imperialisti: la vittoria di un paese imperialisa significa il rafforzamento di una potente borghesia (quindi anche nei confronti dei proletari dei paesi imperialisti), mentre la loro sconfitta dà speranza a tutti i popoli oppressi.
Se Mussolini vincerà, ciò significherà il rafforzamento del fascismo, il consolidamento dell'imperialismo e lo scoraggiamento dei popoli coloniali in Africa e altrove. La vittoria del Negus, invece, costituirebbe un colpo terribile per l'imperialismo nel suo complesso e darebbe un forte impulso alle forze ribelli dei popoli oppressi. Bisogna essere completamente ciechi per non vederlo.
D'altra parte, non bisogna farsi illusioni sui pretesti democratici utilizzati dai governi imperialisti: in realtà non vogliono diritti democratici nei paesi che dominano, perché ciò non fa altro che minacciare i loro interessi.
Oggi in Brasile regna un regime semifascista che nessun rivoluzionario può considerare senza odio. Supponiamo però che domani l'Inghilterra entri in conflitto militare con il Brasile. Vi chiedo: da che parte starebbe la classe operaia? Da parte mia risponderei che, in tal caso, starei dalla parte del Brasile "fascista" contro l'Inghilterra "democratica". Perché? Perché nel conflitto che li opporrebbe non si tratterebbe di democrazia o fascismo. Se l'Inghilterra vincesse, installerebbe a Rio de Janeiro un altro fascista, incatenando doppiamente il Brasile. Se invece vincesse il Brasile, ciò potrebbe dare un notevole impulso alla coscienza democratica e nazionale di questo paese e portare al rovesciamento della dittatura di Vargas. La sconfitta dell'Inghilterra sarebbe allo stesso tempo un colpo all'imperialismo britannico e darebbe slancio al movimento rivoluzionario del proletariato inglese. In realtà, bisogna essere completamente privi di cervello per ridurre gli antagonismi mondiali e i conflitti militari alla lotta tra fascismo e democrazia. Bisogna imparare a distinguere, sotto tutte le loro maschere, gli sfruttatori, gli schiavisti e i ladri! [Trotsky, La lotta anti-imperialista è la chiave della liberazione, 1938]
Un'immagine del Congresso dei Popoli dell'Est (Baku, 1920)
Per i trotskisti, alla situazione si aggiungeva una nuova difficoltà: la presenza dell'URSS, considerata uno "stato operaio degenerato", guidato da una burocrazia controrivoluzionaria ma progressista suo malgrado. Trotsky difendeva una linea di difesa incondizionata dell'URSS di fronte alle potenze capitaliste.
Se si formano due blocchi imperialisti che entrano in guerra e l'URSS si ritrova in uno dei due campi, quale impatto dovrebbe avere questo? Come conciliare il disfattismo rivoluzionario e la difesa dell'URSS?
Per Trotsky, era necessario mantenere la linea del disfattismo rivoluzionario, in un senso generale di rifiuto dell'Unione sacra con la sua borghesia, anche se momentaneamente alleata con l'URSS, ma era comunque necessario adattare la tattica, favorendo di fatto la vittoria del campo militare in cui si sarebbe trovata l'URSS:
Il proletariato di un paese capitalista alleato dell'URSS deve conservare pienamente e completamente la sua irriducibile ostilità verso il governo imperialista del proprio paese. In questo senso, la sua politica non sarà diversa da quella di un proletariato in un paese che combatte l'URSS. Tuttavia, nella natura delle azioni pratiche, possono emergere differenze considerevoli a seconda delle condizioni concrete della guerra. Ad esempio, sarebbe assurdo e criminale, in caso di guerra tra l'URSS e il Giappone, che il proletariato americano sabotasse la spedizione di munizioni americane all'URSS. Ma il proletariato di un paese in guerra con l'URSS dovrebbe assolutamente ricorrere a tali azioni: scioperi, sabotaggi, ecc. [Trotsky, La IV Internazionale e la guerra, 1934]
Questa posizione di Trotsky suscitò forti critiche tra i trotskisti, in particolare da parte dell'italiano Alfonso Leonetti e dell'ungherese Ervin Bauer, che ritenevano che Trotsky indebolisse troppo il "disfattismo rivoluzionario", o del leader del PSR belga Georges Vereeken, che lo accusava di tornare a una forma indiretta di Unione sacra.
L'occupazione tedesca durante la seconda guerra mondiale sollevò anche numerose divergenze tra i comunisti rivoluzionari sull'atteggiamento da tenere nei confronti della Resistenza.
Anche se Trotsky affermava che la Francia sotto il giogo tedesco stava «diventando una nazione oppressa»[31], rifiutava di rivolgersi a De Gaulle, come faceva Marceau Pivert.
All'indomani della seconda guerra mondiale, gli Stati Uniti apparivano come i leader indiscussi del mondo capitalista. Erano la prima potenza industriale, commerciale e militare. Possedevano il 70% delle riserve mondiali d'oro e imponevano il dollaro come valuta di riferimento internazionale.
Tuttavia, dalla fine del XX secolo gli Stati Uniti hanno registrato una tendenza al declino e la loro egemonia è contestata da altre potenze come la Cina e la Russia.
Di fronte alle azioni della burocrazia stalinista, molti marxisti (e non marxisti) denunciarono già negli anni '30 un "imperialismo sovietico". Trotsky non era assolutamente contrario a parlare di una certa forma di imperialismo, ma non voleva che si mettesse sullo stesso piano l'imperialismo sovietico e quello dei paesi capitalisti, a causa della natura dello stato sovietico, che secondo lui e secondo la maggioranza dei trotskisti era uno stato operaio degenerato. Trotsky scrisse:
Si può definire imperialismo l'attuale politica di espansione del Cremlino? Innanzitutto bisognerebbe mettersi d'accordo sul contenuto sociale che attribuiamo a questo termine. La storia ha conosciuto l'imperialismo dello stato romano basato sul lavoro degli schiavi; l'imperialismo della proprietà terriera feudale; l'imperialismo del capitale commerciale e industriale; l'imperialismo della monarchia zarista, ecc. La forza motrice della burocrazia sovietica risiede, senza dubbio, nella sua volontà di accrescere il proprio potere, il proprio prestigio, le proprie entrate. È questo stesso elemento di imperialismo - inteso nel senso più ampio del termine - che in passato era il segno distintivo di tutte le monarchie, oligarchie, caste dirigenti, classi e ambienti diversi. Tuttavia, nella letteratura politica contemporanea, almeno in quella marxista, per “imperialismo” si intende la politica di espansione del capitale finanziario che ha un contenuto economico ben definito. Applicare alla politica del Cremlino il termine imperialismo senza spiegare in realtà cosa si intende con esso, equivale semplicemente a identificare la politica della burocrazia bonapartista con la politica del capitalismo monopolistico, basandosi sul fatto che entrambi utilizzano la forza militare a fini di espansione. Una tale identificazione, che serve solo a seminare confusione, è più adatta ai democratici piccolo-borghesi che ai marxisti.
In questo modo, manteneva la linea politica di difesa dell'URSS di fronte agli imperialismi capitalisti.
I maoisti denunciarono la politica estera dell'URSS come "socialimperialismo".
All'inizio del XX secolo, il marxista Karl Kautsky difendeva l'idea che il capitalismo stesse andando verso un superimperialismo, che tra l'altro avrebbe allontanato la prospettiva di guerre tra potenze (questo alla vigilia della prima guerra mondiale...). Lenin e Bucharin combatterono la sua teoria. Altre tesi più recenti riprendono elementi simili, come l'Impero di Toni Negri e Michael Hardt.
Di fatto, la tendenza all'internazionalizzazione del capitale e all'interpenetrazione degli interessi di numerosi capitalisti ha conosciuto uno sviluppo senza precedenti dopo la seconda guerra mondiale. L'integrazione dell'Unione europea ne è senza dubbio il simbolo e l'esempio più avanzato. Claude Serfati parla di "blocco transatlantico gerarchizzato" per descrivere il polo Stati Uniti-Unione Europea, all'interno del quale gli Stati Uniti sono nettamente dominanti. La volontà di costituire un grande mercato transatlantico (TAFTA / TTIP) andava in questa direzione, ma il progetto è in fase di stallo. Si può anche sottolineare la forte integrazione di questo blocco transatlantico con il Giappone (che forma la “Triade”). Tuttavia, le tensioni non sono mai scomparse, con forze centrifughe percepibili.
Va inoltre sottolineato che queste alleanze, che tendono a riunire blocchi più ampi, sono in gran parte “contrarie” ad altri blocchi. Durante la guerra fredda, la rivalità con il blocco orientale ha contribuito in modo significativo al ravvicinamento delle grandi potenze occidentali. Oggi, i negoziatori del TAFTA evocano esplicitamente la sfida di rafforzare il blocco transatlantico rispetto ai BRICS, così come il Mercato transpacifico tra gli Stati Uniti e i loro alleati in Asia ha chiaramente lo scopo di isolare la Cina.
Dagli anni 2010, il protezionismo tende a tornare, in modo particolarmente spettacolare dall'inizio del secondo mandato di Trump (2025), che indebolisce anche le relazioni UE-USA-Canada.
La teoria classica dell'imperialismo (Lenin) considera il militarismo (interventi militari, aumento delle spese militari...) intrinseco al capitalismo. Sono soprattutto i riformisti a insistere sulla possibilità di un capitalismo pacifico e a invitare ad allearsi con settori della borghesia considerati "pacifisti".
Ma anche dal punto di vista della visione classica, rimangono alcune domande: perché i diversi paesi capitalisti hanno politiche più o meno pacifiche o belliciste? A quali interessi servono gli interventi militari?
I marxisti insistono generalmente sugli interessi economici: il controllo dei mercati e delle risorse naturali (petrolio, uranio...).
Per Claude Serfati, occorre tenere conto di una parziale autonomia dell'apparato statale, e in particolare del complesso militare-industriale al suo interno. Quest'ultimo è ad esempio potente nella politica francese sin dall'epoca di De Gaulle (settore industriale che concentra ricerca all'avanguardia, molti posti di lavoro, il 30% della produzione di armi destinate alla vendita...). Questo complesso agisce come una potente lobby che favorisce la tendenza dell'imperialismo francese a intervenire militarmente. Lo stesso vale per gli Stati Uniti: Serfati cita l'esempio dell'intervento in Iraq, che era nell'interesse immediato di alcuni grandi gruppi, ma che alla fine si è rivelato controproducente per gli Stati Uniti. Al contrario, il militarismo è stato finora più ridotto in potenze come la Germania e il Giappone, per ragioni storiche (sconfitte nella seconda guerra mondiale).
Sulla scia della decolonizzazione, le lotte contro l'imperialismo sono state numerose. Esse si sono anche inserite nel contesto della guerra fredda: molti paesi hanno ricevuto il sostegno interessato dell'URSS, che cercava anch'essa di perpetuare la propria sfera di influenza. Per questo motivo, molti movimenti nazionalisti (piccolo-)borghesi hanno assunto la copertura ideologica del “comunismo” nel dopoguerra (castrismo, socialismo arabo...). Che avessero l'intenzione di realizzare una pianificazione dittatoriale o semplicemente un timido riformismo sociale, queste correnti disturbavano l'imperialismo, che molto spesso è riuscito a destabilizzarle.
La maggior parte dei paesi dell'Africa, dell'Asia e del Sud America, indipendentemente dal fatto che abbiano avuto o meno governi antimperialisti, sono rapidamente tornati sotto il controllo occidentale nel dopoguerra. Anche se i loro governi sono formalmente indipendenti, in realtà sono sotto il dominio delle multinazionali straniere e dei loro stati. Esiste quindi una forma di dominio imperialista che persiste, che può essere definita neocolonialismo o semicolonizzazione.
Kwame Nkrumah (nella foto a sinistra), presidente del Ghana dal 1960 al 1966, è stato il primo a diffondere il termine "neocolonialismo", in un articolo che faceva riferimento all'opera di Lenin sull'imperialismo.
Anche nel caso in cui la sovranità di uno stato decolonizzato fosse pienamente rispettata, permangono meccanismi di dominio economico che riproducono rapporti centro-periferia. Questi rapporti sono:
lo scambio ineguale: la divisione internazionale del lavoro spinge i paesi poveri a limitarsi alla produzione primaria e ad acquistare prodotti trasformati,
il dominio attraverso il debito: le istituzioni internazionali controllate dagli imperialisti (FMI, Banca mondiale) hanno ricattato questi paesi, imponendo loro piani di adeguamento strutturale. Ciò ha portato in molti casi a disastri sociali (acqua inaccessibile, degrado della salute, ritorno delle donne alla casa...);
meccanismi finanziari attraverso i quali i risparmi dei paesi poveri vengono in parte trasferiti ai paesi dominanti.
Rispetto al colonialismo, questi meccanismi rendono il neocolonialismo più diffuso (non c'è più un'unica metropoli, non ci sono più, se non temporaneamente, truppe straniere sul territorio...), tanto che la consapevolezza di una lotta di liberazione nazionale da condurre è molto meno acuta. È senza dubbio più difficile ottenere progressi su questo piano senza attaccare la classe dominante locale, il che tende a fondere questa lotta con la lotta di classe.
In una visione ingenua, si potrebbe pensare che parlare di imperialismo economico implichi necessariamente che il commercio internazionale sia un gioco a somma zero. Non è così. Il libero scambio può benissimo favorire la crescita mondiale (media), pur generando una recessione in alcuni paesi. Anche supponendo che tutti i paesi del mondo registrino una crescita, il grado più o meno rapido di questa crea differenze di potere politico.
Certo, si potrebbero immaginare meccanismi di ridistribuzione, proprio come esistono all'interno dei paesi (la "solidarietà nazionale" fa sì che gli effetti sociali delle disparità tra le regioni siano - in parte - attenuati). Ma nel mondo reale, questi meccanismi di solidarietà internazionale rimangono chimerici.
Il discorso dominante attuale della borghesia riconosce che ogni popolo ha il diritto di disporre di sé stesso, che ogni stato deve essere indipendente, ecc... relegando il dominio alla sfera economica. Il passato coloniale viene quindi presentato globalmente come “un errore deplorevole”. Tuttavia, l'orgoglio del dominante è conservato dalle forze di estrema destra, e la destra tende a scivolare in questo registro. Ad esempio, durante il suo mandato, il presidente Sarkozy ha affermato il suo rifiuto di qualsiasi “pentimento”, sostenendo che la Francia non ha mai commesso crimini contro l'umanità, passando sotto silenzio la tortura in Algeria, la schiavitù, il regime di Vichy, i Kanak, gli zoo umani... Anche se tali affermazioni sono generalmente condannate, alcuni politici a volte rilasciano dichiarazioni reazionarie che assumono un imperialismo brutale. Come Silvio Berlusconi:
"Non si possono mettere sullo stesso piano tutte le civiltà. Bisogna essere consapevoli della nostra superiorità, della superiorità della civiltà occidentale. L'Occidente continuerà a occidentalizzare e ad imporsi sui popoli.
Le forme più dirette di colonialismo non sono mai scomparse, come in Palestina. Nel 2024-2025 si assiste addirittura a una brutale riaffermazione di questo tipo di rapporto, sia con l'impresa genocida di Netanyahu, sia con le dichiarazioni bellicose di Trump nei confronti del Canada o della Groenlandia.
Nel 1914 Trotsky pronosticò che la guerra avrebbe avuto l'effetto di liberare le colonie e, in questo modo, di minare una delle basi del capitalismo europeo:
A ciò si aggiunge un fattore decisivo: il risveglio capitalista delle colonie, al quale la guerra darà un forte impulso. La disorganizzazione dell'ordine mondiale porterà alla disorganizzazione dell'ordine coloniale. Le colonie perderanno il loro carattere “coloniale”. Qualunque sia l'esito del conflitto, il risultato non potrà che essere l'indebolimento delle fondamenta del capitalismo europeo".
Non fu così rapido, ma i comunisti constatavano che dopo la guerra del 1914-1918 "i paesi coloniali e semicoloniali, approfittando dell'indebolimento degli stati imperialisti, ottengono una maggiore indipendenza economica" [dalle tesi approvate dal $° congresso dell'Internazionale comunista]
Inoltre, Lenin parla anche nel suo libro delle semicolonie, riferendosi ai paesi che conservano una formale indipendenza politica. Ma sembra dire che, nel contesto dell'epoca, le semicolonie tendono ad essere contese dagli imperialisti che vogliono colonizzarle. Ad esempio, Lenin afferma che la Persia, la Cina e la Turchia sono semicolonie in via di colonizzazione. Lenin evoca anche altre forme di "paesi dipendenti", citando l'Argentina e il Portogallo. D'altra parte, il Portogallo è anche citato tra le potenze coloniali. Sembra quindi che per Lenin un paese imperialista possa essere a sua volta dipendente da una potenza più grande.
La grande depressione degli anni '30 indebolì le metropoli occidentali e l'accentuarsi della lotta di classe al loro interno contribuì a far perdere parte del suo potere all'imperialismo. Poi la seconda guerra mondiale portò per un certo periodo l'Europa a ripiegarsi su se stessa, mentre l'imperialismo statunitense saliva al rango di superpotenza mondiale. Da allora, quest'ultimo avrebbe condotto una politica estera sempre più aggressiva, già iniziata alla fine del XIX secolo (dominio su Cuba, annessione delle Filippine...), ma che ora faceva dell'America Latina il suo feudo e si espandeva sempre più.
All'inizio del XX secolo alcuni grandi paesi dell'America Latina riuscirono ad acquisire una relativa autonomia e a industrializzarsi parzialmente.
La Cina ha fatto un passo avanti nel mercato automobilistico dal 2021
Alla fine del XX secolo, molti paesi che erano diventati relativamente indipendenti dall'imperialismo hanno dato segni di pragmatica fedeltà al capitale straniero (Libia, Siria, Iran, Yemen...).
Infine, bisogna anche considerare che anche i paesi che rifiutano qualsiasi legame con l'imperialismo sono comunque fortemente influenzati, in particolare dalle politiche di embargo (Cuba, Corea del Nord, Cina sotto Mao...).
La Cina o più in generale i “BRICS” (Brasile, Russia, India, Cina, Sudafrica) sono oggetto di numerosi dibattiti tra i marxisti. Sono diventati paesi imperialisti? Sono ancora dominati?
Alcuni autori sottolineano anche che il baricentro del sindacalismo si sarebbe spostato verso i paesi dominati del Sud del mondo, ma che la burocrazia sindacale internazionale rimane guidata dai sindacati del Nord.
In L'imperialismo, Lenin scrive che i paesi imperialisti diventano centri di immigrazione, perché i lavoratori lasciano i paesi dove i salari sono più bassi. Citando Hobson, osserva che i vecchi paesi di emigrazione come l'Inghilterra e la Germania sono diventati paesi di immigrazione. Da qui deriva una tendenza alla differenziazione sociale all'interno della classe operaia:
In Francia, i lavoratori dell'industria mineraria sono “in gran parte” stranieri: polacchi, italiani, spagnoli. Negli Stati Uniti, gli immigrati dell'Europa orientale e meridionale occupano i lavori meno retribuiti, mentre i lavoratori americani costituiscono la percentuale più alta di capisquadra e operai che svolgono i lavori meglio retribuiti. L'imperialismo tende a creare, anche tra gli operai, categorie privilegiate e a distaccarle dalla grande massa del proletariato.
Proprio come il dominio della borghesia in un paese passa in gran parte attraverso l'ideologia, il dominio degli stati imperialisti più potenti avviene in gran parte attraverso l'influenza economica, diplomatica, politica, ideologica... Si usa spesso il termine "soft power" per indicare questi aspetti.
Ad esempio, quando l'imperialismo britannico era dominante, la cultura britannica aveva un'influenza molto importante, le sue norme (come il fair play) venivano adottate in modo massiccio, ecc.
Un altro esempio: lo sport.
Nell'immagine in alto: i paesi che hanno ospitato i Giochi olimpici estivi una volta (verde) o più volte (blu).
Nella seconda immagine, la correlazione tra il numero di medaglie olimpiche ottenute da un paese e il suo PIL pro capite.
Nel 1826, “imperialismo” è usato come “promozione dell'Impero” nel contesto post-napoleonico. A volte usato in Inghilterra, in senso neutro o positivo in relazione all'espansione della civiltà occidentale, ma fin dall'inizio usato più o meno come rimprovero.
Il significato di “dominio di un paese su un altro” sembra essersi affermato a partire dal 1878. A quell'epoca il termine si diffuse nel Regno Unito, dove gli “anti-imperialisti” criticavano la politica inglese nel mondo (condotta in particolare da Disraeli), e ben presto alcuni sostenitori di questa politica si definirono “imperialisti” (come Chamberlain).
Quando gli Stati Uniti annetterono le Filippine nel 1898, si formò una “Lega anti-imperialista” per opporsi a tale annessione.