La concezione hegeliana cominciava già ad essere rifiutata come teoria idealista, in particolare dal materialista Ludwig Feuerbach. Anche Marx ed Engels erano convinti che fosse la realtà concreta a prevalere e che non esistesse un mondo ultraterreno in cui aleggiassero le Idee. Tuttavia, ritenevano che il metodo dialettico di Hegel descrivesse perfettamente i grandi movimenti della storia. Questo li portò a utilizzare entrambi gli strumenti teorici nella loro concezione della storia.

Verso la fine del XIX secolo, dopo aver maturato le loro idee e averle confrontate con la realtà, giungeranno alla conclusione che il nuovo paradigma è il materialismo dialettico, di cui il materialismo storico è un corollario.

In primo luogo, la caratteristica essenziale dell'essere umano, ciò che lo differenzia prima di tutto dagli animali, è che è l'unico a produrre i propri mezzi di sussistenza. La soddisfazione dei bisogni umani elementari è un dato preliminare di ogni esistenza umana:

«Gli uomini devono essere in grado di vivere per poter “fare la storia”! Il primo fatto storico è quindi la produzione dei mezzi che consentono di soddisfare questi bisogni, la produzione della vita materiale stessa, e questo è un fatto storico, una condizione fondamentale di ogni storia che, oggi come migliaia di anni fa, deve essere soddisfatta giorno dopo giorno [...] semplicemente per mantenere in vita gli uomini». [da L'ideologia tedesca, 1846]

In secondo luogo, il rapporto primario e fondamentale che esprime questa necessità di mantenere in vita gli uomini è quello dell'uomo con la natura, poiché l'uomo trae da quest'ultima i propri mezzi di sussistenza. E questo rapporto tra l'uomo e la natura si realizza attraverso il lavoro, che è l'attività che gli permette di produrre tali mezzi. In questa produzione emergono tre elementi:

• la forza lavoro, costituita dall'energia umana spesa nel lavoro, dalla forza muscolare e intellettuale dell'uomo;

• lo strumento di lavoro, costituito dagli attrezzi, dagli strumenti e dalle infrastrutture necessarie all'uomo per produrre i propri mezzi di sussistenza;

• l'oggetto del lavoro, che è la natura stessa (materia grezza o materia prima che ha già subito una modifica).

Lo strumento di lavoro e l'oggetto del lavoro costituiscono i mezzi di produzione.

Infine, l'insieme di questi elementi fondamentali del rapporto uomo-natura attraverso il lavoro sono denominati forze produttive.

Ma il rapporto tra l'uomo e la natura non è solo un rapporto individuale, è anche un rapporto sociale, poiché Marx parte dal presupposto che l'uomo è un animale sociale. Ci spiega Ernest Mandel nell'Introduzione al marxismo:

«L'uomo non può sopravvivere individualmente, né garantire il proprio sostentamento al di fuori della cooperazione con altri membri della sua specie. I suoi organi fisici troppo poco sviluppati non gli consentono di appropriarsi direttamente del cibo. Deve produrlo collettivamente».

Il modo in cui gli uomini traggono i propri mezzi di sussistenza dalla natura (forze produttive) e il modo in cui gli uomini si organizzano tra loro per svolgere questa attività (rapporti sociali) è definito da Marx come rapporti sociali di produzione. I rapporti sociali di produzione sono fondamentalmente costituiti dal tipo di proprietà dei mezzi di produzione esistenti in un determinato periodo (proprietà terriera sotto il feudalesimo, proprietà privata delle imprese sotto il capitalismo...).

I rapporti sociali di produzione sono determinati soprattutto dal modo in cui gli uomini producono, quindi dalle forze produttive. Marx, in una lettera a J. B. von Schweitzer del 1846, scrive :

«Produrre la vita, sia la propria attraverso il lavoro che quella degli altri attraverso la procreazione, ci appare quindi fin da ora come un rapporto duplice: da un lato come un rapporto naturale, dall'altro come un rapporto sociale (attraverso l'azione congiunta di più individui)».

Il lavoro è quindi il legame che unisce l'uomo sia alla natura che agli altri uomini, da cui la sua fondamentale importanza. Ecco perché l'insieme degli elementi che costituiscono l'attività lavorativa, ovvero le forze produttive, sono l'elemento essenziale che determina i rapporti sociali di produzione. E Marx prosegue:

«I rapporti sociali sono intimamente legati alle forze produttive, gli uomini cambiano il loro modo di produzione e, cambiando il modo di produzione, il modo di produrre, di guadagnarsi da vivere, cambiano tutti i loro rapporti sociali [...]. A seconda della natura dei mezzi di produzione, questi rapporti sociali [...] saranno naturalmente diversi.»

L'origine delle classi sociali dimostra questa relazione tra forze produttive e rapporti sociali di produzione. La comparsa delle classi sociali, ovvero di gruppi di uomini che si distinguono per il loro livello di ricchezza, è storicamente determinata. Quando, 8000 anni fa, gli uomini scoprirono l'agricoltura e l'allevamento, la produzione dei loro mezzi di sussistenza fu rivoluzionata (rivoluzione neolitica). Quando iniziarono a sviluppare strumenti in grado di aumentare la resa agricola, per la prima volta apparve un surplus sociale (la capacità di produrre più di quanto viene direttamente consumato). Alcuni gruppi di uomini, attraverso la religione, la forza o la persuasione, si appropriarono in modo permanente di questo surplus e dei mezzi di produzione. Una volta acquisito il potere economico, questi gruppi di uomini si appropriarono anche (e di conseguenza) del potere politico, militare e spirituale su coloro che erano stati privati di tutti i mezzi di produzione e che, per sopravvivere, erano costretti a lavorare per conto dei proprietari di tali mezzi. Si creò così una divisione sociale del lavoro che accentuò la differenziazione tra gli uomini.

Nelle società precapitalistiche di classe, la maggior parte della ricchezza proveniva dallo sfruttamento dei lavoratori agricoli.

Con le classi apparve lo sfruttamento sistematico dell'uomo da parte dell'uomo. Da quel momento in poi, i rapporti che gli uomini intrattengono tra loro per produrre non sono più rapporti tra individui, ma rapporti tra classi sociali. Un cambiamento a livello delle forze produttive (aumento della produzione materiale) ha determinato un cambiamento nel modo in cui è organizzato il lavoro umano (i rapporti sociali).

Lenin ci racconta efficacemente che le classi sociali sono fondamentalmente determinate «dal loro rapporto con i mezzi di produzione, dal loro ruolo nell'organizzazione sociale del lavoro e quindi dai mezzi per ottenere e dall'entità della quota di ricchezza sociale di cui dispongono. Le classi sono quindi gruppi di uomini di cui uno può appropriarsi del lavoro dell'altro, a causa della differenza di posizione che occupano in un determinato regime dell'economia sociale». 

Se gli elementi dell'infrastruttura costituiscono la base di ogni comprensione dei fenomeni storici, poiché determinano «in ultima istanza» gli altri elementi, la sovrastruttura a sua volta può influenzare l'infrastruttura. In altre parole, se la sovrastruttura è, in partenza, il riflesso dell'infrastruttura, se è determinata da essa, ha anche una vita attiva propria, una certa autonomia. Diventa una forza attiva che può, a sua volta, esercitare un'influenza sull'infrastruttura economica della società. Si può anche osservare che la sovrastruttura ha generalmente una capacità di resistenza maggiore rispetto all'infrastruttura (le mentalità, le coscienze e i costumi persistono ancora per molti anni dopo la distruzione di un modo di produzione). Una caratteristica fondamentale di ogni società è quindi che tutto è movimento, tutte le forme di relazioni sociali, a tutti i livelli, sono caratterizzate da questo movimento costituito da tutte le interazioni tra i diversi elementi costitutivi della società. Ed è da questo movimento che nasce il cambiamento.

Ad esempio, in Europa, la società antica ha dato origine al feudalesimo, che a sua volta ha dato origine al capitalismo. L'analisi deve quindi tenere conto di questo movimento, passato, presente e futuro, e comprendere che tutto è in divenire. Le interazioni sono condizionamenti reciproci: non c'è semplicemente l'azione di A su B, ma c'è in cambio la reazione di B su A. Questo modo di considerare le cose e i fenomeni nei loro movimenti e nelle loro trasformazioni, nella loro concatenazione e nella loro azione reciproca è ciò che viene chiamato metodo dialettico.

Poiché i rapporti sociali «sono trasmessi ad ogni generazione dalla precedente sotto forma di una massa di forze produttive, di capitali e di condizioni, (che) vengono modificati dalla nuova generazione (che impone a questi rapporti sociali) le proprie condizioni di esistenza», si può concludere che «le circostanze fanno gli uomini tanto quanto gli uomini fanno le circostanze». [sempre da L'ideologia tedesca]

Non esiste quindi alcuna fatalità storica! Ogni realtà è fatta di contraddizioni, senza le quali non sarebbe possibile alcun progresso. Sono le contraddizioni a spiegare il movimento, le concatenazioni tra i diversi modi di produzione, poiché a ogni modo di produzione determinato corrispondono tipi di contraddizioni determinati. Ma esiste una contraddizione fondamentale che spiega l'evoluzione dei modi di produzione. Essa risiede nel fatto che, in un determinato momento della loro evoluzione storica, le forze produttive entrano in contraddizione con i rapporti sociali di produzione. Le prime tendono infatti a svilupparsi, mentre i rapporti di produzione tendono a essere cristallizzati dalla classe dominante che ne trae vantaggio. Quando la contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione diventa troppo evidente, il modo di produzione è minacciato e si creano le condizioni oggettive per una rivoluzione sociale. Le contraddizioni nella sfera ideologica accompagnano generalmente da vicino questa evoluzione materiale.

Il Manifesto del Partito Comunista, scritto alla fine del 1847, è uno dei testi più famosi di Marx ed Engels, in cui essi diffondevano la loro visione a fini direttamente militanti. Al centro mettono la lotta di classe:

«La storia di tutte le società fino ai giorni nostri non è stata altro che la storia delle lotte di classe. Uomini liberi e schiavi, patrizi e plebei, baroni e servi, maestri di corporazione e compagni, in una parola oppressori e oppressi, in costante opposizione, hanno condotto una guerra ininterrotta, ora aperta, ora nascosta, una guerra che finiva sempre o con una trasformazione rivoluzionaria dell'intera società o con la distruzione delle due classi in lotta».

La lotta di classe è ovviamente la contraddizione fondamentale in ogni società di classe, e questo passaggio rimane pertinente. Ma non può riassumere da sola il materialismo storico, che Marx ed Engels hanno successivamente affinato e che ha la vocazione di essere costantemente aggiornato alla luce delle diverse conoscenze. Engels, ad esempio, ha successivamente aggiunto una precisazione nelle riedizioni del Manifesto, riguardo alle prime società umane, prive di classi sociali. È inoltre importante notare che la lotta di classe non può essere intesa come una lotta condotta arbitrariamente secondo il volontarismo politico di questo o quel partito. Essa è in reciproca interazione con le evoluzioni socio-economiche delle forze produttive e dei rapporti sociali.

La rivoluzione francese del 1789 è spesso presentata come l'archetipo della rivoluzione borghese, ma la questione della transizione dal feudalesimo al capitalismo è complessa.

Ma qui occorre distinguere i cambiamenti quantitativi da quelli qualitativi. Ad esempio, l'acqua riscaldata a 99 °C subisce trasformazioni considerevoli, ma rimane acqua. Si tratta di un cambiamento quantitativo. Al contrario, a 100 °C l'acqua si trasforma in vapore e questo cambiamento di stato è un cambiamento qualitativo. Per analogia, quando le forze produttive subiscono uno sviluppo significativo, si può parlare di cambiamento quantitativo. Ma quando questi cambiamenti raggiungono un grado tale da ribaltare i rapporti di produzione stabiliti, si deve parlare di salto qualitativo. Questo cambiamento non è sempre graduale, né pacifico, perché nelle società umane avviene attraverso rivoluzioni, guerre o importanti sconvolgimenti sociali.

Una rivoluzione sociale, ad esempio il passaggio dal modo di produzione feudale al modo di produzione capitalista, è un cambiamento qualitativo.

La rivoluzione francese ne è l'esempio classico: all'interno della società feudale, le forze produttive si sviluppavano incessantemente, assumendo un carattere capitalista (sviluppo della manifattura, delle macchine, ecc.). Ma queste forze produttive, sempre più capitalistiche, entravano in contraddizione con i rapporti sociali di produzione feudali perché questi ultimi, inadeguati, limitavano le nuove capacità di sviluppo. La classe borghese, che beneficiava di questa evoluzione, doveva quindi rompere e abolire i rapporti sociali feudali (servitù della gleba, ecc.) per poter sviluppare appieno la propria ricchezza. Era quindi necessario rovesciare il potere politico dell'aristocrazia affinché il potere economico della borghesia potesse svilupparsi pienamente: fu con il sostegno delle masse popolari che scoppiò la rivoluzione del 1789 e tutti i rivolgimenti che ne seguirono.

La società capitalista non è meno instabile di quelle che l'hanno preceduta, ma sicuramente lo è di più. Le contraddizioni del capitalismo sono la base oggettiva della necessità del comunismo.

Marx ricorda nella prefazione al primo volume de Il capitale che il suo intento non è quello di biasimare moralmente gli individui che appartengono alla borghesia, poiché essi sono determinati dalla società:

«Per evitare possibili malintesi, ancora una parola. Non ho dipinto in rosa il capitalista e il proprietario terriero. Ma qui non si tratta delle persone, se non nella misura in cui sono la personificazione di categorie economiche, i sostenitori di interessi e rapporti di classe determinati. Il mio punto di vista, secondo cui lo sviluppo della formazione economica della società è assimilabile al corso della natura e alla sua storia, può meno di ogni altro rendere l'individuo responsabile di rapporti di cui rimane socialmente vittima, qualunque cosa possa fare per liberarsene».

Nella sua Storia della rivoluzione russa, Trotsky offre la sua interpretazione del carattere dello zar Nicola II come riflesso della cricca zarista in declino. Egli stabilisce un'analogia con il carattere di Luigi XVI nel 1789.

Secondo Trotsky, grande difensore del materialismo storico, la rivoluzione d'ottobre non avrebbe probabilmente avuto luogo senza Lenin.

Alcuni marxisti minimizzano fortemente l'importanza di questo o quell'individuo, arrivando ad affermare che sono gli eventi a forgiare gli uomini, compresi i leader.

Marx scriveva in una lettera a Ludwig Kugelmann del 17 Aprile 1871, che:

«[La storia] sarebbe di natura molto mistica se le “casualità” non avessero alcun ruolo. Questi casi fortuiti rientrano naturalmente nel corso generale dell'evoluzione e sono compensati da altre casualità. Ma l'accelerazione o il rallentamento del movimento dipendono molto da simili “casualità”, tra cui figura anche la “casualità” del carattere dei capi chiamati per primi a guidare il movimento».

Trotsky, nel capitolo 16 della Storia della Rivoluzione russa, sembra dire che la Rivoluzione d'Ottobre probabilmente non avrebbe avuto luogo senza Lenin e la sua particolare capacità di comprendere la situazione nata nel febbraio:

«Resta da chiedersi, e la questione non è di poco conto, anche se è più facile porla che rispondere: come sarebbe proseguito lo sviluppo della rivoluzione se Lenin non fosse riuscito a raggiungere la Russia nell'aprile 1917? Se la nostra esposizione mostra e dimostra in generale qualcosa, è, speriamo, che Lenin non fu il demiurgo del processo rivoluzionario, ma si inserì solo nella catena delle forze storiche oggettive. Ma in questa catena fu un anello importante. La dittatura del proletariato derivava dall'intera situazione. Ma era ancora necessario instaurarla. Non si poteva instaurarla senza un partito. Ora, il partito poteva compiere la sua missione solo dopo averla compresa. Proprio per questo Lenin era indispensabile.»

Alcuni critici del marxismo sostengono che esso si basi sull'idea che gli attori (gli individui) siano motivati dal loro interesse materiale e quindi siano razionali. È il caso di Bertrand Russel, che sostiene che Marx abbia così ereditato la psicologia razionalista del XVIII secolo e la visione degli economisti classici inglesi, ma che la psicologia moderna avrebbe dimostrato che la ragione guida solo una piccolissima parte del comportamento umano rispetto ad altri sentimenti (religioni, nazionalismo...).

Ma Marx in realtà non ha mai pensato a un materialismo che si applicasse in modo così meccanico a ogni individuo. Ragionando come uno dei primi rappresentanti della sociologia (il termine non era ancora in uso), esponeva leggi sociali.

Nei suoi scritti Marx sostiene che le azioni degli individui sono modellate dalle condizioni economiche e mai determinate dal loro solo interesse economico.

Qualsiasi analisi di una formazione sociale concreta (e qualsiasi analisi dei rapporti imperialistici mondiali) deve tenere conto degli elementi geografici.

Molti storici hanno tenuto conto della geografia, ma spesso si sono concentrati sull'influenza dell'ambiente naturale sulla fisiologia o sulla psicologia umana, che a sua volta spiega la storia. È ciò che fa, ad esempio, Montesquieu in alcuni passaggi de Lo spirito delle leggi. Tuttavia, il tentativo di spiegare la storia attraverso la psicologia porta spesso all'idealismo.

Al contrario, Hegel, che attribuiva grande importanza al «fondamento geografico della storia universale», si concentrava sull'influenza della geografia sui rapporti sociali, il che permette di trarne considerazioni materialistiche nonostante il fondamento idealista della sua teoria. Hegel distingue tre grandi ambienti geografici con i seguenti effetti:

1. Gli altipiani privi di acqua, con pianure e steppe immense. Qui domina l'allevamento. Gli indigeni degli altipiani, i mongoli, ad esempio, conducono una vita patriarcale e nomade.

2. Le valli basse attraversate da grandi fiumi. Qui domina l'agricoltura. Queste terre hanno dato origine a grandi stati con la proprietà terriera e i rapporti giuridici ad essa connessi (Cina, India, Babilonia, Egitto...), poiché le esigenze dell'agricoltura (adattamento alle stagioni, irrigazione...) richiedono una grande organizzazione sociale.

3. Le terre costiere a diretto contatto con il mare. Qui dominano il commercio e l'artigianato. Il commercio marittimo offre un'apertura che è fattore di trasformazioni sociali, contrariamente al relativo immobilismo delle altre società.

Il libro di Lev Metchnikov, La civiltà e i grandi fiumi storici (1889), forniva considerazioni globalmente materialistiche sulla geografia, vicine a quelle di Hegel. Anche Henry Thomas Buckle (1821-1862) cercò di spiegare la storia attraverso il clima, il suolo, il cibo e altri fattori ambientali che modellano un popolo e un paese.

Marx si concentrò sull'aspetto sociale ed economico (fondamentale per spiegare il capitalismo), ma riconosceva pienamente l'importanza dei fattori geografici nella storia umana. Nell'Ideologia tedesca scriveva:

«Naturalmente non possiamo qui fare uno studio approfondito della costituzione fisica dell'uomo stesso, né delle condizioni naturali che gli uomini hanno trovato già pronte, condizioni geologiche, orografiche, idrografiche, climatiche e altre. Ora, questo stato di cose non condiziona solo l'organizzazione che deriva dalla natura, l'organizzazione primitiva degli uomini, [...] ma condiziona anche tutto il loro sviluppo o mancato sviluppo fino all'epoca attuale. Ogni storia deve partire da queste basi naturali e dalla loro modifica per opera degli uomini nel corso della storia».

Elementi di analisi figurano anche in alcuni passaggi de Il capitale:

«A prescindere dal modo sociale di produzione, la produttività del lavoro dipende dalle condizioni naturali in cui esso si svolge. (...) Le condizioni naturali esterne si suddividono dal punto di vista economico in due grandi classi: ricchezza naturale in mezzi di sussistenza, cioè fertilità del suolo, acque ricche di pesci, ecc., e ricchezza naturale in mezzi di lavoro, come cascate d'acqua viva, fiumi navigabili, legname, metalli, carbone e così via. Alle origini della civiltà prevale la prima categoria di ricchezze naturali; più tardi, in una società più avanzata, prevale la seconda. Si confronti, ad esempio, l'Inghilterra con l'India o, nel mondo antico, Atene e Corinto con le regioni situate sul Mar Nero.»

Marx sottolinea che, paradossalmente, una relativa abbondanza naturale non favorisce l'emergere di rivoluzioni tecniche ed economiche:

«Non ne consegue affatto che il suolo più fertile sia anche il più adatto e favorevole allo sviluppo della produzione capitalistica, che presuppone il dominio dell'uomo sulla natura. Una natura troppo generosa "trattiene l'uomo per mano come un bambino al margine"; gli impedisce di svilupparsi non rendendo il suo sviluppo una necessità naturale. La patria del capitale non si trova sotto il clima tropicale, in mezzo a una vegetazione lussureggiante, ma nella zona temperata. Non è l'assoluta fertilità del suolo, ma piuttosto la diversità delle sue qualità chimiche, della sua composizione geologica, della sua configurazione fisica e la varietà dei suoi prodotti naturali che costituiscono la base naturale della divisione sociale del lavoro e che stimolano l'uomo, a causa delle condizioni multiformi in cui si trova, a moltiplicare i suoi bisogni, le sue facoltà, i suoi mezzi e i suoi modi di lavorare.»

L'invasione degli Unni è uno dei fattori che ha contribuito alla «caduta» dell'Impero Romano d'Occidente, in combinazione con fattori propriamente interni.

Le considerazioni socio-economiche all'interno di una società formata da un determinato popolo non possono essere sufficienti per un'analisi concreta, soprattutto quando le interazioni con altri popoli sono forti. Queste interazioni tra popoli, allo stesso tempo:

• sono fortemente determinate da considerazioni socio-economiche (un popolo che ha sviluppato un'aristocrazia guerriera attraverso lo sfruttamento dei propri lavoratori potrà più facilmente vincere sui popoli che vivono nel comunismo primitivo);

• determinano le considerazioni socio-economiche (invasioni come le “invasioni barbariche” della fine del Medioevo sono state un fattore importante nella transizione verso il feudalesimo, anche se il indebolimento intrinseco dell'Impero Romano è stato fondamentale).

Da tempo gli autori hanno notato questo tipo di rapporto tra l'evoluzione interna di un popolo e l'imperialismo tra i popoli. Ad esempio, il filosofo arabo Ibn Khaldoun (1332-1406) chiamava asabiyya la coesione sociale (nel senso di legami più o meno “clanici” esistenti all'interno di un popolo) e descriveva come l'asabiyya declinasse in modo particolare nelle città dei grandi imperi, e portasse alla loro caduta di fronte ai popoli nomadi delle periferie con una forte asabiyya, e poi come i conquistatori tendessero ad adottare lo stile di vita del popolo conquistato e a subire lo stesso processo.

Riguardo al rapporto tra diverse nazioni, Bucharin scriveva:

«Nella realtà storica, il ruolo della violenza extra-economica o della conquista è stato molto importante e ha influenzato il processo di formazione delle classi. Ma in una ricerca puramente teorica, è indispensabile tralasciare questo aspetto. Supponiamo di analizzare una "società astratta" nella sua evoluzione: anche in questo caso apparirebbero delle classi, in virtù di quelle che Engels definisce "cause interne dell'evoluzione". In sintesi, il ruolo delle conquiste, ecc., è solo un fattore (molto importante) di complicazione».