Dopo la repressione del processo rivoluzionario dei lavoratori nel 1927 e il ritiro nelle campagne, il Partito Comunista Cinese (PCC) divenne un partito basato sui contadini.
Durante la Lunga Marcia (1935), la linea di Mao prevalse. Egli enfatizzò il "ruolo rivoluzionario dei contadini" e la "guerra popolare": partire dalle aree remote dove il potere centrale era debole, guadagnare terreno con cautela, conquistare il sostegno contadino attuando riforme agrarie nelle aree controllate e poi impadronirsi dello stato. Mao riaffermò molto chiaramente la logica della rivoluzione per tappe (che era diventata il discorso dominante nell'Internazionale stalinizzata). Scrisse nel 1935:
Durante il periodo della rivoluzione democratica borghese, la repubblica popolare non abolirà la proprietà privata, tranne quella che ha un carattere imperialista o feudale, e, lungi dal confiscare le imprese industriali e commerciali della borghesia nazionale, ne favorirà lo sviluppo. Dobbiamo proteggere ogni capitalista nazionale che non presta il suo appoggio agli imperialisti o ai traditori della nazione. Nella fase della rivoluzione democratica, la lotta tra Lavoro e Capitale ha dei limiti.
Mao rafforzò la sua presa ideologica sull'apparato militare e sostenne la necessità di "sopprimere i traditori della nazione e i trotskisti" . E nella tradizione stalinista, mise in bocca ai "trotskisti" cose che assolutamente non dicevano:
Solo i controrivoluzionari trotskisti potrebbero essere così sciocchi da affermare che la rivoluzione democratica borghese in Cina è già stata compiuta e che ogni ulteriore sviluppo della rivoluzione non può che essere socialista.
A questo punto, Mao prese le distanze da Stalin e riuscì a liberare il PCC dai dettami del Comintern. Va detto che le direttive di Stalin, che costantemente raccomandavano la sottomissione al Kuomintang, avevano portato solo al disastro e alla liquidazione dell'avanguardia operaia del partito. Eppure, gli emissari di Stalin continuarono a esortare il PCC ad accontentarsi di un ruolo di supporto al Kuomintang: Mosca considerava le sue sezioni nazionali semplicemente come forze a sua disposizione per i negoziati, ma in nessun momento auspicò o desiderò una presa del potere.
Il PCC avanzerà quindi la linea del "blocco delle quattro classi". Questo è ciò che rappresenta la bandiera della Repubblica Popolare Cinese: quattro stelle attorno alla stella grande (il partito): i contadini, la classe operaia, la piccola borghesia e la borghesia "patriottica".
Si trattava quindi di una linea che, negli anni Quaranta, si era ampiamente allontanata dal modello marxista di un partito operaio alla guida di una rivoluzione operaia. In termini concreti, la Rivoluzione russa del 1917 aveva attinto anche all'energia rivoluzionaria dei contadini. Ma Lenin e i bolscevichi insistettero sempre sul fatto che l'avanguardia, nelle città e nelle fabbriche, fosse il proletariato.
Da un punto di vista tattico e militare, la linea di Mao fu un successo nel realizzare una rivoluzione nazionale, ovvero espellere i colonizzatori e riunificare il paese, in fase di disgregazione dal 1911. La rottura con Stalin fu quindi un colpo di lungimiranza da parte di Mao. Tuttavia, il fenomeno rivoluzionario del 1949 fu molto diverso da quello del 1917, e non si può parlare di una "rivoluzione proletaria".
Nel 1917 l'autorganizzazione (i soviet e i comitati di fabbrica) era onnipresente e aveva la sua avanguardia nei centri urbani, e il partito bolscevico prese il potere sulla base della conquista della maggioranza in questi soviet;
Nel 1949, un esercito radunato nelle campagne circondò i centri urbani e la presa del potere avvenne militarmente, mentre operai e padroni rimasero relativamente spettatori.
Al momento della presa del potere nel 1949, i maoisti non affermarono di aver compiuto una rivoluzione socialista. Annunciarono l'istituzione di una "Nuova Democrazia", cercando di scendere a compromessi con la borghesia (gli imprenditori rimasero al loro posto, ecc.). Fu solo nel 1953, sotto la pressione del sabotaggio da parte di individui borghesi che si rifiutavano di servire questo governo, che il regime iniziò a nazionalizzare l'economia e a dichiarare apertamente di voler costruire un sistema socialista.
Governato in modo dittatoriale dal PCC come unico partito, questo regime non può in alcun modo essere considerato socialista. Sebbene abbia garantito benefici sociali alle classi lavoratrici, questa è una caratteristica comune a molti regimi guidati da nazionalisti borghesi che miravano a raggiungere l'unità nazionale per sviluppare rapidamente il loro paese e renderlo una superpotenza. Inoltre, la natura burocratica della nazionalizzazione dell'economia ha portato a numerose catastrofi sociali (il Grande Balzo in Avanti...).
Il regime di Mao presentava molte somiglianze con quello di Stalin:
campi di “rieducazione” attraverso il "lavoro" (laogai)
tecniche di manipolazione delle informazioni molto simili a quelle di Stalin (incluso il ritocco fotografico)
Gli strati dirigenti della burocrazia – compresa la fazione maoista nel senso più stretto del termine – vivevano nell’abbondanza, godendo di enormi privilegi, con ville, cinema privati, giardini e piscine privati, e una schiera di servitori privati in queste ville di lusso. Cinicamente, questi stessi maoisti accusarono i lavoratori cinesi di "economicismo" quando iniziarono a chiedere aumenti salariali.
Come il "marxismo-leninismo" nell'URSS, il discorso ufficiale dello stato cinese sarà essenzialmente un'ideologia utilizzata per giustificare la politica nazionale e gli interessi dei leader del paese.
Nei primi anni il regime si alleò con l'URSS.
Nel 1960, Mao accusò Krusciov di "revisionismo" perché stava negoziando con gli Stati Uniti.
Fin dalla sua nascita, la Cina ha sfruttato l'aura della sua lotta antimperialista per presentarsi come modello per i paesi coloniali e semicoloniali. Tuttavia, è evidente che le lotte di potere regionali scoppiano quasi immediatamente dopo la fondazione di stati capitalisti decolonizzati. La guerra del 1962 tra India e Cina ne è un esempio lampante.
Nel 1972, la Cina iniziò un riavvicinamento con gli Stati Uniti... Il regime criticò allora il "socialimperialismo" dell'URSS, che a suo dire rappresentava un pericolo ancora maggiore per la Cina, e avanzò la "Teoria dei tre mondi":
USA/URSS
paesi industrializzati vassalli
Terzo mondo, non allineato, guidato dalla Cina.
Alcuni maoisti ritengono che il maoismo sia la continuazione del genuino pensiero comunista, mentre altri lo considerano "una terza fase del pensiero comunista, complementare al marxismo e al leninismo".
La maggior parte di coloro che furono maoisti ritiene che oggi la Cina non sia più uno "stato comunista".
Come per la destalinizzazione, Mao fu criticato in Cina dopo la sua morte, anche ai massimi livelli. Ciononostante, egli rimane una figura popolare (anche se è difficile conoscere veramente l'opinione pubblica sotto la dittatura cinese), e quindi i burocrati cinesi continuano generalmente a celebrarlo. Questo è vero anche tra coloro che si stanno sempre più allontanando dal maoismo liberalizzando l'economia.
Nel 1981, Deng Xiaoping dichiarò che Mao era "buono al 70%" e "cattivo al 30%".
Ancora oggi, Xi Jinping sfrutta questa nostalgia maoista per placare l'ala sinistra del PCC. Nel 2013, il 120° anniversario della nascita di Mao è stato celebrato con grande sfarzo, e i leader hanno persino ripreso pratiche come l'autocritica pubblica e la denuncia, provocando la derisione di molti siti della dispora cinese.
Ma non va trascurato che una parte della gioventù si identifica con il maoismo in opposizione al regime attuale.
Subito dopo la morte di Stalin, il regime maoista tentò, come aveva fatto il regime stalinista, di usare il suo potere statale per influenzare il movimento comunista internazionale. Tra due regimi burocratici relativamente potenti, il conflitto era inevitabile, portando alla scissione sino-sovietica.
Il primo periodo iniziò con il XX Congresso del Partito Comunista dell'Unione Sovietica nel 1956. Le critiche allo stalinismo incontrarono una significativa opposizione all'interno di alcuni partiti comunisti europei (in particolare da parte di Maurice Thorez in Francia). Negli anni successivi al XX Congresso del Partito Comunista Sovietico, Mao Zedong aveva sostenuto la destalinizzazione. Tuttavia, con l'aggravarsi dei disaccordi tra cinesi e sovietici (principalmente dal 1960 in poi), i cinesi tentarono di radunare gli elementi più stalinisti all'interno dei vari partiti comunisti. Questo tentativo fallì in gran parte. Le tendenze anti-kruscioviane generalmente cedettero di fronte alla prospettiva di una scissione.
La scissione avvenne a livello internazionale nel 1963. Il Partito comunista cinese pubblicò un lungo testo programmatico sulla linea generale del movimento comunista internazionale (“i 25 punti”) e invitò le “forze marxiste-leniniste sane” a radunarsi attorno a questa piattaforma, su una linea “antirevisionista”.
Un fattore che contribuì all'instabilità del movimento maoista fu il rifiuto dei leader cinesi di stabilire un quadro internazionale multilaterale. Pechino preferì concedere e revocare "riconoscimenti" basati sulla capacità dei gruppi di ripetere alla lettera gli editoriali del bollettino Beijing Information. Un consistente sostegno finanziario premiò i gruppi più fedeli, indipendentemente dalle loro effettive attività sul campo. Il caso dell'Olanda illustra bene questa situazione: i cinesi finanziarono con ingenti somme di denaro un gruppo creato appositamente dai servizi segreti di quello stato.
Krusciov e Mao nel 1959, prima dell'inizio ufficiale delle dispute sino-sovietiche
La politica internazionale della Cina e del PCC rappresenta, forse ancor più di quella dell'URSS stalinista, il progressivo adattamento nazionale del movimento comunista e il suo sempre più aperto allineamento con la politica estera dei paesi che si ispiravano al marxismo-leninismo.
Non c'è alcuna logica marxista nei capovolgimenti di rotta della politica estera cinese. La Cina ha sostenuto la repressione della rivolta ungherese e poi della Primavera di Praga.
Ha sostenuto la rivolta naxalita in India, ma anche la repressione delle rivolte popolari in Pakistan e Ceylon, perché questi ultimi due paesi erano alleati degli Stati Uniti, considerati "meno cattivi" del "socialimperialismo" sovietico.
Le più grandi organizzazioni maoiste nei paesi in via di sviluppo hanno gradualmente abbandonato il maoismo, integrandosi nei movimenti sindacali dei rispettivi paesi, abbandonando persino del tutto l'idea di rivoluzione.
Tra gli esempi figurano il Partido Comunista do Brasil (PCdoB, Partito Comunista del Brasile), ora partito di massa e importante alleato del Partito dei Lavoratori Brasiliano (PT), il Partido Comunista Revolucionario de la Argentina (PCR, Partito Comunista Rivoluzionario dell'Argentina), che ha sostenuto i governi peronisti, e il Partido Comunista Marxista Leninista del Ecuador (PCMLE, Partito Comunista Marxista-Leninista dell'Ecuador), diventato filo-albanese e sostenitore di Correa.
Diversi partiti marxisti-leninisti si sono impegnati in lotte armate con vari gradi di successo, la maggior parte delle quali è durata anni, ma che non poche volte ha prodotto sconfitte atroci, come in India, in Sri Lanka, nel Nepal, nelle Filippine, in Turchia, nel Perù... (nell'immagina qui a fianco un manifesto dell'organizzazione maoista peruviana Sendero Luminoso).
Nel 1963, pochissimi attivisti comunisti europei si schierarono dalla parte della Cina, fatta eccezione per il Belgio.
Nei paesi imperialisti, il PCC promosse politiche nei suoi partiti fratelli marxisti-leninisti volte a mantenere lo status quo. In Giappone, le proposte avanzate dal Partito Comunista Giapponese (maoista fino al 1967) erano di formare un ampio "fronte patriottico e unito di tutti gli strati", inclusi "molti importanti imprenditori giapponesi", per opporsi all'imperialismo americano. In Francia, gli slogan generali delle organizzazioni maoiste durante il maggio 1968 erano "unità contro il potere dei monopoli" e "fronte popolare per la libertà". Va menzionato anche il caso del telegramma di condoglianze inviato da Mao alla vedova del generale de Gaulle.
In contrasto con questi slogan, derivanti dai vecchi riflessi dei Partiti Comunisti stalinisti, intorno al 1966-1968, la radicalizzazione di una parte della gioventù studentesca occidentale portò nuovi sostenitori al maoismo. Sulla base di resoconti fortemente parziali della Rivoluzione Culturale, e indubbiamente alimentato dall'Orientalismo, emerse un grande entusiasmo per la Cina tra studenti e intellettuali.
Questo fu accompagnato da nuovi temi e linee politiche molto più di sinistra, che spesso invocavano la lotta armata immediata e l'attuazione della Rivoluzione Culturale nei rispettivi paesi, rifiutando i sindacati controllati dai socialdemocratici o dai comunisti filosovietici e rifiutando le elezioni.
Ciò contribuì a un isolamento piuttosto visibile del maoismo al di fuori di certi circoli, minando la sua ambizione di conquistare la classe operaia e causandone il crollo non appena il movimento globale emerso nel 1968 si attenuò.
La Cina è vicina, di Marco Bellocchio e La Chinoise di Jean-Luc Godard (entrambi del 1967), emblematici nel descrivere l'influenza maoista sulle giovani generazioni in via di politicizzazione
Milano, 1° maggio 1969, sfilano bambini con il "libretto rosso" e lo striscione con Mao che "risplende".
In Italia, gli anni Sessanta costituirono un momento di grande e diffusa mobilitazione di massa, che culminò nel 1968-69.
Durante quella fase culminante, le minuscole e frammentate forze cha avevano alimentato il pensiero critico durante tutto il decennio iniziarono a strutturarsi e a assumere dimensioni cospicue, attraverso l'adesione di migliaia di giovani studenti (universitari e liceali) e di altrettanti lavoratori.
In Italia, il mito del maoismo si era già diffuso, seppure prevalentemente in ambienti intellettuali, anche grazie alla narrazione delle esperienze di viaggio in Cina, fatte da personaggi come Simone De Beauvoir, Alberto Moravia, Goffredo Parise, che hanno contribuito a portare nell'immaginario delle giovani generazioni la figura di Mao Zedong e della sua ideologia.
Sono stati numerosi i movimenti nati alla sinistra del Partito Comunista Italiano e del Partito Socialista Italiano, ma l'ideologia maoista sostanzialmente li accomunava quasi tutti, seppure con sfumature non trascurabili. Dell'influsso maoista furono esenti solo le piccole organizzazioni trotskiste (soprattutto i Gruppi Comunisti Rivoluzionari, raccolti attorno alla figura di Livio Maitan) e quelle della cosiddetta "sinistra comunista" (i "bordighisti", nelle loro diverse versioni, la più importante delle quali era Lotta Comunista, di Arrigo Cervetto e Lorenzo Parodi), e, ovviamente, i diversi gruppi anarchici. Questi "non maoisti", nel contesto di una sinistra extraparlamentare segnata dal mito della Cina, faticarono non poco ad operare e a guadagnarsi uno spazio.
Il maoismo "diffuso" sarà la caratteristica fondamentale che unisce quasi tutte le riviste (Quaderni Rossi, Quaderni Piacentini, l'edizione italiana di Monthly Rewiew, Quindici, Ombre rosse, Vento dell’Est e Lavoro Politico) e le organizzazioni inserite in questo insieme, sulla base del mito del "Mao Zedong-pensiero" e della Rivoluzione Culturale.
Nel Partito Comunista Italiano il conflitto cino-sovietico alimentò importanti discussioni, tanto che la "radiazione" dal PCI del "gruppo del Manifesto” fu originata dal diverso giudizio sulla Cina, che spinse Rossana Rossanda, Luigi Pintor, Aldo Natoli, Lucio Magri e Luciana Castellina a intraprendere un nuovo e indipendente percorso. Anche per il Manifesto e poi, successivamente, per il Partito di Unità Proletaria (PdUP), l'adesione al maoismo era largamente simbolica e le elaborazioni si discostavano nettamente dalla teoria del "grande timoniere". Prova ne furono le "Tesi per il comunismo", con cui il gruppo del Manifesto si caratterizzò dopo il suo distacco dal PCI.
Lotta Continua fu l'organizzaione che dette la lettura più particolare del maoismo e della stessa Rivoluzione Culturale. Per quella organizzazione (che non a caso venne definita "maospontaneista") il modello di Mao aveva un significato particolarmente mitico (e lontano dalla realtà concreta), interpretato come antistalinista, libertario, alternativo al modello sovietico e, naturalmente, a quello statunitense: insomma una sorta di spinta a rivoluzionarsi continuamente, ininterrottamente, e provocare le rotture con l’ordine costituito.
Non disdegnava il riferimento al maoismo neanche la corrente "operaista" (cioè quella che faceva capo in particolare a Mario Tronti, autore di "Operai e Capitale"), nella sua concretizzazione organizzativa attorno alla rivista Potere Operaio (precedentemente La Classe), diretta da Toni Negri, Franco Piperno, Oreste Scalzone.
Alcune delle principali organizzazioni nacquero per iniziativa di attivisti già impegnati nella corrente trotskista, ma che l'influsso della "Rivoluzione culturale" portò nell'ambito del maoismo. Tra queste vanno segnalate:
dell'Unione dei Comunisti Italiani (marxisti-leninisti), divenuta poi Partito Comunista (Marxista-Leninista) Italiano, fondata da Aldo Brandirali, già attivo nel collettivo milanese Falce e Martello, inizialmente legato alla Quarta Internazionale trotskista, ma passato al maoismo con l'inizio della rivoluzione culturale cinese. Il giornale di questa organizzazione era Servire il popolo, di cui fu caporedattore Michele Santoro. Questa organizzazione, staccatasi dal contesto del movimento studentesco (da cui pure era nata), ritenuto "piccolo borghese", si isolò dal resto della sinistra e assunse il maoismo come un dogma religioso, dandone quindi una lettura tendenzialmente "mistica", arrivando a far celebrare ai dirigenti nazionali e locali i "matrimoni" rigorosamente tra militanti del partito.
Avanguardia operaia, fondata nel 1969 (dopo una breve esperienza di foglio operaio con il medesimo nome) da Massimo Gorla, Luigi Vinci e Silverio Corvisieri, tutti ex dirigenti dell'organizzazione trotskista Gruppi Comunisti Rivoluzionari. Pubbicò una rivista mensile con lo stesso nome e poi, tra il 1974 e il 1979, il Quotidiano dei lavoratori.
I Nuclei Comunisti Rivoluzionari, fondati da Franco Russo, e Piero Bernocchi, anche loro già attivisti della sezione italiana dell Quarta Internazionale, particolarmente attivi a Roma, poi confluiti in Avanguardia operaia e, successivamente, in Democrazia proletaria.
Avanguardia Comunista, fondata nel 1969 da Augusto Illuminati, già attivo nella sinistra del PCI e legato anche lui alla Quarta Internazionale, tanto da essere radiato dal Partito Comunista nel 1966 per "trotskismo".
Soviet (con la sua omonima rivista mensile), fondata nel 1971 da Paolo Flores dArcais, dopo la sua rottura con i Nuclei Comunisti Rivoluzionari di Russo e Bernocchi. All'organizzazione Soviet aderì, tra gli altri anche Nanni Moretti, che poi diventerà noto come autore e regista cinematografico. L'organizzazione Soviet, in realtà, nella sua breve vita assunse un'impronta maoista molto più sfumata e sempre più segnata da un crescente antistalinismo, tanto da organizzare, assieme alla sezione italiana della Quarta Internazionale alcune iniziative a sostegno dei dissidenti dell'Europa dell'Est.
Ma esistevano nel paese anche i maoisti classici, provenienti da quelle frazioni comuniste che non avevano accettao l'adesione del PCI alla destalinizzazione kruscioviana:
le Edizioni Oriente,
il giornale Nuova Unità,
il Partito Comunista d’Italia (marxista-leninista),
la Federazione Marxista Leninista di Italia.
Una versione più movimentista del maoismo italiano fu quella del Movimento Studentesco della Statale di Milano, diretto da Mario Capanna, che poi, assieme ad altre correnti, dette vita alla coalizione e successivamente all'organizzazione Democrazia Proletaria.
Va segnalata anche la breve ma significativa vita della corrente del "nazi-maoismo", un ossimoro, ma che fu attiva nell'università di Roma a partire dal 1968, che si raccolse nel movimento politico Lotta di Popolo, cercando di utilizzare per i suoi scopi reazionari il diffuso fascino "antimperialista", al contempo antisovietico e antiamericano, del maoismo.
La struttura sociologica della Cina tra il 1920 e il 1940 presentava somiglianze con quella della Russia pre-1917. In entrambi i casi, la popolazione contadina era largamente dominante e, in entrambi i casi, un partito la cui ideologia (il marxismo) considerava il proletariato come portatore del socialismo salì al potere. Tuttavia, il rapporto tra il partito e le classi lavoratrici era molto diverso.
Il partito bolscevico era profondamente radicato nella classe operaia e traeva il suo dinamismo dall'autorganizzazione operaia (soviet, comitati di fabbrica, Guardie Rosse legate ai quartieri operai, ecc.). Al contrario, il partito maoista aveva da tempo perso ogni legame con il movimento operaio al tempo della rivoluzione del 1949.
L'Armata Rossa in Russia divenne un esercito prevalentemente contadino, ma che aveva origine dal suo nucleo operaio. L'Armata Rossa in Cina si era cristallizzata in un esercito contadino guidato da uno strato di intellettuali senza legami con il movimento operaio.
Diciassette anni prima che i maoisti prendessero il potere, Trotsky, nel 1932, analizzò quanto fosse diversa la natura del potere da loro esercitato:
Quando il Partito Comunista, saldamente sostenuto dal proletariato urbano, cerca di comandare l'esercito contadino attraverso una direzione operaia, questa è una cosa. È tutt'altra cosa quando alcune migliaia, o addirittura alcune decine di migliaia, di rivoluzionari che guidano la guerra contadina sono, o si dichiarano, comunisti, senza alcun serio sostegno nel proletariato. Ora, questa è soprattutto la situazione in Cina. (...) I circoli dirigenti dell'Armata Rossa cinese sono, senza dubbio, riusciti a creare una psicologia di leadership. In assenza di un forte partito rivoluzionario e di organizzazioni di massa proletarie, non può esserci un vero controllo sui circoli dirigenti.
Oltre al partito, il maoismo pone l'accento sul "fronte unito", un insieme di organizzazioni popolari (non necessariamente comuniste) che sostengono il progetto rivoluzionario.
Mantenere una "linea di massa" significa evitare gli errori del conformismo (il partito segue le masse senza apportare nulla) e dell'avventurismo (il partito si isola dalle masse). È una riformulazione di una pratica già presente nel movimento comunista.
Mao teorizzò che ogni importante organizzazione comunista sperimenta inevitabilmente una lotta di linea interna, tra una linea che rappresenta gli interessi della classe dominante e che ostacola o addirittura tradisce la rivoluzione, e una linea rossa, che rappresenta gli interessi del proletariato e porta con sé la corretta concezione della rivoluzione.
Mao utilizzò questo concetto per lanciare la Rivoluzione Culturale nel 1966, presentando il settore burocratico da lui controllato come il vero campo rivoluzionario. Secondo i maoisti, dopo il 1976, la "linea rossa" fu persa.
Il maoismo attribuisce generalmente grande importanza alla lotta armata nella sua strategia rivoluzionaria. Ripete spesso che il potere è "Il potere alla punta del fucile" (政治权力来自于枪杆子).
Generalizzando l'esperienza cinese, il maoismo teorizzò la guerra popolare prolungata. Questa avrebbe dovuto svilupparsi in tre fasi:
una lunga fase di difesa strategica, durante la quale il campo rivoluzionario si difende, accumula forze e comincia a sferrare colpi contro l'apparato statale;
poi un equilibrio strategico, durante il quale le forze della rivoluzione equivalgono a quelle dello stato;
Infine, l'offensiva strategica, durante la quale i centri del potere vengono circondati dalle periferie (sobborghi operai, campagne, regioni periferiche…) e presi d'assalto.
Durante la guerra civile, rimarcando la natura prolungata della guerra, Mao sottolineò la necessità di mantenere a tutti i costi il fronte unito con il Kuomintang (e quindi di respingere qualsiasi rivendicazione classista) e di stigmatizzare i "partigiani di una rapida vittoria", che egli equiparava ai "trotskisti".
Durante questa prolungata guerra popolare, i maoisti avrebbero dovuto creare un contropotere nelle zone liberate, chiamate "zone rosse" (quartieri, zone isolate, poi villaggi e piccole città...), con una ridistribuzione delle terre, nuovi diritti e doveri, una nuova cultura... L'esistenza stessa di questo contropotere sabota la legittimità e l'attività dello stato.
Nelle prime teorie del movimento comunista, il concetto di doppio potere era centrale. La differenza è chiara:
Il contropotere maoista è una logica militare-territoriale, subordinata a quella sociale: è attraverso la conquista militare di un territorio che si guadagna terreno verso la presa del potere (un potere che poi viene preso in modo del tutto sostitutivo, quindi burocratico), le eventuali conquiste sociali sono concesse dall'alto;
Il dualismo di potere è una logica incentrata sulla lotta di classe all'interno di uno stesso territorio, che subordina la questione militare a mezzo di autodifesa.
In genere i maoisti sono più attivi nei movimenti internazionalisti e antimperialisti rispetto alle correnti staliniste.
In India, ad esempio, i maoisti sostengono il diritto all'autodeterminazione del Kashmir, a differenza degli stalinisti.
Ciò può essere spiegato dal fatto che la rivoluzione cinese ebbe luogo in un paese semicolonizzato, che dovette liberarsi militarmente dall'imperialismo giapponese, mentre la Russia sovietica dovette difendersi dagli imperialisti, ma il giorno prima era ancora una potenza imperialista, seppur in declino. Può anche essere spiegato dal fatto che la rivoluzione cinese del 1949 si verificò in un contesto globale di decolonizzazione, che portò molti movimenti nazionalisti ad abbracciare questa ideologia.
Tuttavia, questo antimperialismo è molto relativo e i partiti maoisti sono stati in grado di ignorare completamente qualsiasi principio. Ad esempio, in Sri Lanka, il Janatha Vimukthi Peramuna ha partecipato a pogrom anti-tamil.
Oggi la maggior parte dei marxisti ritiene che la Cina sia diventata una potenza imperialista.
Nella foto qui a fianco Che Guevara incontra Mao nel novembre 1960.
Secondo i maoisti, Mao diede alcuni contributi al materialismo dialettico nei suoi saggi, in particolare nei suoi Quattro saggi filosofici.
Il regime cinese sviluppò immediatamente un culto della personalità attorno a Mao.
A livello internazionale, le organizzazioni maoiste, ancor più di quelle staliniste, propagarono questo difetto.
Una delle loro caratteristiche fu anche la creazione di un culto della personalità attorno ai propri leader locali: Aldo Brandirali in Italia, Arnaldo Matos in Portogallo, Hardial Bains in Canada, Abimael Guzmán (alias "Presidente Gonzalo") in Perù...