Nel capitalismo, la classe operaia non solo è sfruttata nell'ambito dei rapporti di produzione, ma è anche dominata in tutti i settori della vita sociale. In particolare nel campo ideologico: le idee dominanti sono quelle della classe dominante.

Da questo punto di vista, la situazione della classe operaia sotto il capitalismo differisce da quella delle altre classi emergenti sotto altri sistemi di dominio di classe. Prima della sua ascesa al potere politico, la borghesia aveva già acquisito il potere economico sotto l'Ancien Régime, le sue idee erano già in parte quelle dominanti (vedi ad esempio la grande diffusione dell'Illuminismo...). La classe operaia, invece, ha solo il numero e il suo posto nel processo di produzione. Questo è il suo potenziale rivoluzionario, ma che deve essere organizzato. E, di fatto, la storia della classe operaia è quella del movimento operaio, cioè del suo costante sforzo di organizzarsi attraverso diverse strutture, di cui i partiti e i sindacati sono le principali.

È innanzitutto attraverso l'esperienza della lotta (per strappare diritti, per migliorare le proprie condizioni di vita e di lavoro, o addirittura per la propria sopravvivenza) che la classe operaia acquisirà progressivamente una coscienza della propria situazione, dello stato della società, dell'esistenza e della realtà dei propri avversari, della natura del sistema che la sfrutta e della necessità di trasformarlo.

I momenti privilegiati di trasformazione della coscienza dei lavoratori sono quindi i momenti di grandi lotte di massa, scioperi generali, situazioni pre-rivoluzionarie, ecc... Sono i momenti in cui l'abitudine all'obbedienza, il fatto di considerare l'ordine sociale come naturale e immutabile svaniscono: le persone cambiano più in pochi giorni di effervescenza politica o sociale che in anni di routine...

Ma questi momenti non durano. La coscienza politica rifluisce con il riflusso delle mobilitazioni. Da qui l'importanza dell'organizzazione che cristallizza la coscienza di classe più avanzata, organizza coloro che sono convinti dell'idea di una lotta prolungata, che conserva la memoria e le lezioni delle lotte passate. Il sindacato corrisponde alla presa di coscienza del carattere prolungato e permanente della lotta. Il partito corrisponde alla volontà di mantenere vive le lezioni degli scontri e di fissare obiettivi di trasformazione sociale, attraverso riforme azzardate per i partiti riformisti, attraverso la rivoluzione socialista per i partiti rivoluzionari.

Se il motore principale delle trasformazioni della coscienza di classe è l'esperienza pratica della lotta, ciò fissa le sfide e, soprattutto, i limiti dell'intervento delle organizzazioni politiche, compresi i partiti rivoluzionari. Attraverso il proprio intervento, la diffusione delle proprie idee, la lotta ideologica e la «propaganda», un partito può e deve convincere gli individui. Ma convincere le grandi masse non può avvenire solo attraverso il dibattito di idee, occorre l'esperienza della lotta collettiva.

Mentre l'esperienza storica e l'analisi marxista hanno ampiamente dimostrato la necessità di rovesciare il capitalismo e il potere dei lavoratori di farlo, compaiono partiti riformisti che tentano la conciliazione e l'attenuazione della lotta di classe. Questo è anche un effetto dell'influenza della borghesia sul movimento operaio (corruzione delle direzioni delle organizzazioni operaie, ecc.).

Come esempio di divisione tra lavoratori, va citata anche la tendenza a concentrarsi sugli interessi di alcune categorie professionali a scapito dell'interesse della classe lavoratrice nel suo complesso. Questo è ciò che viene generalmente definito con il termine corporativismo.

Alcuni pensatori mettono in primo piano un'ideologia corporativista, sostenendo gli interessi comuni dei lavoratori e dei datori di lavoro in un determinato settore.

In alcuni periodi, il capitalismo riesce ad aumentare il tenore di vita dei lavoratori (aumentando anche quello degli sfruttatori). È quanto è accaduto in particolare durante il periodo del cosiddetto "boom economico”, durante il quale il capitalismo ha conosciuto una crescita senza precedenti. Non solo la povertà assoluta è diminuita e l'intera società ha conosciuto una tendenza all'arricchimento, ma si è anche assistito a una relativa riduzione delle disuguaglianze, in particolare grazie alle conquiste sociali. Alcuni pensatori, marxisti e non, ritengono che questo cambiamento della società abbia avuto un profondo impatto sulla coscienza di classe.

Partendo dalla constatazione che gli operai sono ben lungi dall'essere spontaneamente rivoluzionari, sono state prese in considerazione diverse vie verso la rivoluzione. Marx ed Engels, nello statuto della Prima Internazionale, affermavano a nome dei primi comunisti: «L'emancipazione dei lavoratori può essere opera solo dei lavoratori stessi», in particolare di fronte ai blanquisti (qui a destra un ritratto di Auguste Blanqui), sostenitori dell'insurrezione da parte di un pugno di uomini, o ai socialisti utopisti, che spesso facevano appello alla generosità di ricchi mecenati.

Ma anche in Marx ed Engels c'è di fatto l'idea di un'avanguardia, anche se non autoritaria.

«In pratica, i comunisti sono quindi la frazione più risoluta dei partiti operai di tutti i paesi, la frazione che stimola tutte le altre; teoricamente, essi hanno sul resto del proletariato il vantaggio di una chiara comprensione delle condizioni, del corso e dei fini generali del movimento proletario». (dal Manifesto comunista)

Se i lavoratori non ricevessero l'aiuto dei socialisti provenienti dalla classe superiore, che hanno molto più tempo e mezzi per studiare e discutere, la loro coscienza sarebbe limitata. Come affermava Lenin, nel "Che fare?":

«La storia di tutti i paesi attesta che, con le sole proprie forze, la classe operaia può arrivare solo alla coscienza sindacale, cioè alla convinzione che è necessario unirsi in sindacati, condurre la lotta contro il padronato, rivendicare dal governo tali o tali leggi necessarie agli operai, ecc. Quanto alla dottrina socialista, essa è nata dagli (...) intellettuali. I fondatori del socialismo scientifico contemporaneo, Marx ed Engels, erano essi stessi, per la loro posizione sociale, intellettuali borghesi».

Alcuni hanno voluto fare di questo pensiero di Lenin una caratteristica del «leninismo». Se è vero che Lenin ha dato importanza al volontarismo del partito, questa idea di avanguardia (di fatto) era in realtà banale nell'Internazionale socialista. Lenin riprese questa idea da Kautsky senza modificarla.

Kautsky e altri socialisti hanno talvolta sfumato questa dicotomia, spiegando ad esempio che l'incapacità dei sindacati di superare certi limiti portava gli operai ad avvicinarsi al socialismo.

Rosa Luxemburg fu, all'interno della sinistra della socialdemocrazia, una delle prime a criticare le concezioni troppo meccanicistiche dell'avanguardia, in Questioni organizzative della socialdemocrazia russa, insistendo sul fatto che i movimenti di massa sono fondamentali per far progredire a balzi la coscienza, che può ritrovarsi improvvisamente più avanti rispetto alle organizzazioni burocratizzate. Lenin si avvicinò a questa posizione a partire dal 1914. Egli parlerà piuttosto di una tendenza delle masse verso la coscienza socialista (e non semplicemente sindacale), in determinate circostanze.

Alcuni sostengono che Lenin avrebbe preconizzato un partito costituito da rivoluzionari professionisti in opposizione all'auto-organizzazione dei lavoratori. Tuttavia, la pratica rivoluzionaria dei bolscevichi non ha nulla a che vedere con il blanquismo. Certo, l'insurrezione di ottobre fu guidata da un'avanguardia, ma l'avanguardia del proletariato e dei suoi alleati. Ciò significa che questa avanguardia comprendeva gli elementi più coscienti del proletariato e che, per definizione, era solo la testa di un movimento cosciente nel suo insieme (che si espresse nel doppio potere con i soviet, in una situazione chiaramente rivoluzionaria). I comunisti prendono l'iniziativa di neutralizzare il potere della borghesia per tagliare il suo potere reazionario, perché la classe operaia è chiaramente diventata “classe in sé”.

È chiaro che un'insurrezione non basata sull'auto-organizzazione dei lavoratori è destinata al fallimento (senza sostegno, travolta dalla reazione) o a una dittatura sul proletariato e non del proletariato (sostituzione di una cricca dirigente con un'altra). Ma è anche chiaro che l'attendismo fa più morti dell'iniziativa rivoluzionaria, quando la situazione è matura (vedi la repressione della Comune, la vittoria dei fascisti in nella guerra di Spagna...).

Alcuni sostengono anche che ai tempi di Marx e Rosa Luxemburg si avesse una concezione molto più ampia e aperta del partito proletario.

Ai tempi di Marx e della Prima Internazionale, la coscienza operaia era in fase di gestazione. I primi sostenitori del socialismo scientifico frequentavano i blanquisti, i proudhoniani, i fourieristi... Era quindi urgente riunire i più ardenti difensori del proletariato, anche se la linea politica non era chiara. All'interno dell'organizzazione potevano svolgersi dibattiti tra le diverse tendenze, ma era stata posta una prima pietra miliare.

Nello sviluppo della socialdemocrazia, e nel suo esempio più riuscito, la socialdemocrazia tedesca, Rosa Luxemburg credette a lungo di vedere una sorta di «parlamento della classe operaia». Così poteva affermare, sempre in Questioni organizzative della socialdemocrazia russa, «La socialdemocrazia non è legata all'organizzazione della classe operaia; è il movimento proprio della classe operaia».

Eppure è stata proprio Rosa Luxemburg che, in condizioni diverse, ha contribuito a creare la Lega Spartachista, perché era chiaro che la lotta all'interno del partito riformista della SPD era destinata al fallimento per i rivoluzionari. Il socialismo scientifico, anche in questo caso, invita non a contrapporre «ideali di partito» metafisici e senza tempo, ma a sondare nelle condizioni attuali quali siano le lotte da condurre per superare sia la tendenza riformista delle grandi organizzazioni burocratizzate, sia la scarsa audience dei gruppuscoli rivoluzionari.

Marx ed Engels, nell'Ideologia Tedesca, scrivevano che «[è dal proletariato] che nasce la coscienza della necessità di una rivoluzione radicale, coscienza che è coscienza comunista e che può formarsi anche, naturalmente, nelle altre classi quando si vede la situazione di questa classe».

Nei periodi pre-rivoluzionari, ampi strati di lavoratori si politicizzano e sviluppano una coscienza di classe più rapidamente di una coscienza rivoluzionaria. Ciò può portare a un rapido ingrossamento dei partiti riformisti rispetto a quelli rivoluzionari, il che accentua la pressione verso l'opportunismo sui partiti rivoluzionari. Tuttavia, ciò non significa che la coscienza rivoluzionaria non possa progredire parallelamente.

«Prendiamo ad esempio i mesi di marzo-aprile 1917 della Rivoluzione russa. L'enorme crescita dei menscevichi e dei socialisti rivoluzionari non è affatto dovuta a un calo di popolarità dei bolscevichi tra i lavoratori consapevoli. Al contrario, l'influenza dei bolscevichi sulla avanguardia della classe operaia si estende. Ma allo stesso tempo, i riformisti si rafforzano ulteriormente, poiché centinaia di migliaia di lavoratori, che non erano mai stati coinvolti politicamente nel movimento operaio organizzato, si rivolgono per la prima volta a esso e affluiscono verso le forze più moderate, e non verso quelle più radicalizzate». [da Ernest Mandel, Actualité du Trotskysme]

La rivoluzione industriale del XIX secolo porterà alla nascita del proletariato, gettando così le basi per una coscienza di classe operaia. Ma il risveglio della coscienza operaia è lento e disomogeneo. In Gran Bretagna e negli Stati Uniti, l'ardore operaio inizia ad assumere la forma ideologica di sette religiose in rottura più o meno radicale con il clero dominante. Verso il 1850 i «dissidenti» prevalgono in tutte le città e regioni industriali, di fronte a una Chiesa anglicana al servizio delle classi medie e superiori. Ogni periodo di crisi economica e sociale porta nuovi convertiti alle sette, mentre, parallelamente, gli immigrati irlandesi danno al cattolicesimo un volto più dinamico. Più la popolazione industriale è recente, più la pietà individuale ha possibilità di prevalere. Al contrario, nei vecchi ambienti di artigiani esperti, prevalgono il radicalismo e il laicismo. Battisti, wesleyani e metodisti primitivi reclutano nel mondo nuovo e sradicato della fabbrica: questo luogo infernale suscita anime ardenti, tutte rivolte alla loro salvezza personale, a loro agio in una religione comunitaria e rude da cui i padroni sono esclusi. Spesso i Primitivi sono i primi militanti del sindacalismo: la salvezza passa attraverso la giustizia collettiva, con grande ricorso ad argomentazioni bibliche. Dal non conformismo religioso al non conformismo sociale e politico, il cammino è difficile, ma molti lavoratori lo seguiranno.

Gli anni '30 vedono da un lato il mondo capitalista sprofondare in una profonda depressione, e quindi intensificarsi la lotta di classe, e dall'altro lo stalinismo corrompere l'Internazionale comunista che diventa controrivoluzionaria. Le organizzazioni del movimento operaio, e in particolare i partiti comunisti, sono molto forti. La coscienza di classe dei lavoratori, nel complesso, è più forte che mai, ma il ruolo delle direzioni comuniste e socialiste è più traditore che mai. Questo è ciò che porta Trotsky ad affermare, nel Programma di transizione: «La crisi storica dell'umanità si riduce alla crisi della direzione rivoluzionaria».

Questa analisi rimane valida anche nel dopoguerra, con lo stalinismo che continua a svolgere il suo ruolo di miglior garante dell'ordine borghese.

A partire dagli anni '80, la coscienza di classe è progressivamente diminuita. Alla domanda «Ha il senso di appartenere a una classe sociale?», i lavoratori rispondono sempre più spesso in modo negativo.

Ci sono diverse cause combinate:

• in primo luogo, gli attacchi dei capitalisti che mettono in discussione le conquiste ottenute si sono moltiplicati e continuano. Le politiche di Reagan e Thatcher hanno dato il via a questa ondata ultraliberista e hanno provocato lotte molto dure che spesso sono sfociate in sconfitte. L'ascesa del capitalismo è stata accompagnata da un aumento dell'individualismo di fronte alla miseria e alla precarietà. Esempio: i minatori in Inghilterra che sono stati repressi in modo molto violento;

• lo sviluppo della flessibilità impedisce ai lavoratori di incontrarsi e quindi di organizzarsi;

• poi i partiti socialisti e i partiti di governo (Verdi, PC...) sono stati integrati nel processo e hanno condotto politiche antisociali che hanno portato a un importante rimescolamento delle carte politiche;

• il crollo del blocco dell'Est e la messa a nudo della realtà sociale dello stalinismo hanno fortemente screditato il movimento comunista;

• infine, le dirigenze sindacali non hanno cercato di costruire un rapporto di forza che consentisse di soddisfare le rivendicazioni dei lavoratori, essendo sempre più integrate nell'apparato statale.

A ciò si aggiunge la frammentazione:

• tra lavoratori del settore privato e pubblico;

• tra lavoratori con status diversi e precari (contratti a tempo indeterminato/determinato/interinali...);

• tra occupati e disoccupati,

• tra lavoratori qualificati e non qualificati,

• tra italiani e immigrati;

• tra uomini e donne.

Anche se questa frammentazione esisteva già prima degli anni '70, la divisione della classe operaia è notevolmente aumentata da allora. Non c'era un'età dell'oro prima, perché era già molto eterogenea, ma il movimento operaio (sindacato e partito) ne garantiva l'unità e una certa identificazione collettiva. I lavoratori erano consapevoli di appartenere alla stessa categoria sociale, occupando lo stesso posto nei rapporti di produzione e di sfruttamento.

Tutto ciò spiega perché l'offensiva ideologica capitalista abbia riscosso un certo successo: quando le lotte collettive falliscono, è più facile convincere le persone che le soluzioni sono individuali e che ognuno ha la propria opportunità. In ogni caso, la coscienza della classe operaia è una costruzione permanente e non è mai definitivamente acquisita. Tuttavia, dall'inizio degli anni '90, la coscienza di classe si sta ricostruendo e questo è uno dei compiti essenziali dei comunisti rivoluzionari: spingere in questa direzione. È attraverso le lotte che i lavoratori prendono coscienza di essere sulla stessa barca.

L'ideologia dominante rifiuta il concetto di classi sociali come una moda passeggera o almeno come un concetto superato, ma ci sono regolarmente prese di coscienza individuali. Nel 2006, ad esempio, Warren Buffet - il secondo uomo più ricco degli Stati Uniti - diceva: «C'è una guerra di classe, certo, ma è la mia classe, quella dei ricchi, che sta conducendo questa guerra, e la stiamo vincendo».

Se la coscienza di classe, che spesso va di pari passo con la combattività, sembra stagnare, la lotta di classe sembra essere riconosciuta come una realtà da un numero sempre maggiore di persone. Ancora più sorprendente è il fatto che oggi buona parte dell'opinione pubblica ritiene che l'economia attuale avvantaggi i datori di lavoro a scapito dei lavoratori. Molti sono anche d'accordo con l'idea che per stabilire la giustizia sociale, bisognerebbe prendere dai ricchi per dare ai poveri, anche se molto pochi sono coloro che abbinano queste opinioni all'essere "di sinistra" o di "estrema sinistra".

Inoltre, dal movimento Occupy Wall Street (2011), è emerso lo slogan “Noi siamo il 99%” per denunciare l'accaparramento della ricchezza da parte dell'1% più ricco. Questo slogan, tuttavia, sottovaluta ampiamente il campo borghese che ci sta di fronte.

Negli Stati Uniti, secondo un sondaggio del 2019, i millennial hanno un'opinione migliore del “socialismo” rispetto ai loro predecessori segnati dalla guerra fredda. È interessante notare che è soprattutto l'etichetta comunista a fungere da spauracchio, mentre il sostegno alle misure egualitarie è di per sé molto più popolare. Due terzi dei cittadini statunitensi ritengono che i più ricchi non paghino abbastanza tasse e il 70% ritiene che le disuguaglianze siano un problema grave.