Durante la Rivoluzione francese del 1789, i deputati erano divisi tra sinistra e destra (il che è spesso considerato l'origine di questa divisione e degli stessi termini "destra" e "sinistra"): i conservatori che difendevano il re e la preponderanza della religione si posizionavano a destra, e i sostenitori più o meno radicali della rivoluzione si posizionavano a sinistra. Questi ultimi si definivano "patrioti" e descrivevano i loro oppositori come "aristocratici".

Fino alla fine del XIX secolo circa, il patriottismo è stato spesso considerato di "sinistra" (il desiderio di proteggere "la Nazione" in contrapposizione alla monarchia in patria e all'estero). Il sentimento patriottico era ancora molto forte, ad esempio, durante la Comune del 1871. La realtà, tuttavia, è probabilmente più contraddittoria.

Nei dibattiti sull'internazionalismo e il patriottismo nel socialismo dei primi anni del XX secolo, i socialisti riconoscono che esistono varianti reazionarie del patriottismo.

Il nazionalismo è nato come una tendenza emergente verso uno stato-nazione per ogni "popolo". Questa rivendicazione si basa su fondamenti diffusi, tra cui una lingua e tratti culturali comuni, emersi gradualmente nel corso della storia.

Ad esempio, la stampa della Bibbia di Gutenberg (la prima opera stampata in Europa, nel 1455) ha svolto un ruolo molto importante nell'unificazione della lingua e della nazione tedesca. Più in generale, lo sviluppo tecnico ha teso ad ampliare la portata degli scambi tra le popolazioni, favorendo così un più ampio senso di comunità.

Di conseguenza, fu con la rivoluzione industriale che i giovani nazionalismi si diffusero in Europa, dalla fine del XVIII secolo e per tutto il XIX secolo. C'erano sempre più scambi commerciali, merci, viaggiatori, idee. Invece di una stragrande maggioranza di contadini con una visione molto locale, c'erano sempre più strati di borghesi, piccolo borghesi e operai sempre più informati. Le popolazioni erano quindi sempre più determinate a non sottomettersi più alla politica. Inevitabilmente, per difendere i propri interessi, tendevano a federarsi su larga scala. Logicamente, queste idee, in particolare attraverso i giornali, si diffondevano più facilmente in una determinata lingua e non si limitavano ai confini delle monarchie. Perché le diverse dinastie reali avevano avuto l'abitudine per secoli di scambiarsi questo o quel possedimento a seconda delle guerre o degli intrighi familiari, senza il minimo legame con le popolazioni interessate. L'ascesa dei sentimenti democratici coincise quindi con l'ascesa dei sentimenti nazionali, entrambi in opposizione alle vecchie monarchie, in particolare agli imperi multinazionali e assolutisti come l'Austria-Ungheria, la Russia o l'Impero ottomano.

Se queste aspirazioni portano in molti casi alla disgregazione di gruppi multinazionali, ciò non è il più delle volte diretto contro i popoli vicini, che al contrario sono spesso visti come alleati che fanno simultaneamente "la loro rivoluzione". I rivoluzionari si oppongono spesso anche agli interventi militari dei "loro" nobili contro i rivoluzionari dei territori dominati (Vienna contro la repressione degli ungheresi, Berlino contro la repressione dei polacchi...). Infine, molti rivoluzionari aspirano all'unificazione in stati nazionali che fondono molti stati (gli esempi più significativi sono quelli nella Confederazione tedesca e nella penisola italiana...). Per un intero periodo, è stata questa tendenza unificatrice a prevalere: in Europa siamo passati da più di 300 stati nel 1789 a 20 nel 1871.

Le vecchie monarchie a volte riuscirono a strumentalizzare la lotta di classe per contrastare le aspirazioni nazionali, come nella rivolta della nobiltà polacca del 1846, che l'Austria contrastò con successo rivoltando contro di sé i contadini ucraini.

Da allora, il diritto a uno stato nazionale è rimasto un principio ufficialmente accettato dal liberalismo borghese, in particolare nella forma del diritto dei popoli all'autodeterminazione, sancito dalla Carta delle Nazioni Unite del 1945.

Nel 1916, Lenin considerava che nei "paesi avanzati dell'Europa occidentale (e dell'America)" il movimento nazionale appartiene al passato, nell'Europa orientale appartiene al presente, per le semicolonie e le colonie appartiene in larga misura al futuro.

A partire dagli anni Settanta dell'Ottocento, il nazionalismo fu anche una tendenza e un insieme di correnti politiche che esaltavano una nazione in tutte le sue forme (stato, cultura, religione, tradizioni, preferenza nazionale per l'occupazione, ecc.), in opposizione ad altre nazioni e popolazioni. Fu una tendenza sciovinista e xenofoba, che trovò allora i suoi attivisti principalmente nella piccola borghesia.

Lo sciovinismo non è mai lontano dal razzismo, che ne è diventato la forma principale. Già nel 1882, Ernest Renan scriveva:

«L'eccessiva divisione dell'umanità in razze, oltre ad essere basata su un errore scientifico, con pochissimi paesi che possiedono razze veramente pure, non può che portare a guerre di sterminio.»

Il nazionalismo tende quindi a diventare "l'ideologia organica degli stati nazionali" (Etienne Balibar). Per E. Hobsbawn è una reazione alla parallela ascesa di un imperialismo cosmopolita e di un movimento operaio internazionalista.

Nel 1914, l'unità nazionale fu raggiunta in ogni paese, sulla base di un discorso nazionalista (anche se i riformisti invocavano riferimenti progressisti) che serviva a difendere gli interessi imperialisti di ogni borghesia.

Le guerre mondiali, i fascismi e le numerose pulizie etniche del XX secolo sono forme di questo nazionalismo reazionario.

Quando un popolo è o si sente oppresso, definisce logicamente la propria lotta come lotta per la liberazione nazionale.

Il termine "lotta di liberazione nazionale" è in gran parte sinonimo di "anticolonialismo", sebbene sia un po' più generico. Ad esempio, il termine liberazione nazionale era usato in Europa nel XIX secolo (riguardo all'Italia, alla Polonia o ai Balcani...) e difficilmente si usava il termine "colonialismo".

Per la maggior parte dei marxisti, quando un popolo lotta contro il dominio di uno o più altri popoli, il suo "nazionalismo" è spesso una lotta progressista per la liberazione. Al contrario, la maggior parte degli anarchici e dei "comunisti di sinistra"  rifiuta questo tipo di distinzione, in nome del rifiuto di ogni nazionalismo. Questi dibattiti nel movimento operaio venivano tradizionalmente raggruppati sotto il termine "questione nazionale", per poi essere assorbiti dalla questione dell'antimperialismo .

Gli stati che stanno guadagnando potere, anche quando inizialmente hanno sperimentato movimenti nazionalisti piuttosto progressisti, possono molto rapidamente dare origine a nazionalismi reazionari.

In origine, il Movimento dei Paesi Non Allineati si vantava di veicolare un nazionalismo (o patriottismo) progressista rispetto ai nazionalisti assassini dell'Europa (nel contesto del secondo dopoguerra). È vero che per molti di questi nuovi stati si trattava di costituire nazioni, spesso composte da popolazioni con lingue ed etnie molto diverse (risultato della storia precoloniale ma soprattutto delle divisioni coloniali). Le ideologie nazionaliste degli anni '50 e '60 non potevano quindi essere troppo ristrette. D'altra parte, l'evoluzione verso destra dei nazionalismi sarà spettacolare, parallelamente alla liberalizzazione di questi paesi. In India, ad esempio, gli ultimi decenni hanno visto l'ascesa del suprematismo indù e dei pogrom anti-musulmani.

Gli stati possono essere spinti a intervenire sul mercato in nome del nazionalismo. È il caso, ad esempio, del sostegno alle "imprese nazionali", degli investimenti in armamenti, della limitazione della concorrenza in settori considerati "strategici", ecc.

Gli stati imperialisti più potenti, con più interessi da controllare, tendono generalmente a volere un maggiore controllo. Ad esempio, vogliono limitare al minimo il funzionamento di Internet (ubicazione di determinati server, controllo del software, ecc.) per prevenire lo spionaggio. Alcune nazionalizzazioni possono essere effettuate esclusivamente a questo scopo, senza alcun collegamento con una motivazione sociale.

È spesso accaduto che i dirigenti dei paesi dominati facessero ricorso a misure interventiste, per garantire uno sviluppo più indipendente dagli imperialisti. In queste condizioni, la borghesia nazionale (sviluppista) ha dovuto spesso fare affidamento maggiormente sul movimento operaio e contadino con un "bonapartismo sui generis", di fronte alla borghesia compradora che difendeva il libero scambio .

Date le distinzioni sopra esposte, è del tutto logico cercare di distinguere tra nazionalismo di sinistra e nazionalismo di destra. Una distinzione che non è mai assoluta, ma che dipende dal contesto storico e dalla sociologia del movimento.

Le lotte di liberazione nazionale, in quanto lotte contro l'oppressione (e quindi contro la giustificazione delle gerarchie che tradizionalmente la accompagna), tendono ad essere di sinistra. Ancor di più se si basano più ampiamente sul popolo e quindi costituiscono un "nazionalismo popolare", e quindi tendono a incorporare rivendicazioni egualitarie. Da qui il fatto che molti movimenti antimperialisti hanno adottato le bandiere "socialiste" come ideologie (il "socialismo arabo", il "socialismo del XXI secolo" in America latina, i partiti comunisti del Terzo Mondo, ecc.).

Tuttavia, questa tendenza al progressismo non dovrebbe essere considerata un assoluto. I movimenti antimperialisti possono anche essere oppressivi. Nasser espulse gli ebrei dall'Egitto, i Giovani Turchi commisero il genocidio degli armeni, i maoisti repressero minoranze come i tibetani, ecc.

Il sentimento nazionale è una potente forza di mobilitazione, come avevano capito alcuni consiglieri delle dinastie europee e ottomane nella Primavera delle Nazioni del 1848.

Marx notò che la borghesia nazionale ha teso a esaltare il nazionalismo come modello di solidarietà con le altre borghesie, per radunare attorno a sé l'intero popolo:

«Preso individualmente, il borghese lotta contro gli altri, ma come classe, i borghesi hanno un interesse comune, e questa solidarietà, che vediamo rivoltarsi all'interno contro il proletariato, si rivolge all'esterno contro i borghesi di altre nazioni. Questo è ciò che il borghese chiama la sua nazionalità.»

Dato che all'interno di un popolo ci sono classi in lotta e che i socialisti si schierano dalla parte del proletariato, tra loro esiste una certa sfiducia nell'uso del termine "popolo" e nell'assunzione di rivendicazioni democratiche. Tuttavia, Lenin non ridusse il programma del partito operaio a un programma che riguardasse solo i lavoratori:

Solo gli "economisti" di triste memoria pensavano che le "parole d'ordine del partito operaio" fossero proclamate esclusivamente a beneficio dei lavoratori. No, queste parole d'ordine sono proclamate per tutta la popolazione lavoratrice, per tutto il popolo. Nella parte democratica del nostro programma [...] ci rivolgiamo in particolare a tutto il popolo, ed è per questo che parliamo lì di "popolo".

Marx credeva che la condizione del proletariato si stesse uniformando e rendendo questa classe globale, attribuendole gli stessi interessi ovunque. Già nel 1845 scriveva:

«La nazionalità del lavoratore non è francese, inglese, tedesca, è il lavoro, la libera schiavitù, il traffico di se stesso. Il suo governo non è francese, inglese, tedesco, è il capitale. L'aria che respira a casa sua non è aria francese, inglese, tedesca, è l'aria delle fabbriche.»

O ancora ne L'ideologia tedesca: «Mentre la borghesia di ogni nazione conserva ancora particolari interessi nazionali, la grande industria ha creato una classe i cui interessi sono gli stessi in tutte le nazioni e per la quale la nazionalità è già stata abolita» 

Il Manifesto del Partito Comunista del 1848 affermava: "I lavoratori non hanno patria. (...) Già le demarcazioni nazionali e gli antagonismi tra i popoli stanno scomparendo sempre di più" (sotto l'effetto di quella che oggi viene chiamata globalizzazione), e che "il proletariato al potere li farà scomparire ancora di più". Si concludeva con la famosa formula: "Proletari di tutti i paesi, unitevi!"

Marx ed Engels credevano che l'internazionalismo avesse bisogno del socialismo per svilupparsi pienamente. Nella fase di transizione, il proletariato doveva "assumere la guida della nazione" (un'espressione usata per descrivere l'egemonia della borghesia al tempo della Rivoluzione francese):

"Dato che il proletariato di ogni paese deve prima conquistare il potere politico, affermarsi come classe dirigente della nazione, diventare esso stesso la nazione, esso è pur sempre nazionale, anche se non nel senso borghese del termine."

Questa analisi si è rivelata eccessivamente ottimistica, perché la globalizzazione non solo genera un internazionalismo che sarebbe insufficiente, ma produce anche tendenze contraddittorie, a volte fino a violenti scontri nazionalisti. Allo stesso modo in cui il proletariato non subisce unilateralmente un impoverimento assoluto, non è assolutamente livellato nelle sue condizioni tra i paesi, ed è influenzato da diversi nazionalismi borghesi. A questa confusione ideologica si deve aggiungere il pacifismo borghese, portato avanti da settori della borghesia che più o meno sinceramente propugnano il pacifismo, ma che oggettivamente il più delle volte avallano il proprio imperialismo.

I marxisti rivoluzionari aderiscono senza compromessi al principio internazionalista. Ma cercano di confrontarsi con i sentimenti presenti tra le masse.

«Sia il pacifismo che il patriottismo borghese sono menzogne ​​assolute. Nel pacifismo e perfino nel patriottismo degli oppressi c'è un nucleo progressista che bisogna cogliere per trarre le necessarie conclusioni rivoluzionarie. Dobbiamo saper contrapporre queste due forme di pacifismo e di patriottismo». (Lev Trotsky, Il programma di transizione)

Alcuni socialisti hanno dichiarato che l'idea dell'internazionalismo proletario è superata. Ad esempio, nel 1917, il leader socialista belga Emile Vandervelde scrisse: «Sì, nel Manifesto del Partito Comunista si dice che "gli operai non hanno patria". Ma questo risale al 1848: la situazione allora era ben lontana da quella odierna. Certo, capisco che il proletario russo non ha patria. Ma chi oserebbe affermare che, in un paese democratico come la Svizzera, ad esempio, la classe operaia non ha patria?» 

Il filosofo Benedetto Croce scrisse allora (1915): «Nella nostra società il socialismo è un ideale, un ragionamento. La patria è un istinto». 

In seguito, Lenin avrebbe insistito sulla necessità di «rivendicare la libertà di separazione politica per le colonie e le nazioni oppresse dalla 'sua' nazione. Altrimenti, l'internazionalismo del proletariato rimane vuoto e verbale; non è possibile né la fiducia né la solidarietà di classe tra i lavoratori della nazione oppressa e quella oppressiva».

Durante la guerra sino-giapponese (1937), Trotsky sostenne la lotta militare interclassista contro gli invasori giapponesi. Affermò: "Le organizzazioni operaie del Giappone non hanno il diritto di essere patriottiche, ma quelle della Cina sì". 

I meccanismi di dominio economico (attraverso lo scambio ineguale, il debito, ecc.) rendono il neocolonialismo più diffuso (non esiste più una sola metropoli, non ci sono più, se non temporaneamente, truppe straniere sul territorio, ecc.), cosicché la consapevolezza di una lotta di liberazione nazionale da condurre è molto meno acuta. È senza dubbio più difficile ottenere progressi a questo livello senza attaccare la classe dirigente locale, che tende a fondere questa lotta con la lotta di classe.

Il nazionalismo è stato una componente fondamentale del Risorgimento, il processo che ha portato all'unità d'Italia nel XIX secolo. Sebbene il termine "nazionalismo" nella sua accezione moderna si sia sviluppato in epoca napoleonica e si sia cristallizzato nel XX secolo con il fascismo, le sue radici affondano nel desiderio di un'Italia unita e indipendente, animato da patrioti come Giuseppe Mazzini, Carlo Pisacane, Carlo Cattaneo, Giuseppe Garibaldi. L'orientamento ideologico di queste figure risentiva del ritardo culturale dell'Italia oppressa dalle principali potenze europee, ma complessivamente mutuava dall'illuminismo un'impostazione socialista e libertaria.

Il Risorgimento italiano ha rappresentato un momento cruciale in cui la lotta per l'indipendenza si combinava con quella per la sovranità popolare, peraltro in un contesto internazionale nel quale in tutto il continente europeo le lotte popolari si alimentavano l'una con l'altra. (Vedi qui)

Durante il Risorgimento e nella lotta contro il dominio straniero e nella richiesta di uno stato unitario si è sviluppato un forte sentimento di appartenenza a un'unica nazione italiana, superando le divisioni regionali. 

Raggiunto l'obiettivo della creazione dello "stato nazionale", il "nazionalismo italiano" assunse sempre più un'impronta sciovinistica e imperialistica, per affermare l'Italia tra le "grandi nazioni". In particolare, dopo la fine della Prima guerra mondiale, esauriti gli obiettivi "irredentisti", il nazionalismo italiano si presenta come movimento delle classi borghesi in ascesa, appoggiato anche da intellettuali, artisti e letterati (Niccolò Tommaseo, Giosuè Carducci, Gabriele D'Annunzio...). Sotto il profilo organizzativo e politico fu importante la fondazione, nel 1910, ad opera di Enrico Corradini e Luigi Federzoni dell'Associazione Nazionalista Italiana. 

Il suo programma guardava al rafforzamento dell'autorità statale come rimedio contro il particolarismo politico, e la guerra per l'affermazione del "prestigio italiano". I nazionalisti furono in prima linea come fautori dell'interventismo nella prima guerra mondiale, e, dopo la guerra, alimentarono la campagna sulla "vittoria mutilata", e si fusero nel 1923 con il Partito Nazionale Fascista (PNF).

Nell'Europa tra le due guerre, il nazionalismo estremo giocò un ruolo fondamentale nell'elaborazione delle ideologie dei fascismi, sia di quelli al potere (Italia, Spagna, Portogallo, Germania), ma anche di quelli che lo rivendicavano. Il rapporto tra nazionalità, nazionalismo estremo e imperialismo dei regimi totalitari è stato al centro del dibattito storiografico post-seconda guerra mondiale.

In anni più recenti, tutte le organizzazioni di estrema destra, più o meno radicali e più o meno esplicitamente legate al passato fascista hanno adottato impostazioni fortemente nazionalistiche reazionarie.

Le prime visioni del nazionalismo europeo furono portate avanti da alcuni rivoluzionari democratici (all'epoca di estrema sinistra), come il movimento della Giovine Europa di Mazzini (1834). Lo slogan degli Stati Uniti d'Europa fu poi portato avanti da socialisti e comunisti, ma rimase piuttosto astratto.

Dopo la Seconda Guerra Mondiale, si è sviluppato un movimento di nazionalismo europeo tra l' estrema destra europea. Sebbene questi siano rimasti generalmente una giustapposizione di nazionalismi, la tendenza all'integrazione dei mercati e delle borghesie europee si riflette ideologicamente e le diverse correnti stanno stringendo alleanze tra loro. Ciò è tanto più vero in quanto l'anticomunismo, a volte l'antiamericanismo, e il desiderio di preservare gli imperi coloniali stanno avvicinando i neofascisti.

Così, nel 1951, i neofascisti crearono il Movimento Sociale Europeo, che voleva essere un'"internazionale fascista", ma da cui si separò immediatamente un'ala esplicitamente neonazista (incentrata sulla "superiorità razziale europea") per fondare il Nuovo Ordine Europeo, che nel 2008 divenne Azione Europea. Contemporaneamente, nel 1962, il belga Jean Thiriart fondò il movimento Giovane Europa. Contemporaneamente, la Federazione degli Studenti Nazionalisti difese il nazionalismo europeo sul suo giornale Europa-Azione.

I partiti di estrema destra europei traggono ispirazione gli uni dagli altri.

Oltre a questi piccoli gruppi, anche i principali partiti europei di estrema destra hanno legami tra loro, ma sono molto più permeati dai loro diversi interessi nazionali e non sono tutti sulla stessa linea. Il leader del Partito dei Finlandesi, Timo Soini, ha dichiarato nel 2011 a proposito del Fronte Nazionale francese di "non condividere le sue idee". Nel 2007, Alessandra Mussolini (la nipote di Benito), ha sconvolto il Partito della Grande Romania con osservazioni anti-rumene, facendo naufragare un tentativo di riorganizzazione.

Marine Le Pen prese le distanze dall'AEMN (l'Alliance of European National Movements) e dal partito ungherese Jobbik, apertamente fascista. Da parte loro, negli anni 90, molti fascisti intransigenti criticarono Gianfranco Fini per la sua partecipazione al governo Berlusconi.

Mentre la maggior parte dei partiti europei di estrema destra sono "euroscettici" e "sovranisti", i più istituzionali tra loro (come Fratelli d'Italia) hanno finito per accettare di integrarsi nenle istituzioni europee, dove il loro peso sta crescendo.

In Europa, la crisi del debito ha fatto emergere con impressionante rapidità gli antagonismi nazionali.

La questione nazionale in Russia è sempre stata importante a causa della presenza di numerose minoranze etniche all'interno della Russia, già all'interno dell'ex Impero zarista, poi nell'URSS e ora nella Federazione russa. I socialdemocratici russi hanno cercato ciascuno di fornire le proprie risposte e le lotte delle minoranze nazionali nel 1917 hanno avuto un ruolo nella Rivoluzione d'Ottobre. Lenin ha sempre sostenuto con fermezza il "diritto delle nazioni all'autodeterminazione". Trotsky avrebbe poi affermato nella Storia dell Rivoluzione russa: "La politica nazionale di Lenin entrerà per sempre nella solida materia dell'umanità". Con la burocratizzazione, la politica sovietica nei confronti delle minoranze divenne di nuovo molto reazionaria .

La storia ha visto i Balcani sperimentare una significativa mescolanza di popolazioni, formando un mosaico complesso. Nel XIX secolo, questa regione era dominata da monarchie straniere (in particolare quelle austriaca e ottomana). Sulla scia della Primavera delle Nazioni, emersero vari movimenti popolari che, come nel resto d'Europa, si concentravano su rivendicazioni democratiche oltre che nazionali. Tuttavia, la maggior parte di questi movimenti era consapevole dell'eterogeneità etnica e non cercava di imporre una visione eccessivamente riduttiva dello stato nazionale. Fu allora avanzata l'idea di una Federazione Balcanica. In particolare, i socialdemocratici che si organizzarono alla fine del XIX secolo furono portatori di questa idea.

Ma anche i movimenti nazionalisti reazionari stavano prendendo piede, e le grandi potenze circostanti alimentavano ampiamente i loro focolai per ottenere sostegno: l'Impero russo incoraggiava il nazionalismo serbo contro l'Impero austriaco, ecc. Le guerre balcaniche (1912-1913) furono un assaggio delle febbri nazionaliste che sarebbero scoppiate su larga scala con la Prima guerra mondiale. Alla fine della guerra, le grandi potenze stavano ridisegnando l'Europa secondo i propri interessi, senza riguardo per i desideri delle popolazioni balcaniche, il che avrebbe solo alimentato il risentimento nazionalista.

Durante la Seconda Guerra Mondiale, i comunisti guidati da Tito guidarono il movimento di resistenza ai nazisti e, quando questi ultimi furono sconfitti, si trovarono in una posizione di forza, che portò alla Rivoluzione Jugoslava. Fu istituita la Repubblica Socialista Federale di Jugoslavia. Anche se l'equilibrio di potere tra le diverse entità federate fu una questione permanente, per decenni il nazionalismo sarebbe rimasto sullo sfondo, a fronte dell'aspirazione allo sviluppo socio-economico all'interno di un quadro comune, che era quello di un partito unico, ma con elementi di autogestione senza precedenti rispetto ad altri regimi burocratici (nell'immagine qui a sinistra sotto, un poster del 1949 nel quale viene illustrata l'autogestione jugoslava).

Già dagli anni '70 in poi, le difficoltà economiche tendevano ad aumentare le tensioni nazionali. Entità più ricche, come la Slovenia, chiedevano maggiore autonomia per dover condividere meno risorse con quelle più povere.

Con il crollo del blocco orientale (1991), il paese entrò in una crisi acuta e queste tensioni latenti sfociarono in un conflitto aperto. In un generale "si salvi chi può", i leader borghesi unificarono le popolazioni attorno a sé sulla base di un nazionalismo aggressivo, ponendo fine a qualsiasi conquista "socialista". L'entità serba, più numerosa e militarmente più forte, guidò di fatto l'esercito jugoslavo e usò la forza per cercare di mantenere l'unità. Ma la Repubblica jugoslava si disgregò (1992) nonostante una serie di guerre sanguinose (1991-2001). In una corsa sfrenata verso il nazionalismo, popolazioni che avevano vissuto fianco a fianco per secoli si ritrovarono divise, costrette alla fuga o addirittura vittime di pulizia etnica.

Attraverso queste guerre e massacri, i nuovi stati emersi sono di fatto più omogenei dal punto di vista etnico. Ma permangono ancora molti conflitti di confine e forti mescolanze etniche, in particolare in Bosnia ed Erzegovina. Anche in questo caso, ciò può portare a diversi esiti: i movimenti di lotta di classe portano solidarietà tra le nazionalità contro gli sfruttatori, mentre i nazionalisti borghesi fomentano costantemente il risentimento.

Il nazionalismo è spesso descritto dai suoi critici come un "sentimento irrazionale". Alcuni addirittura ritengono che il nazionalismo contraddica la concezione materialistica della storia, poiché introduce un forte elemento di irrazionalità che non può essere spiegato in termini di interessi economici.

Ad esempio, in un libro scritto nel 1920 per criticare il bolscevismo, Bertrand Russell scrive:

«Il fattore non economico più ovvio, quello la cui ignoranza ha maggiormente tratto in inganno i socialisti, è il nazionalismo. Certamente una nazione, una volta costituita, ha interessi economici che determinano in larga misura la sua politica; ma non sono, di regola generale, i motivi economici a decidere quale gruppo di esseri umani debba formare una nazione. Trieste, prima della guerra, si considerava una città italiana, sebbene tutta la sua prosperità come porto dipendesse dal fatto di appartenere all'Austria. Nessuna ragione economica entra nell'opposizione dell'Ulster con il resto dell'Irlanda. Nell'Europa orientale, la balcanizzazione prodotta dall'autodeterminazione dei popoli fu ovviamente disastrosa dal punto di vista economico, ma fu dettata da ragioni essenzialmente di natura sentimentale.»

Russell, come molti altri, sostiene anche che la prima guerra mondiale fu irrazionale dal punto di vista dei profitti capitalistici e che pertanto non si adatta al materialismo storico.