張貼日期：Mar 07, 2020 12:26:52 PM
作者：暢懷法師
靜坐與健康
靜坐是人們修養身心的一種最好方法，它非但能治身病，也能醫心理上的過患，可以說是身心一切疾病均能治療。身病者如神經衰弱，消化不良，貧血體弱，失眠健忘，陰虛火盛，精力不足，傷風感冒，頭暈眼花，或形容枯槁，消瘦孱弱，萎靡不振等，心病者如憤怒悲傷，憂鬱煩悶，恐懼退縮，貪慾驕慢等，若能學習打坐，持之有恒，不論上述甚麼毛病，都可以克服。靜坐還能預防於未然，更使皮膚潤澤，美化顏面。如果工作辛勞，或用神過久，形容憔悴，精神昏昧，祇要能靜坐半小時，便恢復精力充沛，面色光彩，而且心平氣和，意志高昂。靜坐對人的裨益實在甚大，甚至普通藥石也難與比擬的，因此不論教師學生，商賈文員，農夫勞工，僧俗道儒，均宜習打坐。
香港居民，因生活緊張，不少患上了神經衰弱，此毛病令人非常困擾，並影響飮食與睡眠。人們一患上了此症，非短時間可以醫治好的，就是求醫也多是治標而非治本。此病既是精神上發生了問題，不能純以藥石醫治，所謂解鈴還須繫鈴人，才易為力。本人早年也曾患此症，且頗嚴重，雖曾請中西醫診治，仍多月未愈，後於寺內專心靜坐，經半年時間，遂吿痊癒。又如近鄰有一楊先生，患此病也有多年，食量大減，長期失眠，神經過敏，坐立不安。常為人說：「已無希望，就等死了。」雖然藥石紛投，迄未見癒，一醫生且對楊氏說：「你根本沒有病」。後來楊氏於無奈何之下，經友人介紹，前來見我，我即敎他學習靜坐，同時還陪他一起打坐，坐後陪他一起拜佛，如是終而復始，使動靜調節，約兩小時之久。該日是下午。翌晨他來對我說：「多月來夜間祇能睡眠一兩小時，昨晚一睡即六個鐘點」。因打坐有此效果，他以後即決心時常打坐。此事距今已十年了，楊氏身體現仍健康如常。此外，也曾有多人患此症，因求醫罔效，來找我學習打坐，可惜他們沒有恒心，一曝十寒，所以收效不顯。
學習靜坐之人，一定要有耐性，轉消極為積極，轉苦悶為快樂。因初學靜坐，必覺心煩與腿麻痺，妄念紛起，枯燥乏味。但是靜坐日子久了，不但可以降伏妄想，更能發生無窮的趣味，此時等於上了癮，欲罷不能，這種輕安快樂，實非世間五欲之樂可以相比。
有人以為打坐是消極，乃是出家人的事，與世無關。其實，不論世間那一行業的人，假如純是消極，沒有積極的另一方面，此人決定不會生存。有如世人日間勞作，晚上休息，如果終年動而無靜，或靜而無動，決無生存之理。但人只知身有動靜，不知心也有動靜，身動靜者，勞作是動，休息是靜，心動靜者，有思想為動，無思想為靜。而身體除於夜間睡眠外，日間仍可休息，以普通人工作八小時，餘者均是休息時間，何况於八小時工作期間，也有時會休息。但心除在夜間睡眠不想而外，餘十六小時，未曾有一分鐘停止，何况於睡眠內，心仍時有顛倒夢想。由此看來，身之靜多於動，而心之動多於靜，二者不平衡，所以世人多病。
現今世人欲想身壯力健，唯有將身心動靜調協平均，每日除增加運動外，仍要想法多寧靜其心。關於身體上的運動與方法，種類甚多，想人多知其梗槪。勿須本人贅言，唯靜其心的功夫與方法，世俗多未注意。因此本人希望讀者能於忙裏偷閒，學習靜坐。
修習靜坐的體驗
我們如能經常靜坐，會使心情平靜，而心平氣和的結果，便會血脈暢通，而疾病不易發生。相反的，若時常受憤怒，恐懼、悲傷、情慾所干擾，心煩氣燥，則必致氣血失調，久而百病叢生，如人發脾氣時，肝火上升，由於肝開竅於目，故易生眼疾。情慾生時，則必腎氣亢動，腎開竅於耳，所以易生耳病。總之，對於喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等七情，或眼、耳、鼻、舌、身、意等六欲，不論有那一種發生，都會影響全身機能的變化。身是以心為主，心能控制各部機構，心情既有所變更，則生理也隨之不平衡。心平靜尤如水靜無波，妄生七情六欲，如因有風波浪即起。
靜坐有功夫時，可能發覺腹部充實，似有一股真氣於其中，每每從放穀氣時，將腹內一切鬱積撫出。血氣如車輛，脈管如道路，若車輛有力，可將道路上一切阻礙衝去。故靜坐既久，脈絡通順，血氣充沛，由是上下運行，均無阻滯。未學靜坐之前，身中毛孔似是閉塞，若靜坐數月後，遍身毛孔會有虛通無礙的感覺。靜坐日久，呼吸會微細而慢長。呼吸短促的，唯在喉間，漸長則可以伸至肺部，再長便可達到丹田，由於呼吸的氣息長，自然臻於慢細，及至最微細時，幾似不用鼻孔出入，此時感覺一切毛孔，有如藕孔，亦如魚網，氣息便從此出入。
若人年事已高，或體弱多病，冬天覺手腳冰冷，則打坐之後，便會立覺手足發熱，可見靜坐能使血氣暢通，無所不至。夏天氣候炎熱的時候，靜坐卻能令身體淸凉。所謂息滅心頭火，除熱得淸凉；又說心靜自然凉，均是此義。打坐不唯能禦寒卻暑熱，更能使肥人減瘦，瘦人增肥，以肥瘦皆是病態也。
有人懷疑，如此呆坐不動，將使血氣不通，消化不良。不錯，如果身在端坐，而心則不停活動，如作思慮，或看書寫字，或作其他的一切工作，則會影響氣血流通，食量減弱。但佛敎的靜坐，不僅要身體穩如磐石的坐着，同時亦不要胡思亂想，使心猿也寧靜下來，如此血液自然會循環。
我國醫學也說心屬於火，腎屬於水，若人用心過度，心火上升，由於腎水不能上潮，引致水火不濟，便會毛病百出。若心能寧靜，或繫念丹田，或止於足部，心火會下降，腎水便上潮，於是水火既濟，則百病可以消除。其實人們的失眠，也多由水火不濟所致，心火不能經常得到腎水潤澤，便會幻想多端，無法控制。若心能將萬緣放下，專心觀想丹田，或集中於兩足之間，約二十分鐘，水火便似互相接應，此時，如有兩節火車，驟然結鈎，幻想停止，兩眼朦朧，約五分鐘，便可入睡。
初學靜坐，兩腿會覺瘀痺，心意也難收攝，但習坐日久，雙腿酸痛便會漸漸消失，妄念也能控制。而且雙腿盤上，靜坐約三分鐘，身心便寧靜穩結，如坐上三刻鐘，或一小時，身心反而舒暢，此時下坐，精神奕奕，快感難以形容。若於靜坐中，忽然因事下坐，可能覺得渾身不舒服。因靜坐時，血氣周流全身，今在血氣循環中，忽然令其停止，故下坐後有不適現象。補救辦法，可於事後，再去靜坐，至血氣暢通舒適為止，其實，靜坐若能持久以恒，此種現象也會消失。
靜坐前後，切勿發脾氣，若於坐前動肝火，則靜坐時便難以心定。如於坐後生煩惱；由於氣息仍在細脈中運行，尙未散至粗脈，會引致血液突然沸騰，致人感覺煩燥不安，胸部似有物梗塞，此種情形，有時甚至延續數日，故靜坐之人，不可不注意。
靜坐的前方便
以下是實習時的步驟與應注意的地方，提供讀者參考。
靜坐時最好能找一處淸淨地方，離開熱鬧的環境，並須每日抽出些時間靜坐兩次，每次靜坐，由十分逐漸增至二十分，再由二十分加至三十分，若能經常靜坐半小時，三個月後自見功效。
第一次靜坐最好是在上午大便之後，因靜坐可以大補中氣。第二次靜坐可在下午沐浴之後，以沐浴後氣血暢通，靜坐更可加速血液運行，假使環境不許可，則於其他時間實行也無妨。
靜坐須有淸閒幽靜之處，若不能得，於嘈雜的地方用功，亦無不可，祇是必須能置心一處，不可隨境所轉。又須注意，面對喧鬧聲音，勿生討厭與恐懼之念，或想辦法躱避，須知此心一生，便是隨境所轉，應將一切聲音置而不理，一心照顧功夫，如是練習日久，則鬧處一樣可以入定，此時定與聲兩不相礙。不過，功夫未能到家的，不易瞭解個中真情，比如有二人屋內款款深談，對房外炮聲，恍若不聞，此皆因其心無二用。所以，心在用功時，聲音亦不能擾亂。古德有云「十字路口好打坐」，即是這個意思。
靜坐時須將兩腿盤起來，其心始易安定。每見有人在公園運動後，端坐石椅上，兩腿垂下，雙目緊閉，如是靜坐，實未得法，極難入定的。身心有連帶關係，四肢縮、心必寧，四肢舒、心必散，上述其人因身舒散，故心不易入定。佛家靜坐要人四肢蜷縮起來，由於身體收歛，心也寧定。未入坐前，應先放鬆衣帶，使筋肉不受拘束，血液流通，氣機不致阻滯。
坐法是把左腳小腿加到右股上面，再將右腳小腿放到左股上面，一般人稱此為雙盤坐，又名跏跌坐。假使初學靜坐或年齡較高的人，難以仿效這種坐法，那就不必勉强，可改用半跏跌坐，也名單盤，即將左腳小腿加到右股上面，不必再扳右腳小腿加到左股上面。如果單盤亦做不到，可將兩小腿向後交叉於兩股的下面，此亦名交叉架坐。但靜坐時，務使空氣流暢，窗門要打開，避免坐於當風處，以靜坐時，遍身毛孔開展，易受風寒，兩腿疼痛，甚為嚴重。
其次再安置兩手，先將左手掌伸直，背叠於右掌上面，貼近小腹，輕放腿上，左右相對，有如結彌陀印。然後將身體搖動數次，使各部血液流暢，挺起胸膊，端身正坐，身不曲彎，也不高聳，頭不低垂，也不昂仰，從鼻孔徐徐吸入淸氣，用口吐出濁氣，如是三次至七次，然後閉口，唇齒相著，舌抵上顎，輕合兩眼，若覺昏沉，可將眼半開。坐久如覺身體有俯仰斜曲等事，應隨時矯正，若不加矯正，恐日久會生毛病。坐中，隨時長短，要排除妄念，切勿搖動身體，四肢也應避免移動，因身動心動，心既馳散，何能入定。身手安定之後，其次需要調心。調心有三義，即是入定，住定，出定之三種，（初）於入定中又分三種：
調伏心中亂想雜念，使其專注一境，或想丹田，或觀於心，令不散動。
調伏心中昏沉，初學靜坐，總覺妄想比平時多，但靜坐日久，妄想就會減少，惟妄念減少時，瞌睡又會纏擾。不過此是用功通病，行者祇要提起精神，或注意鼻端，昏沉自然消失。
屏棄外緣，即對色聲香味觸之五塵遠離。
住定亦有三事：
調身不寬不急。
調息不澀不滑。
調心不沉不浮。
出定時須調三事，入定是從粗入細，出定則由細至粗。
行者坐禪將竟，欲出定時，於未出定之前，先要將心放下，由細轉粗，思維名相，逐漸緣於六塵境界，因其最初入定，收攝諸念，如今出定，須將一心散於諸念。
開口吐濁氣，令身中熱氣外散，應想遍身毛孔，一時同出穢氣。
微微搖動其身，舒放兩臂，次以兩手摩擦全身，繼擦足腿等處，稍歇片刻，則可離坐。身若有汗，要等汗乾後，方可隨意動作，由於靜坐時，全身毛孔得開，若不小心，會因此而生外感病。
靜坐與修身
靜坐雖有三種姿態，但用功的方法與旨趣，則各有不同。一般人學習打坐，大多數是為了保健與卻病延年；而儒家則以修心養性為其目標；道敎運氣煉丹，以求飛昇；佛敎則以明心見性與成佛度生為終極。廣述雖有千差萬别，總括言之，不出修身與修心二種，上述前三者以修身方面較多，後一種則純粹是屬於修心。
佛經有說：大凡世間一切有作為之法，既落形迹，便不免有生有滅。身體既是由父母所生，當然也是有作有為，既是有作有為，不論將它修得如何堅固，就是仙家修得壽命千萬歲，也不過後死而已。黃龍禪師曾說「饒經八萬劫，終是落空亡」。但心靈則不然，吾人的身體雖然會由少至壯，由壯至老，由老至死，變化不已，但心靈是從不隨生死而轉移的，不僅今生未曾改變，即父母未生之前，及生命結束之後，心靈依舊湛然不動，可謂亙古不變，永久常恆，佛經稱為「常住真心」。世人若能回光反照，修其心，見其性，則可達至不生滅的境界。
關於修身的方法也有多途，於此簡略介紹數種如後：
假使有人能獨居靜室，將萬緣放下，無思無慮，懸心如太虛，調和氣息，安穩身心，由於心平氣和，肌肉鬆弛，肺量增大，血液暢流，如此安坐，可以導致身體健康，無病延年。
或平息妄念，專心想着自己打坐，不令其心向外奔馳，一意觀注全身，將心繫緣一處，安守一境，日久也可見功。
或坐時用氣脈上下前後，循環不息，吸氣時，氣由丹田盤旋而上，直達大腦；呼氣時，氣由大腦盤旋而下，再歸丹田，如此往復不停，可使全身舒暢，百體康强，若未經人指導，則此法不可隨便運用。
或運用增長呼息法，可以導致保健的作用，如道敎用的服氣方法，養精安神，寧靜思慮，能使增長地水火風的四大元素。
或止心於足，經常觀想其心，集中於兩足間，如此能使心火下降，腎水上升，水火既濟，四大調順，飮食消化，百病淸除。
或繫念於丹田，道敎以心之靈氣為丹，如田可以植禾，意即一切成長，不出此丹田外。其云：「常伏氣於臍下，守神於身內，神氣相合，而生玄胎，玄胎既生，可以生身，此內丹不死之道」。此不過是其權宜之說，其實宇宙間的一切事事物物，凡有生必有死，有高必有低，有大必有小，有長必有短，有方必有圓，反之，無高即無低，無大即無小，無長即無短，無方即無圓，要得不死，須求無生，才是天經地義的真理。丹田有三個部位；在臍下面的是下丹田，在心窩處的為中丹田，在兩眉中間的稱上丹田，今敎人觀想，所在的乃指下丹田。又道敎說：丹田在臍下三寸的位置。密宗說：在臍下四指中脈之間。顯宗則說：在臍下二寸半之間。對於丹田位置，雖然各說不一，總之，行者要將心念繫於小腹之間，不攀緣外境，坐之日久，必能消除萬病。
或將心念繫於肚臍之中，由於人之有生，臍在最先，臍帶繫於胎根，外通母腹，在母胎時，全靠臍吸取生長的元素，以是臍帶為人生的重要部位。古德要人觀想臍如豆一般大，首先解開上衣詳細審視淸楚，然後閉起眼睛，令身心要調和，若心向外攀緣，立即收攝令返，過後若想念不淸，再解衣細看，務令淸楚，如此凝神，注守不散，非但可以卻病，且能發生禪定。
或用調身、息、心三種方法，一要調身，不寬不急，寬是放縱，急即拘束。過寬、易生懈怠，過急易生病症。二要調息不澀不滑，澀是酸澀，滑即不凝滯，要使息不澀不滑，出入微細，若存若亡。三要調心不沉不浮，沉是昏暗不淸，浮即妄想紛飛，要使心不起粗想，又不昏沉，明明白白，專注呼吸，如此靜坐日久，可以返老還童，逐漸也可入於禪定。
以上所述的種種方法，雖然各有淺深不同，但多是偏於修身之法，可請隨意試用，而不論採取何種方法，務必出乎自然，不可過急，若制心一處，能令粗念不起，百日必可見功。
前述靜坐與修身，是指一般人的修持方法，與我們佛敎徒著重於修心而不修身，是有很大距離的，雖則如是每日靜坐對健康也有好處。所以道敎人士批評我們是修性而不修命，他們以為修性既能了生死，練命也可以飛升，因而主張所謂性命雙修。
我們佛敎認為命是屬於有形色的東西，凡是有形色，則必然有生滅，試問用有生滅的方法去修，又怎能獲得無生之理？楞嚴經說：「若於因地以生滅心為修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」由於種如是因，必結如是果，這是很明顯的道理，所以佛敎人士著重修性而不修命。性即是心，心即是性，二者有時分，有時不分，因性是心之體，心是性之用，所以此稱修性，也即是修心。又隨緣不變時為性，不變隨緣時為心。衆生迷時，如水結冰，衆生悟時，如冰溶水，其實冰與水原是一體，故心性也不二。
佛敎中修心的方法很多，經說有八萬四千法門。大體來說，按大乘佛敎的修心方法，共有八種：
一、唯識宗要人修唯識觀。唯識觀有五重修法。
第一重是遣虛存實識，由於心外一切境界，均是遍計所執，其體用是虛妄，根本就沒有，所以要將其虛妄遣除，祇存真實的心內諸法。
第二重是捨濫留純識，即是捨去雜濫的外境，而留純淨的心識。
第三重是攝末歸本識，即以能見心與所見境為末，自證分的本體為本，要將見相二分攝歸自證分的本體上。
第四重是隱劣顯勝識，吾人八識的自體中，各有心王與心所，心王為勝，心所為劣，今隱去心所的劣，要顯心王之勝。
第五重是遣相卷性識，心識中具有事相與理性，事相為空所以要遣，理性為真所以要證。
若人以此五重唯識觀去修，經過三年五載，與唯識相應，必能轉八識成四智。
二、三論宗要人修八不正觀，用此八個不字，破除一切迷妄，顯發中道妙理。
第一對是觀諸法不生滅。凡物未生之前，不能稱之為生，若已生出，也不名為生，正生之時，又不見其生相，是故中觀論說：「已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生」，不生是如此，不滅也復然。
第二對是觀諸法不常斷。宇宙間的一切萬事萬物，沒有一樣是常住的，故言不常；父而生子，子而生孫，遞代相傳，故言不斷。
第三對是觀諸法不一異。如一人身，有頭、手、足等差别，是故不一；雖有頭等差别，但均名為一人身，是故不異。
第四對是諸法不來去。如人從自屋而出，家人便稱其已外去，但彼處則稱其已來，實在去來，原無定相，而人執有來去相者，不過是妄想分别而已。若人以此八不正觀去修，可以直達如來大般湼槃。
三、天台宗要人觀心，觀此現前一念心未起，不見其踪跡，欲起也不得其處所，正起又無大小方圓，起已更了不可得。若言其空，人來見人，物來見物，分别無惑，若言其有，又無形狀可得。由此可見，言空言有，均不相應，於不可名下，强立名為中，而中又依空假得名，是故中有空假，假有中空，空有中假，所以天台宗要人觀一念心即空、即假、即中，名為一心三觀，若人以此一心三觀去修，可以圓超二種生死。
四、華嚴宗要人修法界觀，此觀略有三重。
第一重是真空絕相觀，即觀諸法性空，但非斷滅空，也非離色之空，而是即有之空，即此所談之空，也無相可得，故名真空絕相觀。
第二重是理事無礙觀，前面唯觀真空，此則更觀諸法事相與理性，互相融即，理即是事，性即是相，理事無礙，互相圓融，如金即器，器即金，金器不異，故名理事無礙觀。
第三重是周遍含容觀，再進一步，觀一法即含萬法，萬法即收為一法，一一塵法，相攝相融，一多無礙，大小互容，譬如器器皆金，大器是金，小器也金，大器之金與小器之金，原本一體，殊無二致，故大無大相，小無小相，大小融通。
此法界觀，若人修成，可以照見一切有情無情，皆是佛身。
五、密宗要人觀六大週遍法界。六大即是地、水、火、風、空及識。由於此六大種，週遍法界，所以稱其為大。六大既然是週遍法界，所以衆生之身，與諸佛之身，無一不是由六大所形成。此六大種實為世間及出世間一切萬事萬法之緣起，故稱此六大種週遍法界。而佛身與衆生身也因無一不是週遍法界，故彼此不二，無隔無别。其理雖然是如此，若非藉着身口意三密加持的功行來觀察，依舊是不能顯現的，此理並非凡人所能瞭解，須經修習後方能知道，因此稱其為密。所謂三密：一是身密，一切的山河大地，均是如來淸淨法身，因衆生不知，故稱身密。二是口密，凡所發出的一切音聲，均是如來說法語言，因衆生不知，故為口密。三是意密，識大週遍法界，如來無所不知，無所不曉，因衆生不知，故名意密。今行者藉着結手印的功力，可將自己的身業，轉成如來的身密；藉著持咒的功力，可將自己的口業，轉成如來的口密；藉着觀想的功力，可將自己的意業，轉成如來的意密。由此三密加持的功力，一切衆生皆可成佛，一切濁土皆可成淨土，所謂：「溪聲盡是廣長舌，山色無非淸淨身」，即是此義。
六、禪宗要人去參究念佛是誰？經常聽到無宗敎信仰的人說：「我不信奉天主耶穌，又不信奉佛敎，唯相信我自己」。這話如給異敎聽到，可能非常反對，但佛敎卻不然，不僅不加反對，而且十分稱許，因為禪宗就是要人相信自己。可惜的是一般人不能認識自己，而將假我當為真我，痛苦也就從此而生。試問何者為我自己？於其身中，皮肉筋骨之地大是我自己？涕唾膿血之水大是我自己？溫煖燥熱之火大是我自己？動作運轉之風大是我自己？於此身中，除此四大之外，找尋身體尙不可得，那麼自己又潛藏在何處？既不能認識自己，又怎能說相信自己。你想不病不死可以嗎？如果這個是你自己，你應該能自己作主宰，不願生就不生，不想死就不死，這樣方配稱真是你自己，應當相信。但而今卻不然，順治皇帝所謂：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼矇朧又是誰？」所以禪宗要人參究「念佛是誰」，目的就是敎人認識自己，然後才可以相信自己，如若不然，便是盲信。禪宗所以敎人參「念佛是誰」，因近來念佛人甚多，行者祇知終日念佛，而不知念佛的是那一個，禪宗大德為了就地取材，所以敎人如此參究。參究久了，自能發生疑情，有疑情才能用功夫，所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，疑來疑去，忽然頓悟，方知真我根本無有生，何曾有死。真我是可以自己作得主，要生就生，要死就死，要不生死，就可以不生死，從此才算真正認識自己，當然也應該相信自己了。
七、淨土宗要人觀佛與念佛。由於阿彌陀佛在因地發了四十八項大願，說如果有人念佛欲生彼國，結果未能生者，他決定不成正覺，因此釋迦牟尼勸世人誠心念阿彌陀佛，以期往生極樂世界，因一旦生於彼國，則可永脫生死輪迴。淨土法門，實乃三根普被，利鈍兼收，使人仗佛慈力，可以帶業往生。但這仍要具備信、願、行三個條件，方能成功。信是指堅信西方有個極樂世界、阿彌陀佛正在那裏說法。願則心心好樂，念念希求。行則是專事持名，不雜不散。此外仍要修三種福：一要孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二要受持三歸，具足衆戒，不犯威儀。三要發菩提心，深信因果，讀誦大乘經典。若能具備如此種種條件，臨終必能往生彼國。
八、律宗要人諸惡莫作，衆善奉行。佛敎戒律，分大乘戒與小乘戒。
小乘戒又分三種：一是别解脫戒，由於佛敎中的七衆弟子，各各受持不同，有受持少分戒的，即得少分解脫，能受持多分戒的，即得多分解脫，因人各别得到解脫，故名别解脫戒。二是定共戒，即有漏戒。三是道共戒，即無漏戒。若人能入有漏與無漏道，則於身中任運發生防非止惡的作用。
大乘戒也分三種：一是攝律儀戒，即對大小乘戒，一律遵守，絕不毁犯。二是攝善法戒，凡遇一切善事，不論大小，均精勤修學。三是攝衆生戒，不論處於何時何地，祇要見到衆生有苦難，菩薩則勇往直前，拔其苦而與以樂。由於戒能生定，定能發慧。
所以行者對大小乘戒，能持之一毫不犯，必能開大智慧，成就無上菩提。
六妙法門
有關我國大乘佛敎八種宗派修心證果的途徑，上文已簡略介紹，現再談談天台宗智者大師的六妙法門上，這個法門也是由靜坐入手，若能持之以恆，自可望轉凡成聖。
大師的六種法門所以通稱為妙的意思，是說凡有人依此法門去修的，不僅能超出三界生死輪迴，更能證得一切種智（即是成佛）。六妙門的修持方法，主要是敎人在呼吸上用功夫，由於呼吸是生命的根源，假使一口氣不來，便會立刻變成一個死人，可見呼吸對人的生命是如何重要了。
靜坐的人，應該利用呼吸為修道的前方便，呼吸即是鼻孔中的氣體，入內名為吸，吐出名為呼，一呼一吸成為一息。我們應知呼吸有四種相：一是風相，靜坐時若覺呼吸出入有聲，便為風相，二是喘相，靜坐時雖覺無聲，但是出入結滯不通，則為喘相；三是氣相，靜坐時雖能無聲，也不結滯，但是出入不細，名為氣相；假使行者有此三相，則為不調，若呼吸不調和而靜坐，易生病患，其心也難入定。如欲悉心調整使其無聲，也不結滯，又不粗浮，當用下列三種方法：一要將心安於臍下，二要放寬身體；三要想此呼吸遍諸毛孔出入；如果能將呼吸調節、綿綿密密，似有似無，微微進出，即為第四息相。古云「守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定」由此可見，修道之人，當以息相，始可入定。
關於六妙法門的修習，有六個名稱：一數，二隨，三止，四觀，五還及六靜。
第一數息，就是敎人一心注意在數上用功夫，若人時刻止心在數，則心自然不會胡思亂想。數息的方法，要從第一息數起，當出息則數一，再出息竟則數二，乃至第十息畢，再回頭從第一息數，如是終而復始。若未數至第十，其心於中忽想他事，忘記數目，則應停止再數，應當回頭更從第一數起，直至第十，一一不亂，各自分明，如是乃為正當的數法九又數第一息時，不可數第二，如數第一息未竟，隨即數第二息，名為將一數。也不可將二數一，如息已經入於第二，始數第一，此二者均為有過。應該在一數一，在二數二。又不滿十數者，則為減數；若過十數者，則為增數，總之增減之數，皆非得定之道。又應知數入息時，則不數出息，數出息時，則不數入息。如果出入倶數，則會有息遮病，生在喉中，如有草葉，吐也吐不出，咽也咽不下，令人不安，是故數單不可數雙。
由於心息二者，相依為命，故有心則有息，無心則無息。又隨心而有差别，心粗息也粗，心細息也細，心粗則息短，心細則息長。是故數息日久，逐漸純熟，心息二者，任運相依，心隨於息，息隨於心，覺心任運，從一至十，不加功力，心息自住，息既虛凝，心相漸細，遂覺數息為粗，這時可以捨去數息，當一心修隨息。
修習隨息之前，首應捨掉前面數法，息入竟時，不可數一，息出竟時，不可數二。其心時時隨息出入，息也時時隨於心，二者如影隨形，不相捨離。譬如負債之人，債主時刻跟隨，隨息之心，亦復如是。當息入時，從口、鼻經咽喉、胸、心至臍部，意要隨逐。當息出時從臍、心經胸、咽喉至口、鼻，其心也要跟着，決不放鬆一步。如是隨息日久，其心更能凝靜，息也愈微，此時忽覺出入息與尋常不同。由於我們平時心粗，不能覺察到息之有異之物。再觀內六根對外六塵，於其中所領受的一切境界，都是苦非樂，由於六塵境界，全是生滅法，時有破壞故，一旦境過情遷，則苦惱心油然而生。
更觀平時所用的心識，也是生滅無常，刹那不住，一時想東，一時想西，猶如行客，投寄旅亭，暫住便去，若是屋主，便會常住不動。但衆生迷而不知，認客為主，迷妄為真，因此有生死輪迴，受種種痛苦。又要諦觀法無我，諸法雖有千差萬别，但總不能出離地水火風之四大種：地大種性堅，能支持萬物水大種性濕，制收攝萬物；火大種性暖，能調熟萬物；風大種性動，能生長萬物；此四者周遍於一切色法，所以稱它為大，又能造作一切色法，故名為種。
吾人於未出生之前，全部從母體攝取氧氣與營養，即靠母體的四大種，來維持自己的四大種。一旦出世後，便要靠自己呼吸以取氧氣，靠自己消化以攝取營養，此則直接靠外界的四大種，來長養自己的四大種。如食進穀米菜茹，經腸胃消化後，則變為皮肉筋骨等。如飮進湯水，則化為涕唾膿血等。假虛空之溫煖，可使身體不冷不寒。依賴空氣之流暢，始能形成口鼻之呼吸。常人均執四大和合為我，但是，假如髮毛爪齒等是我，那麼，穀米菜茹便應為我；若涎沫痰淚是我，那麼，河海之水當應為我，若周身熱氣是我，那麼，空中溫煖應該為我；若執鼻中呼吸是我，那麼空氣流暢則應為我，惟事實不然。外四大種既然無我，內四大種又何嘗有我？因為人生由外四大種，轉為內四大種，人死由內四大種，變為外四大種，實在內四大種與外四大種，其相雖變，其性常恒，由此可知，吾人這個妄身，若離四大，原不可得；我又處於何方？故觀諸法無我。
若人能作以上四種觀行，便可破除四種顚倒：第一，人生原是幻化無常，眾生執以為常。第二，人生都要承受生老病死種種痛苦，眾生以苦為樂。第三，四大本空，五蘊無我，眾生認假身為假我。第四，人生九孔常流不淨，眾生以為淸淨。上述四種顚倒，實乃眾生生死的泉源，若能洞破，自然可免輪迴之苦。
雖然觀法已較止法為高深，但與還法比較則仍屬浮淺，因而當觀法修得相應之後，便應更進一步的去修習還法。
一如前述，在觀法中，我們是用心來觀照呼息的，初見入息覺其無所從來，次觀出息亦覺其無所往。具見因緣和合則有，因緣離散則無，楞嚴經說「因緣和合，虛妄有生，因緣别離，虛妄名滅」，即是此意。不僅息是如此，即宇宙萬有，莫不皆然。用假想觀，雖能得四念處，破四顚倒，但是觀解既發，便心緣觀境，於是分析覺念流動，永不得停止，因有能觀之智，即有所觀之境，境智對立；不能會歸本源。
試問此觀之心智，究從何生？若說它是從心生，則心與觀，雁分為二，如父與子，為獨立個體，但事實卻不然，由於前修數、隨等時，並無觀心。
若說它是從境生，則境是色塵，色塵無知，無知的色塵是不能生觀的。再說若此觀是由心境共生，則應兼帶心境二者，一半屬於有知，一半屬於無知，如此則無情與有情混為一談，於事實上便犯了相違的過失。照理能觀之心智，實在從心而生，既從心生，應隨心滅，既有碁滅，則為幻妄。楞嚴經云「一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，外在的山河大地諸有為相，尙是虛妄，何况內在的六識能緣之心智，自然亦如夢幻泡影，無有真實。
須知心的生滅，等於水上起波，波的起落，並不是水的真面目，須待風平浪靜，始見真水；是故生滅的心，非是真心，真心本自不生，不生所以不有，不有所以即空。由於空的緣故，根本無有觀心，既無觀心，豈有觀境，既知境智俱空，便與還相應，心慧開發，任運破除粗重煩惱。至此雖能達到返本還源，但仍存有一個還相，依舊是障礙，因此須百尺竿頭，更進一步，捨還修淨。
行者於靜坐修心時，必須要有善巧方便，否則，工夫實難進步。假如終日心猿意馬，妄想紛飛，則應用數息，調伏身心。或時昏沉散慢，則用隨門，明照息之出入，對治放蕩昏沉。若覺氣粗心散，當用止門，繫緣一處，安守一境。如有貪瞋痴等煩惱頻生，可用觀門，照破無明，滅除諸惡。以上諸門，能制止種種妄想，斷除粗重煩惱，但是不能稱為真淨，欲得真淨，必須了知內外諸法，皆是虛妄不實，畢竟無有自性，於一切法上，不生分别，即微細塵垢也不起，不僅離知覺想，也無能修所修，能淨所淨，如太虛空，也不落於有無，作是修時，心慧開發，三界垢盡，了生脫死，轉凡成聖，方為得到眞淨。
以上所述的六妙法門，乃是由近至遠，從淺入深，逐漸達到不生滅的境界。數隨二門，為修心的前方便；止觀二門，為修心的中心；還淨二門，方為修心的結果。止如密室，觀如燈，有觀無止，如風中燈，非但照物不了，恐為狂風熄滅；若入定室，離狂散風，慧燈方能燭照，破無明黑暗。又止能降伏三毒等煩惱，但不能斷除其根，猶如用石壓草，石去草還生。觀能破除眾生心中的煩惱，如利刀可以斬草除根。若心猿意馬，為妄想所擾，非止不能息；若昏昏糊糊，為沈病所縛，非觀不能明。止能放得下，觀能提得起。
止如澄濁水，觀似日照水底。止能除妄，觀能顯眞。止是禪定，能令其心不搖不動；觀是智慧，能達諸法當體本空。又諸惡莫作即是止，眾善奉行即是觀。是故，止觀二法，可以赅羅一切行門，無論念佛、參禪、禮佛、誦經，慈悲喜捨，自利利人，皆不能離此二門。止觀二者，如鳥兩翼，車之兩輪，車有兩輪，則能遠行千里；鳥有兩翼，則能飛翔天空。故此，止觀二法，合則雙美，離則兩傷，彼此輔翼，缺一不可。若偏於定，則是枯定；若偏於慧則是狂慧。要止觀雙修，定慧均等，才能脫離生死苦海，到達涅槃彼岸！
四色界定
天台智者大師的六妙法門，前文已經簡述，向下再闡述修習這六種巧妙法門所能生出的各種禪定。第一以數為妙門的，行者因為修習數息之故，即能出生四禪，四無量心，與及四無色定。若於最後達到非非想定，覺知非是涅槃，必能更進一步，修習滅受想定，止息一切心識，超出生死輪迴，而證三乘聖道。
但於求得初禪之前，必須先修欲界定與未到地定。行者首先要安坐端身攝心，由於攝心之故，氣息調和，覺此心路泯泯澄淨，貼貼安穩，因心在緣，心不馳散，名為粗住心。由此心後，逐漸勝前，名為細住心。心既精細，覺心自然明淨，由於定法持身，其心任運不動，從淺入深，而無分散一意，此時覺身如雲如影，爽爽空淨，雖然空淨，猶見身心之相，未有定內之功德，是名欲界定。
向後再修未到地定。實在諸禪中間，均有未到地定的。於欲界定中，未得初禪時，則别有境界，能生初禪，名為未到地定。得欲界定後，渾然一轉，身心虛豁，失去欲界身相，於靜坐中，不見身首衣服床舖，猶如虛空，是名未到地定，即是初禪的方便定，亦名未來禪，亦名忽然湛心。得此定時，需要提防邪僞，一是過明，一是過暗，均為邪定。明者，一入定時，見到外邊的境界，一切色相，如得神通。暗者，無所覺知，如熟睡眠，亦如死人，無心想法。於坐禪中，遇此二者，急應捨去，不善用心，便失禪定。
行者在欲界未到地定中，能得動觸十法，動觸發後，又復證十六觸，若人能成就此者，是為初禪之相。而於未到地中，入定漸深，身心豁虛空寂，內不見身，外不見物，如此或經一日，乃至七日，或至一月一年。而定心不壞，守護增長，則於此定中，忽覺身心凝撚，運運而動，當動之時，還覺其身，如雲如影，動觸發時，功德無量。略稱有十種善法，以為眷屬，一定、二空、三明淨、四喜悅、五快樂、六善心生、七知見明、八無累解脫、九境界現前、十心調柔軟。此十種眷屬，與動倶時而生，或經一日一月一年，而此事過後，又有餘觸，次第而發，即是動癢、涼煖、輕重、澀滑之八觸、再加掉猗、冷熱、浮沉、堅軟等八觸，合為十六觸，於其中間，亦有許多善法眷屬，此等皆因色界四大極微與欲界四大極微轉換，故有此觸相發生，亦即證入初禪之相也。
至於十六觸事，行者有具足的、也有不具足的，但於未得未到地定之前，而先發此觸，又無十種善法以作眷屬，則多是病相，或是魔事，行者須當分别，切勿走向邪途。
疔者得到初禪，有五支功德；一是覺支，於禪定中，得大淸挣，色法開發，觸其身根，心豁驚悟，知色界之細觸，與欲界之粗觸，相隔甚遠，大相逕庭。二是觀支，行者既證初禪，即以細心分别，禪中諸妙功德，分明無惑。三是喜支，行者獲得初禪，定中所得利益甚多，如是思維，歡喜無量。四是樂支，行者喜心既息，則恬然靜慮，受禪定之樂。五是一心，行者初證禪時，心依覺觀喜樂之法，故有細微散亂，若將喜樂心息，則心與定自然為一，故名一心支。
所謂支者，支是離義，亦支持義，如樹是依根莖，始有枝條，雖然根莖是一，但枝條有差别，今從，一定心中，能出生五支功德，如樹多可以成林，故亦名支林。欲界未到地定中，雖有湛靜定心，而未有覺觀喜樂一心之五支功德，共相扶持，故定心淺薄，容易退失。假如得到初禪，而五支已成了林，則定心安隱，牢固不可破壞。初禪也名為離，也名為具，離是離去五蓋的意思，蓋即是貪欲，瞋恚，睡眠，掉悔，疑惑，因此五法，能蓋覆我人淸淨心，故名五蓋。具是具足五支功德的意思。
初禪定相名為離生喜樂地，那是說既得初禪，與覺觀相應，脫離欲界痛苦，所以生大喜樂。若進而欲生一一禪，必須呵責覺觀，覺是初禪的身根與身識相應，觀是意根與意識相應，此二者均為擾亂之法，是故欲生一一禪，必須一切不受不著，無尋無伺，攝心在定。至此亦名聖默然定，意思是說；定功勝前，舊禪已謝，新禪未發，此心默然寂靜。初禪既離，二禪未發，於其中間，亦有定法，名為中間禪。從此端身靜坐，勇猛精進，加功不已，其心，忽澹然澄靜，無有分散，即是未到地定。如此經久，不失不退，專心不止，其心則可明淨皎潔，此時定心與喜可以倶時而發，如人從暗室出，豁見外邊光明，十種善法，亦如初禪而發，而喜勇美妙，則勝於初禪，由於初禪得觸樂時，唯與身識相應，故名外淨，而二禪則與心識相應，故為內淨。初禪心有覺觀，則名為內垢，二禪無尋無伺，故名內淨。二禪有四支功德：一是內淨，以定力可伏前眼耳鼻舌身五識，令其不起現行。二是喜支，三是樂支，於初禪中，雖使漏心不動，但未能伏，此處則能降伏粗煩惱，不為禪愛所逼，故得輕安喜樂。四是一心支，此禪雖有喜樂，而內不緣喜樂，外不緣思慮，能一心不動，故名一心支。
二禪定相，名為定生喜樂地，由於二禪已無尋伺，從定生喜樂，故名定生喜樂地。但喜為局部，樂乃徧身，行者得到三禪，此定與徧身樂，可以俱時而發。是故行者觀察一一禪之定，雖從內淨發出，而大喜勇動，定不牢固，因而要用三法遣除：一是不受，二是呵責，三是觀心窮檢。由於窮檢之故，則知有過，既知有過，則要加以呵責，呵責之後，自能不受，則二禪之喜，及默然容納，均漸退謝。
未得三禪之前，於其中亦有定，爾時一心專念三禪功德，其心湛然寂靜，是為三禪未到地定相。從此以後，其心忽得泯然入定，此時亦依個淨外淨，唯定與樂倶時而發，所得功德眷屬，具如前說，但無動勇之喜，帕有綿綿之樂，從內心而發，三果之樂，莫過三禪。但樂定初生，未及徧身時，多有三過：一因樂定淺顯，其心沉沒，小有智慧之用；二是樂定微少，心智勇發，不能安穩；三樂與慧相等，微妙難喩，多生貪著，其心迷醉，所以經云「是樂聖人得能捨，餘人捨為難」，以是行者，應當善調其心。若心沉沒，可用五力中盼念，精進、智慧等，策起其心。若心勇發，當以三味定法而攝持。若心迷醉，當念後樂，及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著，若善用此法，樂法必自增長。三禪有五支功德：一是捨支，樂定生時，喜支能捨。二是念支，能念調適，令樂增長。三是智支，善用三法，能離三過。四是樂支，快樂徧身，無所比擬。五是一心支，受樂心息，一心寂定。
三禪定相，名為離喜妙樂地，即離前喜貪，心悅安靜，有勝妙之樂。三禪雖有勝妙之樂；但依然有苦患，不能得到淸淨，因而要設法脫離。所謂「厭下苦粗障，欣上淨妙離」，經常呵責三禪之樂，一心上求四禪不動定吋若能得入未到地定，其心自能不動不散，以後豁然開發，定心安穩，所有呼吸完全停止，是為四禪定相。四禪之定發時，無苦，無樂，與捨倶生，故亦名捨俱禪，此時心如明鏡不動，亦如淨水無波，絕諸亂想，正念堅固，猶如空虛，無諸垢染，其心既不依善，又不附惡，無所依倚，無形無質，而神通變化，莫不由此禪定而生，經云「由戒生定，由定發慧」，即是此義。四禪有四支功德：一是不苦不樂支，因此禪初發時，即與捨受倶發。二齧支，即捨三禪殊勝之樂，不生反悔。三是念淸淨支，四禪之定現前，以智照了，莫不淸淨。四是一心支，定心寂靜，雖對眾緣，而心無動。四禪定相，名為捨念淸淨地，由於遣除初禪之覺觀，並離二禪之喜及三禪之樂，行者得到淸淨平等，而心住於捨受正念。
四無量心
靜坐修禪定的人，視有色相，猶如牢獄，不得自由，所以努力直修四種空定，期能生四空天，脫離色籠。此乃不知破色的方法，誤以為心無憶想，便證涅槃，實則當其命終，生無想天，唯離粗欲，並未脫出色籠也。佛弟子的修習方法，當四禪定相應後，便進而修四無量心，自利利他，方為正定，甚麼是四無量心呢？是即：慈無量心；悲無量心，喜無量心；捨無量心，此四心所以通名為無量，係因菩薩利益眾生之心，廣大無邊，不分怨親，不分愛惡，不但遍及人類，就是蠕動含靈，凡是有知覺者，莫不饒益。所緣的眾生既無量，能緣之心也無量，利生之心既無量」自然魯德植福也無量。所以菩薩經無量劫，難行能行，難忍能忍，修得功圓果滿，便證無上菩提。
第一修慈無量心。慈是無瞋的意思。菩薩對一切眾生不生恚惱，視他身如自體八當自受樂時，見他人無樂，便起慈憫心，令得快樂。行者欲入禅定時，先作誓願，願望一切眾生，悉得受樂。然後用淸淨心，先取最親愛的人，如自己的父母或兄弟受樂之相，一心繫緣不散，若有異念，攝之令還，若有外境現前，也皆不取，但以一心觀得樂之相，歷歷分明，日以繼夜，相續不斷，日久三昧便發。行者以三昧力，即於定中，便能眞見彼人受樂之相，身心悅豫，顔色和適，了了分明，見親人受樂之後，逐漸將範圍推廣，次見他人，乃至自己的怨家對頭，由十人至百人，千人萬人，以至十方五道一切眾生，悉得受諸快樂。能如此修心，便可離諸瞋恨與怨惱之心。
第二修悲無量心。悲是不害的意思。菩薩對於一切眾生固然不加損害，且見别人受苦，亦等同身受，起悲憫心，令其得脫。行者於慈定中，常念欲與眾生快樂，然從慈定出，猶見眾生受種種身苦心苦，於是心生憐憫。心念口言，五道眾生，受此大苦，而我不能知不能見，乃與盲人無異，應發勇猛心，加功用行，願於定中悉知悉見，拔眾生苦，與眾生樂，如是立願，而入禪定。仍以慈心的觀法，先取一親愛的人受苦之相，乃至十方五臺生，亦復如是，以三昧力，得見明了，以此進修，悲心自能轉深。
第三修喜無量心。喜是隨喜的意思。菩薩對於一切眾生所得安樂，不起嫉妒，而且常作是想，如何令彼等受無量樂，如何令彼樂受久住。行人於悲定中，憐憫眾生，受苦逼迫，我當以何法拔濟，令彼眾生脫離痛苦，生大歡喜。此時深觀眾生雖受苦惱，而此苦原無實，應無而有，本是虛妄。彼既非一實，容易可除，我當用甘露法雨，偏洒眾生，令除煩惱病，得涅槃樂。再依慈悲觀法，從一至十，乃至無量眾生受喜之相，了了分明，其心悅豫，不可備說，而心也無動搖，定功逐漸增深。
第四修捨無量心。捨是無染的意思。菩薩對於所作功德不起染著，以上雖有慈悲喜之三心，但菩薩能三輪體空，即內無能施益之人，外無受益之人，中間無施益之物。行者從喜定出，心自思維，若慈與眾生樂，悲拔眾生苦，喜令眾生歡喜，假若著相，我是能利益的人，彼是所利益的人，中間有利益的事，如是則非勝行。譬如慈父益子，不求恩德，若說我能與樂與喜，即是不德，今當捨此三心，願與眾生生皆得妙捨莊嚴。如此入定，便可見到眾生受不苦不樂之相，其心平等、掘楷無愛，無瞋無恨，無怨無惱，三味正受，便能轉深，不取不着，堅固安穩。
行人端身正坐，若能修此四心，所得功德，無量無邊，不僅現世終不橫死，善神常時擁護，即來生亦多作大梵天王，因其饒益眾生之故。
四空處定
前文所述的四種禪定，祇是離欲粗散的，並未跳出色籠，因此稱其為色界。此四禪定，皆由靜坐而得，故得禪名，禪是梵語，意譯為定，即攝心專注，令不分散之意，不論修世間禪，或出世禪，均以禪定為其根本。行者若能再向前邁進，厭色趣空，滅身歸無，以入於空，則名為無色界。因有色身，必有障礙，心為色縛，不得自在，內則受饑渴疾病等苦，外則要受寒熱刀杖等苦。其實地水火風四大組合，報得此身，已屬苦本，如地大有增，即腫結沉重，身體枯瘠，水大有增，即痰陰脹滿，食飮不消；火大有增，即煎寒壯熱，肢節皆痛；風大有增，即身體虛懸，戰掉疼痛，經云：一大不調，百一病起，四大不調，四百四病，一時俱動，可見此身，為痛苦之根源。
若能脫離色籠，虛空無礙，寂然不動，何有過患？作此思維已，即一心諦觀，此身九竅，一切毛孔，無不虛疏，如羅網相，內外相通；亦如芭蕉，重重無實，又如藕孔及魚網，逐漸觀至微末也盡，這時眼見色壞，聲音味觸也漸消滅，一心緣虛空相，前色界定便謝。空定未發之前，也有中間禪，若能專心精勤，趣空不捨，其心泯然，任運自住空緣，名為未到地相。於後豁然與空相應，其心異常明淨，漸得不苦不樂的境界，定中唯見無邊虛空，其心也不分散，此時既無色縛，心識澄靜，無礙自在，如鳥出籠，飛騰自在，名為空無邊處定。
行者於空定中，已經觀破諸色，是故不依於色；無礙之喜也滅，則也不依於空，色空雙厭，唯依於識。由於虛空是外法緣，易於散失，不如識處是內法緣，定多安穩；於是便捨空定，一心繫緣現在心識，念念不肯捨離，即便泯然，任運自住識緣，名為未到地定。此後豁然與識相應，心定不動，不見餘事，唯見現在心識，念念不住，定心分明，識慮廣闊，無量無邊，於定中也憶念到過去已滅之識，無量無邊，未來應起之識，也無量無邊，三世之識，悉現定中，與識法相應，由於識法持心，故無分散意，此定安穩，淸寂靜，心識明利，不可為喩，名為識無邊處定。
進而再修無所有處定，也名不用處定。修此定時，不用一切內外境界，外境是空，內境是識，捨此二境不用，故名不用處，也名少處定。修此定時，一切倶捨，但意根中，猶餘少分法塵存在。又名無想定。行者深知識處過患，雖然三世心識，無量無邊，而緣識入定，不是眞實法，緣識心散，反能破定，唯致無心識處，心無依倚，方名安穩。因此行者要捨識處，繫心無所有處，無所有者，即非空非識，無為法塵，無有分别。如是了知後，即靜息其心，而念無所有法，前識定便謝，而現中間未到地定。此時行者一心內淨，空無所依，不見一切諸法，唯寂然安穩，心無動搖。得此定時，怡然寂絕，諸想不起，尙不見心相，何況其他諸法？以色空識三者，均無所有，故名無所有處，由於不起分别，所以亦名無想定。
行者修至於此，可謂進入腹心之地，但仍不應以此為足，須更深一層修非有想非無想定。由於前修無想定中，仍有過患，無想也名無所有定，一切皆不可得，如痴如醉，如眠如睡，無明覆蔽，無所覺知，以是不可愛樂此定。諦觀前定中之受想行識，雖比色界細微，但也不免無常苦空等法，因此要捨前面所有定，而觀於非有非無。我今此心，過去現在未來求之皆不可得，既無形相，亦無處所，當知非有，若果眞無，誰知其無，無不自知，由此可知，言有言無，皆是戲論，故觀非有非無。如是觀時，不見有無想定，此時前修不用處定，便即謝滅，而得中間禪。進而其心任運住在緣中，於後忽然眞實定發，不見有無相貌，泯然寂絕，心無動搖，怡然淸淨，如湼槃相，是定微妙，於世間禪，無過其上。外道進入此域，謂是中道實相湼槃，常樂我淨，遂愛着是法，更不前進。又入此定，不見有無，但覺有能知非有非無之心，故即計此心，為是眞神不滅。若佛弟子，知是受想行識之四陰和合而有，是虛假不實，而沒有所謂眞神不滅的。
十六特勝
天台宗的六妙法門，第一是數息。修行人因修數息之故，即能出生四禪，四無量心，四無色定，與及非非想定.，前文已略為解釋。
第二妙門是隨息，行者因修隨息之故，能出生十六特勝。佛說十六特勝緣起，是初說四諦法時，弟子有不能悟者，故為他們更說九想觀，八背捨等不淨觀法。修不淨觀雖除貪欲，其中又有生厭患心者，因此不得無漏。故佛改變方針；敎其捨不淨觀，轉為修特勝法，因特勝法中，有定暮，具足諸禪，故稱為特勝。
十六特勝者，第一知息入。息入時，知其從鼻至臍部。第二知息出。息出時，知其從臍至鼻端。如是一心照息，心隨於息不亂。又能知息相粗細，輕重、澀滑、冷煖。修習隨息法比數息為勝，因數息心闇，無有觀行智慧，多生愛見過患。習隨息之時，即知此息是無常，命依於息，以息為命，如果一息不還，則命亦隨之而去，息既無常，命亦無常，愛見等病，自不易生。
第三知息長短。修隨息時，忽覺入息長，出息短。因心靜住內，息隨心入故，入則知長，心不緣外境，出則知短。又心細則息亦細，息細則入息從鼻至臍，微緩而長，出息從臍至鼻，亦復如是，如人疲極，休憩歡喜，息即隨細且長。反之，心粗則息亦粗，息粗則出入急疾而短，譬如人怖，疾走上山，或擔重疲極，此則息短。
第四知息徧身。修隨息時，忽覺其身如雲如影，又覺出入息徧身毛孔，見息入無積聚，息出亦無分散。覺身空假不實，無常生滅。亦知生滅，刹那不住。以上三事和合，方有定生，三事既空，則定亦無所依，知空亦不可得，如是了知，於定中方能不著。
第五除諸身行，行者因覺息徧身，忽發得初禪定，心眼開明，見到身中三十六物，臭穢可惡。此時方知二十六物，皆由四大而有，其中一一無我，亦無我身，此時即除心行粗受。
第六受喜。照出入息，則可除卻懈怠睡眠，而覺心輕柔，隨著定心而受喜。
第七受樂。樂從喜生，若心得喜，身便調適，身調適後，則得盛樂。樂是喜增長故。又初心中生悅，是名為喜，後徧身喜，故名為樂。
第八受諸心行。上既受樂在懷，必有心所法相隨，倚心樂境。入一心時，知此定乃虛妄不實，而不貪著，則得三昧正受，故受諸心行。
第九心作喜。前既止心一境，但未富心解，必為沉心所覆沒，今用喜照了，令其不沉沒，故名作喜。
第十心作攝。因喜心動散，則發越過常，攝之令還，不使馳散，返觀喜性，畢竟空寂，可使定心不動。
第十一心住解脫。以上徧身之樂，凡夫得到，多生愛染，為其所縛，不得解脫。今以觀照智慧，破析徧身之樂時，即知此樂，從因緣生，空無自性，虛妄不實，觀樂不著，其心便得自在。
第十二觀無常。觀諸法空，生滅亦空，生時諸法空生，滅時諸法空滅。於其中亦無男，無女，無人，無受，無作，如是觀無常法，可得自在。
第十三觀散壞。此身不久，當是散壞磨滅之法，非眞實有。此定亦由色
第十四觀離欲。凡有愛著，皆名為欲，離外而緣內，亦未免著欲，今入此定，能觀破析。
第十五觀滅。是心有生住異滅四相，多諸過患，雖修至識之極少之處，也是四陰和合，無常無我之法，不可染著，故觀滅法。
第十六觀棄。以上處曙捨一面，至此捨到極顒，凡夫得到，以為湼槃，不能捨離。今得此定，能觀其法，亦是無常，苦空無我，非眞湼槃，故觀棄捨。
此十六特勝法，其中未必盡得，或得兩三種，或得四五事，因根機不等，功夫有淺深，故所得特勝，亦因之而異。
五輪三昧
第三是止門，行者如修習止門，則能次第出生五輪三昧。佛敎雖有八萬四千法門，門門皆可進入佛的境地，但歸根究底，不出止心一門，所謂：方便有多門，歸元無二路。若人能止心一處，五輪三昧便可任運開發，如靜水無波，則森羅萬象自然呈現了。
所謂五輪者：一地輪、二水輪、三風輪、四金沙輪、五金剛輪，此五種一法門，皆是借譬喩而立名。梵語斫羯羅，此土翻譯為輪。輪是車輪，如車輪上之毂輾輻等，諸相圓滿具足。其義乃表諸佛如來之眞實功德，圓滿具足，無欠無缺，猶如車輪。
輪又是轉法輪的意思，由於世尊最初成道以至在鹿野苑度五比丘時，初以示轉，次以勸轉，後以証轉，經過三次轉苦集滅道之四諦法輪，彼等乃得開悟，故又名轉法輪。
輪又有二義：一是運載義，即由此處運至彼處。如眾生依法修行，則可受想行四陰和合而有，四陰散壞，定不可得，故心無所愛著。
從苦海此岸，運至涅槃彼岸。二是摧碾義，能將路上高低不平的地方壓之令平。如道人修得心靜功深，便可摧折一切混亂煩惱。
三昧是梵語，華言為正定，定是從體立名，其心專注一處，息止緣慮，離於散動，故名為定。又名正心行處，是心從無始來，常曲不端，得此正心行處，心即端直。今修行人端身正坐，一心修習止門，勇猛精進，能一心不亂，摧破貪瞋痴等煩惱，便可轉凡成聖。
一地輪者，地有二義：一是住持不動。由於行者修習止門，則功夫必能由淺至深，若証得初禪未到地定時，其心忽地湛然不動，自覺身首床褥諸相皆空，泯然入定，定法能持心，故如地不動。二是出生萬物，由於至未到地定時，可以出生初禪種種功德事，猶如大地能出生一切萬物，故名地輪三昧。二水輪者，水有二義：一是潤澤生長，行者於地輪中，若証水輪三昧，即能開發諸禪種種功德事，有定水滋潤身心，其心自覺善根增長。二是體性柔蟆，由於得定之故，身心柔倏，高慢心伏，其心任運隨順善根，故名水輪三昧。
三風輪者，風有三義：一遊行虛空無所障礙，行者因修止門，便能覺悟因緣無性如虛空，更能開發初果以上所得智慧，此智慧如風之於虛空，無所障礙。二能鼓動萬物生長，既得智慧無礙方便，即能激發出世善根種種功德生長，如風可以鼓動一切萬物。三能破壞一切萬物，即以此智慧，破一切諸見煩惱，如風之破壞萬物。
四金沙輪者，金則譬喩眞實無虛，沙喩無染無著，行者進而可以破見思迷惑，開發無著正慧，能得三果阿那含。若是菩薩，即入三賢十聖位中，能破一切塵浊煩惱，故名金沙輪三昧。
五金剛輪者，金剛體堅用利，能摧碎諸物。行者由於修習止門，則不為虛妄迷惑所侵，能斷除三界見思煩惱，永盡無餘，証四果阿羅漢。若是菩薩，即能破除無明細惑，証一切種智，也名淸淨禪，依此禪定修行，可得大菩提果，故名金剛輪三昧。
此外，車輪若無牛馬拖曳，終不自轉，五輪禪定，亦復如是。雖然其中各有諸妙功德，若不假以止門為引導，無熏修之力，則處處有障礙，所謂：修得有功，性德方顯。今因行者善於修止，是故能得初心，由初心轉至極果，其輪大有作用。法華經云：「眾生處處著，引之令得出」，由於行者善修止門，故能具足五輪禪定，斷三界迷惑，証三乘聖果。
九種不淨觀法
第四是觀門，行者若修習觀門，則能生起九種不淨的觀想。眾生從無始來，貪著世間色聲香味觸的五欲，以為美妙可愛，航戀不捨，因而沉淪生死苦海，未能出離。假若人能勤修九種不淨觀法，想念純熟，心不分散，便能成就三昧，欲念除滅，惑業消盡，得証聖果。
行者先觀方死之人，便發現人既已死，追還無路。經云：「諸行無常，是生滅法」，凡有生必有死，乃常作此想，他人既如此，我何獨不然。古德云：我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看臨到我。即以我所愛的人作此死想，專心一意，觀此死屍，逐漸心生驚畏，能破愛著之心。如果是利根者，用此九種假想觀法，便可成就；若是鈍根者，僅以懸心存想，恐難成就，必須親見死屍僵臥，始有所成。
九想觀者，第一是胖脹想。行者見屍體漸漸膨脹。猶如皮囊盛風，其相已經轉變。此身生時，容貌和悅，眼見耳聞，靈巧活潑，令人一見，心生愛樂，而今則變胖脹，是男是女，尙難辨别，昔之和顏悅色，今在何處？以此回觀我現在所愛之人，等於一塊冰肉，無異木石，何處可愛？又觀自己之身，遲早亦復如是，彼此均可厭惡，我為甚麼因彼生愛，造諸惡業。如是起觀便可除愛。
二是靑瘀想。行者觀胖脹已，又觀死屍，皮肉漸變為黃赤瘀色，或變黑靑黝色，見其形相，生大怖畏，聞其臭氣，難近難親，生時一面光澤，暫如春花，今復何在？钱為甚麼愚迷，誑惑彼色，汝身與我，現雖尙存，早晚與此無異。如是思維，則可斷欲。
第三是壞想。觀靑瘀己，又觀死屍，皮肉裂壞，六分破碎，五臟腐敗，臭穢盈流，惡露己現，我平時所愛的人，即是如此之相，屎囊臭袋，薄皮外裏，汝身與我，現雖未死，遲早與此無異。如此存觀，即可除貪。
第四是血塗漫想。既觀壞己，又觀死屍，從頭至足，徧身膿血流溢，钱平時所愛的人，即是如此之相，汝身及我，早晚與此無異，如是作觀，即可卻著。
第五是膿爛想。觀塗漫己，又觀死屍，九孔蟲膿流出，皮肉爛壞，狼籍在地，好容美貌，今仍在否？我身及汝，皆是如此。如是觀想，則可去愛。
第六是蟲瞰想。觀膿爛已，又觀死屍，為鳥獸挑破，或為蟲蛆爛，皮肉脫落，骨節解散，從前之盛粧淡飾，威儀端雅，以今觀察，完全假借外飾，虛張姿態，本無有實，以此想彼所愛，及與自己，有何差别。如是思維，即可除貪。
第七是散想。觀蟲瞰已，又觀死屍，為禽獸所食，身形破散，筋銷骨離，頭足交橫，平時我所愛的人相，今在何處？回顧我身與彼，不久與此無異，如是體察，則可除愛。
第八是骨想。既觀散己，又觀死屍，形骸暴露，皮肉已盡，但見白骨，狼籍於地，或為膏血染汚，或白如珂貝，我平時所愛的人，是柔軟溫煖，其觸可樂，今唯存閥髏，與木石並無有異，見則甚可怖畏，觸則令人嘔吐，汝之骨相，本自如此，我何愚昧，戀戀不捨？自念我身，亦復如是，有何可愛如是觀察，則可斷愛。
第九是燒想。既觀骨己，又觀死屍，為火所燒，或以埋葬，火燒薪盡，則形同灰土，埋葬則肉腐骨銷，汝之平日沐浴香熏，華粉嚴飾，令人迷惑，今皆磨滅，钱及與汝，莫不如此，常作此觀，可了生死，須知父母未生之前既無此身，而今亦畢竟無有此體，一其身不過是從妄而生，從妄而死，生滅如空花水月，求實了不可得。永嘉大師云：「夢皆明明有六趣，覺後空空無大千」，迷則有人生世界，悟則依正二報皆空，既然―切均皆幻妄，又何必於妄上起貪生愛，造諸惡業，隨其業力，墮諸惡趣。古德說：貪瞋愛欲，能潤其身，身為苦本。老子亦云：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患」。所以欲想無身，必求無生：欲求無生，首斷其愛；欲斷其愛，必修九想觀法。九想觀法修成，便能轉凡成聖。
八念法
行者由於修習觀門，則能出生八念法。佛為甚麼要說八種念法？因佛弟子端身靜坐，善修九想觀後，甚覺內外不淨，而生厭患之心，並作是念，我為甚麼負荷此不淨物，如以薄皮包屎尿之囊。作此念己，頓生警怖。凡事心不動，則魔無奈何，現今心生恐怖，魔便乘虛而入，即作種種恐怖事，惱亂行者，欲破其道。因此，佛於細說九想觀後，又說八種念法，令行者不生恐怖。
一是念佛。佛有十力，四無所畏，四無礙辯，慈悲喜捨，十八不共法，神通廣大，功德無量，放大光明，徧照十方。佛是天中天，聖中聖，三界導師，四生慈父，能度十方一切眾生，是钱大師，常護念我，我為甚麼生畏？一心念佛，恐怖即除。
二是念法。法有二種，一是佛所說的三藏十二部及八萬四千法門。二是佛所說的法義，即持戒、禪定、智慧、八聖道、及解脫果、涅槃等是。若人得佛法印，便能通達無礙。佛法印有三種：一是諸法無常印。即一切有為法，念念生漩，先無今有，今有後無，生滅相續，如燈焰，如水流。二是諸法無我印。諸法從因緣生，因緣生法，本無自性，無主無作，無知無見，也無造業者。三是涅槃寂靜印。了知因緣無自性，萬法當體即空，空則無钱無相，無生無滅，三毒之火頓息，其法既能除諸熱惱，我修是法，有何畏懼？一心念法，恐怖則滅。
三是念僧。僧是佛的弟子，即菩薩，辟支佛及聲聞，一切聖眾，具足禪定，智慧，解脫，解脫知見，應受人天恭敬供養，如世間富貴豪勢之人，為人所尊敬，佛弟子家，亦復如是，有淨戒神定智慧財富解脫，解脫知見勢力之故，應受恭敬禮事。三乘聖眾，乃眞佛子，神智無量，能救苦難眾生，彼是我的伴侶，有甚麼要害怕？一心念僧，恐怖即消。
四是念戒。戒有二種，一是有漏戒，二是無漏戒。有漏戒也有二種；一是律儀戒，二是定共戒。律儀戒能令諸惡不起，定共戒與禪共生，得四禪定，身口所作自然止惡防非。無漏戒能拔除諸惡煩惱根本。戒為一切善法之所住處，如百穀皆依地而生，钱能持戒，心自淸淨，不濁不亂，為佛所讚，我為甚麼生懼？一心念戒，恐怖便止。
五是念捨。捨有二種：一是施捨，一是捨諸惱。施捨又有二種：一是財施，二是法捨，財捨即將財物布施一切眾生。要知財物多易成造惡之因，例如兄弟二人，各擔十斤金，行至無人處，各生不善心，均欲殺對方，取金歸己有。何况布施獲大樂果。法施即將佛所說的十二部經，以淸淨心，為眾生說，令其離苦得樂。捨煩惱者，煩惱是障道法，應以戒定慧，息滅貪瞋痴，念我捨財捨法捨諸煩惱，有大功德，我為甚麼要生恐懼？ 一心念捨，恐怖即息。
六是念天。所以能生天者，皆由信獲福，受持禁戒，聽聞善法，喜修布施，增長智慧，我既有此五法，我欲生也得生，由於天福無常，我不欲生而已，是故歡喜言天，我為甚麼要生畏懼？一心念天，恐怖便失。
七是念數隨。數法既成，息既虛凝，心相則細。依隨修習，心息相依，意慮怡然，粗心既伏，不緣外境，其心自然不動，一心念數隨，恐怖則停。
八是念死。死有二種：一是自死，二是因他死。常念此身，不是被人殺死，自己也必會死，於一切時皆有死的可能，或胎中死，或生時死，或壯年死，或老年死，道人不可於須臾頃生信不死之念。佛在世時，諸比丘曾白佛，皆言我能修死想觀，有說人生難保七年，有說不保七日，有說今日不保明日，佛訶斥說，皆是放逸之人。後一比丘白佛，我於出息不望入，於入息不望出，佛讚這眞是修死想觀者。由此可見，此身既然早晚必有死，如何為它而生懼。一心念死，恐怖即歇。
十種觀想
端坐修觀門時，可以出生十種觀想。本在乾慧地時，已經修到九想觀，至煩惱降伏後，則更進修無常，苦、無我三種觀想，以破凡夫外道的六十二見，從而步入見道位，而証初果。然後再修食不淨，不可樂，死想及不淨之四種觀想，以斷貪瞋痴之迷事惑，入修道位，而證三果。進而再修斷、離、盡三種觀想，則破色界及無色界之見思煩惱，入無學道，而證四果。以是修九想觀後，更要修十種觀想。
第一是無常想。行者觀一切有為之法，遷流變化，生滅不停，生時無所從來，滅時無所去處，故名無常。無常法有二種：一是世間無常，二是眾生無常。世間是人的依報，如山河大地，花草樹木，國土房舍，檯橈衣櫃等，無一不有壞相，如風中燈，險岸中樹，漏器盛水，終歸磨滅。眾生無常者，眾生是人的正報，乃五陰四大組和所成，古往今來一切眾生，不論男女窮富國王，神知乃至羅漢、菩薩、佛陀、神通廣大，智慧無量，而今何在？古云「百年世事三更夢，萬里江山一局棋，古今多少英雄漢，南北山頭臥土泥」。人生如吹塵，如流水，如炎隨滅，如幻如化，不可取，不可著，一切法不可得。如吾人一念中有六十刹那，一刹那中，又有九百個生滅，既有生滅，必有異住，如是則於一念中具有五萬肆千個生住異滅，但於生時，不得有住異滅。住時又無生異滅，異時則無生住滅，滅時更無生住異，由於四相，各有差别之故。若生中果無住異滅，則住異滅從無因而生。如生中有住異滅，則生即是住異滅，住異滅即是生，四相應該無有差别，以是之故，說生中有住異滅既不可，說生中無住異滅也不可，住異滅中有生亦復如是。若人了知一切有為之法，有生住異滅既不可得，無生住異滅也不可得，則四相皆空，四相既空，諸法無常也不可得，加是觀想，則可斷除三界見思煩惱，獲證聖果。
第二是洁想。以上所述無常之想，由少至壯，由壯至老，由老至死，新陳代謝，即是苦相。苦有二種：一是身苦，二是心苦。小乘聖人，已斷十種根本煩惱，所以無有憂愁嫉妒瞋恚等心苦，唯宿業因緣四大所造之身，仍有老病饑渴寒熱等之身苦，如佛弟子舍利弗患風熱病，畢陵婆蹉患眼病，祇是所受之身苦也微薄。諸阿羅漢雖受最後身之微苦，但不受無常苦，因已知道眞我不受生死，故諸阿羅漢得道時，即說偈言「我等不貪生，亦復不樂死，一心及智慧，待時至而去」。因此，佛涅槃時，阿難等未證小乘聖者，均皆涕泣憂愁，唯諸阿羅漢，心若無其事。
若是眞修道人，縱然未證聖果，由於定常心，身心之苦，也能減輕。若是凡夫俗字，未曾修道，身心受苦俱重，因內受貪瞋痴等之心苦，外受饑渴寒熱鞭杖等之身苦，如遭雙箭同時射中。佛說身為眾苦之本，有身則常受苦，無身則得安樂，眾生迷而不知，如坐車久而疲乏，則欲求住立處，住立久而疲倦，又欲求坐息處，坐久困倦，更求安臥處，臥久煩極，改求去來處，由此可見，行住坐臥無一不是苦。
如說一切皆苦，佛為甚麼說有三受，所謂苦受，樂受，不苦不樂受？由於行者欲修苦想觀，故說一切皆苦，佛在四念處中，豈不也有說「觀受是苦」？其實於苦樂憂喜捨之五受中，無一不是苦，但凡夫之人，迷惑無知，為欲所逼，以苦為樂。如人患疥瘡，時覺皮膚癢，近火則覺舒暢，此暢快並非眞樂，若是眞樂「未生疥之人，近火為何不樂？生疥之人喻凡夫，因有三毒煩惱之病，喜歡求五欲之樂。未生疥人喩聖人，貪瞋痴之病業已斷除，觀五欲如毒蛇，是故佛說滅五種受，方能得到眞快樂。由此便知，世間一切諸受，無非是苦，若知是苦，於一切法上，便不起貪著，心生厭離，是名修苦想觀。
第三是無我想。這是說四大假合，實無我體，故名無我。若要一定執身為我；則身由地水火風四大組合所成，如身上的髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆屬於地；涕唾膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆屬於水；溫煖燥熱，皆屬於火，呼吸動作，皆屬於風；將此四大，各各分離，身相尙不可得，而我在於何處？如說一大是我，則餘三大何以不是？若四大均是我，則應有四個我，又寧有是理？眾生迷惑無知，定執身相為钱，或以名字為我，但在父母未生以前，或死以後，既無身體，又無名字，其時以何為我？淸順治皇帝云：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼矇朧又是誰？」可知身與諸法，皆是幻有，本無眞賁，智者不應執身為我。其身非我，言之有理，但不應言其心非我，以心能知苦樂憎愛等事，若心非我，則同木石無異，何能分别苦樂等事？我答他道：不僅身體非我，即心也非是我，因此心不過是前塵分别影事。由於內六根與外六塵相對之時，識生其中，妄有能緣之氣分，於六根中積聚，分别好醜，而生憎愛，現前塵境如形，第六識心如影，識心隨塵起滅，塵有則有，塵無則無，其苦樂等事與心相應，緣隨心行，心有便有，心無便無。是故緣覺經云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」。若人能知一切法中無我，則不應生起我心，既無我心，也無我所心，我與我所兩者均離，則自然無有所縛，無縛便是解脫，是故行者，應當修無钱想。
第四是食不淨想。行者觀食是從種種不淨因緣而產生的，例如肉類，乃從精血水道而生，此處為膿蟲所住。再如酥酪乳汁，也由血變所成，乃與爛膿無異。又炊飯之人有身汗、口唾、鼻涕、眼淚種種不淨。將食置於口中，腦有爛涎二幕下，與唾涎和在一起，然叢食才有味，實在其狀與吐何異。入肚腹內，變為地水火風內四大，渣滓下沉，淸者在上。又譬釀酒，滓濁為屎，淸者為尿。腰有三孔，以風大吹其膩汁，散入百脈，與先血和合，由凝結變為肉，從新肉生脂肪，然後成骨髓。又從是中生身根，再從新舊肉合生五情根，從此五情根生五識，由五識生意識，種種分别取相，籌量好醜，然後生起我執，及我所心生等諸煩惱，造諸惡業，受諸痛苦，由觀食之本來因緣種種不淨，便知內四大與外四大原本無異。
其次思維此食，經過墾植耘除，舂磨淘汰，炊煮乃成，計算一餐，實際係工作者流汗而來。得食少流汗多，將食入口變為不淨，數時之間成為屎尿。未食之前本是美味，經食之後變為不淨，眼不欲見，鼻不敢近，行者思維，如此弊食，一無所値，為甚要貪。而且因食此不淨食，造諸惡業，將墮地獄，瞰熱鐵丸，從地獄出，要作畜生，若轉豬狗，豈非食諸糞便，如是觀食，必能生厭，因食厭故，則對五欲皆能生厭，斷此五欲，便不受欲界之苦。
經中說一譬喩：有一婆羅門修持淨法，因有事故至不淨國，自思維我何能免此不淨，唯有乾食，可得淸淨。忽見一老婆婆賣白髓餅，即對其說，因我有事住此百日，請常送此餅來，钱當與汝高價。老婆婆即照彼吩咐常作此餅送去，婆羅門食之美味可口，歡喜非常，但其後逐漸無色無味，隨問老婆婆何故如此？老婆婆答道，初因我大家夫人陰處生瘡，膿出以麵和合成餅，日日炕熟與汝，所以此餅味好，今夫人瘡癒，我當何處更得？此婆羅門聞後人大發雷霆，兩手打頭，播胸乾嘔，我今已破淨法，奈何！奈何，立時棄捨事務，馳還本國。道人修食不淨想，亦復如是，不觀不淨，後受苦報，悔將莫及。故應修食厭想，是名食不淨想。
第五是一切世間不可樂想。世間即有為法之别名。一切有為之法，雖有千差萬別，分類不出三種：一、五陰世間，五陰即是色受想行識之五法，因此五法能蓋覆眞性，故名為陰。二、眾生世間，又名假名世間，即於五陰法，上，假立眾生之名，五陰和合，聚共而生，猶如五指無拳，因握假立拳名眾生世間；亦復如是。三、國土世間，又名器世間，世界如器，名器世間。即為眾生所依之境界，既有能依之身體，即有所依之國土，故名國土世間。行者應觀一切世間，無有一事可樂，如眾生有生老病死，恩愛别離，怨憎同處，所求不得，五陰熾盛等之八種痛苦，何處有樂？
若以情愛為樂，何以到處發生因情失戀，得神經病，或因絕望，自刎懸棵。古云「萬惡以淫為首」，正因有貪娛之慾望，則每易失去禮義廉恥，逆天悖理，殺人放火，一切罪惡，莫不由此發生。因情愛失人格，無慚無愧，為人吐棄，何樂之有？又緣情愛之故，經常生憂生怖，如未得到，便想種種方法，為達目的，而不擇手段，旣已得到，又恐失去，所以終日患失患得。經云「因受生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」即是此理。
如以夫妻為樂，何以到處有分居與離婚之事發生？事實上，於夫妻間也無樂可尋。假如妻子生得如花似玉，人見人愛，丈夫端正莊嚴，面如蓮華，兩人感情又極其投合，因而如膠似漆，經常出雙入對。但愛情不能當飯吃，仍需衣食住行之助，故要早出晚歸，各奔東西，以謀生計，由於兩人感情親蜜，彼此不能無有牽掛，男恐女不安於室，女怖男有外遇，以是不論出外工作或旅行，經常生疑懼與心不安。旣以夫妻為樂，何故而生恐怖，其心恐怖即是痛苦，經云：「無掛礙故，無有恐怖」，今旣有掛礙，何樂之有？
以上是說彼此貌美，情投意合，建受是苦，無一可樂。於此相反，其中有一生得醜陋，又彼此意見不投，彼詩喧鬧，此欣寧靜，於閒暇時間，妳願打麻雀，我願看電影，妳要去旅行，我要讀經書；於信仰方面，妳信基督，我信佛敎，妳敬穆罕默德，钱奉太上老君，總之兩人意見，時常相左，因此終日爭吵打鬧，度日如年，日久無法容忍，終於邁向分居或離婚之路，分居與離婚雖可暫避目前大苦，但在精神上所受的打擊，比未婚前要大數倍。筆者曾親見幾位友人因分居或離婚，導致神經失了常，如果夫妻是樂，何以發生這麼許多問題？由此可知，於夫妻間，向好的方面講旣是痛苦，向壞的方面講更是痛苦，雖然終日受諸痛苦，世人仍以為是天經地義，因為古今中外莫不以結婚為人之倫常，假如有人與其相反，不與和光同塵，脫離囹圄，卻有人以為其怪，正因為少見則有多怪，如果多見則就不怪了。世書有云「一人為之則為怪，擧世能之則為恆」，即是此理。
假使以眷屬為樂者，則應濟濟一堂，長期歡樂，何故俄而無常來臨，號天叩地，肝腸寸斷。於其生世，此病彼散，父母不慈，子女不孝，兄弟姊妹，更相責望，小不適意，則生瞋怒。若有財物，親戚子女，莫不競求，得者總覺為少，愈得愈為不足，百求百得，不以為恩，一不稱心，便懷惡念，由於心懷惡念，導致結仇結怨，以此類推，三世怨對，實非他人，皆是我等親戚眷屬，眷屬即是怨聚，何樂之有？經云「若無有親，亦無有怨，若能離親，即是離怨」，對於此理，如未深究，非僅不能領悟，恐生誹謗，故以略釋說明：如有二人，異處遠隔，從未相識，終不得生起怨恨之心，就是相識不久，仇恨也難生起，此皆由親屬相處日久，互相責望，或父母責望於子女或子責望父母，兄弟姊妹，親戚朋友，莫不皆然，因而結下怨仇，今生未報，再等來世，古德云：「夫妻為緣，有善緣，有惡緣，怨緣相報，兒子是債，或還債，或要債，無債不來。」，因此種種皆是痛苦，故觀一切世間不可樂想。
第六是死想。人生未生之前，本來沒有這個軀殼，由於前生種了下品五戒十善之福，故感今世投生人中。初最胎時，攬取父精母血而成此身，住在母胎中，隨母呼吸，吸收營養，胎兒妗可滋長。至出生後，三五歲時，便能自取外四大之物質，保育內四大之生命，由少至壯，由壯至老，苗老至死Ｍ這是人生必經之過程。經云：「諸行無常，是生滅法。」行即遷流之義，意思是說，不論外四大之器界，與及內四大之根身，無一不是屬於無常變化。人生存時所稱的為內四大，死時即變為外四大，其實內四大與外四大並無兩樣，是故諸法有成住壞空，身體有生老病死。如人有生八十歲死，有生四十歲亡，有生二十歲歿？有生十歲喪，也有一生下來便夭折，此皆是無常變化之定理，任何天神與地祇也不能轉移其原則。以是智者不應為生來歡喜死去悲，應念生死無常迅速，人的生命不過是在呼吸間，出息不保入息，入息不保出息，一息不來便同死人，若人常存死想觀，則可頓捨貪欲瞋恚，與及人我是非之念，當下便覺海闊天空，輕鬆自在。
第七是不淨想。此身常流不淨，如破皮囊，滿盛不淨。經說有五種不淨：初投胎時，攬取父精母血而成己身，是為種子不淨。胎兒住在腹中，是為住處不淨。至懷胎十月滿，由小便道生出，是為生處不淨。如眼出膨淚，耳出結嚨，鼻出濃涕，口出涎唾，大小便道不淨常流，是為外相不淨。至於死後捐棄塚間，由其爛壞，或從事火化，唯剩白骨，縱令用四大海水傾洗，終不能令其香潔，是名究竟不淨。行者若能常觀不淨，便與智慧相應，功夫日深，可以遠塵離垢，出三界，了生死。
第八是斷想。因小乘人智慧膚淺，觀三界如牢獄，視生死是寃家，故欲趕快跳出三界，了脫生死，先斷見惑之八十八使，次斷思惑之九十一品，然後便可斷惑證眞。
第九是離想。吾人所以有生死痛苦者，皆由十種根本煩惱在作崇，十根本煩惱，又名十大惑，分有利鈍兩種：一是身見，不知吾身為五蘊假和而成，妄想計度實有我身；又不了我身外之物無主，妄計實為我所有物，合此我見與钱所見，則為身見，二是邊見，旣有我身起我見故，便計度死後斷絕，或計度死後常住，此二義起於身見後邊，故名邊見。三是邪見，即撥無因果，謂作善無善報，作惡無惡報。四是見取見，以自己最卑劣的知見，取其他種種最卑劣的事，及以此為最殊勝者。五是戒禁取見，以不合理的種種戒禁認為是生天之正因，如戒等，此即非因計因，非果計果。以上五種見惑，其性鋒利，故稱毗為五利使。一貪欲，二瞋恚，三愚痴，四高慢，五疑惑，由於其性份鈍，抓稱此為五鈍使，因此十種根本煩惱，能令吾人不得自在，故今須存離想。
第十是盡想。小乘見惑是迷四眞理之路，先迷苦諦之理而起身見，邊見、邪見、見取見、戒禁取見、貪心、瞋恚、愚痴、高慢、疑惑之十惑。次迷集諦之理而起七惑，於前十惑中，除身、邊、戒之三見。次迷滅諦之理丽起七惑，如集諦下。次迷道諦之理而起八惑，於前七惑中，加一戒禁取見，以上總為欲界之三十二惑。然色界與無色界，各有二十八惑，於四諦下各除一瞋，因上二界不起瞋恚，三界見惑共有八十八使。小乘思惑，是迷事物而起，於欲界有貪瞋痴慢四惑，於色無色界各有貪痴慢三惑，於三界共有十惑，十惑分九品盡，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，於每一地盡九品惑。地有九地：一欲界五趣雜居地，二離生喜樂地，三定生喜樂地，四離喜妙樂地，五捨念淸淨地，六空無邊處地，七識無邊處地，八無所有處地，九非非想處地，名為九地。以上見惑有八十八使，思惑有十一品，將其一切斷盡，方能跳出三界，故今欲存盡想。
八背捨
由於行者靜坐修觀之故，則能出生八種背捨。何謂背捨呢？背是違背，捨即棄捨，意思是說背棄三界之五欲，捨卻諸有之著心，所以稱為背捨。修此觀能開發無漏智慧，斷三界見思煩惱盡，即證阿羅漢果，至此，八背捨即轉名為八解脫。
所謂八背捨係指：第一是內有色相外觀色。此即內外倶觀。行者以不淨心先觀自己色身不淨，如觀身體腐爛，血肉塗地，臭穢難聞，無有一處可以愛樂。由於欲界貪欲煩惱不易斷，故更要觀他人色身不淨，令心生起厭惡，俾能棄捨愛樂。
第二是內無色相外觀色。此時已滅內身色相，由於行者諦觀內身骨人，虛假不實，內外空疏，漸見骨人，腐爛碎壞，猶如塵粉，散滅歸空，故云內無色相，但外四大未見壞滅，故仍以不淨心觀外色相，令生厭惡，捨棄外貪。
第三是淨背捨身作證。淨即緣於淨相。此時偏身受樂，故云身作證。行人於二墓後，已除外色不淨之相，但於定中諦觀八色光耀，入深三昧，練此地水火風及靑黃赤白之八色，極令明淨，住心緣中，即能泯然入定，與樂俱生。八色光明，淸淨皎潔，如妙寶光，偏滿諸方，照心明淨，樂漸增長，偏滿身中，擧體怡悅，旣親證此法，故云身作證。又能背捨根本貪欲，心也不著其境，故云淨背捨，又名無漏三禪。
第四是虛空背捨。行者於欲界定後，已除自身皮肉不淨之色，初背捨後，已滅內身白骨之色，二背捨後，又掃除外身一切不淨之色，此時唯餘八種淨色。至第四禪，此色皆以心住，譬如幻色，依幻心住，若心捨色，色即謝滅，一心緣空，與空相應，即入無色虛空之處，故云虛空背捨。
第五是識處背捨。行人若捨虛空之處，一心緣識，當入定時，即觀此定，依五陰起，悉皆苦，空，無常，無我，乃虛誑不實，心生厭背，而不受著，故云識處背捨。
第六是無所有處背捨。行人若捨識處，一心緣無所有處，當入定時，也觀此定，依五陰起，若五陰空，定不可得，均皆苦，空，無常，我，虛誑不實，心生厭背，而不受著，故云無所有處背捨。
第七是非有非無想處背捨。行人若捨無所有處，一心緣非有想非無想，當入定時，也觀此定，依五陰起，五陰若空，定從何有，由此觀之，悉皆苦空，無常，無我，虛誑不實，心生厭背，而不愛著，故名非有想非無想背捨。
第八是滅受想背捨。受即是領納，想即是思想，即五陰中受想二心，由於行人討厭此心，常時散亂，此時雖無粗重煩惱，但未滅除諸心數法，故欲入定休息，盡滅一切心數法，而非心數法也滅，今欲背捨受想諸心，故名滅受想背棄。
八勝處
端身正坐，修八背捨之後，觀心已經成熟，這時可以運轉自如，不論淨與不淨，均能隨意破除，從而轉修八勝處了。此八法所以均名勝處，係含有二種意義：一者不論淨與不淨，或五欲之染法，得此觀時則可隨意能破，二者能善調觀心，譬如乘馬擊賊，非但可破前陣，也能善制其馬，故名勝處。八勝處者：第一，內有色相外觀色少。行者或觀已身，或觀所愛之人，胖脹爛壞，膿血流溢，不可愛樂。觀欲界中色有二種，一者能生淫欲，二者能生瞋恚，能生淫欲是淨色名為好，能生瞋恚是不淨色故名醜，至此觀心淳熟，於好色中心不貪愛，於醜色心不瞋恚，但觀色相由四大因緣和合而生一如水沫不堅固，智慧能深達假實之相，住是不淨門中，可以破除貪愛與瞋恚。但由於觀想仍未能成熟，若觀多色，恐難攝持，譬如鹿遊未能調服，則不敢遠放，所以要觀色少。
第二，內有色相外觀色多。行者觀心旣熟，骨人未滅，爾時於定中廣觀外色，外色雖多，也不妨礙，首從一死屍觀起，乃至十百千萬一國土，乃至十百千萬一世界，皆見悉是死屍，若見一切胖脹，乃至膿血爛壞亦復如是。摩訶衍中廣說：若但觀一切人，見不净白骨是名少，若作大不淨觀是名多，大不淨觀者，觀象馬牛羊六畜飛禽走獸之類，悉見為死屍併脹，觀飮食皆如蟲如糞，衣服絹布，猶如爛皮爛肉，錢財寶物如毒蛇顿，穀殊如臭死蟲，宅舍，田園，國土，城色，大地，山川，林藪，皆悉爛壞臭處不淨，乃至見白骨狼藉，一切世間不淨，甚可厭患，行者於三昧中，隨觀即見回轉自在，能破一切世間好醜幫貪憂煩惱，故可外觀色多。
第三，內無色相外觀色少。由於行者進入二禪，已滅內心色相，滅內色之理與前二背捨初開無異，今行者要破欲界煩惱，於第二禪中，重修此二勝處，乃對治除滅下地結使令無遺餘，又以觀心未能成熟，要觀多色，恐難攝持，是故仍觀色少，以自修持。
第四，內無色相外觀色多。行者旣入一一禪，已滅內身色相，故云內無色相，但也要再轉變觀道，令純熟增明，牢固不失功力轉勝。由於觀內身色相旣無，故外觀色相雖多，也不妨礙，仍由一死屍觀起，乃至擴至全世界，胖脹爛壞亦如此觀。故云外觀色多。
第五，靑勝處。由於功夫用到純熟，觀見靑色照耀，勝於背捨八色光明，至此八色光明雖然殊勝，諦觀此色，知從幻心而生，如幻師觀，所化幻色，本無所有，故不生愛染，是名勝處。
第六，黃勝處。見黃色如簷蔔華，加功用行不已，忽見黃色照耀，勝於背捨八色光明，八色光明雖勝，知是幻有，故不生愛著，名為黃勝處。
第七，赤勝處。見赤色如春朝霞。行者精進不住，忽見赤色照耀，勝於背捨八色光明，八色光明雖勝，知如水月，故不起法執，名為赤勝處。
第八，白勝處。見白色如珂雪，行者勇猛修觀，忽見白色照耀，勝於背捨八色光明，八色光明雖勝，知是鏡像，故不起貪愛，名為白勝處。
由於行者入第四禪時，念慧已經淸淨，將以上四種色，可以轉更光顯，如妙寶光，勝於前色。又用不動智慧鍊此靑黃赤白四色，少能成多，多能成少，轉變自在，而且欲見即見，欲滅即滅，故名勝處。又者，以前見此勝色，煩惱未斷，法愛心生，今斷法愛，則知此色，乃從心起，故不生著心，是以將八背捨，轉名為八勝處。
十一切處
修八勝處之後，還要修十一切處觀。十一切處即是一靑，二黃，三赤，四白，五地，六水，七火，八風，九空，十識，以此十色，包括一切萬事萬物，作為一個對象，而起觀照。前八勝處，但觀少色，勝八背捨，如閻浮提王，唯一勝天下，十一切處，則能偏滿緣故，又勝於八勝，如轉輪聖王，偏勝四天下。大智度論云：「八背捨為初門，八勝處為中行，徧一切處為成就」，即此義也。
第一靑徧一切處。前背捨勝處中，雖有八色光明，但是所照非廣，未能普徧，是以不得受一切之名。今則不然，行者於禪定中，還取八背捨與八勝處之靑，以成就自在勝色。首用念淸淨心，取少靑光焰相，猶如草葉之大，一心繫緣其中，當與少靑相應之後，次以觀心運此少靑徧照十方，功夫純熟，則見光明隨心普照，此時見諸世界皆是靑色，徧滿停住不動，猶如靑色世界，故名靑徧一切處。
第二黄徧一切處。行者於禪定中，仍取前背捨與勝處中黃色，作為所觀之境；首從少許黃色中觀起，與此黃色相應之後，進而運此黃色擴至一切處，久之即見光明，隨心普照，故名黃徧一切處。
第三赤徧一切處。行者於禪定中，仍取背捨勝處中赤色，由少赤色觀起，漸令徧照十方，故名赤徧一切處。
第四白徧一切處。行人攝心用念，再取背捨囑處所見白色，也從少許白色觀起，漸運白色徧照十方，故名白徧一切處。
第五地徧一切處。行人心無分散，仍舊取背捨勝處中所見地色，重新起觀，漸令地色徧照十方，故名地徧一切處。
第六水徧一切處。行人一心專注，重取背捨處中所見水色，又復起觀，漸令水色徧一切處，故名水徧一切處。
第七火徧一切處。行者心不馳散，又取背捨勝處中所見火色，重新起觀，漸令火色，無不周徧，故名火徧一切處。
第八風徧一切處。行者心空一切，取背捨勝處中所見風色，再起觀照，亦令風色，徧照十方，故名風徧一切處。
第九空徧一切處。行人亦取背捨勝處中所見空色，使一切處，無不周徧，故名空徧一切處。
第十識徧一切處。行者於禪定中，仍取前背捨勝處中所見識色，使一切處，無不周徧，故名識徧一切處。
以上雖有十色，但其性體，本來周徧法界，互攝互融，由於衆生迷性執相，故有差别相生。因而諸色，隨衆生心，由其業感，而後發現。若行者觀心劣小，則應之以少色，觀心勝大，則應之以徧色，色之徧與非徧，皆隨觀之大小而分。
十一切處之初觀靑色，徧照十方乃至空色識色，無不周徧，雖各徧照十方，但互相涉入，均不妨礙，故名徧切處。以上三種觀行具足，禪定功夫必能成就。由於根性不等，亦有未必具修，若是利根，於中隨修一種，便可得道。
普為施資/讀誦迴向偈曰
願以此功德 消除宿現業 增長諸福慧 圓成勝善根 所有刀兵劫 及與饑饉等 悉皆盡滅除 人各習禮讓 一切助成人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇 風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
佛曆二五三一年（西元一九八七年）
釋迦佛誕敬印一萬一千冊結緣
靜坐講義 非賣品
輯述者：暢懷法師
倡印者：佛敎靑年協會
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