易說

張貼日期：Jun 22, 2015 3:3:9 AM

孚佑上帝純陽呂祖天師著

乾上乾下

乾 。元。亨。利。貞。

初九 。濳龍勿用。

九二 。見龍在田利見大人

九三 。君子。終日乾乾。夕惕若。厲。旡咎。

九四 。或躍在淵。旡咎。

九五 。飛龍在天。利見大人。

上九 。亢龍有悔。

用九 。見群龍旡。首吉。

彖曰 。大哉乾元。萬物資始。乃統天雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。首出庶物萬國咸寍。

象曰 。天行健君子以自強不息。潛龍勿用。陽在下也。見龍在田。德施普也。終日乾乾。反復道也。或躍在淵。進旡咎也。飛龍在天。大人造也。亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可為首也。

文言曰 。元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。

初九曰 。潛龍勿用。何謂也。

子曰 。龍德而隱者也不易乎。世不成乎名。遯世旡悶。不見是而旡悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。

九二曰 。見龍在田利見大人。何謂也。

子曰 。龍德而正中者也。庸言之信庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰見龍。在田利見大人。君德也。

九三曰 。君子終日乾乾。夕惕若。厲。旡咎。何謂也。

子曰 。君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠所以居業也。知至至之可與幾也。知終終之可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾。因其時而惕。雖危尤咎矣。

九四曰 。或躍在淵。旡咎。何謂也。

子曰 。上下旡常。非為邪也。進退旡恒。非離羣也。君子進德修業欲及時也。故旡咎。

九五曰 。飛龍在天。利見大人。何謂也。

子曰 。同聲相應。同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。

上九曰 。亢龍有悔。何謂也。

子曰 。貴而旡位。高而旡民。賢人在下位而旡輔。是以動而有悔也。

潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。終日乾乾。行事也。或躍在淵。自試也。飛龍在天。上治也。亢龍有悔。窮之災也。乾元用九。天下治也。

潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。終日乾乾。與時偕行。 或躍在淵。乾道乃革。飛龍在天。乃位乎天德。亢龍有悔。與時偕極。乾元用九。乃見天則。

乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發揮旁通情也。時乘六龍以御天也。雲行雨施天下平也。君子以成德為行。日可見之行也。

潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。 君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。

易曰。見龍在田。利見大人。君德也。

九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾。因其時而惕。雖危旡咎矣。

九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故旡咎。

夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違而況於人乎。況於鬼神乎。

亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其為聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其為聖人乎。

古者包羲氏。仰觀象於天。俯觀法於地。中察鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是作八卦以通神明之德。以類萬物之情。八卦之元始於乾坤二義。乾健坤順。所以明太極陰陽之理也。貫三才而宗太極。統四象而彚五行。首之以乾者。蓋以為眾卦之父母也。非專言天地之位也。蘊先天一畫之玄。啟造化渾淪之用。剛健中正。純陽不雜。乾乃天德之剛也。元亨利貞。發於文王。以天明人也。四德之義著於孔子。以人勝天也。卦而純陽也。純心純政。終始不渝。擴之而廣大。行之而通達。得之而攸利。存之而貞固。冥運默成。無待勉強。此德化之盛。惟天與聖人始足以當之耳。卦辭之意不專言聖人者。不欲以是絕天下也。何也。乾德者。萬物之乾德也。天地非虛寂也。天人非遐隔也。聖人非生而有餘也。眾人亦非生而不足也。自強不息其致一也。三才之立始於乾元。而三才之用發於人心。是人心者。乾坤之變化也。易即人心之所藏也。有天地而無人心。生生之理。疇為大之。疇為通之。疇為利之。疇為貞之也。人心所至。鬼神所至也。鬼神所體。人心所體也。是故擬諸形容。象其物宜。上稽動變之繁。下徵蓍策之應。欲人反諸心而自得之也。故窮理盡性。以至於命一也。是以知。易。心易也。以易為書則泥。皆未明於大易之秘也。善學易者能於一念入微。極深研幾。適乎萬變周流之妙。則虛明寂照之體。可以合乎元亨利貞之用也已。

乾六龍。皆聖人也。潛見惕躍飛亢。惟其時也。時下則下。時上則上也。下非固於隱也。上非競於趨也。陽德之變化。聖人因之而上下也。如初有聖德時。當側微宜為潛龍之待也。凡聖賢抱大經綸。皆從潛養中出。曰勿用者。不用天下也。非天下之不用也。二之剛健中正。出潛離隱。猶龍之在田。居位不偏。處於平易之地也。然身雖寄於亩犬 畝。而德已顯於寰宇。乃聲施澤溥之機也。曰利見大人者。雖非君位。有君之德。天下利見之也。三處下之上。乾道猶未革也。幸其性體剛健。能憂勤惕厲。可以當任大責重之地也。四處上之下。乾道則已革也。欲進而革命。猶遲疑於天人去留之際。故為或躍在淵之象也。然三之將革。則待時而厲。四之已革。則揆時而試。皆與乾道相為變化也。淵視之田則危矣。躍視之見則疑矣。躍以安天下也。躍而不離乎淵。所以安其身也。五乘剛而居天位。象飛龍在天之慶。以聖德而御大器。則大人之路亨也。制度經綸與天下初為更始。非徒恭默而已。將以為萬物。快睹之休也。自五而進則極矣。陽極則亢。物極則反。上九所以有悔也。但乾道豈遂以亢終。識其通變之術。即可復於潛龍之用。故不言凶也。龍之言亢。亦聖人處於時之當亢也。時之當亢。聖人不能反亢之有悔。僅能易亢之無凶也。嗚呼天地既閉。則顯不如隱。萬物思治。則默不如語。惟其時也。堯舜遜上而五者也。文王遜五而四者也。周公惕於三者也。孔子見於二者也。亦潛於初者也。故曰乾六龍皆聖也。

六爻之體。初二為地。龍之下位也。五上為天。龍之上位也。三四不言龍。以人位而當時乘者也。而九三一爻居人道之首。故獨言乾乾也。聖人之乘六龍。無所不惕。而獨惕於三者。因三處上下之間也。蓋六龍誠無一首。而時乘必有六位。乾之下三爻者。皆不得位之聖人也。就不得位之中而安危復殊軌焉。初則潛而不見。二則見而不潛。三則置身於不潛不見之間。鄰於潛見之所難持。而又不能遽為飛躍之事。而利見之也。不能利見則必有反。而戕之者矣。故聖人危其地而係之辭曰。君子終日乾乾。夕惕若者。惟以進修為實地也。噫。君子居躬行事。反復善道。不但處三之危地者。利用在惕。即地不危。而欲以修身見於世者。亦利用惕也。是以知確乎不拔者惕於潛也。閑邪存誠者惕於見也。進德修業者惕於躍也。位乎天德者惕於飛也。不失其正者惕於亢也。故聖人乘龍御世。無時而不惕也。乾乾惕語

乾卦六爻之後曰用九。見羣龍旡首。何也。九為乾德之極。陽極於九。剛健之至也。極則必反。用陽之道也。乾以剛健為體。而其用則屈伸變化。莫測其所向。故謂之無首。君子體乾之體。用乾之用。飛潛躍見。圓融應化。亦不膠於一轍。時剛而剛。非有意於剛也。則非以剛為首也。時柔而柔。非欲變於柔也。則亦非以柔為首也。蓋君子夙昔抱負亦龍德也。當龍之飛躍天下。莫不快覩。及其乘氣茫洋窮乎玄閴之際。其首終莫能見也。嗚呼。乾之始物。聖稱先天。非無首也。乾始物而終之聖。先天而後之。神化之機皆不見。其為首也。始終先後之間。不失其節。不失其宜。乃所謂則也。天循則而行。故行而不息。君子循則而變。故變而不失也。是故天道之動靜無端。陰陽之迴環無始。理信然也。陽極用九

夫乾。天也。元亨利貞。其德也。天有四德。惟元所統。此元之所以為大也。元氣弘通。品物頼之而生成。化機因之而不滯。則陰陽之闔闢不偏。乾道之始終無間。乃天理之本然也。故乾道變化各正性命。保合太和者。此天理之在萬常者也。理之在天地者與在人心者無二。在人心者與在萬物者亦無二。但萬物之生。雖或冥頑。而此理無不具也。故乾之為道。或使物隨時而漸變者。或使物感氣而卒化者。各能正定其性命而保合此生理也。且天之運行也。行以和也。和即所謂資始之元也。元為理氣之始。天德既以時而成萬物。即資元而以始流行之正。各保合於太和之中也。萬物各保其和。則真性不失。所以利貞也。元不生於元。而生於貞也。當變化之始為元。變化之成為貞。不貞無以為元也。不元無以能貞也。元以得貞。貞以起元。乃萬物之機軸也。聖人於此知大明終始也。噫。鼓萬物而不激。體乾元而有終者。正時乘御天之妙用也。乾道變化

天體至圓。行有常度而無停機者。天非有體也。因星之附麗以為體也。陽經陰緯。經之體縱。緯之體橫。天行度以二十八宿為經。五星之纏為緯。靜而有常者。經星主之動而不息者。緯星主之體如倚蓋南北二極。平分相貫。北高南下。極中一星旋轉尤速。曰天紐星。即天之樞也。天體不動非不動也。旋轉不離乎垣。猶樞之啟閉。不離乎舊。見以為動之用若是耳。究其體未嘗有所動也。故曰維天之命於穆不已。天之所以為天也。聖心之運也豈異哉。堯舜競業文王緝熙孔子。不厭不倦。茲皆不待強而自無不息也。賢人以下非強以矯之。則不能勝矣。故曰君子以自強不息。夫易之象。心之象也。心之用。易之機也。用易者神而明之。即心用之也。是以六十四卦之大象。皆言以也。言以者。默而會之。則知吾心之用。與易象中之變化有當然之合也。天地萬物之象。皆吾心之象也。吾心之用。即天地萬物之用也。故遺心而逐象者。非玩易之玄。舍象而求心者。亦非知易之至也。自強不息

聖人以天地萬物為一體。飛潛惕躍乃物理自然之數也。吉凶悔吝乃事理當然之數也。故或隱或見。非聖人之得已也。潛雖聖人之不得已。而聖人無不得已之心也。故曰樂行憂違。確乎其不可拔也。憂樂者時也。聖人之心無憂樂也。從違者時之道也。聖人之行無從違也。或曰亢龍有悔。聖人遭焉則亦潛乎。曰在上則戒。在下則潛。亢非憂違之時也。貴極而無位可處。高極而無民可近。賢人在下位而敵。體不應動而動。皆悔之時也。聖人於此。惟抑其貴損其高。以下乎賢庶。不至於亢極之害也。如世道衰微。人心危險。當天下之責。豈可委身去之也。惟其不以位為心。則其處亢也。猶其處潛也。或曰見龍在田。何以言舍也。曰聖人潛而修也。飛而達也。不潛不飛。而在田也。特以為○廬而非所常寓也。匪進則退矣。此聖人樂行憂違之用也。樂行憂違

大抵君相之為千古之勳猷易。振寸心之誠慤難持。故夙興匪懈。全從德業之修進也。德業修進又從乎知至知終之妙。用知之德。即乾之至德也。天有常運。進退不失。是天之知也。故曰乾知大始。知之神化。人與天同也。昧而不覺者。不能復其體也。乾之九三。以大臣而處危疑之地。非以知至知終之惕厲。則不能免於傾覆之虞也。大凡德之極至。為至而至之隱微。為幾知其至而求。所以至之。則可與於微妙之幾矣。業之歸宿為終。而終之條理為義。知其終而求所以終之。則可存於精確之義矣。幾。能動者也。義。守靜者也。處進退之宜。知至而進。故可與論幾也。知終則退。故可與存義也。雖然知亦未易言也。以天地一誠之靈氣。凝而為知。無心出之。能合於變動始終之妙。苟非無欲者。其孰能之乎。知至知終

河圖洛書皆以五居中。而一居下也。大衍之數五十。而虛其一也。其一者。下之一也。一者萬物之根荄。即大造之化源也。故曰天地之道可一。言而盡也。其為物不二。不二。一也。乾者一數也。而初九之潛龍。勿用其一之主也。聖人繫之曰。陽氣潛藏。陽在下也。下者抱於一也。其潛藏者非謂有時而發用也。抱一而處。即發用而常潛藏也。其在下者。非謂有時而上也。抱一而出。即在上而不離乎下也。乾卦所謂勿用於潛龍者。即大衍所謂勿用之一也。四十有九之用。變化無窮。而未始離乎一也。故龍之見躍飛亢。六位成矣而未始離乎潛也。然而潛之為言也。非匿影銷聲伏其身而不見也。惟顯諸仁藏諸用。精與玄運。而神與天符。渾渾穆穆。韜光歛迹。與道為一。此聖賢之潛也。是故大舜以潛為治則恭已。孔子以潛為教則忘言。顏子以潛而處易則齋心。箕子以潛而蒙難則正志。皆體乎潛龍勿用之旨。而不違於天者也。噫。三代而下。賢知之士或以意氣自負。或以功名自急。識時而潛者鮮其人矣。乃若留侯之操椎。以潛為用者也。平陽之飲醕。以用為潛者。也皆資之近道者也。若漢文之謙讓。泥於潛矣。賈生之歎息失於潛矣。所謂潛者勿用而能用。能用而勿用。故勿用之妙。非有德者不能知之。陽氣潛藏

乾元既始而亨矣。有生生不息之機。即有生生各具之性。生之所存者。性性之所含者。情正而不偏。剛而能化。乾之性情也。各正性命本體。自成物之性情也。天無可擬之性情。以萬物為性情也。萬物有一定之性情。即天之性情也。是以收歛歸藏。乃見性情之實。此所謂霜降水涸。天根乃見者也。然以發生之初。推至於化成之後。不有乾元。何能通物之始。不性其情。何能久行其正。是故始而亨者。必乾元也。利而正者。必性情也。蓋謂性者。天生之質正而不邪者也。情者即性之所欲也。若不能以性制情。使情流失性。則不能久行其正也。故君子體乾之用。專直而不撓。健運而不息。事合於理而不偏。志絕於邪而不雜。乃得乎性情之利貞也。性情之實

六爻之潛。見惕躍飛亢。變化不測而藏。顯之機固曲暢而無餘矣。然萬化歸元。即六爻之發越。揮散旁通於萬物之情者。皆本於自然而然。無所勉強也。是以大人之乘時。即所以御龍。御龍所以體元。體元所以法天也。推而廣之。見大則旁通矣。體仁則見大矣。六爻發揮

天地鬼神與道為一也。聖人全體乾元亦與道為一。

以易簡之。德合其體以生成之。德合其用以先哲圓通。合日月之明以闔闢慘舒。合四時之序以彰善癉惡。合鬼神之吉凶。默而契之。神而明之。無適而非天理之宜也。是以堯舜在上而蓂生鳳儀。晝不暝宵無光者。先天而天弗違也。孔孟在下。而懼亂臣賊子。息邪說橫行者。後天而奉天時也。聖人所以參贊於先後天之間者。以致中和也。今夫人莫不有本。然未發之中和。未發之中。即先天也。發而中節即後天也。堯舜致中和於上者也。孔虛致中和於下者也。所以先天後天者。非有意而別之也。以德與之先後也。以時與之先後也。以道與之先後也與天地合其德

大哉乾也。伏羲畫之一。以專其統也。文王象之元。以大其生也。孔子又名之曰乾。知大始以盡其德也。始而曰大。是至虛而未見乎氣。至神而獨妙其靈。通天徹地貫古悉今。皆一知也。惟聖人體之純粹。用之中正。明於未然。行乎當然。準於盈虛消息之間。而不流於得喪存亡之繫。故能見天地之心。而復一元之始也。天之數終而復始。陽極而剝也。乾上而亢也。時也。時或有過也。而道無過也。體道而行則不失其正也。故曰知進退存亡。而不失其正者。其惟聖人乎。正者貞也。乾元之用所歸宿也。萬物不貞無以為元也。君子不正無以體乾也。知進退存亡之正

坤下坤上

坤 。元。亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主。利西南得朋。東北喪朋。安貞。吉。

彖曰 。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合旡疆。含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地旡疆。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地旡疆。

象曰 。地勢坤。君子以厚德載物。

初六 。履霜堅冰至。

象曰 。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。

六二。 直方大。不習旡不利。

象曰 。六二之動。直以方也。不習旡不利。地道光也。

六三 。含章可貞。或從王事。旡成有終。

象曰 。含章可貞以時發也或從王事知光大也

六四 。囊旡咎。旡譽。

象曰 。括囊旡咎。慎不害也。

六五 。黃裳元吉。

象曰 。黃裳元吉。文在中也。

上六 。龍戰於野。其血玄黃。

象曰 。龍戰於野。其道窮也。

用六 。利永貞。

象曰 。用六永貞。以大終也。

文言曰 。坤。至柔而動也。剛。至靜而德方。後得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。

積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者。漸矣。由辨之不早辨也。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。

直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立。而德不孤。直。方。大。不習旡不利。則不疑其所行也。

陰雖有美。含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。

天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。括囊旡咎。旡譽。蓋言謹也。

君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。美之至也。

陰疑於陽。必戰。為其嫌於旡陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。

易首乾坤。而乾統乎坤。坤體乎乾者也。坤不體乾。則其德不順。而義非代終矣。何以明臣。道之當順也。曰利牝馬之貞者。乾以龍御天。坤以馬行地。別其限以明陰陽。飛伏之分也。馬而曰牝順之至也。從陽也。陰從乎陽則吉。疑於陽則凶。故曰先迷後得主。利先陽而往則為迷錯。後陽而往則得其主而利矣。茲陽為陰主之義也。曰西南得朋。東北喪朋。安貞。吉者。西南陰也。東北陽也。以陰詣陽。何以能吉。惟政而詣陰。則舍朋得主。化育以成斯終。其慶矣。蓋陽非陰之朋也。往東北則剛暴。是偕失其同心之助。往西南則柔嘉為侶。而有類應之吉也。坤之體以順承為生化之源。坤之德以博厚為載物之本。坤之攸行以順健為致遠之具。坤道之所以為安貞者。以潛孚為類。應之合也。視之商之。應宮箎之應塤。潛通迅速。抑又甚矣。象以地順而厚萬物並載。坤之謂也。君子體此以厚德載物。擴包與之。量弘仁澤之施。生意滿懷。靡不翕聚。其為承天時行之道也。深矣。造化之功用有乾以主始。有坤以代終。主始者無為而專成。代終者至柔而健順。坤之不先天而生意。自裕於中不後天而化機。默達於外。豈非承順之功用乎。觀坤之為道。恬退無為。其至柔也。及其代天有終。沛然莫禦。動何剛也。惟剛乃見其用。柔之至矣。當淵默無事。至靜也。想其賦形有定。貞固不移。德何方也。惟方益知其守。靜之至矣。柔而用剛。方以持靜。而中德之藏美之至也。初陰始生。是小人初進之機也。

曰履霜者。一陰之象也。堅冰者。六陰之象也。君子能防微杜漸。則不至於危矣。故六爻之動變。至理之推移。防龍戰之危於始。則無堅冰之禍於終也。卦惟二五。柔順中正。默應乎乾者也。主乎內者無邪曲而直。見乎外者有矩則而方。故二之曰直方大。五之為黃中通理也。所謂直方大者。乾元資始之氣。發見於坤。而洪纖高下。飛潛動植無所回隱。無所錯亂也。此非坤之能自大也。惟其體乾之大以大也。體乾之大以為大。夫豈待習而始利耶。五之曰。黃裳元吉。溫恭抑抑。不與陽爭。渾渾穆穆。通中之條理。而暢於四肢。亦猶是也。然諸卦之五皆為尊位。而坤獨安於下者。配乾之用。而避乾之陽也。如三之無成。從乎陽而不居成也。四之括囊。順乎陽而不爭智也。上六曰龍戰。坤失其德矣。盛而不已。陽所不堪也。其曰血玄黃者。陰之傷也。非陽之傷也。氣陽而血陰也。陰疑於陽。則血亦疑於玄矣。故營玄黃者。天地之雜也。曰於野者。陰勢泛漫。散溢無底。是無限制之意也。惟其勢之盛也。乃其道之窮也。用六之言利永貞者。戒其變也。能守之而終不失其貞。則免於戰矣。象曰以大終也。乾以大始。坤以大終。守陰之義也。聖人之於坤也。美而有戒。稱而有抑。所以明陰陽敬義之大分也。此即天地尊卑之妙用。陰陽變化之玄機。而吾人學問亦即此而寓矣。是故敬非他也。即坤之直也。生生自內而中正無邪者也。義非他也。即坤之方也。生生直達由中及外而方整齊一者也。內本直也。外本方也。非直之而後直。方之而後方也。始即終之。事也終復。始之機也。此終之不得不成於始。非始之有待於終也。則知心體自然之妙兆。與天地造化之妙同歸一致者也。

震下坎上

屯 。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

彖曰。 屯。剛柔始交而難生。動乎險中。大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯而不寍。

象曰 。雲。雷。屯。君子以經綸。

初九 。磐桓。利居貞。利建侯。

象曰 。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。

六二 。屯如邅如。乘馬班如。匪宼婚媾。女子貞不字。十年乃字。

象曰 。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。

六三 。即鹿旡虞。惟入於林中。君子幾不如舍。往吝。

象曰 。即鹿旡虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。

六四 。乘馬班如。求婚媾。往吉。旡不利。

象曰 。求而往。明也。

九五 。屯其膏。小貞吉。大貞凶。

象曰 。屯其膏。施未光也。

上六 。乘馬班如。泣血漣如。

象曰 。泣血漣如。何可長也。

屯為洪荒未闢。乾坤之始交也。蓋剛柔二氣感應未孚。情意未浹。下之陽既處於難際。而上之陽又陷乎險中。陽為陰遏。陰為陽擊。所以為屯也。然以震遇坎動而不已。將出於險。故曰大亨貞也。利貞以善用其動。建侯以善用其貞。始治有統。而屯可濟矣。此卦震為體。而坎為用。陽制乎陰之說也。天地之絪氳方舒。剛柔之情性未合。清濁混淆。事機未定。故曰難生也。然以震動之才。動乎險中。能觀變審時。以正為應。不為險所困。何患不亨也。雷雨之動滿盈者。震將為雷。坎將為雨。氣機方動而猶鬱塞盈滿。此即是天地初分之候。萬物冥昧之交也。萬物以人為首。故屯為人道之始。所以繼乾坤而立極也。人之精神與天地之氣化。相為閉塞。當屯之時。不可獨有所往。利在建侯。以撫萬方。則眾效其力。屯無不解矣。猶言不寍者。因陽體未剛。初動乎險中也。象以雲雷交作。閉塞未通。屯之謂也。君子體此以經綸。雲在雷上。陰陽始交而未成雨故為屯。若雲在雷下則已成雨而為解也。經綸治絲之事也。經者總其緒而分之。象雷之自歛而發。綸者理其緒而合之。象雲之自散而聚。雖然經綸之事。豈一人所獨就哉。所以利建侯也。屯之六爻。以二陽為主。然五之居體為坎陷而失勢。初之居體為震動而得時。當屯之世。貴在方進之陽。不貴已上之陽。故初為屯之主也。初之在下而曰利建侯者。震為長子。代父用事。初乃長子之爻也。但無可進之勢。又無共事之人。故為磐桓進退之象。當斯之時。養德於靜。待時而動。故曰利居貞

。利建侯也。此陰求於陽。弱求於強。所以為利也。二居屯之下。乘初之剛。是為迍邅之象。若守正居貞。則不為匪宼之嫌。終得君臣之遇也。三無濟屯之才。徒有妄進之思。此不虞為難。將有入林之困也。能居貞以待養。定識超舍去之即為吉也。故二之相比久而可字也。三之既間。則幾不如舍也。至於四則正。應已而四。又比於五。故復為乘馬班如也。但初之與四本有婚媾之情。則求配必合往無不利也。故四而應初藉於初之德也。五雖有德位之尊。而時勢乖違。故威福不行。而屯其膏矣。若能委任於初。使之為正。則亦可小獲其吉。必欲恢弘而強為大事之圖。寍不凶耶。上六以陰柔之才。猶復侈心於好進。不安其位之甚也。往無所之。惟有泣血漣如。憂懼而已。夫二四之言乘馬。初為之乘也。上之言乘馬。五為之乘也。五之乘不如。初之乘也。五無可進者也。初有可進者也。故屯之所貴。貴於初也。雷雨釀。陽醞陰。而為膏也。能為膏者。初之德也。不字者。二之貞也。往之者。四之遇也。屯而無應者。五之時未光也。噫。當屯晦之時。天以險制人。人亦以正制天。故貞以動即可以盡人事。以回天運也矣。

坎下艮上

蒙 。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

彖曰 。蒙。山下有險。險而止蒙。蒙亨。以亨行時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。初筮告以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正聖功也。

象曰 。山下出泉。蒙。君子以果行育德。

初六 。發蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。

象曰 。利用刑人。以正法也。

九二 。包蒙吉。納婦吉。子克家。

象曰 。子克家。剛柔接也。

六三 。勿用取女。見金夫。不有躬。旡攸利。

象曰 。勿用取女。行不順也。

六四 。困蒙。吝。

象曰 。困蒙之吝。獨遠實也

六五 。童蒙吉。

象曰 。童蒙之吉。順以巽也

上九 。擊蒙。不利為宼。利禦宼。

象曰 。利用禦宼。上下順也。

蒙者。物之始生。穉而未開者也。然物無弱而不壯。運無塞而不通。所以蒙之必亨也。蒙者之得亨。由明者之善教童蒙。而盡初筮之誠。告者即不厭再三之瀆。究其所以為告。從蒙者本來之良以為培養。非有矯強之致而然。故貞之所以為利。而蒙之所以得亨也。此卦艮為體。而坎為用。陰化乎陽之說也。夫卦而言蒙。正人心惟危。道心惟微。窒滯未化。險而止之時也。君子當蒙昧之時。即知物之將亨。而淺深次序各循其候以教之。則不失時而得其中也。蓋物之當亨。時也。亨之順時。道也。天至而人從。志至而氣感。非可以妄求也。是以君子不違天而動。不先物而應。匪我求童蒙。童蒙求我之謂也。初筮則告。累瀆則吝。因其機之通。不因其志之蔽也。時之謂也。再三瀆者。瀆於此而復瀆於彼。物不信而求我。不孚而應。則取其所不信。而示之以不孚也。是非蒙之瀆我。我之瀆蒙也。夫物而蒙也。則其天猶全蒙而瀆也。則其真已鑿。即聖人成已成物之功也。象以山下出泉。其源可通。其流未達。蒙之象也。君子法之。以果行育德。果其行如水之必流。育其德如水之有。本使初筮之誠。漸達於懿美。即累瀆之蒙。終不蔽於知能且育。德者體艮之靜止也。果行者體坎之剛中也。當行而行。當止而止。內外交養。得其時中之義也。深矣。蒙之六爻。陰為蒙而陽為主。所以貴九二與上九也。然九二居則得中。而上九以剛居上過於中已。九二應則得時。而上九險而不止失於時已。九二有互震之象。而能出乎險。上九居艮位之終。而自止於剛。二又為蒙之主也。故二之詞曰包蒙吉。納婦吉。瀆己者容之而待其化也。順己者納之而成其德也。且以剛接柔。能濟其任者也。若上九有待於擊。是強致之用也。故其詞有戒而無與也。夫能發天下之蒙者。不以己為也。以直繩枉而收其名。以法裁物而攬其勢。皆為宼者也。君子之治蒙也。如禦宼然。機不輕發。志不他用。惟使蒙之不能為害而已。無所利焉而已矣。擊蒙者物與敵者也。包蒙者物自正者也。擊或過於嚴而不勝。包則得其情而無不克矣。賢愚均益。故二之所以為吉也。五以柔中相應。真實不彫。童蒙之吉也。初以朴忠承二。以警惕不遑發蒙之利也。初以陰居下。雖為無知之蒙也。亦非不移之蒙也。故以人示法。不任法也。以說感人不強人也。若桎梏以往。則棄德尚威。民免而無恥。吝莫甚矣。然初之言吝。非四之言吝也。彼吝在己。此吝在民也。三之近二也。非若初之近二也。以柔闇之資。失中正之位。外雖從善。內則懷私。苟利所在。忘身以狥之。己又何有於二也。故曰勿用取女。為二戒之也。二之才能堪任。為克家之子。而取女則吉。如三之天真汩沒。失於所克而何有於利也。大抵蒙之為蒙也。惟蔽於利。欲者之為甚也。蔽於利。欲者始則為蒙。終則為邪矣。故三不言蒙也。三為邪匪之倫也。反戒於二者。乃責賢者以絕不肖也。且大臣當發蒙之任。而好佞比淫。先自蒙良矣。能以發人之蒙也哉。金夫之羞。為小人言也。取女之戒為君子謀也。是以童蒙未鑿之初心。即聖人養正之本體。聖人已發之功用。亦即是童蒙初筮之本體而已。所謂大人不失赤子之心者。當於斯義而推之。

乾下坎上

需 。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

彖曰 。需。須也。險在前也。剛健而不陷其義。不困窮矣。需有孚。光亨。貞吉。位乎天位以正中也。利涉大川。往有功也。

象曰 。雲上於天。需。君子以飲食宴樂。

初九 。需於郊。利用恒旡咎。

象曰 。需於郊。不犯難行也。利用恒。旡咎。未失常也。

九二 。需於沙。小有言。終吉。

象曰 。需於沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。

九三 。需於泥。致宼至。

象曰 。需於泥。災在外也。自我致宼。敬慎不敗也。

六四 。需於血。出自穴。

象曰 。需於血。順以聽也。

九五 。需於酒食。貞吉。

象曰 。酒食貞吉。以中正也。

上六 。入於穴。有不速之客三人來。敬之終吉。

象曰 。不速之客來。敬之終吉。雖不當位。未大失也。

需者從容寍耐。而無凌逼之意。非悠忽玩易之謂也。君子以斯道為體。以斯世為任。德性堅定。品節詳明。有所需者。乘其時也。非乘其便也。時之未至遠難而守需也。時之已至蒙難而行亦需也。進者無逼。處者無距。故曰有孚也。曰光亨貞吉。利涉大川者。既昭融以晰物理。且欵曲以合時宜也。此卦乾為體。而坎為用。貴陽賤陰之說也。夫乾之三陽有需於上。坎之一陽有需於下。陽貴而能下。陰賤而不競分。不相越德則相須。需道所以成也。有孚者待時而動。不失其信也。先時遽進。為妄非孚也。後時遲疑為愆。亦非孚也。曰光亨貞吉者。正有孚之所致也。位乎天位以正中者。指九五而言也。坎之一陽處乎險中而下。當三陽競進。如人主處險陷之時而下。有強臣竊據。非有中正之德稱其天位。烏能免於凌逼之嫌哉。是故德所以居位也。位所以行德也。德位並茂。則剛柔相附。觀變順動往而有出險之功矣。象以雲上於天時。至氣合需之象也。君子因此以飲食宴樂。蓋陰陽相得而自成為雨。則剛柔相濟亦可自成為功。又何容逞銳於其間哉。惟優游安靜俟。其德化之有成。不溺志於怠荒。不侈心於巧利。進無所害。退無所疑。不失其常。而自得其樂也。六爻之義剛柔同歸於需。故需於郊為無咎。需於沙不失吉。而需於泥不言凶也。何也。所謂需者不以進退為異也。初之在下。未可應機。處於曠達。安靜自守。志雖有須。而恬然若將終。置身於利害之外。其慎始之道也。二當世難方殷以身近之。不免有羣小之譏。則失時矣。三過剛躁。動不安於時。承上而亦如初也。則無功矣。故二不得避言而自阻。三不得畏宼而自退。惟寬容以濟其任。敬慎以備其災。始可以為需也。四之需於血者。迫於時也。四為九五之衛。位居大臣。身當國難下之。三陽駸駸。欲進懼其凌逼之勢。則以身距之也。距必相害。故傷而有血也。然三陽以健為正。本無凌上之私。而四能易仇以為親政。距以為遜。同於奉公。不懷釁隙。聽時之自然。則得出穴之安已。至於上六處。卦之終非塞途者也。與三為應。則三陽皆五援也。但才涼德淺。因人為功。不得不入於穴。以待其至而已矣。戰於先而出於後者。需道也。入於先而待於後者亦需道也。所謂剛柔同歸於需也。九五處於險中。必需同德之援者也。陽彚而升。陰引而伏。險解難夷則惟優游恭己。與天下相安於醉飽之樂。故曰需於酒食也。或謂九五治險之主也。何以為酒食是需也。豈知陽剛中正不黨不偏。安常而能慮變。應變而不失常者。德之至也。且於劻勷急迫之中。有和順從容之致。立於不測而游於無有。所以能招同德之陽。而制異類之陰也。是以知采薇出車之憂慮。乃敬慎不敗之謂也。既醉鳬鷖之燕樂。即酒食貞吉之謂也。樂所以需也。懼亦所以需也。故曰有所需者乘其時也。非乘其便也。噫。世非可以旦夕治也。物非可以俄頃化也。需之而已。如五在險中。上下皆陰。不易需也。彼能使四之一陰制三陽。而不害上之一陰。召二陽而相敬。則坎者得平。險者得夷。政教之行不告戒而自孚矣。然皆本乎堅忍沉毅。不苟於為而後能有為也。豈若悠悠忽忽。而以秦越視天下者。能知需之時義哉。

坎下乾上

訟 。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

彖曰 。訟。上剛下險。險而健訟。訟有孚窒。惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可長也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入於淵也。

象曰 。天與水違行。訟。君子以作事謀始。

初六 。不永所事。小有言。終吉。

象曰 。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。

九二 。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。旡眚。

象曰 。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。

六三 。食舊德。貞厲。終吉。或從王事。旡成。

象曰 。食舊德。從上吉也。

九四 。不克訟。復即命。渝安貞。吉。

象曰 。復即命。渝安貞。不失也。

九五 。訟元吉。

象曰 。訟元吉。以中正也。

上九 。或錫之鞶帶。終朝三褫之。

象曰 。以訟受服。亦不足敬也。

訟之為卦。乾以健而變於剛。艮以止而變於險。上乾下艮則為遯。上乾下坎則為訟。艮為止而坎為險。故彼以遯此以訟也。險而接健。訟所由起也。然訟非美事。可輕舉乎不得已。而情真受誣。當內訟。惕中以止為吉。若終訟不已。則孚反窒而凶也。此卦乾為體而坎為用。陽激乎陰之說也。夫上剛制下。下險伺上。剛險相接。則內懷奸深。外持雄悍。致訟之尤也。然以剛來得中。雖有健訟之資。終無好惡之偏。能以理惕中。必得伸有孚之情。而不受入淵之險矣。聖人知健訟之為害。一則曰惕中吉。而即以終凶之危懼之。一則曰利見大人。而即以入淵之害危之。正謂訟不可興。使民歸於無訟之化也。且訟者乾德之變也。故象不曰天水相違。而曰天與水違行也。天水一氣也。變而後相背也。乾性動而健。水性險而順。則乾居變之先也。水不能先乾而行也。陰不能先陽而唱也。天道之與人事一也。訟之始也。惟剛者始之其成也。又剛者遂之。故變者乾之為變也。亦勢為之也。是以知天下之不能無爭者勢也。其不容有爭者。理為之主也。君子體之以作事。謀始其防微杜漸之深心。不徒絕訟於爭端已發之後。殆絕訟於人情未違之先也。訟之諸爻。其終吉者柔也。終凶者剛也。初與三終吉者也。上則終凶者也。初之不永所事者。才弱勢卑。中懷畏懼。心不欲永其訟也。三之食舊德者。守其常分。不與人競。心不欲成其訟也。初處坎之下。三介剛之間。雖有正應。皆強敵也。能以柔心處夫強敵。故一則小有言而不求辨。一則從王事而不求功。此不訟而止訟者也。所以皆獲吉也。二四皆剛也。所居則柔。故一則以分自安。一則以義自變。能訟而能不克訟者也。但二居坎體。則其中險尚有欲訟之私。四居乾體則其心夷。終無搆訟之意。所以二止於無眚。四則得其吉也。曰歸而逋其邑人三百戶。曰渝安貞者何也。蓋民受中以生。所謂命也天之所受。何有於危。何有於凶。惟心有所偏。則氣隨之而起釁生事。命因以失矣。是舍其所有之安而自罹於危。棄其所有之吉而反就於凶也。若能以柔制剛。復其所受之中。則善氣相迎。惡機潛弭。如二之退居小邑而甘為屈服之休。四之舍置險途而得安貞之吉矣。五以中正之德為訟之主。是藏其形迹以避名。約其奉御以遠利。正本清源大畏民志。使民各得其情。而安於旡訟之吉也。若上九者。剛而不柔。極而不已。始則訟人。終為人訟。鞶帶三褫。其誰咎哉。錫帶而被褫。較之卻邑而無眚者。知過遠矣。嗚呼。訟非治世之事也。民之不畏於下。而以詞相陷。國是不定於上。而以議相激。德其衰已。有道之世其誰是耶。故無聲無臭者乾德也。奏假無言者。大君之體乾德也。天下失其實心逞其虛訟。即為乾德之變也。奈何世人不察。偏以剛險自用。溺於得喪之間者。比比是也。孰知健而且險。雖得之亦為喪也。柔而能止。雖喪之亦為得也。故易之安貞者有得無喪也。元吉者無得無喪也。吉凶之故詎非人自召之哉。

坎下坤上

師 。貞。丈人。吉旡咎。

彖曰 。師眾也。貞正也。能以眾。正可以王矣。剛中而應。行險而順。以此毒天下。而民從之。吉又何咎矣。

象曰 。地中有水。師。君子以容民畜眾。

初六 。師出以律。否臧凶。

象曰 。師出以律。失律凶也。

九二 。在師中。吉旡咎。王三錫命。

象曰 。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬邦也。

六三 。師或輿尸。凶。

象曰 。師或輿尸。大無功也。

六四 。師左次。無咎。

象曰 。左次無咎。未失常也。

六五 。田有禽。利執言。無咎。長子帥師。弟子輿尸。貞凶。

象曰 。長子帥師。以中行也。弟子輿師。使不當也。

上六 。大君有命。開國承家。小人勿用。

象曰 。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。

師者兵也。兵之動。聖人所不得已而言也。故寓兵於農。不欲以兵示天下也。此卦以地為體。以水為用。陽制乎陰。陰歸於陽之說也。夫師貴有名。貴於擇將。又貴於肅律。必求老成練達之丈人。始得奉天伐暴之正。蓋興師必以眾。動眾必以正也。行以剛中之德。始威而有惠。勇而有謀。雖動乎危險之中。而自得乎仁義之號。故毒天下而民從正。所以計要天下而民悅也。無敵於天下者。此吉又何咎矣。象取於地中有水。如水寓於地而水不洩。猶兵寓於農而兵不亂。君子以容民畜眾。利用而藏險。居安而慮危。皆以不得已之心為之也。六爻之義於用師之道無不備矣。而其言抑何危懼也。因師之初出在於行伍之整肅。不可用無制之兵輕於攻取。無制之兵縱獲功閫。外終必有凶。二以剛中之德。能勇與謀。合威以恩。施律以行權。則師獲萬全之吉。終無敗績之咎。三以陰柔之體。妄舉囂動之中。且無出師之才。而當戰爭之任。必有師徒撓敗之凶。四陰居陰位。無克敵之才。有量敵之智。雖不能戰勝。功取能退舍。完師亦無履敗之咎。五柔中居尊。便非好兵之主也。然或蠻夷擾亂。害我生靈。不得已而聲罪致討。如田有禽而利執言也。何窮兵之咎。且有丈人以主其律。更得二為長子以壯其威。則師出萬全矣。然不可信任不專。使少年之弟子輕舉敗事。雖正亦凶也。上六柔順承符。師當終事。正在論功行賞之時也。宜優功臣而廣封建。待天下以大公無隱之誠。又當御才將而絕禍機。措天下以可久可遠之業。始銷兵鑄農。永無亂邦之慮也。然六爻之言皆有戒而無喜。正謂兵不得已而用之也。至其所以為行師之道。曰貞也。丈人也。律以齊其始也。吉以制其暴也。左次以求全也。不惟陰謀掩襲狙詐傾覆之術者無取。即桓桓撻武執訊獲醜之盛亦不足尚也。其意可測矣。且王者之用兵不貴戰也。不貴勝也。貴其當也。貴其節也。如五曰。田有禽。利執言。旡咎者。亦言始事之當也。曰開國承家小人勿用者。亦言終事之節也。此王者所以異於霸者也。王者與物均履載而以眾為師者也。霸者與敵爭雌雄。而以已動眾者也。若夫末世之行師也。鷹隼其卒。牛羊其下。而惟霑項漸襟之是快。又豈王者所忍見哉。則執禽之象其義深矣。然喜事樂禍之小人。亦猶禽也。用之追逐可也。用之為政是執田之禽。而復驅禽於田矣。此消兵而反樹兵也。易之所深戒者也。嗚呼。王者之待小人也。猶之待敵也。王者之用兵也。猶之用小人也。故曰兵者聖人所不得已而言也。

坤下坎上

比 。吉。原筮元永貞。旡咎。不寍方來。後夫凶。

彖曰 。比。吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞。旡咎。以剛中也。不寍方來。上下應也。後夫凶。其道窮也。

象曰。 地上有水。比。先王以建萬國。親諸侯。

初六。 有孚比之。旡咎。有孚盈缶。終來有他。吉。

象曰 。比之初六。有他吉也。

六二 。比之自內。貞吉。

象曰 。比之自內。不自失也。

六三 。比之匪人。

象曰 。比之匪人。不亦傷乎。

六四 。外比之。貞吉。

象曰 。外比於賢。以從上也。

九五 。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡。吉。

象曰 。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。

上六 。比之旡首。凶。

象曰 。比之旡首。旡所終也。

比為親輔之義。然比繼於師後。亦非上世之道也。有間而後有比也。必以元善之德。深窮其故。筮決其意。始無間斷而永無姑息。而貞乃可統天下。而咸歸於順從也。此卦坤為體。而坎為用。陰趨乎陽之說也。蓋元者人所同得之良。上秉之以為倡率。下亦從之以為聯合。茲亦出於情之不容已也。故粹然孚應。存此不忍則為元。運此不息則為永。守此不雜則為貞。以純王之德行。純王之政。得所比而旡咎也。能如是。四方之求其安者。孰不聞風而類應。然有眾之所安。必有獨違於時而後至者。即為眾之所惡。故曰不寍方來。後夫凶也。雖然上以原筮感。其感未神。下以不寍來。其化未光。故曰非上世之道也。象以地上有水。相親無間。比之謂也。先王體之以建萬國親諸侯。則通天下於一身。上之情得行於下。下之情得達於上。所以比天下而無偏黨也。君之比天下以德。天下之比君也必先以誠。如初之有孚盈缶者。實心中溢不為虛飾也。曰終來有他。吉者。久而信於人。人自孚之得非意之吉也。初言他吉者。無位而吉。吉在人也。二四言貞吉者。得位而吉。吉在巳也。二居中而靜以待求。四近主而行以趨事。內不失時外不越位。皆得其正者也。若夫質本暗昧。居非中正。六三是也。將比於四。而四則外比已。將比於二。而二則正應已。乃復比於無首之上。則為匪人之比也。上六之無首者。處險之極。無所倚戴而強自立者也。人孰與之。將何終焉。故曰比之無首凶也。夫眾陰之所比者五也。五為比主而曰顯比。則與玄感者異矣。爻辭之用軍禮為喻也。明非垂裳之治也。三驅之禮。禽之逆來趣已者。舍之背已而走者。射之此愛於來而惡於去也。故其所施常失前禽也。四陰之比趣已者也。上之無首背已者也。撫降服判用誡異方。不得不顯也。至於邑人又何誡焉。遠則又告。近則不誡。比得其術矣。嗚呼。君之而曰比也。比之而曰顯也。世之所趨也。待言說而後喻者。喻於淺者也。待指麾而後動者。動於末者也。故九經之治。唐虞以下之治也。三章之約。三代而後之約也。故曰不道之道無為之為。浩浩乎其至矣哉。

乾下巽上

小畜 。亨。密雲不雨。自我西郊。

彖曰。 小畜。柔得位。而上下應之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密雲不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。

象曰。 風行天上。小畜。君子以懿文德。

初九。 復自道。何其咎。吉。

象曰。 復自道。其義吉也。

九二。 牽復。吉。

象曰。 牽復在中。亦不自失也。

九三。 輿說輻。夫妻反目。

象曰。 夫妻反目。不能正室也。

六四。 有孚。血去惕出。旡咎。

象曰。 有孚惕出。上合志也。

九五。 有孚攣如。富以其鄰。

象曰。 有孚攣如。不獨富也。

上九。 既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征凶。

象曰。 既雨既處。德積載也。君子征凶。有所疑也。

自乾坤而下。陰之用事。始於小畜之機也。其為德也。受坤道之柔順。而代母用。事以養育乎陽者也。曰小畜。不但畜止為德。亦有畜養之意焉。其在於女。則上以承夫。下以孕子。其在於臣。則上以承天王。下以制強國體。卑而力微。有制而無害。陽氣自抒。陰道未行。所以得亨也。此卦乾為體而巽為用。陰承乎陽之說也。彖言柔得位。而上下應之者。因四居巽之下。為巽之主。上承二陽以行其權。下畜三陽以施其德。黨勢雖孤德權自重。故上下應之也。陰據其權而陽乃得亨者。內既剛健外逢柔順。剛發於中。操縱得宜。不被摧抑而志意得行也。以君子之勢。行而上進。則正氣伸而小人退。陽之尚往如初。陰之設施未竟。其猶密雲不雨自我西郊之謂乎。象以風行天上。披拂遠物宜小畜之也。君子體此。動止有度。言語有章。聚文德於一身。振芳名於海內。是亦小畜之義也。六爻之辭俱無凶。戒獨上九。言征凶者。為陽言也。虞陰之至於盛也。虞以順而為逆也。虞以制下者而敵上也。蓋陰陽消長在乎幾微之際。所當謹也。如初與二皆言復者。因乾非在下之物。進而上升則為復也。初之復也以道德自持。正應在四。故曰復自道也。二之牽復也。似乎藉援以同德在下。故曰亦不自失也。陽性至健而復以道也。復以牽也。上無所逼下有所全。故不為亢激之患。若三之剛而不中。無自守之節。舉動不得自由。則四所必抑也。既為所抑將有說輻之象。而必至於反目之爭也。四以一陰居於眾陽之中。凌逼所不免也。但虛中巽體能制於下之三陽。而不為暴孚於上之二陽。而得其助。則合順以制逆。害去而懼除矣。若夫居陽而體陰者五也。以巽之陰畜乾之陽。誠意相孚。既足以固眾志而不忍離。且又足以召賢豪而不敢背。推其富以益之。得道之助者多矣。至於上九則巽陰至此而盛。乾陽至此而窮。故陽不復進。而受畜也。陽受畜則不犯陰。陰體順則不侵陽。陰陽兩無所傷。故曰既雨既處也。陰之尚德至此亦已成矣。陰德將盈反非陰之福也。故於月為幾望之月也。如陽復上征。則為陰所疑矣。惟其幾望而不至於望。則巽德自全。陽而不使其征。則乾德無損也。統而論之。密雲不雨者。陰力之微也。既雨既處者。陰德之盈也。陽唱陰和。陽薄於陰。陰能固之。然後蒸而為雨。陰先陽唱。陰抗於陽。陽失其制。故不能和而成雨。是以陰之不能畜陽勢也。以一陰而畜五陽者。數益不勝也。然巽之為陰。以和以順。能上能下。以柔順之德孚於上下。彼此攣係而助之也。陰為陽助。巽德益盛。乾勢益孤。則知柔之制剛。弱之制強。豈一朝一夕之故哉。其所積者然也。但義取諸風。風者有氣而無質者也。風行天下則能施及萬物。而所畜者大。風行天上則惟卷浮埃止飛鳥。其所畜者小矣。君子觀小畜之義。則以懿美其文德。如文王之演易。箕子之敘疇。非懿文德之謂哉。鳴呼。志在明夷。業在小畜。皆聖賢不得時者之待也。

兌下乾上

履 。履虎尾。不咥人。亨。

彖曰。 履。柔履剛也。說而應乎乾。是以履虎尾。不咥人。亨。剛中正。履帝位而不疚。光明也。

象曰。 上天下澤。履。君子以辨上下。定民志。

初九。 素履。往旡咎。

象曰。 素履之往。獨行願也。

九二。 履道坦坦。幽人貞吉。

象曰。 幽人貞吉。中不自亂也。

六三。 眇能視。跛能履。履虎尾。咥人。凶。武人為於大君。

象曰。 眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之凶。位不當也。武人為於大君。志剛也。

九四。 履虎尾。愬愬終吉。

象曰。 愬愬終吉。志行也。

九五。 夬履。貞厲。

象曰。 夬履貞厲。位正當也。

上九。 視履考祥。其旋元吉。

象曰。 元吉在上。大有慶也。

易之一書。洩天地之苞符。盡人事之變化。原為人涉世而作也。故其辭多危。曰履虎尾。則危之甚也。危非自至也。觸其機則所在皆焦原。順乎理則所至皆坦道。顧名思義。聖人本示人以處危之道也。此卦以乾為體以兌為用。陽過乎陰。陰承乎陽之說也。彖言柔履剛者。以柔躡剛之後。將以見其危也。然而君子自無危也。兌以為說乾以為應。上不驕淫下不諂媚。悅非乖戾應非佞邪。何自而得危也。且建中表正德稱其位。有說於外無疚於心。禮樂文章自能光顯而丕變也。象取於上天下澤。蓋言天有定分之施。而人多強得之。欲君子體此各因其定分。制為典禮以辨之。使民安於分之所當得。則往來皆亨矣。初言索履慎於始也。如君子在下僅卑而自屈。高而自負非也。必安履其素。富貴不移。寵辱不奪。不為物遷。又不與物競。便否塞不能抑之。何懼之有。夫在下而往猶易全也。至於當位與世涉矣。而二能以陽處陰。居易俟命獨行其道。故為履道坦坦。幽獨守貞之象。然世非有險途也。以吾之行險而觸其險也。如履在於道。吾已處於平易不爭之地矣。豈與世相波流哉。恬淡自足不失其幽。乃為貞吉也。初之曰往。居在下而非忘世也。二之曰幽。處在事而非逐世也。以之應乾宜其亨也。若夫三之進不量力行不度德。而強以干世。則為武人之凶矣。且處乾之下。居兌之上。宜以道為說而反以武為悅。無中正之德而有剛愎之用。必上厲下凶。播惡於眾。而取傾敗也。四之愬愬。危機暗伏。非中道也。彼能知戒懼。不敢自肆。履說而應乎剛。則終獲吉也。此終其位之吉也。非終其身之吉也。五有剛暴之才。又居於危險之地。尊而無制。勢可為也。剛而難言應不當也。任其逞欲而行。危多出於所恃也矣。故云夬履而厲。然求吉之盡善者。惟上九之位也。其辭曰視履考祥。其旋元吉。蓋履之為道貴其祥也。於始而占。於終而考。天之降祥豈有所嗇而有所篤哉。賦吾以善。賦吾以祥也。履無不善。則動無不祥。以祥而往。以祥而旋。始終無虧。吉乃全矣。故君子之為視也。不視於天。不視於人。而惟視於履。其時危而其事不危非危也。其事危而其身不危非危也。若非履之為視。而以苟免為安。是處兌而不應乎乾者也。若以躁動自快。是履乾而不體乎兌者也。即幸而不值乎危。亦終非吉道也。而安知其果不危也。統而論之履之猶言乎履。其主於行者也。而初曰素履則行不越其位。二曰幽人則事不改其貞。皆能行而慎於行也。三勇於行而凶也。四懼於行而吉也。五銳於行不得其輔而厲也。上反其初進退得宜。則有慶矣。甚矣。不得其時而躁進。其為人害也必矣。易之於陰陽動靜之分。剛柔進退之際。深致意焉。故曰易為涉世而作也。

乾下坤上

泰 。小往大來。吉亨。

彖曰 。泰。小往大來。吉亨。則是天地交。而萬物通也。上下交。而其志同也。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。

象曰 。天地交泰。后以裁。成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。

初九 。拔茅茄。以其彚。征吉。

象曰 。拔茅征吉。志在外也。

九二 。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚於中行。

象曰 。包荒。得尚於中行。以光大也。

九三 。旡平不陂。旡往不復。艱貞旡咎。勿恤其孚。於食有福。

象曰 。旡往不復。天地際也。

六四 。翩翩不富。以其鄰。不介以孚。

象曰 。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心願也。

六五 。帝乙歸妹。以祉元吉。

象曰 。以社元吉。中以行願也。

上六 。城復於隍。勿用師。自邑吿命。貞吝。

象曰 。城復於隍。其命亂也。

泰者。天地交通貞元會合之謂。本世運以推其機。實從天運以定其數。故聖人之道。與造化相為消息也。而或先焉或後焉。往來各有相成之妙。先之而圖也。後之而維也。體天之心。以用天之權。則天莫之違。而天下亦不難為也。故曰吉亨之卦。以乾為體以坤為用陰。輔乎陽之說也。蓋時當其泰。天地以氣交。而萬物化生無不通也。君子以心交。而致治之志無不同也。且君心之所存者。皆陽明之德。而陰暗不足以累之。君心之所發者。皆剛健之才。而柔順不足以雜之。是以信而任者皆君子。疎而遠者皆小人。豈知小以成其大之來。經國之謀日長。大以制其小之往。而害民之事日消矣。然世運之盛衰。往來莫測。不欲否者天也。不常泰者亦天也。故否泰之際。乃天與聖人交相為頼。而交相為用之際也。象取乎天地交泰。以裁成輔相為宜者。正言天以一炁渾淪。明四時而經九野。善萬物於當然之用。聖人輔而相之教之。以法天時因地利。秩人倫於一定之符。若此者敦元復性。將以開萬世之泰焉。於爻辭見之矣。初之拔茅。以一人倡之羣賢彚起。而從之是先天而圖也。二為大臣執中。為德待人有包容之恩臨事有馮河之勇既寬而有制且嚴而不苛自得乎中行之尚可不勞而治也若九三之艱貞已處乎陰陽之交時將大變世將大革小人無常往而勢復將來其信然也故當艱難其思慮正固其施為而後可以無咎曰勿恤其孚於食有福者此不憂六四之孚而惟養其善類以施福於天下也食以養陽因其衰而為後天之維也然維於九三猶可為也維於六四不可為也。何也。陽易往而陰易來也。陽之進也。有待於拔而陰則翩翩輕疾矣。陽之征也。有待於連彚而陰則不戒以孚矣。至於三之言。勿恤者治在於我不在於人也。五為泰之主。清心寡欲以應於二。是忘勢下賢。克行其願。能屈陰以從陽者也。必賢才輔而政事昌。以祉元吉也。六之城復於隍。泰轉而居否矣。邪媚近倖之流交相欺蔽。如喪師而不可用。擁命而不得行。雖有正人亦且窮吝。因往來之。正不能圖於未亂之前。而欲收於已壞之後。貞亦可為羞吝也。噫。聖人能用天之權。而不能使天之不否也。因天運循環。其數有時而塞也。故君子不憂天之否。而憂聖人盡誠以回天。其道尚有時而塞之也。故天之未始不可為也。在人事之初機。而時之未始不可挽也。在往來者得其相成之道耳。

坤下乾上

否 。之匪人不利。君子貞。大往小來。

彖曰 。否之匪人。不利君子貞。大往小來。則是天地不交。而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。

象曰 。天地不交否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。

初六 。拔茅茹。以其彙。貞吉亨。

象曰 。拔茅貞吉。志在君也。

六二 。包承。小人吉。大人否亨。

象曰 。大人否亨。不亂羣也。

六三 。包羞。

象曰 。包羞。位不當也。

九四 。有命无咎。疇離祉。

象曰 。有命无咎。志行也。

九五 。休否。大人吉。其亡其亡。繫於苞桑。

象曰 。大人之吉位。正當也。

上九 。傾否。先否後喜。

象曰 。否終則傾。何可長也。

否者。天地不交陰陽閉塞之故也。泰先言小往大來。而後言吉亨者。是以天運推之人事也。否先言匪人。而後言大往小來者。是以人事參之天運也。以人事參之。則知小人用事。三綱淪矣。九法斁矣。非復人道之常。盡反乎中正之德。不利君子貞也。此卦以坤為體。以乾為用。陽抑乎陰之說也。且否之小人。順承之小人也。陰雖居內。陽猶在上。其勢相敵。故其惡未形。而禍未著。是以不言凶吝也。象因天地不交取之為否。君子當此若以德自見。必中小人之忌。惟收斂其用。不行於外。以避小人之難。更當知幾測微。善藏其智。不以祿位榮之。始為善於處否也。夫順承之小人卽惡逆之小人。惡逆之小人又卽順承之小人為之也。君子苟樂其順承而不虞其惡逆。則未有不為所中。而天下之事從此而僨矣。故聖人於爻詞之中。獨言二五之大人。蓋二則因其畏名重義。五則因其順時反正。當否之時所以深致意於君子之修也。如初之居陰在下。連二而進。志方求用猶未涉事。且介於邪正之間而未甘為小人也。故其始進也亦為拔茅連茹之象。於此能貞則又變為君子。而君子於此亦未敢遽必其為小人也。至於六二陰已居中而當位矣。惟恐君子之不能容也。內蓄其邪。外示其順。雖或包容承順乎君子。不敢輕肆其害。是亦小人之善也。故曰小人吉也。小人之吉。蓋欲致君子於議論。以為竊發之端。而大人能以否為亨。則豈可亂也。君子不亂則小人之勢孤。而庶幾自變於否矣。六三之包羞。位居不當又短於才。有害正之心而終不能恣其毒。惟自藏其羞而已。四當將濟之時。而天心厭亂。將有轉泰之機。况有所命令皆出於道而不為。過舉則賞罰得中。舉措無失疇。敢自離於福祉。而反為小人也哉。此亦惟无咎乃能展其志也。四之言无咎也。以剛居柔也。五之言吉也。以剛居中也。君子之所瞻也。小人之所憚也。曰休否曰傾否。非大人不能也。否不可以急治。而休之於先。否不可以終長。而傾之於後。得此方能為濟否者也。然非以身先當其否。則不能以身後享其成。其亡其亡。繫於苞桑。先否之謂也。心存禍患若繫於苞桑無所庇蔭。而不能自安。抑何否塞之乃爾也。苟能知其否塞而善用之。則泰運由之而開矣。嗚呼。治天下者懷苞桑之念於拔茅之時。則否不生矣。存傾否之憂於包承之際。則否不成矣。旣否而復戒其成。功之難如此。曰大人否亨。又曰大人吉。聖人深致意於否之君子。各自行其志。毋溺於時之變。可也。

離下乾上

同人 。於野亨。利涉大川。利君子貞。

彖曰 。同人。柔得位得中。而應乎乾。曰同人。同人曰同人於野。亨。利涉大川。乾行也。文明以健中正。而應君子正也。唯君子為能通天下之志。

象曰 。天與火同人。君子以類族辨物。

初九 。同人於門。无咎。

象曰 。出門同人。又誰咎也。

六二 。同人於宗。吝。

象曰 。同人於宗。吝道也

九三 。伏戎於莽。升其高陵。三歲不興。

象曰 。伏戎於莽。敵剛也。三歲不興。安行也。

九四 。乘其墉。弗克。攻吉。

象曰 。乘其墉。義弗克也。其吉則困。而反則也。

九五 。同人先號咷而後笑。大師克相遇。

象曰 。同人之先以中直也。大師相遇言相克也。

上九 。同人於郊。无悔。

象曰 。同人於郊。志未得也。

同人者。卽君子善與人同之。道本之以至正相勉之。誠行之以大公無我之意。然其所以為同者。非有偏黨之私。惟德是比。不同俗。而同理出於君子之正。乃為於野而亨。此卦以乾為體。以離為用。陽化乎陰之說也。以九五中正之德。有待於六二之應。六二柔中之德。有待於九五之感。故曰同人也。同人之義以乾而行。是剛德勝而私情黜。故亨而利也。利君子貞者。蓋以文明之德。燭於和同之介。而定其取舍之衡。得於相應之正也。夫人同此心心同此理。吾能得其所謂正。卽能得其所謂通。能通天下之志。自然渾融萬物。纖無間隔之情矣。象取於天在上。而火炎上。其性同也。故為同人。君子體之。必先審異以致同。故云類族辨物。辨者使親疎貴賤各循其分。而不相假借。類者使親疎貴賤各遵其制。而不相混淆。始為大通無弊之道也。但同人諸爻俱未盡為全得者。惟初居人下而曰无咎也。上居人外而曰无悔也。此皆以無所私昵亦無所係。應不流偏黨之咎也。亦終非同人之道也。若三之乘墉也。四之伏戎也。五之用師也。皆處於理勢俱屈之時。而各有智力相爭之險情之不廣。故為有克。有弗克之象。此皆失其所以為同也。二之於宗得其正應。故能遏三之戎。而使其不興困。四之攻而使其弗克。然以吝狹之心。不能為大同之道。似欲行渾穆之義。而實起釁隙之端。所謂為權首而任其咎者此也。故云同人諸爻執同以為同。同而不和。均未有全得者也。嗚呼。以同而為異也。以易而為險也。此起於有所欲也。於野則何欲哉。無欲則至明矣。無欲則至正矣。故曰文明以健中正。而應君子正也行。健不以武。而以文明用之。則何險之不易。相應不以邪。而以中正應之。則何異之不同。是故處上而不害。不必下也。涉世而不傷。不必外也。或曰於野。亨矣。不幾兼愛乎。曰此一體之仁也。非兼愛之私也。兼愛則非文明也。非中正也。文明中正則雖廓然大公。而實井然有辨也。故以於野之心而時於宗焉。則不為吝。以於野之心而時於郊焉。則不止於無悔矣。今夫元首之重也。而手足之輕也。心膂之急也。而毛髪之緩也。然而一體之心未嘗輟也。故惟一體推之。則統同未嘗不辨異。辨異未嘗不統同也。天同覆而生物自殊也。火同照而辨物有別也。噫。此同人之真義也。

乾下離上

大有 。元亨。

彖曰 。大有。柔得尊位。大中而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。

象曰 。火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。

初九 。无交害。匪咎。艱則无咎。

象曰 。大有。初九无交害也。

九二 。大車以載。有攸往。无咎。

象曰 。大車以載。積中不敗也。

九三 。公用享於天子。小人弗克。

象曰 。公用享於天子。小人害也。

九四 。匪其彭。无咎。

象曰 。匪其彭。无咎。明辨晳也。

六五 。厥孚交如。威。如吉。

象曰 。厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而无備也。

上九 。自天祐之。吉无不利。

象曰 。大有上吉。自天祐也。

大有者。據天下之大勢。盡君臣之功業。運用得宜。調燮無弊。以大有為之君。再濟之以大有為之臣。出其精明乾健之德。詳審周密為紀綱法度之治。推而廣之。無所不通。故曰元亨。此卦以離為體。以乾為用。陽用乎陰之說也。蓋當大有之世。利用柔也。故柔之爻吉。而剛之爻言无咎也。剛之爻有戒。柔之爻無戒也。然以一柔而納五剛。以五剛而應一柔。上無所攝。下無所陵。非以大中之德主之不能也。故大中而上下應之曰大有。就五陽以柔道相應。初之柔而處大也。二之柔而居中也。三之柔而乘離也。四之柔而應天也。六之柔而獨制。無二陰以分其應也。自乾坤而下。柔道之善莫過於斯。故曰應乎天而時行之至也。象取乎火在天上。無所不照。言文明四燭。何物不容。君子體此。以時當大有。固足以振有為也。然過於繁盛。民物易於善惡之淆。以善者揚而顯之。惡者遏而絕之。又能推天地之弘量。揚其所本。有遏其所本。無則順天休命。可為大有之永計耳。如初當盛始。私感未萌。尚無驕盈之害。惟艱以處之。時時戒謹。則可終於無咎。二以剛中應。主抱負旣宏。肩荷亦重。能以柔順而往。則旋轉自如。如大車之載矣。三居用顯之時。又遇下賢之主。凡諸大有之謀。猷無不可入。贊於爾后。故曰公用享於天子。然剛中靖獻君子能之。小人弗克也。四以剛近柔。主才望日隆。寵權日重。不覺自滿。而漸流於當局之迷也。已故為匪其彭之象。五虛中實德。能推誠任賢。可以固結乎臣民之隱也。故曰厥孚交如。然君道貴剛。太柔則廢。更當以威濟之。使下之仰上者。旣懷其德復畏其威。則永吉而有備矣。上當大有之過。將為滿則招損之機已。猶幸下從六五履信思順而尚賢。自格天心之祐。而享其清和之吉也。故曰吉。無不利。凡若此者。惟能有其物而不有然。後能無不有也。曰厥孚交如。以德感而不以私也。曰威如吉。以義制而不以情也。是能不有其物者也。故上下之應。皆應其不有物者也。此象君主之自明其德。則莫非德也。初之無害其道廣也。二之能載其器大也。三之用孚其驕抑也。四之匪彭其盈損也。亦皆能不有其有。而得其有也。此皆非六五之為有也。若乃居無位之地。清淨高潔。則上九不可攖矣。諸爻以不有而處有者也。上九以不有而為有者也。則非六五之所能有也。然而非六五之大。不能容上九之高。則亦六五之有也。噫。有而能大非柔而善用者。其孰能之。

艮下坤上

謙 。亨。君子有終。

彖曰 。謙。亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。

象曰 。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。

初六 。謙謙君子。用涉大川。吉。

象曰 。謙謙君子。卑以自牧也。

六二 。鳴謙。貞吉。

象曰 。鳴謙。貞吉。中心得也。

九三 。勞謙君子。有終吉。

象曰 。勞謙君子。萬民服也。

六四 。无不利。撝謙。

象曰 。无不利。撝謙。不違則也。

六五 。不富。以其鄰。利用侵伐。无不利。

象曰 。利用侵伐。征不服也。

上六 。鳴謙。利用行師。征邑國。

象曰 。鳴謙。志未得也。可用行師。征邑國也。

謙者。能持有而不居之義也。吾人身在宇宙。雖有蓋世功勳。返之本來如浮雲耳。只因人德器淺薄。承載不起。便有驕矜之見也。若謙德君子。處心抑抑。視盈若虛。則行無不得。故亨而終歸於有也。此卦以坤為體。以艮為用。陽止而陰順之說也。內止則實而無偽。外順則應而不窮。所以有終也。外不順則為矯。拂內不止則為象恭。雖或勉強用謙。一有所欲則競。有所負則矜。安能有終乎。彖之所謂謙。尊而光卑而不可踰者。惟謙之為道。尊大而光顯。故雖卑屈而不可以尚之也。不與物校何其尊也。不為滿累何其光也。以尊且光者。更能卑以自處。何可踰之。故人能謙則必為人所好矣。以之居尊則德因謙而益顯。而光自不可掩以之居。卑則德因謙而益重。而人自不能踰也。象取為地。中有山。高不離卑。故曰謙。君子體此裒多益寡。稱物平施。蓋言有終之義也。地中有山。山雖高峻平而不傾。物多植焉。亘萬古而如斯也。君子體謙之義。戒其自滿之心。行其謙遜之念。則能裒聚其多而增益其寡。道在稱物以施。得其平而已。不盈故裒。聚其多也。能受故增益其寡也。此忘物忘我。稱量乎人己之宜。而平其施也。以我為重非謙也。以物為重亦非謙也。有所重則有所輕。低昂不定謙不終矣。無所重無所輕。如山之無所凌而無所剝。則無傾壤之虞。為有終之義也。釋卦之義。其下三爻。體艮者也。則皆言吉。其上三爻。體坤者也。則皆言利。艮靜而坤順也。順則多利。靜則多吉也。初居艮之下。柔和自尚。謙而又謙者也。則其氣以不盈而安。志以能歛而定。以同心之德而收弘濟之益。卽涉險而無患矣。二之謙。德積中。聲譽嘖嘖。且發於中心之自然。纖無矯飾之私。故貞吉也。三有剛正之德。為上下所歸。功在民社。然能自視歃然。所謂勞謙之君子也。然以師濟之才。加之以揖讓之德。功莫與爭。位可常保。故有終吉也。四下乘功臣上近大君。居多懼之地。非利也。然柔而得正。上而能下。則無不利也。雖指撝經畫非謙之狀也。而曰撝謙者。乃大臣事主之謙。非循墻巽怵之謂也。五柔居尊位。以謙得眾。中外悅服。况勞謙者為之力。撝謙者為之謀。故為不富以其鄰之象。夫謙而為人所與。何事不可為。卽用以征伐。亦無不利也。上六之謙。德雖盛而才力不足用。以行師無勘亂之才。何以行天討之令。僅可征邑國而已。就六爻統而論之。初非濟川之位。五非伐國之才。而言涉川征邑者。極言謙之能有為也。二居位而無應也。上居高而無位也。則不容以不鳴也。然鳴而皆不違乎謙也。二承剛而得其止其鳴也。鳴以自適。故曰中心得也。上乘五而失其順其鳴也。鳴以自訴。故曰志未得也。志未得者利在從時。中心得者利在守己。故一曰貞吉。一曰利用行師也。謙之為義也。止而順則非懦怯而無為。順而止亦非阿順而無節。曰涉。曰勞。曰撝。曰征伐。非任意行權。亦非謙之能濟天下之務也。鳴呼人之心體本無障礙。猶太虛之無物也。以無物之心而稱乎物。所以得其平也。以有物之心而加乎物。所以違乎謙也。可不知之然。世更有貌恭而色佞。中非有孚。其為謙之賊也歟。

坤下震上

豫 。利建侯行師。

彖曰 。豫。剛應而志行。順以動。豫。豫順以動故。天地如之。而况建侯行師乎。天地以順動。故日月不過。而四時不忒。聖人以順動。則刑罰清而民服。豫之時義。大矣哉。

象曰 。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。 初六。鳴豫。凶。

象曰 。初六鳴豫。志窮凶也。六二。介於石。不終日。貞吉。

象曰 。不終日。貞吉。以中正也。

六三 。盱豫。悔。遲有悔。

象曰 。盱豫有悔。位不當也。

九四 。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。

象曰 。由豫。大有得。志大行也。

六五 。貞疾。恒不死。

象曰 。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。

上六 。冥豫。成有渝。无咎。

象曰 。冥豫在上。何可長也。

豫者。和樂之義也。豫則人心和。樂事無不宜。將溢天下之歡矣。然樂不可極。聖人深防人欲之流也。故曰利建侯。行師以愛戴之誠。濟之以公憤之舉。則萬姓歸心。三軍用命。克無不利也。此卦坤為體而震為用。以陰從陽之說也。蓋豫起於人心之和。而實由於修德之盛。順天理合人心。朝野悅服。其志行也。然人而過豫也每流於縱。恣事而過豫也每失於寬假。如是則不可以經邦訓俗矣。惟建侯行師齊之以懽。豫濟之以威嚴。一理所動。上下協應。則天地亦如之而不違耳。天地之動原無不順者也。聖人推造化之樞亦以順而動。本諸身而建諸政事者。皆順理而無悖。則不煩刑罰。而民皆悅服於順動之中矣。由是天地因之以化成。聖人因之以制治。而人心安有不從者乎。象以雷出地奮。鼓天地之和氣。萬物莫不和暢。故為豫也。然雷之奮發也。氣機因之而生動。及其震迅也。氣機亦因之而凜赫。未始有寬假之意。而為乖戾之失也。故作樂崇德以召和也。薦上帝配祖考以致敬也。以和以敬。此聖人示人以豫之道也。初應於四。濡迹權門自為得志。而豫發於音聲。三承於四。仰視權臣。恣情縱欲而豫見乎形色。初之輕浮淺露。三之驕肆。睢盱皆沉溺而不自知者也。其凶其悔宜矣。五居尊位。陰柔不振。耽於逸樂。以天下之事委之權佞。而漫不知省。此貞疾之證也。猶幸四之承。應位雖危而不失其中。故曰恒不死也。四以有容之度。且安處於下。旣能盡其調燮之功。又能殫其披露之隱。是為君民相豫者也。曰由豫者。由由然。不過豫也。大有得者。豫不逼上。又能保其下也。然而為眾所應。亦居於危疑之地矣。故聖人戒以勿疑。但聚天下之賢者以媚於上。不得狥一人之見以成其黨。則得矣。簪聚於上。故取譬焉上六陰柔之極處。豫之終已昏迷而不知自反者也。然在震之極外有奮迅之機。內有渝變之理。故當翻然悔。悟振之以威武之為。而改其冥豫之習。此從苦海沉淪。指出回頭是岸之謂也。曰威而有渝。猶言夢中一喚。倦後一鞭。借震驚而還覺性也。此聖人引人以補過之道也。諸爻惟二為吉。以其處中正而無應。能為自守之象。豫之最善者也。然曰介於石。則有競業自持之操。曰不終日則無耽戀自溺之心。真見機明。决不以豫處。豫者也。嗚呼。惟不以豫處豫。而後能保合太和。三才一致。得其豫之時義也。已讀豫之卦。而知聖人遏人欲於將萌。維天理於未絕。戒於順動之中者豈易易哉。

震下兌上

隨 。元亨利貞。无咎。

彖曰 。隨。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞。无咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。

象曰 。澤中有雷。隨。君子以響晦入宴息。

初九 。官有渝。貞吉。出門交有功。

象曰 。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。

六二 。係小子。失丈夫。

象曰 。係小子。弗兼與也。

六三 。係丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。

象曰 。係丈夫。志舍下也。

九四 。隨有獲。貞凶。有孚在道。以明。何咎。

象曰 。隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也。

九五 。孚於嘉。吉。

象曰 。孚於嘉。吉。位正中也。

上六 。拘係之。乃從維之。王用享於西山。

象曰 。拘係之。上窮也。

隨者。以臣從君之義也。王者治化精純。揚溢宇內。德足以致人之隨。而下之情意相洽。因有歡然樂從之象也。故曰元亨。然隨由悅致。悅則易涉於私。故聖人首戒以利貞。蓋隨而不正卽為邪僻之道也。憑天理以招徠。不假私情為聯結。始無干譽之咎。此卦震為體而兌為用。以陽從陰之說也。剛來下柔。○柔之德立極於上。而剛德之人信從於下。雖然上無以致人之隨。人豈隨之乎。故動而悅則凡。所以致隨者皆出於精神之欣洽。而非名分之束縛也。但世之人非其時而強進者多。故當戒之以隨時。以正為隨。自然人心順應。而天下無不隨之矣。豈驩虞小補之術哉。象取乎澤中有雷。雷在澤中。動而能靜。隨之義也。君子推之而應事也。葆時止之體。為時行之用隨。時隨理而此心仍歸於寂然。故曰向晦入宴息。蓋澄其心於何思何慮之鄉。凝其神於勿助勿忘之候。得隨時之正者也。故諸爻陽不言係。而陰獨言係。因係之非正應也。如初居震之初。隨之始也。泛以隨人主宰之君。不能無渝。惟以貞則獲吉。以公則有功也。二陰柔無守而係戀庸流。必有遺失賢豪之過已。三道義自持中心有主。依名流而舍鄙夫。得所隨矣。然二係於下。三係於上。均之為係得失異焉。蓋有上下不同之道也。四與五同德相隨。諫行言聽。無求不獲。然位高勢盛。不免有淩逼之嫌。雖正亦凶也。戒之以孚於上。孚不在道則為容。悅道不以明非知機。故孚必在道。道必以明乃無咎也。五以陽剛中正之君。下應乎柔順中正之臣。同德相孚。嘉謀嘉猷。入告爾后。自無僻邪之疑也。吉何如之。上六以陰處上。不能從陽。小人之勢悍者也。故必拘係之乃從也。然而強之使隨。其隨不固。欲其維而不可解。則必如王者之享於鬼神。盡其誠意。是無有不隨矣。故曰維之王用享於西山。然隨非致凶之道也。故諸爻皆不言凶。而獨於臣位之極者戒之。因獲天下之隨者。恐有逼上之凶。雖正必戒耳。聖人所以明君臣之分也正矣。噫。貞之所在。卽為時之所乘。而時之所趨卽為隨之宜也。則知隨時之義大矣哉。

巽下艮上

蠱 。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。

彖曰 。蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。後甲三日。終則有始。天行也。

象曰 。山下有風。蠱。君子以振民育德。

初六 。幹父之蠱。有子。考旡咎。厲終吉。

象曰 。幹父之蠱。意承考也。

九二 。幹母之蠱。不可貞。

象曰 。幹母之蠱。得中道也。

九三 。幹父之蠱。小有悔。旡大咎。

象曰 。幹父之蠱。終旡咎也。

六四 。裕父之蠱。往見吝。

象曰 。裕父之蠱。往未得也。

六五 。幹父之蠱。用譽。

象曰 。幹父用譽。承以德也。

上九 。不事王侯。高尚其事。

象曰 。不事王侯。志可則也。

蠱者。積弊致蠱之義也。有天下者不事事。則事壞而不能無弊矣。當蠱之時不可坐諉於氣化。必以濟險之才。力迴天運於復興。挽人事於未潰。精勤惕厲。補弊興衰。如涉大川以求必濟之象。故取先甲三日之辛。以虔其始。取後甲三日之丁。以善其終。乃乘其機而有所治之也。此卦艮為體而巽為用。以陽革陰之說也。蓋剛上柔下。上亢而不能下濟。下卑而不能上承。因循苟且。坐視其弊而莫之救。所以成蠱也。夫蠱以天下不治言也。然亂必有治。豈可優游玩。愒終任其頹靡也哉。當君臣惕厲。往有事以治之耳。至於治之之事。曰先甲三日後甲三日者何也。蓋甲於先天卦。在東之離也。逆數者三。則當艮位而日為辛。順數者三則當巽位。而日為丁。物盛於火敗於金。先甲為辛盛之衰。而蠱之始也。後甲為丁蠱之盡。而盛之始也。故曰終則有始天行也。君子法之先甲而圖之豫。除其弊於亂之終後。甲而為之漸維其機於治之始。幹蠱之道盡矣。象取於山下有風。披拂震蕩。變遷無定蠱之義也。風從下而上。則長養萬物。從上而下則剝落萬物。如風俗頹壞之時。而欲為政權鼓舞之用。君子惟剛以振民柔。以育德持國脈於惺。存迴天心於動變。斯濟其艱矣。初當蠱之始。事未盡頹。尚可幹旋也。如有子而克蓋前愆。是為幹父之蠱。可以旡咎。然旣謂之蠱。時事已危。必詳慎謹密。善繼其志。終可得吉。二以剛乘柔事。多拂逆。必委曲周旋方克有濟。若自以為幹。直行無避。反失其因革之宜也。三當大臣之任。更張積弊得幹蠱之權也。但過剛不中。未免有遽之悔。猶幸巽順而止。用之革故鼎新也。終無大咎。四以柔弱之才遇事寬裕。旣不忍更張。以彰親之過。宜安分以承父之艱也。故曰往見吝。五以柔應剛。剛柔相濟。君臣一德。已相與厲精剔弊。善繼善述以光先人之令緒。幹蠱之功臣也。曰用譽用民。譽以為羽儀。而徂詐跅弛殆不至矣。上九幹蠱旣畢。則宜釋去權利。不事王候。高尚其事也。蓋人當處蠱之時。不患少事功。而患少節義。如苟且以置身决裂以措事。自多辱己。惟緩以投機。徐以觀變。斯得治蠱之善者也。故初之厲首事也。二之戒承陰也。幹蠱之首。時有損益。則以意承之。處陰之險道難屈伸。則以權濟之。故曰意承考也。二曰道得中也。三之幹由凶而趨吉也。四之裕由吉而趨凶也。五之譽得其濟而功成也。六之不事。以不用而成用者也。君子審於前而决於後者。各得其時。至事宜之用也。是故君子當蠱之難幹。有先去而不事者。微子季札。以之當蠱之旣幹。有後去而不事者。范蠡張良。以之先去者欲以覺悟君之心而保宗祀。後去者欲以成全君之誼而明臣節。皆所以為幹。蠱也。雖然聖賢之行。身或去而不事。原其心未有不為天下。而深維其終始者。豈徒以為高為潔。自保自重。而坐視其蠱之弊也哉。

兌下坤上

臨 。元。亨。利。貞。至於八月有凶。

彖曰 。臨。剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正。天之道也。

至於八月有凶。消不久也。

象曰 。澤上有地。臨。君子以教思旡窮。容保民旡疆。

初九 。咸臨。貞吉。

象曰 。咸臨貞吉。志行正也。

九二 。咸臨。吉旡不利。

象曰 。咸臨。吉旡不利。未順命也。

六三 。甘臨。旡攸利。旣憂之旡咎。

象曰 。甘臨。位不當也。旣憂之。咎不長也。

六四 。至臨。旡咎。

象曰 。至臨旡咎。位當也。

六五 。知臨。大君之宜。吉。

象曰 。大君之宜。行中之謂也。

上六 。敦臨。吉旡咎。

象曰 。敦臨之吉。志在內也。

臨者。監臨之義。以君子而進逼小人。猶陽道浸長而逼於陰也。聖人於陽長之時卽慮其衰。故曰至於八月有凶。八月者由建丑而至建未。遯之復萌也。當二陽初長之時。卽慮及於二陰復長之日。可見消長之機倐忽變換。防之不可不早爾。此卦兌為體而坤為用。陽制乎陰之說也。夫陽得其時方長於下。而其勢浸上。漸以制乎在上之陰。必持之以和悅之德。應之以天德之剛。內則心氣和平。外亦舉動合理。始小人受我之臨。而不敢為邪。此臨之義也。然爍金之夏必有伏陰。桂滿之夜必有虧魄。盈虛之道豈可據耶。故曰元亨者。幸之以勢也。曰利貞者。維之以理也。曰八月有凶。以消長之時惕之也。象取於澤上有地。地之臨水。水盛則地陷矣。故陽之逼陰不戒。則反為所逼矣。君子體之不徒曰教。而曰教思無窮。不徒曰養。而曰容保無疆。以蕩蕩之恩。淪肌浹髓。與地同其廣也。與澤同其深也。初當陽剛。方長之時其勢漸盛。必不濫不求。感之以正。使小人無隙可乘。而吾道始得正其行也。二近於上。舉動得宜。權勢在我。以誠感之。無順無逆。則可以為臨之主也。三陰柔不正。以甘悅臨人。而實不利於君子。若君子不受其非道之說。彼能知而憂之。改行從善。盡其道以為感則旡咎矣。四雖以陰居正。下應初九而密比於三之邪。恐為所間。必切至其臨與正相符。乃得旡咎也。五處尊以柔用剛。自得其執簡御煩之體矣。故曰知臨也。陰本柔闇。而以明為臨。則剛柔相濟。行中之謂也。上六陰柔在上。自遠於陽。必敦厚以臨於剛斯吉而旡咎也。且任賢之道。貴不奪於外物。去讒遠色。賤貨貴德。所以為敦也。曰志在內者。志不忘於天下之內也。噫。此卦初與二皆曰咸臨者。以下臨上不可凌逼。利在感孚。所謂咸臨也。初尚未當臨陰之任。故曰貞吉。二當臨陰之任。故曰吉無不利。正以為主。利以為用。臨道盡矣。三以兌體而逼於剛。故為甘臨之象。然初與二皆陽德之君子。靡隙可乘其術。雖工有憂之矣。咸臨者君子正大之情也。甘臨者小人邪媚之態也。咸臨而無不利也。甘臨而無攸利也。四之至臨臣道也。以身為臨下於陽也。五之知臨君道也。以心為臨。委於陽也。上六不以高自居。志順情厚。聽命於陽。所謂敦臨也。總而論之。初則戒以正志行。二則戒以未順命。若三之憂。與四之至。五之知。六之敦。皆為陽道之謀而預防之也。噫。卦之曰臨。時當陽長之初。猶世之方盛時也。而聖人卽防焉。爻則僅言其吉。卦則預言其凶。致意於消長之關者有如是。則知盛衰之際不可不貞者也。

坤下巽上

觀 。盥而不薦。有孚顒若。

彖曰 。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。盥而不薦。有孚顒若。下觀而化也。觀天之神道。而四時不忒。聖人以神道設教。而天下服矣。

象曰 。風行地上。觀。先王以省方。觀民設教。

初六 。童觀。小人旡咎。君子吝。

象曰 。初六童觀。小人道也。

六二 。闚觀。利女貞。

象曰 。闚觀女貞。亦可醜也。

六三 。觀我生。進退。

象曰 。觀我生。進退。未失道也。

六四 。觀國之光。利用賓於王。

象曰 。觀國之光。尚賓也。

九五 。觀我生。君子无咎。

象曰 。觀我生。觀民也。

上九 。觀其生。君子无咎。

象曰 。觀其生。志未平也。

觀者。篤恭而化之象也。以二陽在上為四陰所觀。仰而觀化。以靜制動。亦扶陽之道也。此卦坤為體而巽為用。以陰逐陽之說也。夫觀化在民為觀。在已王者必躬修玄德。允執其中。不以顯而修。度者為億兆之作。則直以闇而修。德者儼明旦之操存。乃為有孚顒若之敬也。蓋小人盛於下。君子欲為天下之大觀。必其德順而巽。始為恭默化成之主。順則心和。平而不拂。巽則氣沈摯而不浮。以是居躬。自然建中有極超於聲色之表矣。盥而不薦。以誠交神。而不在物也。聖人德感玄應孚信在中。顒然可仰。不待觀其行事而化一。觀示間冺然默運。上無所著意。下無所庸心。誠意相孚。神矣哉。觀之道乎。聖人以神道設教喻之以意。而不言天下亦喻於聖人之意。不待象指之煩。均服於德化之中而不自知矣。象取於風行地上。徧及庶物。觀之義也。君子體之巡省四方。省觀民俗設為教典。同歸於中正之化。如風之行地也。布於四方無所不厯。各得其剛柔緩急之用。纖無偏枯動靜之殊。則知神以法天。省以襲地。而觀之道亦至矣。然大觀在上疇不欲快覩。熙明以為道德之光。但初遠於陽。柔不及遠。為淺見之象。宜居以自安。若進而干位則吝矣。二近於初。才識不足。為偏見之象。亦宜固守。退而處內。如女之蕭居獨處則貞矣。三居下體之極。是有可進之時。但居上體之下。復為可退之地。故宜靜觀吾道之通塞。而為進退之權衡。不可汲汲然。苟且徇人輕赴功名。以失生平之守也。四近於五為觀光之象。邦家有光則人主之道德可見矣。旣覿其休光。自當黼黻皇猷。大展生平抱負。上慰其大觀之主。故曰用賓於王者。正謂其出不輕。其進亦可重也。五為大觀之主。天下之風氣係焉。必反覆詳審內觀。我之道德果能建中表正樹生民之望。使天下潛移默轉。皆有君子之風。始為觀民之有徵者也。上九雖不得位。而德足以為人之觀表。故君子之修天下應之也。以君子之身為天下之應。進則當設教以化民。退則當師表以善俗。豈可晏然恣逸。謂已無與於天下而可自放者乎。故曰志未平者。其道宜和光同塵。其志當出類拔萃。不自失其儀表。斯無愧於觀望之責也。總觀卦之義。本小人盛於下。而逐君子之象也。故諸爻漸近於陽則吉。漸遠於陽則凶。因陽之爻皆為君子。勉之不曰吉。而曰旡咎。其扶陽之意亦至矣哉。

震下離上

噬嗑 。亨。利用獄。

彖曰 。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。

象曰 。雷電噬嗑。先王以明罰勅法。

初九 。屨校滅趾。旡咎。

象曰 。屨校滅趾。不行也。

六二 。噬膚滅鼻。旡咎。

象曰 。噬膚滅鼻。乘剛也。

六三 。噬腊肉。遇毒。小吝。旡咎。

象曰 。遇毒。位不當也。

九四 。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。

象曰 。利艱貞吉。未光也。

六五 。噬乾肉。得黃金。貞厲。旡咎。

象曰 。貞厲旡咎。得當也。

上九 。何校滅耳。凶。

象曰 。何校滅耳。聰不明也。

噬嗑者。有物間於頤中。去而合之。則害亡而亨通也。物去其害。治得其平。卽聖人用獄之心也。蓋天地不能以春生而廢秋殺。聖人不能以弼教而弛明刑。故獄以濟德禮之窮。而得中又以妙用。獄之道也。此卦震為體而離為用。陰陽分雜之說也。夫一統之時有梗化而違法者。是為頤中有物之象。必去之而後四海同風也。然治獄之道貴於威明。明合動而明益顯。動合明而動益神。威明得中。則執法之義與矜恤之仁並至。雖濟以用獄之剛。自能勝其位也。象以雷動於下。電明於上。震曜相摧。陰陽和合。噬嗑之謂也。先王法之以明罰。勅法其防閑之意深矣。不言用罰而言明罰。明之於先。使人知所避。不言行法而言勅法。勅之於初。使人知所畏。蓋不得已而用刑。而不欲用刑者。其心也此。所謂柔得中而用乎剛也。初之滅趾。制其小過於始。使其惡不得行。故在上者可無咎也。二乘剛而刑噬過其分。三失中而刑噬遇其梗。二之滅鼻似過。欲服其心亦不為峻。三遇毒似吝。而時當用刑。義亦無咎。四之噬乾胏。大臣當專征之任者也。五之噬乾肉。人主當平亂之後者也。以威天下。故曰得金矢以利天下。故曰得黃金也。得其情而服其心。噬嗑之功於此成矣。獨上九過尊而處剛噬之太過。流而為暴情與法不協。於中人與已亦不得其平。如何校滅耳。則凶可知矣。蓋明不足以恤民之隱而惟苛刻。為能如申商斯高之所以毒天下也。且物而至於噬而後嗑。德下衰已。故三辟之興。皆叔季也。若剛柔不分專用於刑。如二之滅鼻。三之遇毒。皆不免於過也。卽四之乾胏。五之乾肉。雖為噬得其道。亦恐比於情法之偏也。故一則曰艱貞。一則曰貞厲。惟初之滅趾僅為無咎。而上之滅耳不得其中。凶不免矣。刑其可不慎哉。

離下艮上

賁 。亨。小利有攸往。

彖曰 。賁。亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文。以察時變。觀乎人文。以化成天下。

象曰 。山下有火。賁。君子以明庶政。无敢折獄。

初九 。賁其趾。舍車而徒。

象曰 。舍車而徒。義弗乘也。

六二 。賁其須。

象曰 。賁其須。與上興也。

九三 。賁如濡如。永貞吉。

象曰 。永貞之吉。終莫之陵也。

六四 。賁如皤如。白馬翰如。匪宼婚媾。

象曰 。六四。當位疑也。匪宼婚媾。終无尤也。

六五 。賁於丘園。束帛戔戔。吝。終吉。

象曰 。六五之吉。有喜也。

上九 。白賁。无咎。

象曰 。白賁无咎。上得志也。

賁者。飾也。聖人虞文之盛而為是說也。天下之事固非文不行。然自質而趨文易。自文而返質難。聖人當文盛之時。不得不為末流之弊。而先慮及於靡靡之失也。文極則往而不返。故曰賁。亨小利有攸往。造化之生也。本則為質。用則為文。文質彬彬。剛柔對待。文之所由始也。此卦以艮為體以離為用。陰陽交錯之說也。艮之上六來居離之二位。柔來文剛居位得中。是以亨也。乾之九二寄居艮之上爻。棄中而就無位之地。是以無大利也。蓋質勝之時以文濟之。文勝之後卽以質救之。文以濟質。質不為陋。固文也。質以救文。雅道之中文亦寓焉。能如是則天人之蘊相符。小利有攸往也。柔居剛中文也。剛上柔下文而止也。故曰文明以止。文明以止者是人道當然之文。剛柔交錯者乃為天道自然之文。言文而必原於天。觀變之始事也。言天而必及於人。化成之終事也。則知造化之運遷也。自質而生文。聖人斡旋也以文而返質。故文者不可無也。而亦不可盛也。象取乎山下有火。光明下蘊。不為風所逐。能明而不炫者也。君子體之。內外修明。又不敢自恃。惟慎於庶政之操持。不輕折獄之果決。正所謂文明以止之防也。初有德而時在下。無所施於天下。象為賁趾不以爵祿為榮者也。二為文剛之主心志相孚。其象賁須應。附上而為賁者也。如舍車而徒。眾人所羞。君子所賁也。若賁其須。則彼此相成矣。因居位之與無位異也。三處離之極。以一陽居二陰之間。是陽得陰賁。奔走承宣。凡所猷為自成色澤。乃賁之盛者也。曰永貞之吉。欲保其剛而不溺於陰也。夫藉物為飾而不為物溺。此當離之終已。有艮之意矣。四與初為正應。本當賁如。而為三所隔。欲靜則疑初之應。欲進則懼三之難。故心雖若白馬之疾。亦必待三之不為已害。始得與初為婚媾也。蓋乘險而求合者。君子之所戒也。五居得致之位。事無所不用其飾。卽束帛戔戔。亦不過制此。敦本尚實終為吉者也。上九處飾之終。飾終則反素矣。以質為尚則天下無不足之患。上所以得志也。是卦內三爻以文明為賁。而外三爻以篤實為賁。曰皤如曰丘園曰白賁。皆尚素也。故曰賁無色也。聖人虞文之太盛也。卽聖人妙於用文之道也。雖然專任乎文。固非化民成俗之宜。若必盡去其文。亦非因時通變之治也。惟於剛柔摩盪之交。天人旋轉之際。探文之原。救文之弊。不流於頹靡無底之患。則為章於天者不動。而變而化成於人。亦可久而可大也矣。

坤下艮上

剝 。不利有攸往。

彖曰 。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。

象曰 。山附於地。剝。上以厚下。安宅。

初六 。剝牀以足。蔑貞凶。

象曰 。剝牀以足。以滅下也。

六二 。剝牀以辨。蔑貞凶。

象曰 。剝牀以辨。未有與也。

六三 。剝之。无咎。

象曰 。剝之无咎。失上下也。

六四 。剝牀以膚。凶。

象曰 。剝牀以膚。切近災也。

六五 。貫魚。以宮人竉。无不利。

象曰 。以宮人竉。終无尤也。

上九 。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。

象曰 。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。

剝當陰盛之時。正誼衰而邪僻盛。君子勢孤小人志肆。是非顛倒禍亂無常。而舉動之際所當加慎也。君子知時運之隆替。遜言晦跡遵養待時。不可輕有所往也。此卦艮為體而坤為用。陽格乎陰之說也。夫剝之繼賁也。聖人豈無意乎。其為君子之慮患也深矣。蓋文盛則道窮。所以剝也。陽性為健。其去陰也。決陰性為柔。其侵陽也漸。故曰柔變剛也。邪之傾正。曲之撓直。萋菲浸潤。傷而不覺。是為變也。剝極於勢五陰而逼一陽。剝至於坤則盡剝矣。但陽無終盡之理。雖坤卦之六陰盛極。而未盡者猶存。方生者復萌也。剝之不終為剝也。此天行之道也。當剝之時強亢激拂。如盡力以排之。則身殞而功不就。故宜順而止之也。順而止之不徒為今日之消虛。且為日後之盈息也。蓋君子之道陽道也。消息盈虛隨陽而轉。所以合天也象以山附於地。為下所凌剝之義也。君子以天下為宅。欲其安甯厚載。則不薄小人而厚之貽之。休養使為我用。猶山之不讓土壤。是所以治剝也。但事異世殊。陰當剝陽之始。雖小人未能卽去。君子然已侵其權竊其位。害正之勢漸行矣。故自足而辨。自辨而膚剝以漸而變也。君子不能防之於早。身之下足之上不免於切近之災也。三為羣陰之中。五為羣陰之極。而曰無咎無不利者。一則應陽。一則承陽也。小人知有君子。則君子亦不嚴絕於小人。就其意向之私。開以補過遷善之門。不使終為剝也。卽所謂厚下之心也。上以一陽獨存。天留一君子以延。危微之關也。曰碩果不食。天遺其實以復生也。剝未盡而復生。此非消長之機乎。當此時君子居之。則為眾陰所載。象為得輿也。小人居之。其欲未厭。則必剝害君子。然違於天而窮於道。亦自失其所覆。故為剝廬之象也。噫。大抵小人之欲去君子也。不過欲縱其志以利其身耳。而不知君子旣盡。大道淪夷家危國破。小人亦無所容其身矣。是卦也君子則勸之容小人。於小人則戒其剝君子。扶陽抑陰委曲以致其意。聖人為世道人心之計也深矣。

震下坤上

復 。亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。利有攸往。

彖曰 。復亨。剛反。動而以順行。是以出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。

象曰 。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。

初九 。不遠復。旡祗悔。元吉。

象曰 。不遠之復。以修身也。

六二 。休復。吉。

象曰 。休復之吉。以下仁也。

六三 。頻。復厲无咎。

象曰 。頻復之厲。義无咎也。

六四 。中行獨復。

象曰 。中行獨復。以從道也。

六五 。敦復。无悔。

象曰 。敦復无悔。中以自考也。

上六 。迷復。凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君。凶。至於十年。不克征。

象曰 。迷復之凶。反君道也。

復者。一元復起之義。君子旣往。復來陽和旋轉。吾道發舒。自可以漸有為而亨也。陽旣復已光亨而盛。則已之出入固無憂疑。而朋類之來亦無阻抑。故曰出入旡疾。朋來无咎。然自姤至復。陰消陽長反覆計之。當有七日之循環也。此卦以坤為體而震為用。以陽進陰之說也。夫陽以上為順。順動而行則不疾不徐。可以養我之元氣。而善其出入。而朋亦得附我之操存而歸於順動。此天以時而開人。人以定而勝天。默為消息而迎其剛。反之機也。所謂反復其道者。蓋剝而將盡。君子之勢已窮。剛而復反而天地之心未遠。準之以來往之期。當知七日之復。凡卦氣分流。每卦得六日七分之半。茲言七日舉成數而言也。六十四卦無非天地之心寓焉。而獨見於復者。正惟動靜之間為能見其心也。天地之心不欲消物而欲生物。當消之際其心隨物已歛。及生之時其心又隨物而顯。故君子推於消長之間。動靜之際。而天地之心隱然可得其端倪矣。象取乎雷在地中。以動為靜。陽氣漸生復之義也。先王以微陽不養氣則不固。至陽至之日。閉其道路之關。止其省方之事。守精一於危微之候。茲燮陰陽以敷教。贊化育以奉天。默用其裁成之道也。是以柔之盡者剛之反。靜之極者動之機。乾陽之變化以一而成六十四者也。故剝復相連。復之下爻卽剝之上爻也。引而伸之。乾坤固無一定之機。而陰陽又豈有膠滯之理耶。如初以陽居陽。情識之染未深。真妄之關未逈。天良一觸固有昭然。故其復為不遠也。二柔順中正。外無浮氣之矜。內無勝心之恃。不敢為泥。自能安就乎初之仁也。乃為休復之吉。三也旣不能居柔而守之以仁。每欲尚剛而奪之以義。出入於理欲之關而莫為之儆。故為頻復之象。然能操心愓厲。則為頻復之安。不為頻復之危也。四居陰之中獨與初應。是恥凡民而以豪傑自期。卻塵迷而以天心獨復。不偏不倚獨得乎中行之善也。五中順居尊操存貞固。以至誠之體敦於無息之功。自然天理流行。屏其私而完於初也。何悔之有。上六居復之終。最遠乎陽。不知所省。此在復而自迷者也。且陰柔之人闇不自明。狠而好殺。絶天之道失人之心。俯仰交慚。有災眚矣。不固其本而務遠圖。故以其國君凶。若終不復其初而逐於外。將有十年不克征之敗也。已是故求勝於外者。非善復其國者也。求理於外者。非善復其心者也。商旅不行。外者不入也。后不省方內者不出也。不行不省則情忘識冺。人淨而天完矣。此真見天地之心而善復者也。聖人無失故無復也。眾人不能無失。失而後有復者。諸爻是也。失而不能復者上六是也。曰休曰獨曰敦曰頻曰迷。非天之降才殊也。蓋當剝盡之時能剛反之。與不能剛反之也。聖人重以為戒。深有見於陽之不可遠也。如是夫。

震下乾下

无妄 。元。亨。利。貞。其匪正有眚。不利有攸往。

彖曰 。无妄。剛自外來。而為主於內。動而健。剛中而應。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。

象曰 。天下雷行。物與无妄。先王以茂對時。育萬物。

初九 。无妄。往吉。

象曰 。无妄之往。得志也。

六二 。不耕穫。不菑畬。則利有攸往。

象曰 。不耕穫。未富也。

六三 。无妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。

象曰 。行人得牛。邑人災也。

九四 。可貞。无咎。

象曰 。可貞无咎。固有之也。

九五 。无妄之疾。勿藥有喜。

象曰 。无妄之藥。不可試也。

上九 。无妄。行有眚。无攸利。

象曰 。无妄之行。窮之災也。

卦之无妄。乃真實无偽。卽誠者天之道也。人能念慮不淆。惺存不滅。循事理之當行。識天命之本體。則得元亨也。但无妄而貞者。不惟妄念不形。卽无妄之念亦不可著也。曰匪正者。不惟以妄滅妄為非。卽以心照心亦不為正也。安望其為攸往之利乎。此卦乾為體而震為用。陰輔乎陽之說也。夫旡妄之為卦也。以坤之初變震之初。純柔變為天德之剛。有去妄為正之象矣。初以剛自外而主於內。五以剛居中而應於下。下剛而動上。剛而健。私欲不萌。柔邪自滅。所動自健任有為。而不撓於物欲。所應自中任酬酢。而不雜於詭隨。如此而行則大亨以正。能順天之命也。天命人心之判在於危微隠顯之交。設有不正則不利。有所往卽欲往焉。無所之矣。人之游衍動作莫非天也。妄則逆天。逆天而行其能行哉。象以天下雷行。震動發生至誠翕聚物與无妄者也。曰物與不言與物者。蓋雷不期物而行。物不待雷而發。茲无妄之至也。先王觀此以茂對天時養育萬物。順萬物而不逆萬物。養天下而不私天下。正所謂因時而施。非有心於迎時也。因物而化。非有心以合物也。體天道之自然。各得其性命之正。而全於无妄者也。初當純一未分。篤實无妄。四以天德為主。外无牽引。初无所應而行。四无所應而守。皆以天命為行止。而不以私心為行止。此无妄之正者也。凡學有計較得失之心皆妄也。有怨尤憎忿之心者亦妄也。二以正應正故。為无妄之福。三以陰居陽故。為无妄之災。不耕而穫不菑而畬。福非有求也。且以動之順而得之。不為計較之私也。或繫之或得之災非自作也。然以動之妄而觸之。不免有怨憎之起也。二處柔為正。三應上為妄。甚矣。順動之間宜正而不宜妄也。五與二雖非中正相應。而上剛下柔。才不相協。中外之變起於不虞。疾之致也。但无妄之世。邪佞屏斥。感應无間。始雖未佞。終必相濟矣。故曰勿藥有喜也。上九居乾之終。當健之極。事宜靜而知止。不宜動而妄行也。若不知變化。與時俱抗則有眚矣。噫。禍福存亡本无定轍。總由於人欲天理之存。凡人主之威強旣廣。則當養民息兵。人臣之功業旣盛。則當引身知退。故動而柔順正也。動而過剛非正也。動而過剛蓋溺於欲之無厭也。欲而無厭妄之所由來。禍之所由伏也。鳴呼。乾道變化各正性命。夫焉有妄哉。亦因人欲無厭斯有妄也。妄則不能復其真心矣。是以禍福成敗一聽於天。而無所期望。旡所設想。安於義命之自然。卽所謂无妄也。故戒剛約柔。養陽制陰。此无妄之所以繼復也。經言无妄又戒言利貞。戒之匪正者何也。恐人跡雖无邪心。有偏倚卽為妄。已如仲子之廉。莊子之放。其為人豈求福計利者哉。因存一念之偏。卽非天命人心之正。若以之處世。輙多過眚。豈可以為經方軌物之道哉。則知易之極深研慮。申戒於人心之初也。至矣。

乾下艮上

大畜 。利貞。不家食吉。利涉大川。

彖曰 。大畜。剛健篤實輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養賢也。利涉大川。應乎天也。

象曰 。天在山中。大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。

初九 。有厲利己。

象曰 。有厲利己。不犯災也。

九二 。輿說輹。

象曰 。輿說輹。中无尤也。

九三 。良馬逐。利艱貞。日閑輿衛。利有攸往。

象曰 。利有攸往。上合志也。

六四 。童牛之牿。元吉。

象曰 。六四元吉。有喜也。

六五 。豶豕之牙。吉。

象曰 。六五之吉。有慶也。

上九 。何天之衢。亨。

象曰 。何天之衢。道大行也。

大畜者。含弘廣蘊之義也。夫含蓄之懷。貴於光大又貴乎貞正。以聖賢為宗。不以曲學為附。大而能止。與物无礙。故曰大畜利貞也。畜之大者。施為必大。故窮居獨善不能展布王家。非大也。受祿而尸。素無謀不能濟天下之險難。亦非大也。故曰不家食吉利涉大川。斯為大畜之象也。此卦艮為體而乾為用。陰止乎陽之說也。凡吾人學術經綸。必躬行實踐。以剛健為先。始合乎德性之用。不為勉強之失。未事時胸中不可存一毫之寬假。措手處胸中又不可著纖忽之虛浮。懇摯日新闇然章光自不可掩。故曰篤實輝光日新其德也。然猶不可自限也。循此而上之。以剛德而尚乎千古之聖賢。以止機而合乎天行之健體。乃為大正之學術也。進有道而止不泥。非至正者不能也。以所畜之正際之大行之會動。與天俱相時而行。可以立功而利也矣。象以天至大。而在山中大畜之象也。君子體此以為德。由畜而大。凡前言往行多識以為修德之備。蓋天下之物無非心也。多聞廣識以畜其心之德。則無耳目之支離也。此畜所以愈大也。初以剛居剛故抑其銳。二以剛處中故安於鈍。三以剛應剛與上同德。進無違距者也。然得意於功名者卽失意於道德。宜知艱而自防。亦不可輕於進者也。故曰良馬逐利艱貞也。四居臣位其制邪也致其詳。民德之污隆關於大臣之憂喜。四能防微杜漸。如童牛之牿慮於未發之前。禁於已發之後。則得勝殘去殺之術矣。大善而吉也。五居君位其制邪也操其要。民情之格化由於君心之儆愓。五能正本清源。如豶豕之牙。道之斯行止之則戢則刑。清民服大胥慶已。上九處畜之極。畜極則通剛明之賢。進無阻塞。治化四達。如往來於天衢也。曰道大行者。猶之周公以東山之斧滌皇路之大清。共濟天下之險。而涉川之功成矣。此豈非一道同風之化乎。夫乾進也。曰利已曰說輹曰艱貞。理貴以止為進者也。艮靜也。曰牿牛曰豶豕曰亨衢。事貴以靜制動者也。彖曰尚賢。而爻曰制邪者。去邪正所以畜賢也。體乎此而參和不偏。所謂日新其德也已。

震下艮上

頤 。貞吉。觀頤。自求口實。

彖曰 。頤貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。天地養萬物。聖人養賢。以及萬民。頤之時義大矣哉。

象曰 。山下有雷。頤。君子以慎言語。節飲食。

初九 。舍爾靈龜。觀我朶頤。凶。

象曰 。觀我朶頤。亦不足貴也。

六二 。顛頤。拂經。於丘頤。征凶。

象曰 。六二征凶。行失類也。

六三 。拂頤。貞凶。十年勿用。无攸利。

象曰 。十年勿用。道大悖也。

六四 。顛頤吉。虎視耽耽。其欲逐逐。无咎。

象曰 。顛頤之。吉上施光也。

六五 。拂經。居貞吉。不可涉大川。

象曰 。居貞之吉。順以從上也。

上九 。由頤。厲吉。利涉大川。

象曰 。由頤厲吉。大有慶也。

頤為正養之道也。夫養之係於吾身不小。則養之之義存於吾心者以正而吉。然正與不正介於隱忽之間者最微。必養德出於性命之合。而不為他歧之惑。養身持於義理之節。而不為飢渴之害。乃為人心道心之交歸也。此卦艮為體而震為用。陽納乎陰之說也。頤之為卦上艮下震。動而求養。靜而知止。養道之善者也。養之不貞。嗜欲紛雜。義理蔑如。則妄動而失所養矣。必身心有主。貞而始吉也。卦畫上下二陽中含四陰。外實中虛。為頤頷之象也。陽為實。實能養陰。故曰觀頤也。陰為虛。虛則受養於陽。故自求口實也。推頤之道而極言之。天地施澤以養萬物。聖人弘道以養萬民。養之以時卽得乎天理人情之正也。象以山下有雷。閉固節藏。不過於動頤之象也。蓋山之廣大物無不養。而雷所以發動其生養者也。山止而能生雷。動而能止。生化不息。君子體此而慎言語節飲食。皆所以止其動也。然慎非不言也。當時有可言雖披鱗而不羨乎括囊。節非不食也。當時宜不食。雖採薇而不惜乎邱壑。能如是豈惟養身。德亦養矣。如初之陽剛以自養。而累於動體。偶為富貴所移。卽失於性靈之固有。猶靈龜之舍也。舍素修之操甘。非義之祿。朵頤之凶。其自致也。二陰柔不能自養。資身無策者也。求養於初。卑賤之比遺譏於士類。越五以為養。斥辱之恥。又見誚於庸流。拂其正養之道。故為顛頤之悖也。惟安於丘園猶可頤也。若更往而求上。必失類而凶也。三以陰之質居動之極。不安於養。矯世自高。織屨擗履之流。拂養之道者也。故曰拂頤。其所守雖止而不免有傷於物。不可以用世。故曰十年勿用。無攸利也。四應於初。賴其養以施於下。故曰顛頤。吉也。求賢養人而不求自養。其威嚴可重。天下仰之。如虎視耽耽也。其欲逐逐者。專志求賢。始終靡間。反已之功可謂深矣。崇貨以自殖則所處卑鄙。貴德以養民則所施光明也。六五以陰柔居上。僅於自養者也。夫養天下者乃君之大經也。今不能以善養人。而用人以養。是為拂經之甚也。然居貞守志。果能篤於任賢。則天下亦蒙其澤。可得為吉也。若冒昧行之。養無所備。其為涉川之險何恃而不恐哉。上九以剛陽處極。責任旣重施予亦繁。不可不存心惕懼。保其弘濟之安。故曰由頤厲吉。利涉大川也。然五六過則為拂吉之在貞。上九濫則為瀆吉之在厲。一曰不可涉大川。一曰利涉大川者。君不可喜功。臣不可避事也。君喜功而天下不得養矣。臣避事而天下失所養矣。皆非頤之道也。六爻上三爻吉而下三爻凶者。下妄動而上能止也。曰逐逐曰貞曰厲。皆所以善用其養。本於義理之宜。而不過於性情之偏者也。是以古來經濟必從兢業中出。吾旣體乎天地同德之心。則天下萬物皆托命於我。苟精神一息不運。恩澤一物不周。則天下萬物不得所養者多矣。若拂於以上養下之正。而己飢己溺之意。烏能自慊於天下之任耶。

巽下兌上

大過 。棟橈。利有攸往。亨。

彖曰 。大過。大者過也。棟橈。本末弱也。剛過而中。巽而說行。利有攸往。乃亨。大過之時大矣哉。

象曰 。澤滅木。大過。君子以獨立不懼。遯世无悶。

初六 。藉用白茅。无咎。

象曰 。藉用白茅。柔在下也。

九二 。枯楊生稊。老夫得其女妻。无不利。

象曰 。老夫女妻。過以相與也。

九三 。棟橈。凶。

象曰 。棟橈之凶。不可以有輔也。

九四 。棟隆。吉。有它吝。

象曰 。棟隆之吉。不橈乎下也。

九五 。枯楊生華。老婦得其士夫。无咎无譽。

象曰 。枯楊生華。何可久也。老婦士夫。亦可醜也。

上六 。過涉滅頂。凶。无咎。

象曰 。過涉之凶。不可咎也。

大過者。過於時也。時事過於常。則政教流於敝。權衡失其平。非庸庸柔弱者所能克復其過也。必有大過人之才。起而振刷其間。始可以濟時之失。通時之變。措國事於亨也。此卦巽為體而兌為用。陰滅乎陽之說也。夫聖人之心如權衡然。不與物為低昂。亦不為世道所沈溺。當衰難之時事有所不得已。勢有所不能遂。卽挺然濟變。越常理以勒奇勳。挽頹風而歸正化。然其於道未嘗不中其節。而於心卒未嘗有過者也。卦以四陽居中。上下二陰。不勝其重。為棟橈之象。但時當大過又以才弱承之。不振作於其始。卽不能挽復於其後。本末俱傾衰。難之極也。旣遭衰難利有所往以拯之。故曰棟橈。利有攸往也。猶幸二五得中。內順外說。以平易之德而為剛明之濟。所以亨也。聖人之作事也。惟其時惟其中。當時大過。過而不失乎中。非大有德力者。其孰能之。故曰大者過也。象以澤中溢木。浸滅失宜。大過之象也。蓋澤無滅木之理。汎濫之極。氣不得勝。而木為之滅。過常之甚也。過常之事豈常人所能制哉。惟君子獨立。無懼遯世無悶。乃能然也。此其所以為大也。凡人情有倚藉之偏。卽多顧懼之念。惴惴然不能自立於危險。君子以至夷之心。處世之至險。以至易之心。當世之至難。則心無所賴於世。而始能救世之過也。初當過時以柔處下。旣能謹密。復善圖維。可免害耳。未得為大過之咎也。二得中居柔。復比於初。是剛過之人而能以柔相濟也。老過則枯。少過則稚。以老資少則稚者長。以稚分老則枯者榮。當至衰而如至壯。以至壯而輔至衰。過而不為過也。大過之善者也。其枯楊生稊之謂歟。三以剛居剛。係於上而拂於下。動違中和。物莫之輔。大過之失者也。故為棟橈之凶。四剛柔合德。不過乎剛。才可以肩鴻而任鉅。已若處事不加詳杜佞不深。至是有大過人之志。而不能行大過人之事。終有他吝也。五當陽過之極。又比於過極之陰。元氣旣衰。功業必薄。不足以共有為也。惜乎有大過之位。而未能盡大過之道。象為枯楊生華。無益於枯。老婦士夫終難生育也。上當危急之秋。不知才弱自安。反以陰越陽。好為抗激之事。是履險犯難。僅知拯救於時。而不知拯救於身。有滅頂之凶也。然有濟過之心。不獲濟過之益。於義則無咎。大抵陰宜慎而不宜過。故藉茅則吉。滅頂則凶。陽宜濟而不宜過。故二四則為利。三五則不利也。然則大過之所謂大過者。義當取於無過也。雖然末世盡浮沈也。人情易反覆也。不測之險巇忽形於俄頃。自完之全局誰能必於將來。苟非慮於無可慮之先。防於未及防之際者。亦不能為天下之任過者也。

坎下坎上

坎 。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

彖曰 。習坎。重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險不可升也。地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。

象曰 。水洊至。習坎。君子以常德行。習教事。

初六 。習坎。入於坎窞。凶。

象曰 。習坎入坎。失道凶也。

九二 。坎有險。求小得。

象曰 。求小得。未出中也。

六三 。來之坎坎。險且枕。入於坎窞。勿用。

象曰 。來之坎坎。終旡功也。

六四 。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終无咎。

象曰 。樽酒簋貳。剛柔際也。

九五 。坎不盈。祗旣平。无咎。

象曰 。坎不盈。中未大也。

上六 。係用嶶纆。寘於叢棘。三歲不得。凶。

象曰 。上六失道。凶三歲也。

坎為北方之卦也。重坎險之極也。聖人觀坎之象。為險難之義。故於重卦中而獨言習也。蓋險難之時非經。便習不可以行。故曰習坎也。能以實心安於義命。靜觀時變。不為僥倖之圖。素位而行終可成。出險之功乃為行有尚也。此卦以金為體以木為用。陽主乎中之說也。水內陽而外陰天。德凝於中。化機應於外。但卦體重險平陂之勢。不分趨避之情難見。知愚皆自失者也。猶幸陽在內。為有孚之象也。明在內是心亨之義也。誠則明生。旣有真見自無疑事。故曰有孚維心亨也。能亨則雖險而夷也。剛中自守。陷於勢而不陷於義。以此而行宜有尚也。內亨外闇。內剛外順。茲處險而出乎險者也。故水流而不盈。行險而不失其信。聖人以此釋坎之有孚也。第水來重險。陵谷傾陷。非淺岸平溪之所比也。王公觀其勢之必行設戒預防。法天險之無形。設為紀綱法度之防。法地險之有形。設為城池甲兵之備。其為用時之險。亦可謂深切而周至也矣。象以水流洊至兩險相仍習坎之義也。君子習於坎。然後乃能不以險難為困。故德行不失其常。使利害得遠於身心。教事不弛於習。使理義日新於聞見。以此而濟身。卽可以濟天下之險難也。凡處險者。以陰柔之質居重險之下。上無授應又無自濟之才。如初之入於坎窞者是也。當上下之重陰。雖未能出。然有剛中之德。德足以孚人。才足以自衞。如二之求小得者是也。但上下俱陰。柔弱不足以當大援。故云小得也。若內無濟險之才。時又當多難之衝。所與非人。而所履亦非其位。出之則坎。居之亦坎。支枕不安。其陷亦深。用之不能有功者六三是也。四當險而處柔。且得位而承剛。故曰剛柔濟也。至德為之主。太和為之表。所以終無咎也。但當險難之時。非明信結於君。何以得行其志。故一樽之酒二簋之食。以缶為用。不假虛飾。質之至也。質實之人易失於徑。直必自牖而納委曲以行。始得乎用險之宜也。五以陽剛之才。處極尊之位。中而且正。可以有為也。然適在坎中未能遽出。有須待之義。故曰坎不盈祗旣平也。坎不盈猶有險也。祗旣平則無險矣。陽動而上不終陷也。上以陰柔不振之才而當重險。危疑之日更下乘五剛。將有係寘之患已。故曰係用嶶纒。寘於叢棘也。險終乃反寘於悔過之地。三歲之後或可求復。故曰上六失道凶三歲也。坎六爻雖不同義。惟陷於陰。則險斯成。惟居於陽則險可濟。噫。豈惟世事有陷溺哉。卽人心亦有之也。苟非剛中之君子。烏能得與於斯。蓋水為生物之先。利為事機之始。水溢為陷。利聚為害。重險者界於利害之間者也。且水之性為智。以智相競則與勢相傾。傾險成習。陷溺之所由來也。故武王曰吾與其溺於人。甯溺於淵。溺於淵尚可救也。溺於人不可救也。何也。溺於人者固陷溺其心者也。

離下離下

離 。利貞。亨。畜牝牛。吉。

彖曰 。離麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。

象曰 。明兩作離。大人以繼明照於四方。

初九 。履錯然。敬之无咎。

象曰 。履錯之敬。以辟咎也。

六三 。黃離。元吉。

象曰 。黃離元吉。得中道也。

九三 。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。凶。

象曰 。日昃之離。何可久也。

九四 。突如其來如。焚如。死如。棄如。

象曰 。突如其來如。旡所容也。

六五 。出涕沱若。戚嗟若。吉。

象曰 。六五之吉。離王公也。

上九 。王用出征。有嘉折首。獲匪其醜。无咎。

象曰 。王用出征。以正邦也。

離者。南方之卦也。乾之用為坎。而坤之用為離。離為火。火體陰而用陽也。陰附於陽。其性炎上。易於躁動。躁動則失其宜。必得畜牝牛之順。乃為利貞也。正則疑忌不生。寵注日隆。吉之徵也。此卦木為體而土為用。陽蓄乎陰之說也。以陽蓄陰。相繼為麗。故火麗物則明也。物之麗者易至於不正。故必以正則亨也。正則能明君臣。上下皆歸於中正。則明德可以化天下也。文明而治。萬物蔚興。麗乎天者正中而光大。麗乎土者柔順而化生。不流於察察。不偏於炫惑。以恭順之為宣懿美之德。如牝牛之豢也。貞且吉矣。象以兩明繼起。炎威交作。離之象也。大人法此以繼明其德。臨照四方。蓋明之為明。神用於外不能常有。必含輝養熄。則照臨不絶。火傅於薪日繼於夜。其道廣也。故用晦惟明。正所以繼其明也。六爻之義皆是意也。天下事未有不以敬而成。以不敬而敗者。初當履錯之日。中存敬畏之心。不為躁動之事。是無紛錯之咎也。二柔離自明。不激不隨。秉中德以事一人。人臣之正道可居。大善之吉也。三處離之終。盛極將衰。日昃之象也。旣不安於常道。妄為倖難之功。徒戚戚於危亡之憂耳。四當復明將繼之際。國勢漸張。人情復振。惟敬慎以惜事始無禍也。若以剛廹之必。為死如棄如之患也。五柔離乎中。雖非過弱。然不得其正。廹於上下之制。政權下移。不免有涕嗟憂懼之形矣。上九處離之終。明過之極。明之為用在去邪遠惡。故曰王用出征。然曰有嘉折首獲匪其醜。則刑罰不濫。亦能慎其明者也。當繼明之任梗化亂。治不得不嚴。非以好大也。若好大用兵傷民於和。則不明甚者矣。故曰王用出征以正邦也。前離則鼓缶。而後離則出征者。因作者過於動故止之。繼者安於逸故振之也。臣之炎盛則不能以剛為柔者也。君之憂嗟則能以柔為剛者也。故臣死棄而君獲吉也。初居下之下。四居上之下。志皆躁動者也。但初慎於進。四急於進。故吉凶之所由異也。曰突如其來。則非所謂履錯然者也。曰履錯然者。將進不進徘徊躊躇。其跡紛錯然也。鳴呼。聖人於剛柔進退之際詳審如此。則知用明之道匪易易也。

兌上艮下

咸 。亨。利貞。取女吉。

彖曰 。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。是以亨利貞。取女吉也。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感。而天地萬物之情可見矣。

象曰 。山上有澤。咸。君子以虛受人。

初六 。咸其拇。

象曰 。咸其拇。志在外也。

六二 。咸其腓。凶。居吉。

象曰 。雖凶。居吉。順不害也。

九三 。咸其股。執其隨。往吝。

象曰 。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。

九四 。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思。

象曰 。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來。未光大也。

九五 。咸其脢。無悔。

象曰 。咸其脢。志末也。

上六 。咸其輔。頰。舌。

象曰 。咸其輔。頰。舌。滕口說也。

咸者。感也。以相感之義也。天地以位分以氣合。山與澤通。其合也。萬物彙應焉。天地之感也以氣。聖人之感也以心。心體周流。六虛環應。內無所不通。外無所不怠。故曰咸。亨然有意為感。則彼此未融。惟無心以致感。始得其貞。而有取女之吉也。此卦艮為體而兌為用。陰歸乎陽之說也。柔上而剛下。二氣感應以相與蓋。艮為剛兌為柔。剛在上柔在下。則不相交感已。今兌上艮下。以止行說。是以平和感之。而天下亦以平和應之也。凡與之感以正者。亦時與之應。與之應以正者。亦時與之感。卷舒闔闢。出于自然。故曰相與也。如得取女之吉也。天地以正氣感萬物。萬物同是氣而莫知其化且生焉。聖人以無心感天下。天下同是心而亦莫知其和且平焉。故觀其所感。位天地而育萬物者。皆本于真心之孚洽。非偽妄所能參其毫忽也。象以山之虛受澤之潤。咸之象也。君子體此而以虛受人。山虛而後能受澤也。心虛而後能受人也。蓋感有私意有成心。則其中褊隘而窒塞。不能容物。若靜養此心。寂然不動。廓然無我。如明鏡止水。觸之而虛靜自如。是得天下之感。而無執滯也矣。虛本于靜。故六爻以靜為吉也。初之咸拇。事物未接而意見將迎。此小有所動而未傷于靜者也。吉凶悔吝。宜未之見也。二之咸腓。當感之時。陰性躁動不能順應。難免于凶。如居其所而終不妄行。亦可得吉。三之咸股。失其陽剛之體。中無所主。隨物而動者也。曰執其隨者。甘為人役而不知變化往吝之道也。四在三陽之中。當心之位。感之主也。以陽居陰。易于失正。故戒以貞也。憧憧往來非貞也。人心之往來。猶氣化之往來不能息也。而憧憧則失其自然。非天地正大之情矣。將以思窮物而適以物窮思。不得感之正者也。曰朋從爾思。醒之也。五之咸脢。欲動而能靜者也。應于二而比上欲動也。戒于四而剛中自持。能靜也。脢其心之上口之下也。已發于心而未形于言。慎其所感。不騰口說。悔所由免也。上六為悅之主。居感之極。失于誠實。工于媚悅。僅以聲音笑貌感人。其感之淺者也。故曰咸其輔。頰舌。此動而失靜之正也。咸者感也。感之為道在于虛中而應。惟虛以受之。正以致之。隨本體自然之和。而還于至道。無心之化。斯為相感之妙。故在下者不可以情感而逐于卑陋。在上者不可以言感而揚于形迹。取象于體者。以偏正言之也。體之偏者感之偏。體之正者感之正也。四不明其心者。其官重也。

震上巽下

恒 。亨。無咎。利貞。利有攸往。

彖曰 。恒。久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應。恒。恒亨無咎。利貞。久於其道也。天地之道。恒久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天。而能久照。四時變化。而能久成。聖人久於其道。而天下化成。觀其所恒。而天地萬物之情可見矣。

象曰 。雷風。恒。君子以立不易方。

初六 。浚恒。貞凶。無攸利。

象曰 。浚恒之凶。始求深也。

九二 。悔亡。

象曰 。九二悔亡。能久中也。

九三 。不恒其德。或承之羞。貞吝。

象曰 。不恒其德。無所容也。

九四 。田無禽。

象曰 。久非其位。安得禽也。

六五 。恒其德。貞。婦人吉。夫子凶。

象曰 。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。

上六 。振恒。凶。

象曰 。振恒在上。大無功也。

天地之道。靜其常也。動則所以為常也。動而靜者天地之心。靜而動者天地之用。故靜則其理一定。動則其機不息也。此卦巽為體而震為用。剛上柔下。陽寓乎陰之說也。卦體曰恒。因剛上柔下。高卑不紊。位有常也。震雷巽風。動散相承。勢可常也。巽順震動。循理而行。事可常也。剛柔相應。彼此無猜。情可常也。豈非可久之道哉。然恒之所以能常者。能利于貞。葢正外無道。道外無恒。惟正乃為久于其道。不觀天地之道。悠也久也。惟天之命於穆不已。萬古如斯。天地且然。況于人乎。人能久于其道。學問由此而精一。經綸由此而造端。始則必終。終則復始。可無往而不利也。推而廣之。日月得天以垂象。而萬古不蔽。日月一恒也。四時變化而寒暑相禪。四時一恒也。聖人體此道以治天下而悠久不息。聖人之德一恒也。象取乎雷風恒者。因剛上柔下。其理一定。而震出巽入。其機不息也。是以亂常者不知理者也。泥常者不知機者也。必能盡其變者。始能體乎常者也。故曰易窮則變。變則通。通則可久。立不易方者。君子體之以審時度劫。酬酢萬變。而不易其方所也。如初之浚恒。上之振恒。不知常者也。四之無禽。五之從婦。不知變者也。且初以柔居下。而四不能應。又為二三所隔。則排決而深求。故曰浚恒也。上六以陰處極。而恒德將渝。又當震動之極。撼搖無定而安靜之才不能相須為用。故曰振恒也。始則無與而求。終則無事而擾。違時昧勢不知常者也。四以陽居陰處。非其位而欲持保以為常。但依違而不能成天下之務。無禽之喻。猶之術多游獵何益于身心也。五以陰居陽。德不當位。意欲順從以為常。則多姑息委靡。不能乾剛以制天下之務。臣喪其功。君損其威。如婦之事夫不知變者也。二雖行為不正。居則得中。變于事而不變于心。自能度于常變之間者也。故曰悔亡者。不能無悔。而悔則亡也。若三之不恒其德。則羞辱承之。此心之操持未定。于內事之紛更頻。承于外被譏。蒙垢莫知所。自然無德而羞。尤可言也。貞而不恒。吝何如之。貞所謂既不知其常又不知其變者也。要而論之。四五無才之君子也。九三無德之小人也。初上有君子之才而失君子之道者也。九二其庶幾矣。而居位在柔。柔亦非恒之正也。卦言利有攸往。而象言立不易方。總之萬物之理。能動則能常。立則能往也。諸爻惟上六為最凶。以其不能立也。靜為躁之君。安為動之主。所以立也。不能靜不能安故不能立也。

乾上艮下

遯 。亨。小利貞。

彖曰。 遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小利貞。浸而長也。遯之時義大矣哉。

象曰 。天下有山。遯。君子以遠小人。不惡而嚴。

初六 。遯尾。厲。勿用有攸往。

象曰 。遯尾之厲。不往何災也。

六二 。執之用黃牛之革。莫之勝說。

象曰 。執用黃牛。固志也。

九三 。係遯。有疾厲。畜臣妾吉。

象曰 。係遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。

九四 。好遯君子吉。小人否。

象曰 。君子好遯。小人否也。

九五 。嘉遯。貞吉。

象曰 。嘉遯貞吉。以正志也。

上九 。肥遯。無不利。

象曰 。肥遯。無不利。無所疑也。

遯者。聖人知幾之用也。陰柔方長。故退藏以求其志。明其道。進修自勉。形跡不彰。于身則塞。于道則亨。故曰遯亨也。此卦以艮為體。以乾為用。陽制乎陰之說也。陰長未盛。正道尚未全滅。苟自安于分。善用其機。亦小利貞也。然君子既知幾而先遯矣。潔身尚志。僅可自正其身。亦不能使天下大正也。曰剛當位。而應與時行者。五以剛正之德。適當其位而下應于柔。屈其剛以就柔。與時偕行之義也。且跡不示異心。不求同觀。變慎身能與時消息也。象取乎天下有山。天遠于山遯之象也。蓋山為陰長之喻。積陽為天。積陰為地。山從地起。突然高峻將逼天。天豈非陰長之義乎。然乾剛而上。艮止而下。形雖近而勢尚遠。終不能凌逼君子。見幾于早。則有遯之意也。體此意而修持。宜遠小人。亦不必高聲厲色。惟嚴以自持。則無意遠小人而小人自遠。斯真善其遯者也。初居于下。內伏小人也。其勢尚微。方潛踪匿跡以陰謀君子。故曰遯尾厲。遯尾者欲揜閉而終不免于露也。勿用有攸往者之使勿進也。二處于中。知時之當遯。收歛于內。不形于外。得其宜也。但陰有所媲。進而逼陽。小人漸得位矣。陰微則拒。漸長則執。不可以力勝之。惟用中順之德。以固結其志。則彼亦不能勝而伸其說矣。是二爻皆所以處小人也。九三上承三陽。下遏二陰。比昵多惑。隱忍不能自遠。當遯而尚有所係者也。比之初二。且遯且係。不能自決。中有傷也。然能以剛自守。如畜臣妾然。撫之以恩而不寄之以權。則小人常為我役。而不為我害故吉也。蓋當天下之任。身處其間。職未能去。且調停萬物而默為之制。則不遯以跡。遯以心也。然大節攸關。豈可以畜臣妾者處之乎。故曰不可大事也。四應于初。心雖好遯。而尚有富貴之眷戀。未能即為山林之計。故有小人之戒。能屏其私染。獨為性天之好則吉也。五居其中。能與時偕行。妙用其機。善藏其智。又得相應之美。其用遯之嘉者也。故勉以貞吉。苟好而否。不決于前者也。嘉而不貞。不固于後者也。上九機閒神靜。超然自得。外無所應。內亦無所係。優游寬裕。肥遯之謂也。道德仁義足以自安。默扶陽剛幽贊化育。何不利哉。夫遯者隱也。即困之義也。而曰遯亨者。善全其身以待時之可顯。正所謂亨其道也。亨其道。正所以利天下也。夷齊以身。孔孟以言。樹表于一時。儀型于萬世。此藏經濟于山林。避小人于惡俗。始善居貞而亨利也。若徒守孤高強耽幽寂。知有己而不知有人。豈君子之遯哉。

震上乾下

大壯 。利貞。

彖曰 。大壯。大者壯也。剛以動。故壯。大壯利貞。大者正也。正大而天地之情可見矣。

象曰 。雷在天上。大壯。君子以非禮勿履。

初九 。壯于趾。征凶。有孚。

象曰 。壯于趾。其孚窮也。

九二 。貞吉。

象曰 。九二貞吉。以中也。

九三 。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。

象曰 。小人用壯。君子罔也。

九四 。貞吉悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。

象曰 。藩決不羸。尚往也。

六五 。喪羊于易。無悔。

象曰 。喪羊于易。位不當也。

上六 。羝羊觸藩。不能退。不能遂。無攸利。艱則吉。

象曰 。不能退。不能遂。不祥也。艱則吉。咎不長也。

易以大為陽。小為陰。大壯者陽壯也。六爻以初二為少。三四為壯。夫君子之所以為壯者。不從勢以倡之。實理以維之也。此卦乾為體而震為用。陰懼乎陽。陽長陰消之說也。四陽進而二陰退。正君子道長之時。然君子之進。小人所忌也。進不以壯。則嬴而莫決。壯不以正。則決而不服。故大壯利貞也。君子以天德之剛。措之動履間。本無不正者也。且為天下之大人。則所存所發必協天下之至正。以至剛至正之情處小人。小人安有不服者。若過暴則招殃。銳進則速退。皆非正也。然而欲治人者。必先自治。故象取為雷在天上。如聲勢赫烈。布于空明之界。君子體此。非禮弗履。威嚴果決。以去其惡如雷之震于天上。正之至也。壯盛之時不為侈溢。自繩以禮。則浩然之氣自然常充于宇宙也。初以剛居剛。率意妄動。故為壯趾之象。然始事而銳失其正也。二以剛履柔。能消融戾氣。不輕召釁。此居中能守。保其正者也。三當體之終。大過于剛。必有輕為任意之施。但小人方用無禮之勇以窺君子。而君子不能密窺其隱以杜之。是亦過于壯矣。故曰志雖持正而不知危。終不遂其壯也。四當震體之初。不極于剛又不輕于躁。動而小人不得植藩以阻矣。曰壯輿者。有積中不敗之德。能為藏器善時之用。自然環轉無礙。而無顛仆之虞也。然三有所隔。而四無所禦。處勢之不同也。四位雖不當。然為大壯之主。總領羣陽以決二陰。任天下之事而有天下之功。則聖人之所貴也。藩決不嬴。陰已退矣。而猶且壯于大輿之輹。懼其復也。安往而旨哉。四之藩陰為藩也。三之藩陽為藩也。以陽觸陰則決以陽。觸陽則嬴也。君子方攻小人。而復自相矛盾。則勢不合而功不成也。三之志非不正也。道則未盡也。其待小人也以壯凌之而欲據于上。其待君子也以網羅之而使出其下。故不特小人叛之。而君子亦且離之。進無所與故為羝羊之嬴角也。五以柔居上。過于委靡不能自壯。人皆恃壯以欺之。若當羣陽方進之初。能自喪其壯不為違抑。雖剛而不害也。故曰喪羊于易者。險雖未來而豫為之防也。上六當壯之終。處動之極。雖柔而亦用壯。此不知其時之不可為也。故有進退維谷之象。然苟知時會之艱。詳審顧慮。安乎柔而順乎剛則吉也。是六爻也。于陽則欲其決陰。于陰則戒其違陽。聖人之為世道計也。聖人豈惡陰而仇小人哉。懼其為害耳。故君子以天德之剛用壯。此體天地之情為言也。天地之于萬物也。情在于生。聖人之于萬物也。情在于仁。以天地之情治天下。故雖決小人而亦無有害之之意。若與之為鬥。與之為仇。則非天地正大之情也。

離上坤下

晉 。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

彖曰 。晉。進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝日三接也。

象曰 。明出地上。晉。君子以自昭明德。

初六 。晉如。摧如。貞吉。罔孚。裕無咎。

象曰 。晉如。摧如。獨行正也。裕無咎。未受命也。

六二 。晉如。愁如。貞吉。受茲介福。于其王母。

象曰 。受之介福。以中正也。

六三。 眾允。悔亡。

象曰 。眾允之。志上行也。

九四 。晉如碩鼠。貞厲。

象曰 。碩鼠貞厲。位不當也。

六五 。悔亡。失得勿恤。往吉無不利。

象曰 。失得勿恤。往有慶也。

上九 。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。

象曰 。維用伐邑。道未光也。

晉者。進也。以德乘時而上進也。康侯即佐。命安國之侯。以和順得中之績上通于天子。而天子亦以柔中之德比而親之。是以眷注之隆有三錫之重焉。此卦以坤為體。以離為用。陰應乎陽之說也。世道雍熙明良合德。君子咸有進而奮庸之志。然恭順以事上亷明以撫下。有諸已者光明不滓。遇于君者遭際亦非偶此。所以錫馬蕃庶晝日三接也。象取乎明出地上火。得其原光明愈熾。君子體此明德居躬。不緣飾于形迹。亦不借資于耳目。惟清心以別理。欲用智以防危微。進退不苟。復于本體之明。如日之方升而精采益煥矣。然就晉之義詳言其體用。其下三爻。坤麗于離為下附上之象。其上三爻。離上于坤為上接下之象。上接下附所以進也。下之附上貴在于正。上之接下戒在于貪。初之摧如。有進擢之志而遇妨賢之臣。惟自抑而進不競者也。二之愁如。以正獨持不肯隨波逐流。此能自慎而進不肆者也。三志同道合心孚于眾。能推誠而不獨進者也。故二曰貞吉。三曰悔亡。皆得其正者也。四居明之下。無德而居高位。患得患失。貪而畏人。故有所忌。如鼫鼠之厲。五居明之中。以陰居陽。治道或有未純。然以英明之資統御四方。治機得失可置之勿恤。上居明之極。躁動不安。為晉角之險。惟用以伐不服之小邑。則兵雖危亦可收戰勝之功也。然鼫鼠貪而畏人者也。惟貞且厲則能免也。失得勿恤者。聽物之去來也。維用伐邑者。不廣求也。三者皆戒貪也。士之附上急于求信非正也。上之進士急于求附亦貪也。故下曰罔孚裕無咎。而上曰失得勿恤也。初二罔孚至三而眾允。則無不孚矣。順之至也。五之勿恤至上。而伐邑則有恤矣。明之過也。初言無咎三言悔亡。而二獨言受福者。柔貴于中也。在坤之中故曰王母也。受茲介福者。格于幽也。上言晉其角者。角在西南。日過于中之象也。明出于地。過則將九。亦消息盈虛之理也。

坤上離下

明夷 。利艱貞。

彖曰 。明入地中。明夷。內文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。利艱貞。晦其明也。內難而能正其志。箕子以之。

象曰 。明入地中。明夷。君子以蒞眾。用晦而明。

初九 。明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。

象曰 。君子于行。義不食也。

六二 。明夷。夷于左股。用拯馬壯。吉。

象曰 。六二之吉。順以則也。

九三 。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。

象曰 。南狩之志。乃大得也。

六四 。入于左腹。獲明夷之心。出于門庭。

象曰 。入于左腹。獲心意也。

六五 。箕子之明夷。利貞。

象曰 。箕子之貞。明不可息也。

上六 。不明晦。初登于天。后入于地。

象曰 。初登于天。照四國也。后入于地。失則也。

明夷者。有明而見傷之象。明而見傷。聖賢于此宜艱難貞固。外不炫明內不傾志。順其道以處之始為利耳。如以宗臣而遇暗主。不正則失身。直用又賈禍。惟自晦其明。隱忍以行志。委曲以盡忠。用其道而晦其明。主于濟天下之艱。而全吾之貞也。故曰艱貞。此卦以坤為體以離為用。陽順乎陰。陰終服于陽。五六相應之說也。蓋人臣內有文明之德。而外處柔暗之下。忠而被謗。義而蒙譏。明有所傷也。曰利艱貞而晦其明者何也。夫人臣之心。使心之與主。卒無所傷。為幸也。或不得已甯傷其身。而君之不能不傷也。聽之于天而已。故以文王箕子為喻。以文王有緝熙之德。翼翼小心遭紂之見囚。此即艱貞而蒙大難者也。以箕子而遭親近之難。佯狂受辱委曲以行其志。豈非晦其明之謂乎。然坤道從順。文王箕子順之極也。而或者乃以九三之事歸之。湯武以大首為闇主之象。此實非聖人所以示人之心也。且湯武之事不可與文王箕子並論。其革命也。不得已也。非可為後人則也。聖人必不以其不得已者示則也。象取于明入地中。明蔽于地。幽而不明。君子體之。明哲內藏柔順外處。不可以明為明當。用晦而明可也。是卦也以上六為明夷之主。而初登于天后入于地。言君之始也。處高位以傷人之明。終則自損其明。求為匹夫而不可得。然主而自傷猶可言也。臣而傷主不可言也。故初至五皆臣子之所以扶傷也。蓋初當明夷之下。道已不行。見幾而行。不暇顧慮。不傷己之誼也。二為股肱之臣。欲畢謀効力。動皆掣肘。如九于左股之謂。三雖隔于位而誼。則有休戚之關。不得袖手而觀。宜急于往救以盡其忠。斯為不傷君之明也。四處明夷之時。事不能默然以潔身也。當開陳善道以牖其衷。故曰入于左腹。左為尊象。借以喻之也。獲明夷之心于出門庭者。收其邪心于外也。如法家拂士之義。雖小有所傷。而于君則無所傷也。五為柔之中。居闇之地。以宗臣而當內患。惟晦其明而不彰正。其志而不亂。乃為處明夷之利耳。如危言危行。上下皆皆傷。故箕子之明夷。惟自晦藏也。三之于南狩者。除其傷君者也。如文王之伐崇伐密是也。崇密不順于紂故伐之也。所謂三分天下有其二。率其二以服殷也。非臣其二以服殷也。此所謂柔順之至也。得其大首者。如平勃之誅諸呂。李郭之除安史。僅可見其志。而不可實其事者也。不可疾貞者。因君臣大倫。放伐大事。必大不得己而後行之。不可輕于去暗而為。貞之疾也。則知聖人以明治夷。其去與就皆視義也。義可去則就為污。義可就則去為薄。去而不決。奚得于去。就而不拯。奚取于就。惟就而能拯。去而能決。斯為用晦而明之至也。如初處微則義當去也。二當位則義當就也。自二以至五皆義當就者也。聖賢志在生民。豈忍去以鳴高哉。亦審于時數之艱。不得已而思去之也。故心雖欲去而就之之義為多也。世之治也。言鳳凰于飛飛而上也。世之衰也。言明九于飛飛而下也。故曰垂其翼也。三曰不食困之極也。辭尊而居卑。庸者疑之。未九而先遯。巧者忌之。況當幽暗之世。忌潔惡高宜有言也。在君子潔身正誼。何恤人之言也。其所全者大矣。孔子之去所以全魯君也。申公之去所以全天王也。此雖去而亦用拯者也。彼不去者亦有為也。二之用拯因義同休戚。若拯之不速。必傷于大臣而失于節也。故聖人之處明夷也。雖分有各當盡。而義誠有不同。曰于飛非高也。為奴非卑也。拯馬非急去也。南狩非專伐也。入腹非直訐也。期于貞而已矣。貞而治夷其扶傷也。無所不至究其初心。終不忍言主之傷也。嗚呼。用晦而明。豈聖人得已之心哉。

巽上离下

家人 。利女貞。

彖曰 。家人。女正位乎內。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。而家道正。正家而天下定矣。

象曰 。風自火出。家人。君子以言有物。而行有恒。

初九 。閒有家。悔亡。

象曰 。閒有家。志未變也。

六二。 無攸遂。在中饋。貞吉。

象曰 。六二之吉。順以巽也。

九三 。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。

象曰。 家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節也。

六四 。富家。大吉。

象曰 。富家大吉。順在位也。

九五 。王假有家。勿恤吉。

象曰 。王假有家。交相愛也。

上九 。有孚威如。終吉。

象曰 。威如之吉。反身之謂也。

易以一陰一陽之為道也。闡卦義而至家人。始知國之本在家也。齊家之道必內外各得其正。修身之道乃為無媿焉耳。夫家之不正恒起于婦人。故當謹嚴以別貞淫。明順以端風化。利女之貞而後利也。此卦以巽為體以離為用。陽制乎陰之說也。蓋國之治既係于家。而家之本起化于女。為女者秉順德以正位乎內。為男者秉健德以正位乎外。男女正位。剛柔之義相得。是無乖戾之為。而正家之道成矣。故聖人以刑于為首功。齊家為明德也。雖然男女之聚于斯恒于斯者。易流為知和。而和之失必得嚴君正位乎內。則教行于父子兄弟夫婦間者。始長幼有別尊卑有序。自無不盡之倫也。家道至此可謂正矣。家正則天下猶一家也。各盡其正而無悖逆之情也矣。象以風出于火。化出于家。故曰家人也。風自火出。先賢以為槖籥之火也。有硎範之意焉。物順于火。家順于主。其義一也。君子知風之自而體之。言有物而行有恒。蓋言行為君子之樞機。出乎身而加乎人。發于遯而見于遠。皆本之正心誠意之防閑。自然人心服而風化正矣。初當有家之始。倫正義篤。以明為用。本諸身以立閑不正之悔亡矣。二陰得其正。女之貞靜者也。性不負于專成。情自安于內助。所主者惟中饋之事而已。此正位乎內也。三居明之極。以剛為用。治家而過于嚴切者。嗃嗃者用法之過也。法傷于恩故有悔厲。迨至以情掩義終失其節。則為婦子嘻嘻無所敬畏。將有敗倫之吝也。四柔得其正。不渝于內有制乎外。陰陽協和能開財之源。節財之流。保有其家者也。故曰富家大吉。吉則以仁義雍陸為生財之道。不以朘脂剥膏為獲利之凶也。五以巽之中而應離之中。剛柔並濟其德至盛。自能恭己正家而關睢麟趾之化成矣。以牀第之情而獲天倫之慶。交相孚愛則事之不必閑者也。故曰勿恤吉。上九處家道之成也。但人情久而易感。故反身而終勉之本。孚誠以篤恩義。先正己而後正人。有孚于內威如于外。是以終吉也。噫。家之難齊也。凡情之所由生即為禮之所自出。故行與其慢也甯過乎恭。家與其瀆也甯過乎嚴。此陰陽不可易之大義也。詎可視為平易之事而忽諸。

離上兌下

睽 。小事吉。

彖曰 。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。

象曰。 上火下澤。睽。君子以同而異。

初九 。悔亡。喪馬勿逐。自復。見惡人無咎。

象曰 。見惡人。以辟咎也。

九二 。遇主于巷。無咎。

象曰 。遇主于巷。未失道也。

六三 。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。

象曰 。見輿曳。位不當也。無初有終。遇剛也。

九四 。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。

象曰 。交孚無咎。志行也。

六五。 悔亡。厥宗噬膚。往何咎。

象曰 。厥宗噬膚。往有慶也。

上九 。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。

象曰 。遇雨之吉。群疑亡也。

暌者。以離為合之義也。暌言小事吉者。言小其事則吉也。聖人當家國紛張人心乖異之際。未能遽合以圖大事。僅可補偏救獘。暫為維持以待濟耳。若以大視之則愈難。以小視之則梢易。故曰小事吉也。此卦離為體兌為用。陰陽相違之說也。夫火動而炎上。水動而潤下。剛者自大。柔者自小。物性之暌也。如二女同居。其志異。適相聚而不相符也。然何以言小事則吉。惟悅而麗于明。柔進而上行。得中而應于剛。則內外咸孚上下交洽。始無扞格之虞。蓋明而非說則氣不和平。進而非柔則德不卑。抑剛而不應。則志不謙虛。皆亢激而成暌。何以得賢人之助也。是以世道人心之係最不可暌。而天地事物之機又不可不暌也。聖人惟恐人執德不弘。推類不廣合三才而極言其用。位上位下天地之暌也。而化育之事同焉。位內位外男女之暌也。而倡隨之志通焉。以貴以賤萬物之暌也。而應求之事類焉。察乎理數之微。則知暌之為合。非可以暌之為暌也。象以火澤合體。情性不同。暌之義也。火上澤下。天地之氣不相交合。形勢之抗莫甚于此也。君子體之以處世。同而自異。外不矯情以忤物。內亦不和光以狥人。合中有暌。暌中有合。深于用暌者也。卦以言暌道不同也。則諸爻之同而異。異而同又豈可等而並論哉。且物理之變化同于前者必異于後。違于始者反合于終。暌亦非一定之情也。暌至于上而極矣。物極必反。暌極必通。故為遇雨之象。雨則陰陽和暢。暌之所以合也。然暌變之時上下交疑。能以剛制柔去疑成合。故曰羣疑亡也。凡物之情信則合。合則愈信。疑則暌。暌則愈疑。疑者小人之道。非治世之事也。如初與四皆剛也。初日見惡人好惡未形。不疑而見也。四曰交孚德同心契。不疑而孚也。二與五應。三與上應。而三五皆柔。故有噬膚夭劓之刑也。初言喪馬者。馬于物為陽又能識塗。是無疑者也。但處暌之初。未能言群也。四之暌孤。疑于眾也。遇元夫則又信于君子。九二之遇主于巷。聖賢達節之事其迹則疑。其心不疑也。且以剛中故不失道也。三則合于上。而疑于二與四者也。猜很方深。妄合為幸。將有曳于後而揱于前之疑也。四自上而剠。二自下而劓。上下俱刑。執志不回者也。蓋以陰而違所乘之陽。則無初而位不當也。以陰而合所應之陽。則有終而遇剛也。此疑于始而信于終也。六五之治暌也。能宗二之賢也。噬三之間也。雖才弱不足以濟暌。宜有悔亡之戒。然以陰居陽。實能以陽制陰。剛柔相濟不疑于行也。何咎之有。上九處暌之極明。而為察剛而為很者也。猜其所應意見俱非。則有見豕見鬼之疑。而至于妄矣。三不畏其疑惡而終獲婚媾。是能以正應也已。曰往遇雨者。陰陽相和同無懈弛之異也。一誠終始眾異潛消。愈往而愈和。故曰羣疑亡也。鳴呼。盛世君臣神交志感大道相從。不言而喻。今則至于說弧。至于噬膚。至于夭且劓。未信而先疑。既疑而強合。其為德之衰也。極矣。設有君子出焉。救獘扶衰。以孚國定眾之心為心。欲合天下之暌。而復還于一道同風之盛。其惟正其志而小其事乎。小其事正所以大其用也。是故古之豪傑每處于卑小而成碩大之功者。如平之交勃。子產之賂伯石。仁傑之交二張是也。茍不知所同。偏為侈大而自失其用者。如漢之袁何。唐之李鄭。欲討君側之惡。而過視其事。遂至于暌散而不可解。則無得于易之義者也。

坎上艮下

蹇 。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

彖曰 。蹇。難也。險在前也。見險而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見大人。往有功也。當位貞吉。以正邦也。蹇之時用大矣哉。

象曰 。山上有水。蹇。君子以反身修德。

初六 。往蹇。來譽。象曰。往蹇來譽。宜待也。

六二 。王臣蹇蹇。匪躬之故。

象曰 。王臣蹇蹇。終無尤也。

九三 。往蹇來反。

象曰 。往蹇來反。內喜之也。

六四 。往蹇來連。

象曰 。往蹇來連。當位實也。

九五 。大蹇朋來。

象曰 。大蹇朋來。以中節也。

上六 。往蹇來碩。吉。利見大人。

象曰 。往蹇來碩。志在內也。利見大人。以從貴也。

蹇者。險難之義也。處蹇者或因時勢之艱。以止為尚。濟蹇者當盡人事之能。以往為尚。故曰利西南不利東北者。進退有據乃為利耳。然扶危拯險必見德望之大人。始可抒匡濟之大業。而得安貞之吉也。此卦艮為體而坎為用。陰陽相違之說也。凡聖賢當天下之險難。臨逼于前不容坐視。惟其勢不可行則止而不往。苟機會可乘誰惜其身而不往也。曰利西南不利東北何也。西南坤位也。東北艮位也。以乾之四往居坤之五而為坎五。居坎之中位得其中。將出坎而為坤。茲進以據其形勢。退不陷于險阻。故曰往得中也。三為艮體之主。止而不進。泥于東北之交。則常在險中。其道窮也。若往而遇大人之慶。資賢才之德。協力共圖以保身保民之智。而為撥亂反正之功。得地而得人蹇可濟也。故曰往有功。以正邦也。然蹇而能濟不徒有先見之明。見險之所當止。且有濟險之智。于止之中有時用出焉。所謂置身于事外。靜以觀動。而從違之道洞然于興廢之關者也。蹇之時用豈不大而可據哉。象以水在山上。止而不流。蹇之象也。然水性就下。雖在山上終反于下。其止也未嘗不往。君子體此而反身修德。亦所以往也。視世道之嶮巇。皆由修身之缺陷。蹇之所宜然也。遂還返此身。將生平行誼檢省無怠。則一身無險。舉世皆平。險可終濟矣。諸爻皆不言吉。而上之陰柔乃言吉者。以其來三而得碩大之助也。初之來譽者何也。初之在下以不往為來。不往則能全其身而無濟于事。徒獲譽而已。然君子之心雖其不往。亦未始忘天下。故曰宜待也。二膺國步多艱。身為王臣之任。才猷不足。惟鞠躬盡瘁。頂踵不恤而已。然殫血性之誠。竭忠藎之效。誰得而尤之也。三當國難方成。不資于人。恃剛獨往。有蹇而已。若能反就二陰共維王事。或可為不足之援。故曰內喜之也。謂之內喜外則猶乖也。謂之無尤功不如志也。四本乘剛不能往濟。但以陰下陽連三之陽剛。相與立功。傾心並濟。位當其實也。五以尊居蹇。立乎險中。宗社存亡係焉。非常之蹇也。猶幸其剛健中正。推賢讓能。德足以孚人。則豪傑景從朋來競濟。是能盡乎匪躬之節者也。上當蹇之極。時固陰險而止也。然又不可終止而不思展濟之用。故當從德位兼隆之大人。行君臣合德之功業。不可高蹈以終事也。是故欲濟天下之蹇者。非上下之剛明不能也。三之與五皆陽剛也。五不進上則無以來三。三不就上則無以助五。三五之合。合于上六也。上六坤也。故利西南者勉九五也。不利東北者戒九三也。諸爻皆言往蹇者。因當濟蹇之時。欲其慎于往也。非止而不往也。嗚呼。聖人濟蹇之心蓋如此其急也。

震上坎下

解 。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

彖曰 。解。險以動。動而免乎險。解。解利西南。往得眾也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解。而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。解之時義大矣哉。

象曰 。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。

初六 。無咎。

象曰 。剛柔之際。義無咎也。

九二 。田獲三狐。得黃矢。貞吉。

象曰 。九二貞吉。得中道也。

六三 。負且乘。致寇至。貞吝。

象曰 。負且乘。亦可丑也。自我致戎。又誰咎也。

九四 。解而拇。朋至斯孚。

象曰 。解而拇。未當位也。

六五 。君子維有解。吉。有孚于小人。

象曰 。君子有解。小人退也。

上六 。公用射隼。于高墉之上。獲之。無不利。

象曰 。公用射隼。以解悖也。

解者。承蹇之難而緩解之也。蹇言利西南不利東北。而此但言利西南者何也。蹇難之未濟者也。故利在往。不利在止。解難之已濟者也。故可以往亦可以止。陰陽相濟無所往而不可也。但陽往而濟陰。復其來所而安靜。始天下相安于無事。而吉無難則退守其靜。有難則速濟其危。故曰有攸往夙吉。此卦坎為體而震為用。陽拯乎陰之說也。夫當險難之時而承解難之任。必振作有為能易險而夷。免乎小人之擾。斯之為解。然陽之遇陰出乎險者。以震震動之極也。動不以順眾無由得也。往之西南以順獲眾所以為利也。利非強以求人也。有事避難非順也。無事求功亦非順也。故曰其來復吉乃得中也。中則不紛擾以起釁。不姑息以養奸。安靜居躬平易為用。隨所往而皆收鎮輯之功也。王者法天地之宜。而行解難之道。則二氣交和萬物萌動矣。蓋天地當未解之時。萬物不能先時而盜洩其精氣。天地當欲解之候。萬物亦不能後時而鬱塞其玄功。是以解之時義不可輕遽失之也。象取雷雨交作。萬物渙散。謂之解也。雷雨之解也。以破陰為功。君子而行解也。以寬容為德。體天地生物之心。解斯民法網之密。赦其無心之過宥其有罪之誅。則得剛柔並濟之宜也。初當解之之始。柔而應剛。既不煩動以激變。亦不因循以養奸。何咎之有。二以剛中之操輔正除邪。舉措得其宜矣。曰田獲三狐得黃矢者。乃去邪媚之小人。得中直之良士也。三以才柔而居下之上。處非其任內則樹黨。外則致戎。小人之標幟也。曰貞吉者乘君子之器。則勉為正事懷小人之心。則終為可吝也。四以陽剛處輔弼之任者也。但解難濟艱自非一人之所能勝。必資朋以相助也。九二上六其朋也。朋之不至。附和之徒間之必解而拇。則九二上六始同德而相孚也。五履中而應剛。有四為之求朋。有九二上六與之除害。此用人而不自用者也。然賢奸混迹之朝。不輕謬締風雲之合。必推誠以結于君子。君子既結陰媚漸疎。自能解難而小人亦化矣。故曰有孚于小人。三以小人而居高位。猶隼于高墉之上。漸有逼君之象也。上六受五之任。處鎮方外抱已成之器。解而除之。則奸邪去而生民獲利也已。噫。夫欲解天下之難者。非能任天下者不足與有為也。二以剛應五。五以柔任二。剛柔相資。此能任天下者也。然剛者恐其恣于擊斷。故勉以黃矢。柔者懼其易于眩惑。故勉以維吉也。初以柔居乎坎之下。四以剛動乎震之初。此剛柔遠接而未能近協者也。惟未協故不能有為。惟已接猶可得無咎。三無德而據高位。其自罹于獲狐射隼之害也。六以順體而居動極。五任之而成解之功也。此皆協于剛柔之際而無往不利也。固矣。雖然蹇難方解。治道初安。君子當體天行而返于平易之途。不可任乎險而流于變激之端也。故諸爻之義雖皆言去小人也。而難之未解先以安小人為務。未可以言去小人為急急也。

艮上兌下

損 。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。

彖曰 。損。損下益上。其道上行。損而有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時。損益盈虛。與時偕行。

象曰 。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。

初九 。已事遄往。無咎。酌損之。

象曰 。已事遄往。尚合志也。

九二 。利貞。征凶。弗損益之。

象曰 。九二利貞。中以為志也。

六三 。三人行。則損一人。一人行。則得其友。

象曰 。一人行。三則疑也。

六四 。損其疾。使遄有喜。無咎。

象曰 。損其疾。亦可喜也。

六五 。或益之。十朋之龜弗克違。元吉。

象曰 。六五元吉。自上佑也。

上九 。弗損益之。無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。

象曰 。弗損益之。大得志也。

損。非聖人有意為之也。造化推移本有消息盈虛之理。而聖人為之裁成。輔相損過以就中。殆有約已裕民之道存焉。是故時有所損而損。所當損實無所損者也。此卦艮為體而巽為用。以陰從陽之說也。夫以陰損乾之陽而為兌。以陽益坤之陰而為艮。艮陽止于上而受益。兌陰悅于下而甘損。此有孚之義也。故損之為道。以節用之實心行節用之實政。上行下服非矯強而然也。有德意之可徵。無愆尤之可指。故曰元吉无咎。且剛不以損而消。柔不以益而盈。下無邪謟上無驕泰。以斯而往。物無距也。曰二簋可用。享者行損以信。即二簋亦可以告虔也。鬼神且約況于人乎。然至約不可以常居。剛德不可以常損。又曰二簋應有時。此損剛益柔之謂也。蓋物不可以久亢而盈者。應與時而偕。損物不可以終窮而虛。又應與時而偕。益時盈而損則損猶益。時侈而約則約猶豐也。故聖人時行之功用。與造物同其變化。而非有過不及之違也。象取乎山下有澤。損深益高。損之象也。君子體此而懲忿窒。將以求治心之學也。蓋吾身所當損者。莫如忿欲之擾。擾能懲忿于未發之先。而不為暴氣所亂。絶慾于未萌之始。而不為妄念所牽。則身無不修。損而益者也。初以剛居剛。而損以益順乎四之陰也。二以剛居柔。而損以益狥于五之應也。故初貴往而二戒征也。曰已事遄往无咎者。視上之事若己之事。知時効忠亟往圖之。无咎之道也。然居兌之初。過損其剛則為失已。故又當酌損之也。始初已損剛。二復損已。則剥道成焉。故利在守不利在行也。守則為九二。征則為六二也。貞者守也。以明資順以實助虛。所謂弗損益之也。三之言行者何也。陽道上行理也。三陽為乾。損乾之上爻以益坤。所謂三人行則損一人也。損非委也。益非贅也。陽不得陰不成。陰不得陽不生。陽往陰來。情誼相孚。是得其友也。艮兌相合以生物。上下相和以經化。乃為陰陽相得之情。即合君臣相合之義也已。四以柔居柔。委靡不振。自損其疾者。治之者必資于初之剛明也。五以柔居中虛心好善。賢豪景從。有或益之者。益之者必藉于二之中正也。臣能受人之損。而直者盡其誠。君能自以為損而知者竭其慮。天人交助。故五曰無咎而元吉也。上九以乾之陽自益。以坤之陰益三。則弗損于己。而有益于下。上全其剛。下受其益。何咎之有。然乘兌之上。或自侈而不貞。當艮之終。或自滿而不進。故勉之以貞吉利有攸往也。正道自持。剛德日長。則澤無不被。海內歸心。臣天下矣。而不富之以自利也。故曰得臣無家者。損之之謂也。噫。初則酌損以為損。二則弗損以為損。五則以損為益上。則以不損為益。四則因益而得損。三則因損而得益。正所謂損而當損而實無所損者也。且柔合剛而得臣。剛合柔而得友。有孚之損可以為萬世通行之法也。如懷私營而忘國恤。挾壯志而失虛懷者。當以損下益上之義思之。

巽上震下

益 。利有攸往。利涉大川。

彖曰。 益。損上益下。民說無疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木道乃行。益動而巽。日進無疆。天施地生。其益無方。凡益之道。與時偕行。

象曰 。風雷。益。君子以見善則遷。有過則改。

初九 。利用為大作。元吉。無咎。

象曰 。元吉無咎。下不厚事也。

六二 。或益之。十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。

象曰 。或益之。自外來也。

六三 。益之用凶事。無咎。有孚中行。告公用圭。

象曰 。益用凶事。固有之也。

六四 。中行。告公從。利用為依遷國。

象曰 。告公從。以益志也。

九五 。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。

象曰。 有孚惠心。勿問之矣。惠我德。大得志也。

上九 。莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。

象曰 。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。

益者。天下之大利也。乾以一陽益下而為震。坤以一陰應乾而為巽。天施地生萬物咸嘉。故聖人體之。施益于下以利民也。事無不行道無不濟。故曰利有攸往利涉大川。此卦巽為體而震為用。以陽動陰之說也。推其義而孔子彖之曰。木道乃行。夫帝出于震而齊乎巽。震木之陽也。巽木之陰也。木道之行。猶言興作靡窮舟楫之材自運也。故初言大作。二言享帝。三言征伐。四言遷國。皆動眾之意也。人君效此而益民。既奮發于事功。復沉潛于德業。自然日進無疆。生生不窮。而徧益造化矣。凡此皆益之道。即皆益之時也。自消而息。自窮而通。本於自然之德。初無矯強之為。故曰與時偕行也。象取乎風雷益者。雷動于前風散于後。萬物皆利益之義也。雷風交作天下變化。物相成而為益故恒。言雷風而益。言風雷者。雷陽之為也。風陰之為也。陽上陰下天尊地卑之定理。故曰雷風恒也。若陰上陽下。則陰升而助陽。陽降而資陰。天施地生之妙用也。故曰風雷益也。夫造化之道。常則必變。變則能常。損益相乘。盈虛不已。知益之為損。即知損之為益。始可以觀變而立德已。見善則遷有過則改。如風之入微也。遷無殢念。如雷之迅發也。改無停機。交相益而無遺殢焉。然陰利于小。陽利于大。初本陰也而損乾。陽以益之則大矣。受益最深。居勤方始體夫剛德以之乎巽。披誠圖報必獲大也。但官薄事繁。必洗心滌慮。謀出萬全。始無躁動之咎。故曰元吉。乃无咎也。二以柔中之德為五所益。此剛柔並濟之君子也。剛可以決疑。柔可以毖祀。故王者用之以薦于上帝。帝必享而獲福也。前之吉言臣之吉也。後之吉言王之吉也。二本貞也。而爻位俱柔。懼不固守。故中勉以永貞也。三以陰居陽處。非其宜據于多凶之地。貽大投艱咎不免也。然當震之極。承巽之始。能以身捍天下之難而不居其功。斯受益矣。誠意積中。志不為私。故曰有孚中行道不至亢也。告公用圭者。歸功于上使受君之也。四處巽之始。體柔用剛。卑不窮下高不居亢。位雖不中。以益民為心。動中機宜。是能用乎中行者也。以斯告公無有不從。言聽計允。上亦依之以遷國也。初本坤體。而上遷于四。四本乾體而下遷于初。故云遷國之象也。九五居中履正。益之主也。上不以小利而惠民以實心。下不以私恩而惠上。以實德上。以誠感應。而民之惠我德者精神相通。猶之天施地生也。若上九之不行益于人。而徒求益于人。則為莫益之而反有以擊之也。此昧于損益之義也多矣。義理心人孰無之。惟其蔽于欲。則失其初心。而剛德日虧。本根日損已。故戒之曰立心必恒。凶則知吉凶之道豈由天乎哉。噫。天下之理益而不損則違于謙。作而不止則犯乎盈。天人皆棄擊之也。故諸爻之言益。嘉益之宜也。上六之言莫益。即戒益之過也。然聖人不但致戒于過益之時。而且存戒于受益之際。言元吉于初。言貞吉于二。言中行于三。四言有孚于三。五未嘗不以益為懼也。以益為懼。則其所以獲益也。終無或擊之來也。利天下者宜知其戒而勉之。

兌上乾下

夬 。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

彖曰 。夬。決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。

象曰 。澤上于天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。

初九 。壯于前趾。往不勝為吝。

象曰 。不勝而往。咎也。

九二 。惕號。莫夜有戎。勿恤。

象曰 。莫夜有戎。得中道也。

九三 。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行遇雨。若濡有慍。無咎。

象曰 。君子夬夬。終無咎也。

九四 。臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。

象曰 。其行次且。位不當也。聞言不信。聰不明也。

九五 。莧陸夬夬。中行無咎。

象曰 。中行無咎。中未光也。

上六 。無號。終有凶。

象曰 。無號之凶。終不可長也。

夬者。決也。以五陽而決一陰之義。其為力固無難也。然而其詞之諄諄有戒者。因不可以陽盛長而忘有備也。此卦以乾為體。以兌為用。陽抑乎陰之說也。故曰夬蓋小人。而在君側必明揭其罪。使判然不復與謀。始無牽連黨錮之復。曰揚于王庭。聲小人之罪也。孚于號者。樹君子之朋也。曰有厲。兢兢愓愓以防竊據之奸也。告自邑者。表白遐邇無逸志無私眤不示隙于彼也。不利即戎者。小人之處高也。匪戎不去而曰不利即戎者。言戎雖當用不以為利也。苟專恃乎戎而其道不修。其謀不審。則勝負反覆之機亦未可必。故不利即戎。乃利有攸往也。攸往者進而決之也。曰健而說決而和。健以斷之不緩以失其機。說以處之不輕以激其變。然君子以天下萬物為一體。如陽德之施無所不及。其于小人亦未嘗仇視而物畜之也。惟恐其剝陽為世道之累。故不容于不去耳。而矜惜之意未嘗不存。故雖用壯以決之。而若釋痒疴于體。不少失其和也。所以謀出萬全。光大而有終也。象取澤上于天。氣蒸自上而潤及于下。故謂之夬。君子體之以施祿及下。居德則忌。蓋兌澤之氣上騰于天。化成雨而下降。和之至也。其解炎蕩穢。則有決小人之意。而天下沾其澤也。君子去小人之害物。則能施德于天下。其亦如造化之和也。然苟自居其德。不推功于眾。則未免失之娼忌。且亦為羣陽之忌矣。夫初之壯趾。權居在下始為令也。陽方微而虞其躁動也。曰不勝為咎者。言前往而不勝則為咎矣。二居柔得中。酌事機而愓號申其令也。不任剛壯而善其能戒也。曰勿恤內。有備而外無患也。三怠寇者也。四養寇者也。曰壯于頄。雖義形于色而反致其疑凶之道也。君子于此夬夬。以致其決獨行以絶其應。則不牽于私已。然與之相遇必若濡而外不為異。有慍而內不為同。斯善處小人者也。四泥于和而失所係。故止則不安。進則不前。不果于決者也。故有其行。次且聞言不信之謂。雖勉之使進。其孰我信。乃為聰不明也。五乘尊以決陰。如決莧陸之易然。而獨居于上是可虞也。勢接則彼易彌情眤。則此難斷即過于。決其于中行亦無咎也。天下有過剛而為中者。五之中行是也。上六以一陰處極其黨。將盡其勢。將孤而恃。三為應恃。五為比。俱不相協。是有號咷求免之意然。戒之曰無號。因終當有凶不能免也。此雖上六之戒。并為三五之儆也。噫。夬之為義總決一陰以全純乾也。蓋陽之與陰其機相為屈伸。其數相為勝負。陽不長則陰不消。然而陽之長也。難陰之滋也。易故聖人之所為汲汲也。卦詞不言吉而言利。爻詞不言吉亦不言利者。警戒之至。恐陽德之易怠而衰也。初之言為咎也。二之言勿恤也。三五之言无咎也。四之言悔亡也。蓋勉之也亦慰之也。三與上皆言有凶者。因三與上無德而私相為應也。壯頄之凶止其應陰也。無號之凶絶其援陽也。或曰造化之運行也。不能無陰天之生才也。不能無小人易何以絶之之深也。君子曰數乖于心。則造化或有所屈道終其用。則人事亦有所伸。聖人不能使有陽而無陰理也。然能使陰之終不勝陽亦理也。聖人不能使小人盡去于天下勢也。能使小人盡去于朝亦勢也。故四凶之在剛之未長也。比屋之封剛之乃終也。則聖人之扶陽抑陰以健而說。決而和其用意也。亦可謂深切而明備已哉。

乾上巽下

姤 。女壯。勿用取女。

彖曰。 姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。

象曰 。天下有風。姤。后以施命誥四方。

初六 。繫于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕踟躅。

象曰 。繫于金柅。柔道牽也。

九二 。包有魚。無咎。不利賓。

象曰 。包有魚。義不及賓也。

九三 。臀無膚。其行次且。厲。無大咎。

象曰 。其行次且。行未牽也。

九四 。包無魚。起凶。

象曰 。無魚之凶。遠民也。

九五 。以杞包瓜。含章。有隕自天。

象曰 。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。

上九 。姤其角。吝。無咎。

象曰 。姤其角。上窮吝也。

 姤之言遇也。夬方決于上。而姤復生于下。陰有心于合。而陽不擬其求。出于不期之遇也。此卦以巽為體以乾為用。陰蔑于陽之說也。夫陽來為復內之也。陰生為遇外之也。五陽外入為微虞之也。一陰內伏為壯防之也。防而為之慮。故曰女壯。虞而為之謀。故曰朋來。陽之性介而易孤陰之性牽。而善媚以一柔而遇五剛。陰挾其私陽無其主。則能借其勢以為壯也。陽弛其勢而陰滋其類。蔑貞之謀以蓄。君子被害機不免也。自此而如卦之為遯為否為剥為坤。陰盛長而陽消落也。故曰勿用取女。恐為所乘也。此聖人之所以慎于遇也。然而遇之為義又不可廢。雖陰陽有淑厯之分。私遇不可有。而陰陽有相須之機。正遇又不可無。故曰天地相遇品物咸章。剛遇中正天下大行也。以剛遇中正之柔。猶男得幽貞之女。則人倫物化由茲大行。不然則為亢為戾。萬品庶物無由章顯矣。故遇不可無也。不可苟也。遇而正則陽道得行。遇而不正則陽道將消。其辨在乎幾微之際。不可不慎也。象取為天下有風。虛動而合。故為之姤。如后以施命誥四方之義。蓋天至高也。物至卑也。天之于物也以風動而後合也。后至尊也。民至卑也。后之于民也必以命誥而後遇也。風無所不觸命無所不達。道之大行也。然而可虞者伏矣。風自下而上則為陽德之升。自上而下則為陽氣之降。此陰之將壯也。后之施命豈得已哉。上世言德而不言化。中古言化而不言命。如以誥命四方者。事不能無虞也。已且姤以柔遇剛。非正道也。初為陰遇之主。陰不能以不牽而又不可以不正。故不繫于正應。乃為得吉。若不牽于一而務進不已。凶之道也。初本不貞之陰。惟務于躁動。必且為嬴豕之蹢躅。失其所牽矣。柅在車下。所以止輪軸之不動也。以金為之則剛。且靜所以喻君子也。嬴豕謂牝豕也。羣豕之中豭強而牝弱。故謂之嬴豕。所以喻小人也。二遇于初。最先者也以陽納陰。以正防之使不得逸。故為包有魚。此微以制之之象也。然陰可包也不可賓也。賓之則違。勿用之戒明矣。故曰義不及賓也。三說乎初而承乘皆剛。故居則不安行則不進。其象然也。然道雖過危。履則得位。苟安于不遇而能自守。雖厲而無大咎也。四與初遇柔。不能制如有其魚而故失之也。失其所應以靜為宜。設或妄動凶不免也。五居陽明之位。下制一陰之微。猶以高大之杞包覆善潰之瓜。其勢甚易而其道不可不盡也。故必含晦章美不露聲色。默以制之。其來也不能芽。其去也不能茱。始人事已盡天運漸回。姤將轉而為乾矣。有隕自天。如天之隕乎。物無微不盡者也。上九居高自亢。無位獨立如姤其角之象。然角非遇物之具也。以角為遇其遇窮矣。曰吝。幸既無所遇亦無比匪之傷。何咎之有。是卦本以陰遇陽。而二則得位有制。不溺于遇者也。三與上九無德無位。則不與之遇者也。是皆可免于咎也。四失其應而強以求遇。所以凶也。五之含章有隕。其得制。遇之道者乎。雖然其視聖人作而萬物覩之。氣象遠矣。故易之所虞也。遇為天下相合之機。亦有君子與小人之別。茍不深慮預防先以中正之德。自持其流于比眤之失也多矣。

兌上坤下

萃。 亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

彖曰。 萃。聚也。順以說。剛中而應。故聚也。王假有廟。致孝享也。利見大人亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。順天命也。觀其所聚。而天地萬物之情可見矣。

象曰。 澤上於地。萃。君子以除戎器。戒不虞。

初六。 有孚不終。乃亂乃萃。若號一握為笑。勿恤。往無咎。

象曰。 乃亂乃萃。其志亂也。

六二。 引吉。無咎。孚乃利用禴。

象曰。 引吉無咎。中未變也。

六三。 萃如。嗟如。無攸利。往無咎。小吝。

象曰。 往無咎。上巽也。

九四。 大吉。無咎。

象曰。 大吉無咎。位不當也。

九五 。萃有位。無咎。匪孚。元永貞。悔亡。

象曰。 萃有位。志未光也。

上六。 齎咨涕洟。無咎。

象曰。 齎咨涕洟。未安上也。

萃者。盡萃之義。專為君親之道言之。道莫大乎尊親。誠不越乎萃聚。得其義而守之以順以說。故曰萃亨。王假有廟。順以說之極也。但順而說。則或有邪侫偏比之私。故必歸之以正以公也。利見大人亨利貞。則言正也。用大牲吉。則言公也。以正以公則利有攸往。可以濟天下之事矣。此卦以坤為體以兌為用。陰說乎陽之說也。夫陰說乎陽。且剛中而應則說而主之以剛。剛而不違乎中以斯為應。故得聚也。用大牲吉者則惠及于人。而人心以順也。人心既順道隆則與之而俱隆。時行則與之而俱行。故利有攸往也。然順人心者所以順天命也。天命順已則天地萬物之情豈不可見于流行動靜之間也哉。天地之所以為萃者。情也。故天人之綰合不在形相比而在情相通。幽明之理非情不洽。堂廉之際非情不交。天地之遠非情不格。萬物之多非情不化。則知情之為用根于天命之先也。象以澤上于地故名為萃。地者萬物之所成也。澤者眾水之所聚也。聖人體之以除戎器。戒不虞何也。蓋澤聚必潰。治潰之道在于隄防。物聚則爭。息爭之道在于有備。戒不虞者正為保終萃也。萃之為卦二陽比于中。而羣陰萃之。茲君臣合德萬物孚感之時也。然而聖人不以之自喜也。故于陰之求萃也。以傾邪為戒。陽之主萃也。以強亢為戒。恐盛聚之易耗。必以誠以順乃能保其萃之永吉也。初以陰柔不能固守心志。惑亂為有孚不終之象。又若呼號正應而從違莫決。自為眾所笑也。然號之者正也。笑之者妄也。苟自矢其誠不恤眾笑往無咎已。二雜于二陰之間。似有狥友忘君之咎。然以其中心言之是引二陰以萃于五。當得集賢廣益之吉。終無背公植黨之咎也。且殫其忠愛之誠。猶可格神而用禴也。三才德不足。人莫與萃。欲求比于權貴而勢不得萃。徒為萃如暛如之果。不剛不正。竟其從上之心終不得。從上之益者也。四上比九五。下比眾陰如得其萃已。但權之所集者即咎之所歸。必貞以事上。義以使民。始得其吉。五居尊位為四陽所承三陰所仰。是得民之萃也。然人之萃我者。以位我之自萃者。以德設有未孚復多離間之情。惟修德聚人。則政行化洽可以孚天下而悔亡矣。上當萃反之時。且陰柔無主。求萃不得將為孤立之危。如齎咨涕洟之象。能晏然自安于上乎。故曰上未安也。總而論之。萃之皆不得其情者也。初之若號正而不終者也。三之嗟如不正而棄者也。上之齎咨涕洟。不正而未安者也。但物之求萃順也。陰之欲萃于陽順也。即安于不萃也。亦順也。故曰无咎。若二之所居正也。所應正也。而亦曰无咎。以其介于不正之間也。以陰居陰。志于靜退。是與眾聚而有異操者也。人之多僻獨守則危。變節則悖必誠意。引人互相孚契。始無偏倚駁雜之害。初之乃亂乃萃。姤媢之徒也。二能以中正引之。情孚于萃亦可為君子也。一握為笑者。羣陰相聚。笑其不知止也。萃于四者。權之所趨也。四當萃時或私其萃于已。則咎苟歸其萃于上則吉。此以臣道言之也。至于二言引吉。五言大永貞者。引則廣善以及人大則宏善以盡物也。是故保天下之萃者非大法小。廉君明臣良不能也。如二之引吉四之大吉。此大小協恭也。二以孚為利。五以匪孚為戒。此君臣合德也。然萃天下者以其時。而所以為天下之萃者。非以其情哉。聖人于至順之時猶為不虞之備。以眾萃之日而先為易散之防。而易之為慮也深。至矣。

坤上巽下

升 。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。

彖曰 。柔以時升。巽而順。剛中而應。是以大亨。用見大人。勿恤。有慶也。南征吉。志行也。

象曰 。地中生木。升。君子以順德。積小以高大。

初六 。允升。大吉。

象曰 。允升大吉。上合志也。

九二 。孚乃利用禴。無咎。

象曰 。九二之孚。有喜也。

九三 。升虛邑。

象曰 。升虛邑。無所疑也。

六四 。王用亨于岐山。吉無咎。

象曰 。王用亨于岐山。順事也。

六五 。貞吉。升階。

象曰 。貞吉升階。大得志也。

上六 。冥升。利于不息之貞。

象曰 。冥升在上。消不富也。

升者。上進之象也。夫君子當在下之時。積德立行。日益日顯。一旦乘時奮進。自有大通一致之合。故得元亨。用此道以施。為自然上下交洽。功業丕著。徵于利見之時矣。阻抑之患可勿恤也。此卦以坤為體。以巽為用。陰順乎陽之說也。夫升之為義。以柔嘉之德當昌明之會。乘時而進。蓋不可蒙蔽失之也。如升不以時。則為竊據時至不升。則為懦閻。惟以時升利見。則逢樂道之君。南征則得相時之哲。真所謂量可而進不失其時。升之巽而順者也。以巽順而升。內既沉潛以觀理外。又從容以候時。剛不違中。是以得大亨也。曰用見大人勿恤者。蓋陽當在下未孚之際。不免于憂。故用見九五之大人。則勿恤也。勿恤者下得上而塵也。南征者上得下而行也。南為陽明。征則剛健以。坤趨乾。順時而行也。若以陰之陰彌足其闇。志弗行也。象取為地中生木。漸以高大升之象也。君子體此洗心滌慮。每事不輕于游。忽以幾希之存。漸入于危。微精一之關。以幽獨之致。直抵于中和。位育之妙。積之以至于高大為本。斯為柔順而能慎者也。如初爻有謙順之德。不先升而躁進。其信于二也。二之用禴。矢志精誠。不事虛文以事焉。乃孚于五也。信于剛則不為援。孚于柔則不為亢。小臣行志大臣效忠。無不順也。三以陽剛之德而際雍熙之會。且巽順處躬以是而升。下之陽有助上之陰。不拒如入無人之邑。莫能禦也。四以陰居柔處升之際履順之始。而最近于君。且下體三爻。皆因之上升者也。若能誠敬率之以事上。如王者之合萃以孚鬼神。則吉而无咎也。二之用禴四之用享。皆取其誠意交于上也。不言升者二應五。四承五。避逼上之嫌也。六五之升。升于治也。居柔應剛。利在于貞。既得其正則治道可次第而舉矣。曰升階者。升有序也。上六之冥升以陰居升極。沉迷利欲而不知止。當時暮而猶思進也。然居順之極亦非競進者也。因上柔下剛以身調劑勢不能遂。故也惟孳孳為善。利在于不息之貞而已貞。而能久豈貪昧哉。噫。君子之升。升以德也。雖以德為升。然亦未聞有無所援而能升者。但未援之時不可虛聲動人。全要工夫慎密精氣相通。抱弘毅之才。孚于未升之先。守柔順之德。展于已升之後。如是玫君澤民之志可大行而無窒礙也矣。故前之曰允曰孚。後之曰亨曰貞。皆勉以德而不輕于進也。三無所勉者。正以其巽順得中。不待勉也。

兌上坎下

困 。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

彖曰 。困。剛掩也。險以說。困而不失其所。亨。其唯君子乎。貞大人吉。以剛中也。有言不信。尚口乃窮也。

象曰 。澤無水。困。君子以致命遂志。

初六 。臀困于株木。入于幽谷。三歲不見。

象曰 。入于幽谷。幽不明也。

九二 。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶。無咎。

象曰 。困于酒食。中有慶也。

六三 。困于石。据于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。

象曰 。據于蒺藜。乘剛也。入于其宮。不見其妻。不祥也。

九四 。來徐徐。困于金車。吝。有終。

象曰 。來徐徐。志在下也。雖不當位。有與也。

九五 。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。

象曰 。劓刖。志未得也。乃徐有說。以中直也。利用祭祀。受福也。

上六 。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉。

象曰 。困于葛藟。未當也。動悔。有悔吉。行也。

困者窮也。窮不足為困。困在不能自振其窮耳。蓋天地之氣由西而北則漸趨陽。由北而西則退守于陰。窮變之道固如是也。此卦兌為體而坎為用。乃陰掩于陽。陽溺乎陰之說也。兌陰為柔。坎陽為剛。坎在兌下。是剛見掩于柔也。非有大涵養者其能怡然守正。身處果而道自亨也哉。故心不能亨。徒為憤世之語。誰能信之。益取窮困而已。以六爻言之。則九二為二陰所揜。四五為上六所揜。剛應升進。今揜而不施。其猶君子為小人所蔽窮之象也。坎險兌悅。處險而不改其悅。猶處貧而不改其樂。則君子之道也。然其所以悅者。由剛而能正。不失其中正而能大。不違其體可以濟物。可以修已。故曰貞大人吉。以剛中也。以正大之道施之于身。行之于物待其自感。雖困而不失其亨也。蓋困之移人每乘于柔荏。柔荏則沾。戀沾戀則多牽。故貴于剛。困之撓人又乘于矜激。矜激則虛憍。虛憍則易至耗折。故貴于中。剛與中合則操守固而涵養純。厯久而自亨也。如急于求通。借口說為筌蹄。則招忌致疑彌。見其果耳。吁嗟。口非所以濟困也。有言不信則標榜之議盛于一時。而黨錮遂起。君子之節不能復振。其違尚口之盛也多矣。且坎下兌上。境遇既逆。數當隱默。勿求自明可也。苟為之尚口徒激人之怒。滋己之危倍取窮困而已。豈剛中之君子哉。且困之體剛掩乎柔也。卦中以三爻之柔。揜三爻之剛。非特剛困而柔亦困矣。柔之困也以犯剛為忌。須退守以為安。剛之困也以躁動為戒。惟固守以為福。葢陰困其宜也。陽困其變也。初以陰居下。欲三為應。二隔其路。進不能以觀變。退不能以守順。將坐于困窮而不得所安也。然困而自遯不傷夫陽。得其所避也。故不言凶咎也。二以剛中之德而任濟困之勞。又能居謙處靜。為德之盛。恩寵並隆。物所歸也。且坎居北方之位也。朱紱南方之物也。離之應坎通塞之間也。宜竭誠稱職。如用享祀則吉。然必待機緣之自至耳。茍不安處俟命。先往求之。則降志隕節凶自取也。咎將安歸乎。困奪于先。名驅于後。君子之所宜慎也。三才德不足以處困。又陰體而承陽。用小人而志武者也。且二欲推四以上進。四又欲退二以圖安。三處其間進廹乎四。則如戴石退據乎。二則如坐剌。困之甚也。然其犯剛之志猶未已也。有傷而進。無變而求。六已征矣。而猶欲合之為助。其孰與應。故曰入于宮不見其妻也。且入不如初征。不如六困。而有害者也。四才德不足。惟冀援于人。就其志在初。而初又隔于二。則所以來彼者徐筡也。無偶求行。雖已有堅利之具不行也。故曰困于金車。吝也。然以陽居陰。履謙能守。二必不爭。初亦不判。事有終也。九五以陽居陽。而所乘之四與所應之二又皆剛壯。則為用武之君也。但用武之君為上陰所揜。如權奸蒙蔽之意。未免忿其不恭。致其刑威。殆有傷痍之見。故曰劓刖也。既為所傷。則無所用。象為赤紱之困。猶幸資性英明。剛中說體。不動身色而畔援之黨久而自消。故曰乃徐有說也。得其說而孚。以至誠反受天下之福。已上居困極。才弱時窮。欲動不得解。欲靜不得安。如果于葛藟于臲卼也。然窮當思變。苟知剛之不可乘。必改計而去之。吉之道也。嗚呼平城之圍。赤紱之困也。兩階千羽。即所謂利用祭祀也。然諸爻之相應詞。或相襲而旨各有所歸。如九二之征凶。以進為征也。上六之征吉。以退為征也。此貴陽而賤陰也。貴陽則欲其慎于進。賤陰則欲其安于退也。曰困于酒食。志不遂而困于惠也。困于金車。劫有阻而困于行也。困于赤紱。權有奪而困于治也。總居下者澤不及物則困。居上者治不及遠則困也。至于陰之困也。曰不覿。曰不見其妻。曰動有悔。皆言困濫而不能守躬也。陽之困也。則曰方來。曰有終。曰有說。雖當困而能自振其困也。故困者小人之所為困。君子無困也。語云聖人無憂地。斯言其信然也。

坎上巽下

井 。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。

彖曰。 巽乎水而上水。井。井養而不窮也。改邑不改井。乃以剛中也。汔至亦未繘。未有功也。羸其瓶。是以凶也。

象曰。 木上有水。井。君子以勞民勸相。

初六。 井泥不食。舊井無禽。

象曰。 井泥不食。下也。舊井無禽。時舍也。

九二。 井谷射鮒。瓮敝漏。

象曰。 井谷射鮒。無與也。

九三。 井渫不食。為我民惻。可用汲。王明。并受其福。

象曰。 井渫不食。行惻也。求王明。受福也。

六四。 井甃。無咎。

象曰。 井甃無咎。修井也。

九五 。井冽。寒泉食。

象曰 。寒泉之食。中正也。

上六。 井收勿幕。有孚無吉。

象曰。 元吉在上。大成也。

井之繼困。以其體有守而不窮。道有常而不遷。行藏有時德之最善者也。六爻之詞皆無凶咎者。以井之為物。見用于人而不求自用也。卦言嬴其瓶凶者。不用者之凶也。非井之凶也。無喪無得。往來井井。蓋無喪則無凶。無得則無吉也。此卦巽為體而坎為用。陰資乎陽之說也。卦名井者。以木之根荄入于坎水之中。以水之膏潤溢于巽木之上。其出也有源。其施也不匱。養之有度。用之不窮。先王以良心而運為良法也。但天一之水為坎。坎水汪洋易失其貞。若德性未堅。難以持守。意見偏執易于紛。更必以剛中之德制之。始冬溫而夏涼。不變于寒暑。不剝于風雨。能保其貞也。嬴其瓶者。即改井之為也。改井者即無剛中之德。而不能全其器也。已象以木上有水。浸長上行。井之象也。造化以五德用事。而水為之紀。木為之行。故水木之為用相通也。當閉藏之時。則木氣入于水中。而井為及發生之時。則木氣出于水上。而井為涼木氣之伏溢。惟井司其宜也。且陽之上生一陽。謂之太陽。生一陰謂之少陰。陰之上生一陽謂之少陽。生一陰謂之太陰。少陽之上生一陽而為巽。又生一陰而為坎。巽五坎六。坎在巽上。故曰木上有水也。水獨言井者。惟井之為德不失坎之真性也。君子體此以之勞民勸相。制其田里。教其樹畜。竭為興發。補助之用所謂養而不窮也。養則民不困。而吾道亦不困。此井之所以繼困也。井自下而上。出功成于上。吉歸于上。故上六言元吉者以及物也。物之吉也。非井之吉也。君子出而能濟天下之眾者。義猶是也。夫君子以天下為體者也。隱非甘下也。出非好也。會逢其適不得不然也。然而道之成也。必成于出。故井之為義以出為貴也。初無養人之德。不足以為世用。如舊井無禽。為人所棄。而泥蟠之象也。二有養人之德。而汲引無人。不能澤物。如井谷注于鮒。敝甕漏于下。即少有所長。亦僅浮沉于閭里之際也。三德足以澤民。但遭時之違。不能見用于明主。徒惻然心曲。是為可食而不得食也。四潔于內而飾于外。日新之德以浴其功。如井之甃然。體用無獘。可謂修身而見于世者也。五剛中居尊。志高行潔。淵泉之德甘而可食。純粹之功澄而不滓。故曰井洌寒泉。食養之之體已立矣。而用猶未廣也。至上六之井收勿幕。自裕其用。羣利其有導民之利。而不窮任民之取。而不禁實德相孚。博施不匱。大善之吉。非其人而誰與歸也。雖然君子施澤於天下。則天下受其利。君子無利也。即其澤不獲施於天下。亦不用者之責。終非君子之咎也。故井之成成於德也。有遯世不見之精神。始有萬物皆覩之氣象。則知君子善養天下。在善養其德。以全用不輕變遷其志。以違天者也。

兌上離下

革。 巳日乃孚。元亨利貞。悔亡。

彖曰。 革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。巳日乃孚。革而信也。文明以說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命。順乎天而應乎人。革之時義大矣哉。

象曰。 澤中有火。革。君子以治歷明時。

初九。 鞏用黃牛之革。

象曰。 鞏用黃牛。不可以有為也。

六二。 巳日乃革之。征吉。無咎。

象曰。 巳日革之。行有嘉也。

九三。 征凶。貞厲。革言三就。有孚。

象曰。 革言三就。又何之矣。

九四。 悔亡。有孚改命。吉。

象曰。 改命之吉。信志也。

九五。 大人虎變。未占有孚。

象曰。 大人虎變。其文炳也。

上六。 君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。

象曰。 君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。

革者。天地之變也。天地不變則聖人遵養時晦而不變。故變非聖人之得已也。此卦離為體而兌為。用兩陰俱柔。中少不相得之說也。象取乎澤中有火。若澤中有火非正也。所謂陽水不治陰火。潛然大澤之中或常有之。且兌為少陰。自非北方之正水。而情激於性。用以敵南方之正火。火氣既盛。水不能制而生變也。故曰水火相息。此勢窮而生變之謂也。然變之所生。生於不合也。以中少二女同居失序。志不相得。則必至乖戾。相尅不止。必相離而變革矣。雖然天下之事苟不至於如水火如二女。聖人豈樂於革。聖人者因天地之變而為之變也。變革之道。以規易矩。以琢為樸。協贊化育而與天下更始。必誠信相孚。非可強革者也。釋經之義曰巳日。乃革亨利悔亡。此言曰有十二時循迴已久。而陰陽終始自有相生相息之道。陽之息機於此。即陰之變化於此。謂之巳日。正原始要終。推所以生究。所以息變無不盡。不使其有性情之違也。性情相符便非妄革。則知精神所運天且弗違。而況於人。有不孚乎孚。於萬民則大而且通乎於萬世。則利而可久。悔其亡哉。然內外既相信從。巳是非文明以說不能也。文明則能經緯於事。宜照徹於物理。悅則相化於情性。而不拂乎時勢。總時勢所至即義理所在也。義理所在即天地之心所寄也。況天下之變革由於人心之變革也。故曰湯武革命順乎天而應乎人。如天不順人不應。南巢牧野之師何舉哉。始知湯武用革。其以夏桀商辛為水火為二女也。象曰澤中有火。水能滅火。此言時之不能不變。猶日之不能不已也。聖人體此。以天道人事準于危微變革之交。以時為七政之要。惟明以知時。悅以順時。亨以宜時。貞以守時。把競競業業之中。推于天旋地轉之會者。是亦不得已也。故曰變非聖人之得已也。因天地之變而為之變也。且革當初事之始。法未甚獘時。猶有待位。列諸爻在下者。有議革之思。在上者當主革之任。是以初居下位。革機雖動事未可為。宜中順以守成。不可躁妄以應變。故曰鞏用黃牛之革。鞏者革其堅仞。毋輕變焉。二得其中。上應乎剛。革其時也。以柔順之德濟以文明之用。征吉无咎。然陰不先唱。臣不居首。曰巳日乃革。則主其詳也。從其順也。革道庶幾矣。夫君上之革孚于巳日之前也。臣下之革革于巳日之後也。以緩為革。從容慎重。便無紛擾之咎已。三處離之極。居下之上。性過乎剛。躁動于革。以是而往未孚。于人征則有凶。雖正亦厲也。彼之為病因不審其機耳。故曰革言三就。就之猶云乎思也。三思而不輕變。則革孚于人心矣。所以二征之吉者。柔當上也。三征之凶者。剛忌進也。四值變更之際。不嫌于過中。又當處上之下。利于剛正有張弛之才。無偏倚之用。自然積獘盡洗而悔亡矣。然必有信下之志。而後為改上之命。則命無不行。而革故鼎新之治成矣。五以大人之德為革之主。損益千古斟酌百王。文章之美炳燿塵寰。以龍飛之德濟之。以虎變之威明著動變。有孚之慶豈待占決哉。當此時三之有孚。求孚于上也。四之有孚。克孚于下也。五之有孚。合上下而端信從也。上六剛柔得中。此當革道之已成者也。上有革命創制之主。下有嘉猷潤色之臣。蔚然其文如豹變也。然虎變文章之大者也。豹變文章之小者也。君之神理寄于經綸。臣之學術宣于法令。由是人皆遷善毓德。而風移俗化矣。曰小人革面者。因革道已成。道德積于中。而英華發于外。貴在無為。不用過激。故居貞則為吉。躁擾則為凶也。嗚呼。聖人非樂變也。疇不欲遘堯而逢舜哉。其如時勢何湯武而用黃牛之革也。堯舜以為辜矣。故虎變亦非得已也。變而復征。湯武亦不為也。噫。末季之變革紛然不一。如九三之躁競。與上六之征凶者。往往而見此。皆無其才而逞其欲。有其位而不善其用。等而論之。棄于堯舜固遠矣。比之湯武亦僅有其事而無其德者也。悲夫。

離上巽下

鼎。 元吉。亨。

彖曰。 鼎。象也。以木巽火。亨飪也。聖人亨以享上帝。而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以元亨。

象曰。 木上有火。鼎。君子以正位凝命。

初六。 鼎顛趾。利出否。得妾以其子。無咎。

象曰。 鼎顛趾。未悖也。利出否。以從貴也。

九二。 鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。

象曰。 鼎有實。慎所之也。我仇有疾。終無尤也。

九三。 鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。

象曰。 鼎耳革。失其義也。

九四。 鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。

象曰。 覆公餗。信如何也。

六五。 鼎黃耳金鉉。利貞。

象曰。 鼎黃耳。中以為實也。

上九。 鼎玉鉉。大吉。無不利。

象曰。 玉鉉在上。剛柔節也。

鼎者。象也。貴重以昭其德也。聖人畫卦不專取象。而象無不該義與象合。則因象以名卦也。體之曰耳也。鉉也腹也。足也。因卦之畫似之。而爻之義不必泥也。所謂不可為典要也。井與鼎之象。民用之大者也。民用之大而主鼎者。當以德為重。經綸調爕。不失于徧倚。可永保其元亨也。此卦巽為體而離為用。陰成乎陽之說也。夫聖人制器尚象。因木上有火。鼎之體立矣。天顯其象。人終其能鼎之用成矣。然凝天命而係人心。則其用豈小哉。故亨上帝以報功。必鼎烹以達其誠。養聖賢以崇德。必鼎烹以將其敬。內巽外離。既沉潛而入義理。又聰明而觸事機。鼎之用也備矣。且五以微柔而履大寶之尊。二以剛明而承重器之任。是以得元亨也。象以火生木上。烹飪所宜。鼎之象也。君子禮卑。法地智崇。效天以柔順之德為聰明之用。所以能正位凝命也。民受天地之中以生故謂之用。中之為用見于其位。君臣上下各正所居之位。則不失天命也。位正而命凝。鼎成而形養。其義甯有二哉。鼎之貴上也。猶井也其待用也。有次不可紊也。如初為四應。才弱不足以勝任。失臣道之宜。有顛趾之悖也。苟為之警戒。震動去其柔靡以從陽剛之貴。則為出否之利。有得妾以其子之幸也。妾之事夫子之事父。居勞惟先執役惟賤乃為宜也。故无咎。九二實德積中其器已固。但密邇于初。不免有小人之侵逼。故曰仇有疾也。言仇其所疾。殆不使安于鼎也。若剛中自守。不惡而嚴戒。其不即而疾。我則輔鼎之功成矣。三才全德備。可以食天下之奉也。但舍其君而不事。雖有雉膏之美而不能食。然蘊其德者。久而必彰守其道者。其終必遇當獲方雨之吉。而虧其不仕之悔也。四膺重器之任。實無自立之才。況任匪人而敗公事。鼎為折足覆餗之凶也。但形之沾濡。即不可以享帝養賢。則素所期許者失之遠矣。五虛中用賢。由于至隱。崇大道以官其能。知正用以重其器。鼎之命永凝也。雖然鼎惟剛可以受火之用。若過剛亦損于木之體。必精明溫潤。合而為一始成玉鉉之象。此為不吐不茹。剛柔相濟。相道得而大典成也。已舉而論之。初居下位。曰利出否者。治無位之奸也。二居尊位。曰仇有疾者。繩有位之奸也。三之過剛。居變革之時求治太急。而下無所應者也。四居柔乘剛。承上而應初者也。惜其知小謀大。不堪重任所以辱及其身也。五體柔而任剛。以金為鉉。能濟以剛也。上體剛用柔。以玉為鉉。能節以和也。柔以制剛患其不貞。剛以節和無不利矣。嗚呼。井之與鼎。水火之用也。水之貴通也。火之貴節也。收以上水通之也。玉以鎮火節之也。故二卦之上爻所以皆言无吉也。

震上震下

震 。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震惊百里。不喪匕鬯。

彖曰 。震。亨。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。后有則也。震惊百里。惊遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷。以為祭主也。

象曰 。洊雷。震。君子以恐懼修身。

初九 。震來虩虩。后笑言啞啞。吉。

象曰 。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。后有則也。

六二 。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。

象曰 。震來厲。乘剛也。

六三 。震蘇蘇。震行無眚。

象曰 。震蘇蘇。位不當也。

九四 。震遂泥。

象曰 。震遂泥。未光也。

六五 。震往來厲。億無喪。有事。

象曰 。震往來厲。危行也。其事在中。大無喪也。

上六 。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。無咎。婚媾有言。

象曰 。震索索。未得中也。雖凶無咎。畏鄰戒也。

坤求于乾。得其初爻而為震。震為乾之長男。六子之最先也。陽氣盛畜而遏于二陰。故震迅而為雷也。夫能震則危者使平。伏者使起。有亨道焉。人主心存恐懼。不敢萌感荒之念。即有禍患之來而神明在躬。如主祭者匕鬯在執也。此震之為卦。上下重震。陽奮乎陰之說也。陽之不可下天地之道也。陽之不終下天地之機也。故柔而乘剛所必震也。猶小人之乘君子。人欲之蔽天理。二時之厄也。而終不能以掩正也。但當震未來之先。必虩虩然常存愓厲之思。而後能笑語優游。得處事之則也。惟其有則則。才足以任天下之重。德足以副宗社之靈。名稱丕震。如雷聲之遠邇共驚也。象以雷聲。洊至奮迅不遑。震之象也。君子體此。于變動之來先存心凜烈。修治其身。思省其過。蓋君子敬天之心已篤于平時。而畏天之威益嚴于今日之謂也。震之六爻。初與四為主。而四之震處于上下重陰之中。有互艮之體。上有所震下有所牽。不若初陽之能自主也。故初日啞啞笑語自如也。四曰遂泥沉溺不返也。二在初陽之上。故曰來厲。五在四陽之上。故曰往來厲或往或來。雖其來厲而實緩也。二喪其貝。失其位也。五居陽位不可失也。故曰億無喪也。億者大也。象所以言大無喪也。二之躋于九陵危險之極也。又曰七日得者。柔順中正足以自守。故復其位也。五之曰有事者。戒其操心以危慮患以深之道也。三遠乎初。則震蘇蘇而聲漸緩矣。然必戰兢愓厲。避其乘剛之逆。則可以無眚也。上居最遠又當四之不震。則震索索而無聲矣。但其陰柔之質常懷。恐懼瞻視徬徨。猶矍矍然也。曰征凶者。上無所征必返而救三也。返而救之逆用其剛。所以凶也。若不往救則止于震。鄰雖失婚媾之情。不失奉陽之義。即有言奚恤也。蓋陽可避也不可逆也。扶陽抑陰。聖人之心也。即天地之心也。或曰初為震主。不先儆惕反笑言啞啞者何也。此尊陽之義。陽居其吉。陰居其凶。宜也。二曰七日得。三曰無眚。五曰無喪。上曰無咎者。何也。戒其變動之時。有恐懼而無逸豫也。噫。臣之事君。小人之事君子。恐懼自存。則何危也。故危所以致安也。安所以召危也。危而後知危者下也。不危而預知危者上也。諸爻之義皆危而知危者也。非不危而知危者也。故无咎也。亦无吉也。若夫震驚百里不喪匕鬯者。則不危而知危者也。以安為危則不以危為危也。是可以為宗廟社稷之主矣。

艮上艮下

艮。 艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

彖曰。 艮。止也。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見其人。無咎也。

象曰。 兼山。艮。君子以思不出其位。

初六。 艮其趾。無咎。利永貞。

象曰。 艮其趾。未失正也。

六二 。艮其腓。不拯其隨。其心不快。

象曰。 不拯其隨。未退聽也。

九三。 艮其限。列其夤。厲薰心。

象曰。 艮其限。危薰心也。

六四。 艮其身。無咎。

象曰。 艮其身。止諸躬也。

六五。 艮其輔。言有序。悔亡。

象曰 。艮其輔。以中正也。上九。敦艮。吉。 象曰。敦艮之吉。以厚終也。

艮之為卦。一陽居二陰之上。陰止而陽靜。故為艮也。易言艮其背者。背之為體 內含臟腑。外統肢骸。無欲無思。其靜與動載虛。而行止之意也。故取象焉。人能知其所止。凝神虛遠。形迹化而思慮捐。內可忘己。外不見人。則動靜皆天。自無妄動之咎矣。此卦以陽臨陰。不相凌爍。陰陽各得之說也。天下之事千變萬化周流六虛。固無一定之機。然而各有一定之理也。如貫乎動靜之間。妙于當然之用。行止以時不參于我。則止亦行也。行亦止也。正所謂得其所當止者也。得所當止而止之。惟道是體。何己之見。惟道是用。何人之見。人己兩忘。定慧生而客塵滅。器宇光明隨機圓應。孰得而為吾道之障哉。彖言上下敵應不相與也。陽上陰下。未嘗不應。但不得已而應之。故謂之敵應。而曰敵雖應而不相與也。不相與者。不相引也。不相入也。然見聞無礙。終無物我之累也。象以兩山各止。其所靜而能遠。艮之謂也。君子推此而思不出其位。葢兩山交。乘出之象也。分其體而觀之。即止之義也。凡思多紊事。以止持之。則從位起思。而不以思迎位。內不膠繫。外不妄馳。始為止其所而不出也。如是則耳目視聽莫非天理流行。任天下之事眾寡大小紛然迭出。亦不能奪吾之真矣。觀六爻之義。初性本靜。內欲未萌。得其止也。而外交相引不可不慎。故勉其立跟之堅定。曰艮其趾也。二能安靜以居躬者也。故曰艮其腓。但君子之心。以人己兼成而後快。因所隨之。三剛愎自用。妄止于上。而不能拯。終為強制之心而已。且時行而行時止而止。動靜之門正不可逞心于妄者也。三則違時強制。不知變動屈伸之用。如艮其限焉。艮其限事物紛。更安能免于危厲之熏灼乎。四以陰居陰。時止而止。心既無妄營。己身焉有妄動之咎哉。五居君位。安仁體道。動靜語默皆得之中正不徧者也。故曰言有序而悔亡。然而行止之道不難于先機之固守。而難于末路之操持。如上六之性定養純。終始不易。敦厚于止者也厚。可終者學所以聚。而道所以凝。因物付物。日應萬變而不失其為艮之體也。嗚呼。聖人勉人以止也。意深哉。所謂止其所當止也已。

巽上艮下

漸。 女歸吉。利貞。

彖曰。 漸之進也。女歸吉也。進得位。往有功也。進以正。可以正邦也。其位剛。得中也。止而巽。動不窮也。

象曰。 山上有木。漸。君子以居賢德。善俗。

初六。 鴻漸于干。小子厲。有言。無咎。

象曰。 小子之厲。義無咎也。

六二。 鴻漸于磐。飲食衍衍。吉。

象曰。 飲食衍衍。不素飽也。

九三。 鴻漸于陸。夫征不復。婦孕不育。凶。利御寇。

象曰。 夫征不復。離群丑也。婦孕不育。失其道也。利用御寇。順相保也。

六四。 鴻漸于木。或得其桷。無咎。

象曰。 或得其桷。順以巽也。

九五。 鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之胜。吉。

象曰。 終莫之胜。吉。得所願也。

上九。 鴻漸于逵。其羽可用為儀。吉。

象曰。 其羽可用為儀。吉。不可亂也。

漸者。漸進之意也。萬物當將動之微。而事機猶在。守正之候君子。所以慎于進也。此卦艮為體而巽為用。陽隔乎陰。陰待乎陽之說也。象取于山上有水。何也。木上升而山下止。有進而能持之意也。木之在山。當風飈搖撼其勢。若傾危而仕之進也。當貞悔之交。宜寬以居之。持禮以進。相時而通法乎艮止之義。則德必漸積而盛。俗必漸摩而化。自無枉道狥人之失也。釋經本義。山止而風得其平。風靜而木得其養。可漸進而得其位也。初漸于干位。雖未安而履危。未峻能中心愓厲。不希躁進。借人之言為己之勉。吉无咎也。三之陸也。體柔而用剛。先時而妄進。內不能閑邪。外或以禦寇。故圖征進而不得克。復抱經濟而不得自伸。四之木也。柔順居躬。逼處高位。亦據于所爭之地也。若居易而守順。危亦為安。五之陵也。身居尊位。處于所塞之途。將有廢時失位之漸致其宜者。惟思履道而賢。終合守剛而邪自遠也。曰干曰木曰陵曰遠。皆相時而進。進而能懼者也。獨二漸于磐。蓋進得其所安。然曰飲食衍衍。亦有需之之義。終不輕于躁動者。未可云自適其適。而不知所當進也。上九之升逵也。位過居尊。下亦無應無歸與進之義。然居人位之外。超然于進退。故雖處極高。有可用為飾之象也。凡處尊者。盍取則于此。

震上兌下

歸妹。 征凶。無攸利。

彖曰。 歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬物不興。歸妹人之終始也。說以動。所歸妹也。征凶。位不當也。無攸利。柔乘剛也。

象曰。 澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。

初九。 歸妹以娣。跛能履。征吉。

象曰。 歸妹以娣。以恒也。跛能履吉。相承也。

九二。 眇能視。利幽人之貞。

象曰。 利幽人之貞。未變常也。

六三。 歸妹以須。反歸以娣。

象曰。 歸妹以須。未當也。

九四。 歸妹愆期。遲歸有時。

象曰。 愆期之志。有待而行也。

六五。 帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望。吉。

象曰。 帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。

上六。 女承筐無實。士刲羊無血。無攸利。

象曰。 上六無實。承虛筐也。

歸妹之繼漸何也。漸以女歸為象。歸妹又以漸進為期。蓋士之守道。猶女之守身也。必止靜以正其志。始能順動而持其節。若枉道狥人。事既不能進。徒為誤身誤國之凶也。此卦兌為體而震為用。以陰從陽之說也。夫陰陽交感天地之大義也。凡陽順于內。陰遊于外。乃為天地之化機。陰從于陽。陽動于陰。乃為天地之生氣。故天地不交則氣化塞。而萬彙不興。男女不交則形化絶。而人類滅息。卦以震為長子。而外交承父行。兌為少女。而內從母誼。其守女道之終者。豈非為人道之始乎。然男動而女悅。悅以動失其正也。女之失正不可以承家。是以當為征凶之戒。伸其私眤之非也。象以澤從雷而降。猶女之隨男。而動歸妹之義也。君子體此。知夫婦之道。情重于陰陽。義配于天地。必正其始。斯能要永結之合。若悅而動。是或有將來之變也。則始事之不可不慎也固矣。如初為有德之臣。不能逢時以助于君。猶之有德之女。不得于正而安于妄之微也。臣不能盡臣道而有跛履之艱。即女不能居婦道而有僣嫡之嫌也。二有賢德。遇非其君。宜委曲以效忠。不當勉強以行義。曰利幽人之貞者。正隱居岐志。精白修躬之謂也。三無德以待時。必違世而終棄。猶歸妹以娣。不免自賤之失也。四則抱道自守。外無千名之嫌。中有待價之志。志之所待終。有遲歸之遇而不為愆期之失也。五六柔中居尊。屈己下賢。德盛化隆。惟謙抑以從禮。不容飾以悅人。猶帝女之歸。反不如娣之袂良也。其崇儉節而去虛文德蔑以加矣。上無實德。侈志浮華。乃悅以動之極也。大義已虧。婦不成為婦。終為承筐無實之嗟。夫不成為夫。或為刲羊无血之變也。茲窮厄以終身。何以為利乎。然歸妹之義既重如斯。而仕進之節不可紊也。可推之已。故初之為娣。二之處幽。三之反歸。四之遲歸。皆所以抑之也。至于六五。柔德居尊。修飾過于君后。然必能終自持盈而不敢逼陽。斯德其吉爾。苟如上六之處於窮極。無所仰受。雖承筐刲羊莫有與者。何所利耶。噫。士之貪慕富貴而不以正應者。豈可使之秉鈞持軸居於人上。其無攸利不尤。甚哉。繹是卦之與漸異者。一則明其機而能懼。一則隨乎動而過悅也。尚德者戒之。

震上离下

豐。 亨。王假之。勿憂。宜日中。

彖曰。 豐。大也。明以動。故豐。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時消息。而況人於人乎。況於鬼神乎。

象曰。 雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。

初九。 遇其配主。雖旬無咎。往有尚。

象曰。 雖旬無咎。過旬災也。

六二。 丰其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。

象曰。 有孚發若。信以發志也。

九三。 豐象曰。豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。

九四。 豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。

象曰。 豐其蔀。位不當也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉。行也。

六五。 來章。有慶譽。吉。

象曰。 六五之吉。有慶也。

上六。 豐其屋。蔀其家。窺其戶。閴其無人。三歲不見。凶。

象曰。 豐其屋。天際翔也。窺其戶。閴其無人。自藏也。

豐為明動致豐之義也。世而曰豐盈之極也。非王德曷能致哉。然而豐者即虛之漸盛者。即衰之伏。欲後事之常盈。必當為先事之憂慮。憂慮亦非泛然持之也。宜如日中之偏照。通夫隱滯。斯勿憂矣。此卦離為體而震為用。陽用乎陰之說也。古來氣運之盛衰。由於人事之防危繼絶。是以聖人憲天律時。惟有此照心之不息耳。宇宙如此其廣大也。事機如此其殷繁也。苟或怠荒厥志。不期侈而自侈。則天下之隱情必不能昭晰矣。所以明動之功當勤。日中之照洞達無遺。則盈虛消息之權不為造化用而為我用也已。雖然盛極不可恃者物理之常。憂慮必先防者持衡之道。試觀日未有中而不昃者。月未有盈而不食者。天地之盈虛尚與時為消息。況於人事鬼神。不出於範圍之內。能無持盈衛虛之戒乎。象以雷電交至威明並行。豐之象也。君子以物不可抑。猶之民不可寃也。故以之折獄致刑。大抵盛衰倚伏之機。人所難見即見矣。而優柔不斷。又何濟也。必如折獄如致刑明斷相資。而後其豐可保也。初之遇配。四之遇夷。小能協力。大能開誠。所謂相資也。曰雖旬无咎。往有尚者。初在下位與大臣相接。不接以日而接以旨也。但其實德相應何咎之有。往而從之。則事功成矣。二之見斗。三之見沬。以下之明值。上之闇也。故宜正己以感之。去邪以防之。有孚發若正己也。折其右肱去邪也。人之肱惟右為多動。動而不正則多邪僻。象為小人之陰險而躁動者。折之斯無咎矣。國家當豐。亨之時。人主喜事而躁動。小人乘之而倚權。開釁有不僨事者鮮矣。五質雖柔闇。能資人之明以開己之蔽。則虛心可以來天下之章美也。人主不患無以照天下。而患無以來天下。來天下正所以照天下也。何吉如之。上溺於人情。物欲昏迷不振。如豐屋蔀家。以豐盛自滿而為近者所蔽也。蔽於俗習。賢者退矣。其為凶也。不亦宜乎。象曰豐其屋天際翔也。如秦皇漢武。宋之道君。迷於一時之識。障蔽不遷。皆有翔於天際之意。漢能自悔中業復興。宋卒不覿而凶蔽猶是也。吁可畏哉。大抵明君與相臣宜照天下。愈收歛則愈光明。愈發揚則愈障蔽。豈可矜高恣肆不知自反。終無底止。等於傾覆之危也。可慨矣夫。

離上艮下

旅 。小亨。旅貞吉。

彖曰 。旅。小亨。柔得中乎外。而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉，

象曰 。山上有火。旅。君子以明慎用刑。而不留獄。

初六 。旅瑣瑣。斯其所取災。

象曰 。旅瑣瑣。志窮災也。

六二 。旅即次。怀其資。得童仆貞。

象曰 。得童仆貞。終無尤也。

九三 。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。

象曰 。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。

九四 。旅于處。得其資斧。我心不快。

象曰 。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。

六五 。射雉一矢亡。終以譽命。

象曰 。終以譽命。上逮也。

上九 。鳥焚其巢。旅人先笑后號啕。喪牛于易。凶。

象曰 。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。

旅者。客寄之名也。志有所進而不得遂。境雖可止而不可常。或宦或賈。皆羈旅也。當旅之時。不為境溺。不為事迷。循素位之行。守志之正。則無往而不得。吉也。此卦艮為體而離為用。陰陽自得之說也。上離下艮。火上行而山下止。內所者心安靜而無妄求。外所行者燭事機而無蒙散。行而能止。止以為行。處旅之貞吉者也。旅得乎貞。則居易不爭。殊俗可諧。雖處困窮不足以動其心志也。象以山上有火。而無定旅之謂也。君子體此。明慎用刑而不留獄。如旅之行不留跡。居不留時有決斷之志。無停滯之機也。旅為境之偶然。知其所止不可。偶然而任之也。旅為事之小節。知其所行又不可以小事而忽之也。故處旅之道。惟以器識為先。初無超然之識。處旅而瑣瑣。近辱取災。其自致之也。二柔中合外。身心無曠居處適宜。有安貞之道而懷資之用裕。已得童僕之貞而周身之策備。三過乎剛。志與境旅次。而不得所安。喪童僕而不得所賴。雖貞而亦厲也。四離下而上。舍止而行。有出疆載質之遇。故曰旅於處得其資斧。但居非其正。無同德之助也。有上下之嫌。非欠安之地也。志不合於同人。才不售於當世。安能有快心之事乎。五為文明之主。有羈旅遠臣入國而覲。其休光初或阻於一矢之失。終必得譽命之榮也。上九以剛自用。窮大失居。似無可棲之地也。故嗚豫自樂於先。號咷忽嘆於後。驕亢之害終昏迷而莫之問也。是故旅為境之偶然而處之。不可不貞。旅為事之小節。而行之能止。始可得亨也。如初之瑣瑣。居卑而行。卑災由自取無論已。二即次而不求多則得。三焚次而不知抑則喪。四能自下。故具資斧而不快。五能處中。故居文明而不有其文明也。上處離之極。其位既高。驕而不順。樂而忘憂。則焚巢喪牛。上下莫與矣。大抵旅以處外。無義爵位。貨物皆外物也。知其為外而安之得不求多進。不求速處。不求高旅之善者也。況百年身世之間。何在非寄旅耶。雖旅非一致。於義則同知其義者。任境緣之各得。循素履而有常。忠信篤敬雖蠻貊可行也。故深於易者。然後可以深於旅也。信矣。

巽上巽下

巽。 小亨。利攸往。利見大人。

彖曰。 重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。

象曰。 隨風。巽。君子以申命行事。

初六。 進退。利武人之貞。

象曰。 進退。志疑也。利武人之貞。志治也。

九二。 巽在牀下。用史巫紛若。吉無咎。

象曰。 紛若之吉。得中也。

九三。 頻巽。吝。

象曰。 頻巽之吝。志窮也。

六四。 悔亡。田獲三品。

象曰。 田獲三品。有功也。

九五。 貞吉悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。后庚三日。吉。

象曰。 九五之吉。位正中也。

上九。 巽在牀下。喪其資斧。貞凶。

象曰。 巽在牀下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。

巽者。柔順而入也。天下事惟大。有才力而後能大有所為。巽。以一陰伏於二陽之下。沉潛卑遜不能自振。雖於事或無所失。要其才力終有所未逮也。故曰小亨。然以巽順之德。而從陽剛之大。人終亦可憑藉而樹殊勳也。此卦陰順乎陽。德有餘而才不足之說也。是卦以陰貪鄙之居內承順為正。固非聖人所取也。曰重巽者。以二陰伏於四陽之下。以四陽乘於二陰之上。以柔順剛。以剛制柔也。剛不制柔則為隘為暴。柔不順剛則為謟為怯。故聖人反覆叮甯。以申戒命焉。然以剛毅之資入乎中正之矩。則德純化洽。而志無不行矣。自可以見剛中之大人也。象以風行相繼。無物不入。巽之象也。君子以為政教之施。命不再申。不能入人。故於其事反覆申命。然後行其所命之事焉。茲特以仁心仁聞。感人於愛戴之微。不徒以虛文告誡。強人於刑威之下也。初以陰居卑。持事兩可。進退不決。烏能濟天下之事哉。所利在武以壯其銳也。二以陽處陰。謙卑遜順。靖獻不欺。可以披丹忱而格君之隱者。故所利在誠。以表其忠也。曰用史巫紛若。吉無咎者。何也。巽在牀下。卑順之甚。施之於人。則近於攀援阿狥之意。不免為邪矣。以此格神誠意默達。吉之道也。四乘剛而所依者正。故能獲強暴以亡悔。五重剛而所位者。故能先命令以亡悔。兩言悔者。陽不可抑亦不可過也。兩言悔亡者。皆能知其才力。而揆其勢者讒也。三志窮而巽。其巽也過剛。不中勉為謙遜。為不得已也。上位高而巽。其巽也中無剛斷。優游從事為不知止也。故三言吝而上言凶也。大抵貪鄙之夫。愛其富貴權勢。不復為苟利社稷進退以之之計。而惟顧忌利害。怵愓譏讒極其巽順。阿諛曲從以保其所有而已。不知威斷。既失權勢亦從而去矣。迷迷不振迨。至喪其資斧而不知自悔。深可惜已。喪其資斧雖貞亦凶。豈可以云持保之正也。噫。事以持保為正。可謂正哉。

兌上兌下

兌。 亨。利貞。

彖曰。 兌。說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天。而應乎人。說以先民。民忘其勞。說以犯難。民忘其死。說之大。民勸矣哉。

象曰。 麗澤。兌。君子以朋友講習。

初九。 和兌。吉。

象曰。 和兌之吉。行未疑也。

九二。 孚兌。吉。悔亡。

象曰。 孚兌之吉。信志也。

六三。 來兌。凶。

象曰。 來兌之凶。位不當也。

九四。 商兌。未甯。介疾有喜。

象曰。 九四之喜。有慶也。

九五。 孚於剝。有厲。

象曰。 孚於剝。位正當也。

上六。 引兌。

象曰。 上六引兌。未光也。

兌者。說也。入主以德禮化民。民無不懷。感之以肺腑。應之以情義。上下相洽。所以得亨也。然所為悅者必出於大公至正。不襍乎驩虞之私。乃利貞耳。此卦陰陽相和。而陰從乎陽之說也。夫王道固不令人流於喜好之私也。此以剛中而柔外。本之以太和之洋溢。不為偏黨之驩虞。誠心一致。得其貞也。貞則天人交協。順天理而不悖。應人心而不違。率民趨事。民用情而忘勞。率民犯難。民向義而忘死。不招徠而自至。不鼓舞而自興。已相忘於過化。存神之勸哉。象以兩澤相資。德義浸潤。兌之象也。君子以學無所潤。何以悅心。故集朋友而共為講習。葢獨學無友。則孤陋而寡聞。得同人而切磋。風雨觀摩朝夕悅心。應口之趣自無窮矣。但卦取於麗澤。欲其相潤而不流也。悅而流焉則為邪矣。諸爻惟初為吉。以其與陰相隔無所黨錮也。二比於在上之陰。處於危疑之地已。但至誠所格以信而亡悔。三無才德枉己媚悅。自取辱焉。凶之所由來也。四比於三之邪媚。似未甯也。能介然獨斷。以剛中之德。裁而隔之。始可邀君臣相合之喜也。五居君位。切近於陰。有小人剝君之危也。能以中正之志。孚而感之。自得預防之戒。不為其所剝矣。上六以陰柔之質而處於悅。後窮悅之巧。致人眤已而不自覺也。幸五之能戒不為所剝。則其悅媚之私跡雖似。形終隱晦而未至於光顯也。噫。悅之引人最為可懼。故處人於邪媚之間。惟以和以介。不為枉道之引。與苟合之來則得其正。而為理義之悅也。或曰兌為口舌。悅在心而發於言。言所以宜悅也。觀於六爻之詞。尚簡而不欲尚口也。所以止悅也。止於悅辨邪歸正。猶之隄防於澤。不輕使其流也。此聖人之深意也。

巽上坎下

渙。 亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

彖曰。 渙。亨。剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。乘木有功也。

象曰。 風行水上。渙。先王以享于帝立廟。

初六。 用拯馬壯。吉。

象曰。 初六之吉。順也。

九二。 渙奔其機。悔亡。

象曰。 渙奔其機。得願也。

六三。 渙其躬。無悔。

象曰。 渙其躬。志在外也。

六四。 渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。

象曰。 渙其群。元吉。光大也。

九五。 渙汗其大號。渙王居。無咎。

象曰。 王居無咎。正位也。

上九。 渙其血。去逖出。無咎。

象曰。 渙其血。遠害也。

渙者。世道險阨。人情解散。將不可合之勢也。王者萃聚精神。通德於神明。濟才於險阨。登斯民於袵席。措天下於舉安。雖渙散而復亨也。此卦坎為體而巽為用。陰陽相濟之說也。夫渙何以復亨也。臣之剛者有濟渙之才而不窮。臣之柔者有聚渙之德而不隔。剛濟以柔。行不困於內。柔濟以剛事不激於外。內外同心剛柔不悖。所以得亨也。然當渙時。祖考之精神散矣。民生之陷溺深矣。如不能以中孚之誠幽格乎神明。即不能以聯合之情顯通於民。類不能以奮迅之堪任乎艱劇。即不能以拯救之功弘濟於天下。故曰王假有廟利涉大川也。象以風行水上。披離無主。渙之象也。先王因人事之紛弛。皆逐於末而失於本也。故濟渙之道以享帝立廟為本。使民知所尊。尊之之至。因而尊君也。民知所親。親之之至。因而親君也。敦仁孝為聯合。則可以聚天下而不流於渙散矣。天下渙散之機。由於優忽之敗故。初用馬以求拔。二用奔以求安。不失志於怠荒。不溺情於偏黨也。凡為國之念。輕則為躬之念重克已之功。深則濟人之心切。三斥其私於己。四散其羣於人。所散者小而所聚者大。故曰渙有丘。匪夷所思也。破邪散黨非常之原也。必神之以不可測之機。而形之以必可賴之智。豈尋常思慮所及乎。惟夫號令之頒。則又當以王者之正道居之。葢天下之渙起於人心之離。人心之離因財用聚於上而不宣於下。今虛懷操於己。實惠及及於民。故曰渙王居無咎也。謀則神之。令則明之。所以大畏民志也。然散羣而不盡其類。頒號而不通乎隱。則其憂潛伏。其害復滋已。上必使其血去。使其愓出。然後居於遠害之地。而拯渙之功成矣。此非德足以格廟。才足以涉川者孰能致是耶。是卦乘險而六爻無凶。因二應於五。四資於五。上有渙汗之君。復有渙躬之相。更有奔機之臣。則剛柔相濟而行權。文武並兼而效用。雖有乍散之機可得終聚之助。故知其本而守其貞者。聖人所謂無死地也。

坎上兌下

節 。亨。苦節不可貞。

彖曰 。節。亨。剛柔分。而剛得中。苦節不可貞。其道窮也。說以行險。當位以節。中正以通。天地節而四時成。節以制度。不傷財。不害民。

象曰。 澤上有水。節。君子以制數度。議德行。

初九 。不出戶庭。無咎。

象曰 。不出戶庭。知通塞也。

九二 。不出門庭。凶。

象曰 。不出門庭。失時極也。

六三 。不節若。則嗟若。無咎。

象曰 。不節之嗟。又誰咎也。

六四 。安節。亨。

象曰 。安節之亨。承上道也。

九五 。甘節。吉。往有尚。

象曰 。甘節之吉。居位中也。

上六 。苦節。貞凶。悔亡。

象曰 。苦節貞凶。其道窮也。

節者。節而不過之義也。人情物理以得中為宜。故甯儉無奢者。乃通行之道。既濫復淫者。即偏勝之獘也。聖人裁制其間。不肯過於浮靡。以為敗常紊俗之失。亦不肯過於儉墻。以為矯情拂性之苦。所以得甘節之亨也。此卦坎為體而兌為用。陰成乎陽之說也。夫節之為卦。內兌外坎。所謂悅以行險也。人之情易流於邪侈之端。而勢位富厚尤能悅人。而使其沉溺不返。當此時能以剛用約。以柔作奢。得乎理數之中和。即合於人情之共適。然其所以為限制者。惟制儉則自止矣。方悅而止。節也。節本中道也。不節非中也。節過而至於苦亦非中也。故曰不可貞。不可貞者不能正物也。物不能從其誰正之。所以欲行節天下之權者。必先以和平之心通其節於天下。而後財用有度。民情有制也。象以澤上益水。易流於過節之用也。節用之道在原。其所自有而不過於中。要其所從無而歸之以正。故君子體之以制。數度而議德行。則規畫不淆。通天下之情而不違於禮。崇尚不濫守至中之節。而不失於時。以是而行範。身以範天下。不徒上循典則而下亦安於分也已。初之不出戶庭。無位而能守也。二之不出門庭。得位而過怯也。凶吉之辨昭矣。三以陰處陽。以柔乘剛。此不安分而凌節者也。故曰不節之嗟又誰咎也。四臣道也。以安為順。五君道也。以甘為貴。大抵節其在我者常失於恕。而節其在人者易流於苛。五之甘節以節。節天下者也。節天下而有中正之德。使天下咸知樂利之風。其為功也有誰如之。上六處節之極。過節之中。矯拂太甚。非人情之所安。不能甘而至於苦者也。以此施人。則物所不堪。雖正亦凶。以此修身則居心無妄。自何悔之有哉。爻之終係以凶者。嚴為不得中者之戒也。曰貞曰悔亡。則知聖人損過就中。防閑於性情之失者。切且至矣。

巽上兌下

中孚 。豚魚吉。利涉大川。利貞。

彖曰 。中孚。柔在內而剛得中。說而巽。孚。乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應乎天也。

象曰 。澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。

初九 。虞吉。有他不燕。

象曰 。墻初九虞吉。志未變也。

九二 。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。

象曰 。其子和之。中心願也。

六三 。得敵。或鼓或罷。或泣或歌。

象曰 。可鼓或罷。位不當也。

六四 。月幾望。馬匹亡。無咎。

象曰 。馬匹亡。絕類上也。

九五 。有孚攣如。無咎。

象曰 。有孚攣如。位正當也。

上九 。翰音登于天。貞凶。

象曰 。翰音登于天。何可長也。

中孚者。信孚於中也。以至誠為感。無所不格。則物雖頑冥不靈。微隱無知者。亦可潛孚而吉也。由是信及於物。上下交孚。天下無有不被其化。即險難亦可涉矣。然又利在於正信。而不正則比於硜。硜之小節與好惡之偏私。殆不可復也。故曰利貞。此卦兌為體而巽為用。陰尚乎陽之說也。夫卦以中孚為義。渾渾融融。心若太虛。不與物著而實理藹然。此信之主於中者也。且柔在內而臣以和順之德。上通於君。剛得中而君以折節之誠。下應於臣。上巽下說情誼相孚。德之蘊於內者。即丕徵於外。自然有萬邦咸化之效矣。葢一誠之著。隱顯皆達。無物不動。即無物不及也。故曰豚魚吉。然以鴻鉅之才。中之以虛中之德。物我無間。應變不窮。猶之舟虛而可以游於水。心虛亦可以遊於世也。故曰利涉大川。乘木舟虛也。象以澤上有風。風撼水受。中孚之謂也。君子體此以議獄緩死。先王撫有天下。刑亦不得已而用之也。凡用刑者。中心有毫髮之疑。受刑者中心即有毫髮之恨。有不中之枉。即非中孚之化也。故議獄者。審其罪中之可釋。緩死者求其死地之可生。反覆推隱。總不啻乎哀矜勿喜之心也。初與四情誼貞一。所當信者也。一意信之始合以正吉之道也。如有他焉。二三其心則變於終。而不能安也。二與五中孚相應。有懿美之好。無爾我之嫌。能履其中也。故雖隔重陰不能間也。此孚得其道者也。曰鶴鳴子和者。立誠篤至。雖在闇昧。物亦應也。所以為應和之誠者。惟德是與。不為利也。故曰我有好爵。吾與爾縻之。三無信不恒。不能明於理。以為感又與四之膠於信者相應。則己無所主。人又無藉。對而不相比敵之謂也。是以言行不常。喜憂無定。不知其可者也。四承於五。陰德盛也。居盛德之位而與物校。自失其勢矣。曰馬匹亡者。能絶去私交一心從五。亦可無疑忌之咎也。五居尊位。羣物之主也。人君之孚必先合於臣鄰。而後通於億兆。故曰有孚攣如。必以誠感人。上下誰結而後化邦之治成也。上九居巽之極也。巽為風有變動之象。天下之事窮則變變則通。理數然也。如當事勢窮極之時。而乃執一偏之見一節之信。必欲求伸而不知所止。譬如信小鳥之音而欲其登徹於天也。不合於理不得其機。雖正而不可行也。是卦不言信而言孚者。上下相應以說。以巽中心之比不貳不疑。所以致信也。若世之泥而不化。固而不通其蔽也。矯失其所以為孚也矣。

震上艮下

小過 。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

彖曰 。小過。小者過而亨也。過以利貞。與時行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。有飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。上逆而下順也。

象曰 。山上有雷。小過。君子以行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。

初六 。飛鳥以凶。

象曰 。飛鳥以凶。不可如何也。

六二 。過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無咎。

象曰 。不及其君。臣不可過也。

九三 。弗過防之。從或戕之。凶。

象曰 。從或戕之。凶如何也。

九四 。無咎。弗過遇之。往厲必戒。勿用永貞。

象曰 。弗過遇之。位不當也。往厲必戒。終不可長也。

六五 。密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。

象曰 。密雲不雨。已上也。

上六 。弗遇過之。飛鳥離之。凶。是謂災眚。

象曰。 弗遇過之。已亢也。

易以大為陽小為陰。小過為卦四陰揜外。二陽居中。陰過於陽。小者過也。陰雖乘勢而二陽處於上下之間。為之防遏。則小人不得大有所過而為亂。即君子亦不能大有所過而為治也。故曰小過利貞。君子斟酌剛柔揆於可否之間。晰於順逆之際。安分循理。惟合於時宜而已矣。此卦艮為體而震為用。陽遏乎陰之說也。葢小過之時。小人固蔽於私而未化。君子欲振起其勢而未通。固而不通。則事不行。通而不正。則人不服。故利在於貞也。可小事不可大事者。補偏救獘。亦不能大有所為也。必示之以能容之量。擴之以不競之心。而後適於時行之機也。事有大小。惟其時之可而已。數有上下。惟其時之宜而已。時當大事以大為。貞可上而上。時當小事以小為。貞可下而下。宜也。如當小事而欲為大事。是不能下而強為上。非宜也。故曰飛鳥遺音不宜上宜下。乃大吉也。凡小人所欲爭者。其志在小。君子得其情而以寬與之。如飛鳥遺音。何足深追。不與之計較。坦然由之則疑忌不生。而死憤潛消。此治小過之道也。象以山上有雷。聲施未顯。小過之謂也。雷之在山也。其聲為過。聲之止於山也。其過為小。君子體之。行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。其過也所以矯世厲俗也。君子當用權之時。不能移世而止於矯世。不能革俗而止於厲俗。即可小事不可大事之謂也。夫陰之過陽也。為小過而過有得失之分。故所過之位亦有不同也。合而論之。初上兩爻陰不中而過者也。初之應四。曰飛鳥以凶。小人躁進者之凶也。上之處亢。曰飛鳥之凶。小人過盛者凶也。茲皆因過而過者也。二居中而比三。能制其過者也。五居尊而比四。能治其過者也。曰過其祖遇其妣者。以位而言也。祖始也。謂初也。居內為妣過。初而履於二位。故曰過其祖遇其妣也。曰不及其君遇其臣者。以不應於五而安於下也。於內則言過。於外則言不及。葢過於內而不於外。外臣之小過也。密雲不雨。陰盛於上。未能行其恩。施廣其風化。惟弋取至近在穴之物而已。不能除暴戡亂於天下也。治於近而不乃行遠君子小過也。此上下四陰之別也。至三四兩陽。則三過剛而四居柔者也。故三之弗過乎陰。則當為之防。四之弗過乎陽。則惟為之戒也。陽過剛而陰方上其禍不可測。陽居柔而陰已上其禍猶可逭。故有曰戒曰防之不同也。然而君子之於小人也。防之固難。遇之尤難。求進則與之競。而排擠固守則與之為異而媢忌。故守之在我。雖當利貞而行之以時。又當勿用永貞也。噫。所以知持之以道。行之以權者。皆不得已之為也。雖然小過之時君子果矣。但悖逆亂常小人終何利哉。初上之詞可為鑑已過。至於亢將何所遇。飛而不已將何所託。彼以為巧。此破其奸。矰繳之所來也。災眚之所及也。故初曰飛鳥以凶。上則曰飛鳥離之凶也。聖人終始申誡。固為君子深其防。并為小人惜其謀也。是故君子當時不可行。安忍從人。居躬卑簡。此豈樂於小而不能大哉。亦緣世之治也。及一無蹟則以道為功世之衰也。因貳以濟則以過為功。以過為功。君子之不得已也。明矣。

坎上离下

既濟。 亨。小利貞。初吉終亂。

彖曰。 既濟。亨。小者亨也。利貞。剛柔正而位當也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。

象曰。 水在火上。既濟。君子以思患而預防之。

初九。 曳其輪。濡其尾。無咎。

象曰。 曳其輪。義無咎也。

六二。 婦喪其茀。勿逐。七日得。

象曰。 七日得。以中道也。

九三。 高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。

象曰。 三年克之。憊也。

六四。 繻有衣袽。終日戒。

象曰。 終日戒。有所疑也。

九五。 東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。

象曰。 東鄰殺牛。不如西鄰之時也。實受其福。吉大來也。

上六。 濡其首。厲。

象曰。 濡其首厲。何可久也。

 乾居坤為坎。坤於乾為離。以後天之氣合於先天之炁。所以坎離之成既濟。猶地天之成泰也。而六爻相應。剛柔當位。既濟之得其正焉。然而功成物極。聖人所慮也。此卦陰陽相得。體用相生之說也。卦辭言亂。終爻言厲。此其為戒。正為無患之防也。曰既濟亨。時當極盛之終。必有失亂之漸。故民物受社於下。君臣憂虞於上。但可小者得亨而已。曰利貞者。剛柔正位。剛無紛擾之虞。柔無因循之失。理相得而情相入。既濟之所由成也。但初吉終亂。文王以數言也。而孔子恐人悠忽。任時無持保之思。有廢弛之意。則曰初吉柔得中也。終止則亂其道窮也。正謂數歸之天。道責之人。斡旋之任不容諉也。剛柔皆當位而獨曰柔。得中何也。葢剛近於上。將為亢矣。柔之得中。輔乎剛而為行。剛之近亢反乎柔而自止。人君當豐溢之時。欲心日進則戒心日止。人有止心是以憂勤輟而怠荒生。以剛明而趨闇昧。不免為濡首之厲矣。象以水火相交。各得其用。既濟之謂也。君子體之以思患豫防。葢水在火上。炊爨之象也。食之以成。養之以濟。而設或不戒。則火熾水溢。反能滅火。則事之既濟者轉為未濟矣。君子知機。揆勢先為不測之防也。防患者非防患於未然。正防終止於此則患生也。卦之離先而坎後也。有始明而終暗。始麗而終陷之象。故勢極於上則為濡首之厲也。然其為儆也。位雖相得自始至終無一爻而不申意也。如初之退而後進也。二之喪而後得也。三之憊而後克也。四之濡而後戒也。獨五居其尊不言戒。而勉以福者。戒之至也。初之曰曳輪也。濡尾也。非不濟也。心常謹畏事不輕為不果於濟也。二有得濟之才。可用之德。是無所喪者也。然處明應剛居二陽之間。而上無所承。下無所比。勢必見侵。故曰喪其茀也。然以中正之道不可終廢。待時而動必應於五。無不得也。三以剛承坎。過於求濟者也。四以柔乘離。慎於處濟者也。求功於外孰與之弭隙於內。故既濟之所。急者非才也。所最忌者則小人也。九五履正居中。濟世之主也。然而善始則易繼終則難。當舉祭祀之誠以為戒也。作事在東。收功在西。創制於始。文多繁密則當以簡約甯靜。使天下孚於安靖之福。故東隣之殺牛。不如西鄰之禴祭。象所謂時者。時惟其可不求過也。曰吉大來者。舊者已除。新者方來也。若不能持盈。則有往而无來矣。嗚呼。治亂无定局。轉易在人心。初終有兩念。治亂則有岐形耳。故初之得中則治。終之有止則亂。此非終之能亂也。以其終有止心而亂之所由生也。治亂之關豈可藉口於天。而自溺於止哉。故易之剛柔相濟者。正所以維治亂之運者也。

離上坎下

未濟 。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

彖曰 。未濟。亨。柔得中也。小狐汔濟。未出中也。濡其尾。無攸利。不續終也。雖不當位。剛柔應也。

象曰 。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。

初六 。濡其尾。吝。

象曰 。濡其尾。亦不知極也。

九二 。曳其輪。貞吉。

象曰 。九二貞吉。中以行正也。

六三 。未濟。征凶。利涉大川。

象曰。 未濟征凶。位不當也。

九四 。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞於大國。

象曰 。貞吉悔亡。志行也。

六五 。貞吉。無悔。君子之光。有孚。吉。

象曰 。君子之光。其暉吉也。

上九 。有孚于飲酒。無咎。濡其首。有孚失是。

象曰。 飲酒濡首。亦不知節也。

卦終未濟。理雖陰陽顛倒。實乾坤往復之機也。以卦論之。離陰在上。而坎陽在下。水火之志不相資也。以爻言之。陰上為君。陽下為臣。剛柔之分不相當也。志不交分不定。是以為未濟也。然而陽居陰則不亢。陰居陽則不靡。陰應乎陽。陽應乎陰。所以志暌而終合也。分乖而終正也。故曰未濟亨也。亨者天也。亦由人心之敬慎也。不終窮者天道也。不使其窮者。亦由人事之斡旋也。此卦離為體而坎為用。陰陽相應之說也。未濟之卦而亨也。因五柔得中。盡人事以回天。不為輕銳以僨事。曰小狐汔濟者。因時事方殷。尚未離於險難之交也。但易於乾之末。言亢龍。戒陽之多動也。於未濟之始。言小狐戒陰之多疑也。陰之應剛也。患其不力也。患其不果也。故以狐之幾濟而濡尾者為戒也。狐本多疑。小者力弱故舉以為喻也。不戒陽而戒陰。以陰之當位也。象以火在水上不相為用。未濟之象也。君子體此以慎辨物居方者。察其所以異而求其所以同也。物以羣分方以類聚。辨則知水火之相克也。即所為相生也。居則知陰陽之相違也。即所為相應也。此以人事贊天道也。六爻之義以居中者為重。觀於三四兩爻。任其責者也。三出坎而承離。故以涉川為利。四居離而履坎。故以伐國為功。三以其位。四以其才。濟險樹功皆為上下所倚藉者也。三才雖不正而所居陽也。所應陽也。所比陽也。雖欲諉焉其孰與諉。故不宜避難。利濟難也。征者去而違之也。上下交責所以凶也。苟矢志而濟焉。上下助之無不利矣。故曰未濟征凶。利涉大川也。四履非其位而才稱其任者也。靜而以正自勉。動而以剛為用。則悔所以亡也。功所建也。賞所以得也。曰震用伐鬼方者。力去陰邪。如伐遠然也。故三四兩爻皆當濟難之地者也。若初之濡尾。二之曳輪。一處於坎之下。一居於坎之中。或自量而不能濟。或自避而不急濟。皆未可語此也。五居明之中。有粹美之德。無矯飾之用。有君子之光。濟事任人明而不炫者也。上九才過乎剛。勢居其極。求濟不已。則患必生非所。云拯危濟險之具也。惟飲酒自樂。從容以待命。明之至也。然飲酒而曰有孚者。葢濟難在人。而修德在己。獲福在天。佑節在心之謂也。自古拔難濟險之才非不多也。而或遭讒取忌。中道而傾覆。則知人而不知天。竟為水火之蹈也。惟明哲之士不與物爭。待時為濟。如孔明之吟嘯於先。子房之辟穀於後。皆得於有孚飲酒之義者也。若不知時會之艱。逸樂自娛。則為劉伶阮藉之濡首矣。以身與世相為浮沉。豈徒無濟且有害焉。故曰有孚失。是易之終。戒深哉。然易理深淵終於未濟者何也。正所以見易理之變化終不可窮也。易不可窮則純一不已。天人相為貞勝也。

易說繫辭上傳

天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。方以類聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。是故。剛柔相摩。八卦相盪。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。

摩是八卦以前事觀萬物之生成也。盪是八卦以後事藏萬物之變化也。摩交感也。盪推移也。惟陰陽之交感共相切摩。所以八卦之運化推移而不息。殆不可以先後言也。比之離為日。坎為月。日月為乾坤之用。即為陰陽之摩盪也。故日月運行一寒一暑。日在牽牛則寒。東井則暑。牽牛水宿也。遠人而寒。東井火宿也。近人而溫。太玄經云。日一南而萬物死。日一北而萬物生。語亦準此。葢謂夏至日南在東井。則萬物向死。冬至日北在牽牛。則萬物向生。死萌於生。生芽於死。即相摩盪之謂也。

右第一章

聖人設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故。吉凶者 。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三極之道也。是故。君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。是故。君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉無不利。

右第二章

彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。吉凶者。言乎其失得也。悔吝者。言乎其小疵也。無咎者。善補過也。是故。列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。 辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。 是故。卦有小大。辭有險易。辭也者。各指其所之。

右第三章

易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。與天地相似。 故不違。知周乎萬物。而道濟天下。故不過。旁行而不流。樂天知命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。

易不言陰陽。而曰陰陽何也。先陰後陽。知有生生不窮之義也。故理之不言生死。而曰死生者。知死則生之源不絶也。不曰神鬼。而曰鬼神者。知微則顯之。用自通也。不曰闢闔。而曰闔闢者。知靜則動之機自寓也。故易之為用。能於天地之道。兼陰兼陽。彌之而无遺。能於天地之道分陰分陽。又綸之而无紊。信乎易之經回終始。與天地準也 始終。

夫陰精陽氣合而有生。陰形陽神聚而有身。此所謂精氣為物也。魂即此心之神也。物有形有質。固常以聚散為有无。神則无聲无臭。詎得以生死成聚散哉。詩曰。文王陟降。在帝左右。游之謂也。古語云。忽然為人。化為異物。變之謂也。夫人也。念之往來。識之起滅。即生死之大根也。所以其終也能游而為變。變非復形形於氣。乃不滯於神耳。故可以返亦可以來。可以合亦可以離也。方其生也。形神為一。未易察也。及其死也神則去矣。而去者初无形。可見陽有知而无形。陰有形而无知。其信然也。但形神之分。惟魂升魄降而已。能知陰陽之理。相變而不相離。則升而上者氣之精也。降而下者氣之跡也。精則為神為生為靈明。跡則為形為死為故物。究其變化之微。終歸於太虛冥塊然。莫可測其形神之分也。總宇宙之理。以氣相感。清曠者得天之氣。重濁者得地之氣。潔修者為神。繫戀者為鬼。夫其所自取也。孰得而定其說哉。是故易之所謂變者。其理不可勝原也 物變。

聖人之安土。隨寓而安也。小人之懷土擇寓而安也。擇寓而安則人已異視。隨寓而安則物我不隔。故曰安土敦仁。聖心順適。如止水澄波與境流通。不與境執著也安土敦仁。

右第四章

一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業。至矣哉。富有之謂大業。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之為坤。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。

造化之道。一陰一陽而已矣。陽動陰靜。陽明陰晦。陰有形陽无形。陽无體以陰為體。陰无用待陽而用。二者相合則物生。相離則物絶。微哉。微哉。變通其說。則鬼神之幽。人物之著。與天經地緯之秘一貫之而无遺矣。究極其理。動靜往來。闔闢升降。循環无端。積微而著。由著而微。始終不已。而莫知其所以然之宜者。乃謂之道也。故无朕之初。一陰一陽也。有象之後。亦一陰一陽也。若世儒之見。以沖漠无朕觀之。則引之於前。要之於終者。獨非道乎。正惟一陰一陽之謂道。可以見理氣之非。二物也或以繼善為陽。成性為陰。繼善為先天流行之氣。成性為人物受生以後保合直巧之質。皆非也。茲特言一陰一陽。道之流行於天地間者。有如是也。所以繼道之功。而終天地之能者。惟人之善也。繼之則能成之矣。且人物受生之始。而性无善惡。溺於氣質之習。而見有徧全。故仁智各有所見。百姓日用而不知也。百姓日用而不知者。即所謂先天流行之道也。至道渾融。初无膠滯。可以知性之无惡也。其有惡者蔽於氣也。氣有雜揉則失其性矣。失其性則違於陰陽之道也已 一陰一陽。

天地之德廣矣。大矣。顯之而發。造化生育之仁。藏之而本。成物機緘之妙。一顯一藏。以成變化。此天地所以鼓萬物於无言之中也。鼓之而不愆於時。不泥於象。皆以自然之理。故無憂也。是以天之知物不以耳目心思。而知之之理過於耳目心思也。聖人循天理而欲萬物同之。所以有憂。然無憂者乃天道無心之妙。而有憂者聖心欲及天道之妙也 鼓萬物。

易之為道也。一陰一陽而已。陰盡則陽生。陽盡則陰生。生生不已以旋造化之機。故生生之理即易之根源也。天下有不易之理。理即有生生之數。誠得其理。則數之相生者皆理之不易者也。卦疇錫於龜龍。律呂協於鳳凰。聖人則而象之。推測陰陽默契其生生之妙。豈待顯示而後知哉。是故雞雛可以觀仁。山木可以知性。梅可以察理。兔可以晝卦。觸之而通。則生理昭昭。執之而求。則生機冥冥。凡無物而非陰陽之生生者。即無事而非生生之變化也。是以知神非天苞也。奇非地符也。圖書在易。易在聖心。所謂神奇也。秘之而退藏於密。泄之而錯綜其數。其所泄者即其所秘也。其所秘者即生生之易也 生生。

道體兼有無而論也。陰為形。陽為神。神無而形有。其本體固未嘗相混也。及其化生之功。本太虛之靈氣。纖悉不淆。萬有俱備。歸於一元之致也。故其體用有動有靜。有蒸有濕。靜者能藏伏。為地為形。動者能變化。為天為神。蒸者能生運。為陽為火。濕者能凝潤。為陰為水。無靜則動無以機。不動則靜無以復。無濕則蒸靡附。無蒸則濕不化。始雖清微。氣鬱則妙。合而凝神乃生焉。故曰陰陽不測之謂神。則知氣者形之種。而形者氣之化。一虛一實皆氣之為也。而神又為形氣之妙用。即性之不能已者也。故曰有虛即有氣。虛不離氣。氣不離虛。無所始無所終。正神之為用也。神為形氣之主。氣為造化之宗。得其自無而有。以有還無之理。陰陽不測之用得矣 陰陽不測。

右第五章

夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤。其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配日月。易簡之善配至德。

陰陽有自然之變。卦畫有自然之體。此易之為書。所以為文字之祖。義理之宗也。然極其源。凡事物之屬於陰陽者。雖天地之大。與鬼神之幽。其理莫不具於卦畫之中矣。本一致以貫萬殊。統萬殊而歸一致。易之為用所以稱廣大而悉備者固矣。是以聖人之精蘊。必於此而寄之也。聖人之精畫卦以示聖人之蘊。因卦以發卦。不畫則陰陽變化之理不可得而見也。聖人不繹卦。則吉凶消長之義亦不可得而閒也。誠哉。包天地鬼神之奧者。其惟易乎。知進退存亡之道者。其惟聖人乎 廣大。

右第六章

子曰。易其至矣乎。夫易。聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。

十翼者。上彖一也。下彖二也。上象三也。下象四也。上繫五也。下繫六也。文言七也。說卦八也。序卦九也。雜卦十也。葢伏羲始畫八卦而無文字。當風氣渾淪結繩而治。故與天下相忘於無言也。逮至文王之卦辭。當殷之末世以憂患為德。視之伏羲卦體繁矣。周公之爻辭。體備上下。懼以終始視之。文王卦義又繁矣。以孔子之十翼反覆註論。事在春秋之時。治亂不一。定更繁矣。然探賾索隱。彰顯闡聖人。豈好殫其秘哉。亦謂世道衰微不得已也。故曰龍出於河。則八卦宣其象。麟傷於澤。則十翼彰其用。聖人之所遇不同也。噫。孔子之淵源在易。作用在春秋。易書著於理。春秋表其事。春秋之天王。即易之乾也。春秋之春夏秋冬。即易之元亨利貞也。易以四德統人事之變化。春秋以四時定王法之籨違。大哉易也。含蓄無涯。包括无盡。斯其至矣。以言乎遠可通於千載。以言乎邇可喻於几席也。則知聖人五十學易。究其深研幾之心。甯有已哉 十翼。

右第七章

聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉。以斷其吉凶。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行。君子之所以動天地也。可不慎乎。同人先號咷而後笑。 子曰。君子之道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。初六。藉用白茅。無咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術也以往。其無所失矣。勞謙。君子有終。吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致。恭以存其位者也。亢龍有悔. 子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。出戶庭無咎。 子曰。亂之所生也。則言語以為階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰。作易者其知盜乎。易曰。負且乘。致寇至。負也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰。負且乘致寇至。盜之招也。

天下之事雖隱微難測。即而象之莫不有陰陽之道存焉。會通之理伏。故物之詭怪闔闢。實有至一之理。苟引而伸之。莫非道也。苟達乎道。則牛鬼蛇神蛟人龍伯非怪也。不明乎道。則指之屈伸拇之運動。無非怪也天下至賾。

右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五。地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。凡天地之數。五十有五。此所以成變化。而行鬼神也。大衍之數五十。其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛。乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百有六十。當期之日。二篇之策。萬有一千五百二十。當萬物之數也。是故。四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之。觸類而長之。天下之能事畢矣。顯道。神德行。是故。可與酬酢。可與祐神矣。子曰。知變化之道者。其知神之所為乎。

河洛之玄。造物示於卦畫之前者也。圖之五位乎中。宰萬有之衡。齊一致之理。所謂維天之命。於穆不已之神也。凡一而六。二而七。三而八。四而九。命之流行不息也。物之始生也。醞釀於元陽。滋潤於真液。故天之始生也。一為水。有滋潤者氣必煖故。二為火。氣煖者必鬯達故。三為木。鬯達者必堅凝故。四為金。火位乎南。體乾道而成男也。金位乎西。體坤道而成女也。水為父而木為子也。水火金木非土不成。故一得土而六。成二得土而七。成三以八。成而四以九。成也。此天地間對待之定體也。洛書之中與河圖之中。一也至其四隅。則尅以西南。而火金禪形生以東北。而水木繼體。水氣左旋而生木也。火氣右行而尅金也。子紹乎父。勇交於女。此宇宙間流行之妙用也。萬物始於土。而終於土。圖書之五居中者。沖氣也。沖氣者即交也。所謂人受天地之中以生者也。聖人之畫卦則於是焉。卦之貞悔係乎中之得失也。其一之居下者。即五中之一也。五者中之機轄也。一者中之根荄也。乾初之勿用。與大衍之勿用。皆此一也。六七八九之錯綜無窮。乾坤六子之摩盪不息。皆以此一也。吾人皆有五也。亦有一也。聖人之所謂一者。不匹合於萬物。而妙萬物以為用也。乘御霄漢。俯仰八極。經緯於萬物之中。錯綜於萬物之變。一之生化亦不可勝原也。然則聖人崇效天卑法地。終合乎一五之妙用者。豈以其數哉 天一地二。

大衍之說。其說不同為十日十二辰二十八宿。凡五十也。其一不用者。天之生氣將欲以虛來實。以變居成之理。故用四十九焉。易有太極。猶天象之有北辰也。太極生兩儀。兩儀分日月。日月明四時。四時配五行。五行之經回。又分為十二月。十二月之盛衰又積為二十四氣。惟北辰正位居體不動乎中。任四十有九之用。轉運樞機於無息也。以卦言之。卦有六爻。六八四十八加以乾坤二用合為五十。準數之盈藏。理之用乾之初九日潛龍勿用。即四十有九之用也。總天地之數五十有五。以五行之氣各減其一。損其有餘以代不足。非四十九之通用乎。大衍之數五十。葢以河圖中宮。天五乘地十而得之。至用以筮去其六。以象六畫之數。則又止用四十九矣。皆出於理數之自然。而非智力所能損益也。五乘十者即五其十也。五十者數之成也。去其一則起變動之機矣。極其數而虛其一者。善天地之用也。既以有形之氣司其成。則必有無形之理以通其變也。是故非忘象者无以制其象。非遺數者無以窮其數也 大衍。

右第九章

易有聖人之道四焉。以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。是以君子將有為也。將有行也。問焉而以言。其受命也如響。無有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。參伍以變。錯綜其數。通其變。遂成天下之文。極其數。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與於此。易。無思也。無為也。寂然不動。感而遂通。天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。夫易。聖人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務。唯神也。故不疾而速。不行而至。子曰。易有聖人之道四焉者。此之謂也。

寂然不動者誠也。感而遂通者神也。動而未形於有无之間者幾也。葢人心危微。感物易動。動而未正。則越於中。故先天至一之持行。當本然而未發者。實理之體。善應而不測者。實理之用。動靜體用之間。恍恍惚惚。介然有頃之際。而實理忽然發見。此即眾事之機。吉凶之兆也。然機雖已感。猶為元始之初。尚未流於琢削。人能體道。恒守其初。盡人識之中。於似有未有之交。隨機應變。不離於一。至之極則性焉。安焉。精明應妙。誠神與機之道皆備於我矣 寂感。

右第十章

子曰。夫易。何為者也。夫易。開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。是故。聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。是故。蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。聖人以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。神以知來。知以藏往。其孰能與此哉。古之聰明叡知。神武而不殺者夫。是以明於天之道。而察於民之故。是興神物。以前民用。聖人以此齊戒。以神明其德夫。是故。闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。是故。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。是故。法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下利。莫大乎聖人。探賾索隱。鉤深致遠。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。是故。天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。易有四象。所以示也。繫辭焉。所以告也。定之以吉凶。所以斷也。

易非為卜筮而設也。即卜筮以明理也。故曰聖人以此洗心。退藏於密。聖人因蓍卦爻三者之道。顯諸象數流轉無滯。得失並陳。消息自見。摩萬物之心者。已昭然可據。而其無思无為之體則退藏於密。殆不可得而窺也。且天地之機不翕聚。則其發必不大。人心之德不收歛。則其用必易窮。是以蓍生卦立。吉凶之理既聽命於天矣。而人為之妄。自此可以盪除。其心也。若聖人之心。渾然太極。民可由之而不可知之也。故不蓍而神。不卦而知。不爻而貢。无吉也。无凶也。亦无患也。惟其參三才而體萬物。則民之患猶己之患也。故吉凶與之同也。所以其神以知來。智以藏往者可見也。雖然聖人之神智。神則圓神。所謂用智而不用蓍。智則前知。所謂用知而不用卦。不如是則冥嘿无為。僅退藏於密而已矣。何神何知之可言哉。且聖人形骸空而物我一本。无吉凶也。以與民同患而後有吉凶也。此惟古之聰明睿知神武而不殺者能之也。洗其心則民心服。同其患則民患消。以神為武又何殺焉 退藏於密。

右第十一章

易曰。自天祐之。吉無不利。子曰。祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉無不利也。子曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意。設卦以盡情偽。繫辭以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀。則無以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。是故。形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而錯之天下之民。謂之事業。是故夫象。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象.聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。

右第十二章

易說繫辭下傳

八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。吉凶悔吝者。生乎動者也。剛柔者。立本者也。變通者。趣時者也。吉凶者。貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞明者也。天下之動。貞夫一者也。夫乾確然。示人易矣。夫坤隤然。示人簡矣。爻也者。效此者也。象也者。像此者也。爻象動乎內。吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭。禁民為非曰義。

天下之事。非吉則凶。非凶則吉。常相勝而不已也。是未得乎動之貞也。貞者正也。一也。夫有動則未免乎累。殉吉則未離乎凶。故盡會通之變。而不累於吉凶者。其惟貞者乎。老子曰。王侯得一以為天下貞。萬變雖殊。可以執一御也。葢人之所以動者。由其殉吉而有所貪欲也。然而求榮則招辱。得則致喪。亦自然之理也。若能不造不為。冥心任數。而乘御於太虛。則无吉也。亦無凶也。即數有吉凶之卒。至而吾心之无吉无凶。足以勝之矣。六十四卦三百八十四爻。皆以貞為貴。惟天下之理一。正而能勝天下之萬變。非我之求勝。而彼之不能勝也。堯舜不以樂移天下之憂。以正勝吉也。孔顏不以憂易一身之樂。以正勝凶也。故正之為道。自造化而來者也。天地之道貞。觀者也。日月之道貞。明者也。天下之動貞。夫一者也。知吉凶之道。而動之以貞悔吝亡之矣。且悔吝言乎其小疵也。但悔者自責以省愆。道心也。故雖有疵而曰損吝者。因過以自解人心也。故雖無疵而日增。然均為小疵。苟得於貞一之守。而自有消長之機也矣 吉凶悔吝。

儒者之言曰无極而太極。陰陽五行萬物自无而達於有。造化之生機也。太極而无極。自萬物五行陰陽自有而歸於无。造化之殺機也。生機為順。殺機為逆。一順一逆造化之妙用存焉。故曰易逆數也。此論過矣。造化無所謂殺機也。葢天地以生物為心。陽舒陰慘。皆生生之氣也。故自無而達有。則生意之顯於萬物也。自有而歸於无則生意之歛於萬物也。天地之大德曰生所云殺機之說。出於陰符。此理以殺為生。權變乎術數之間。非聖人示天下之常道也 天地大德。

右第一章

古者包犧氏之 王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。作結繩而為罔罟。以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏沒。神農氏作。斲木為耜。揉木為耒。耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。神農氏沒。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之。吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。刳木為舟。剡木為楫。舟楫之利。以濟不通。致遠以利天下。蓋取諸渙。服牛乘馬。引重致遠。以利天下。蓋取諸隨。重門擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。斷木為杵。掘地為臼。臼杵之利。萬民以濟。蓋取諸小過。弦木為弧。剡木為矢。弧矢之利。以威天下。蓋取諸睽。上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期無數。後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。

伏羲之有四圖。何也。曰伏羲有一圖而无四也。其圓圖也。橫圖也。方圖也。皆後人準易而為之者也。橫圖之說。前已詳矣。圓圖則乾午坤子離卯坎酉。陽南而陰北。一順一逆。流行中之對待象天而為之者也。方圖則乾始西北。坤盡東南。陰南而北陽。有逆無順。定位中之對待象地而為之者也。伏羲當結繩之世始畫八卦。葢以原測淑清剖判大宗矣。而歲運月節終始之故。後人起而分之。當日亦未嘗條示於忘言之民也。易原不待圖而後見也。大傳曰。神无方。易无體。卦散於六十四。可圓可方。一泥於方圓之定象。必有苗而不該者。故散圖以為卦而卦義全。紐卦以為圖而卦體局。故天道遠人道邇。天者聖人所獨得。而人者聖人之所以告人也。故聖人之作易。凡所謂深微悠忽之理。舉皆推之庸言庸行之中。始於乾而終於未濟。圖書之燦然者莫是過矣。是故精於易者。精於圖書者也。或曰是圖也。因伏羲重卦而有也。曰重卦者文王也。演義之謂也。即易之名。亦始於文王也。於大傳徵焉。大傳之言曰包犧氏。始作八卦以通神明之德。以類萬物之情。未嘗言包犧氏作易也。言文王之作易。則屢屢矣。曰乾坤其易之門耶。其稱名也。雜而不越。於稽其類。其衰世之意耶。又曰易之興也其於中古乎。作易者有憂患乎。又曰易之興也其當殷之末世。周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是可徵也。所謂聖人設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。所謂聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮。所謂聖人以此洗心退藏於密。齋戒以通神明其德。所謂聖之作易也。幽贊於神明而生蓍。皆指文王也。聖人畫卦論易。皆因天之變而盡其變者也。羲皇先天則萬象之用。藏於冥默。夏中天則三極之道見於勳庸。惟文王當殷之將喪師也。值周之方得眾也。處上下之際。居治亂之間。凶而貞之。以吉動而持之。以靜以不易之心迴變易之天而不能也。故因而動之效其用於兩體。寄其心於六位。而陰以維其衰亂也。故君子謂之幽贊觀其見無。首於乾之用九。戒永貞於坤之用六。可以得其所重之志矣。以卦分爻。爻亦因重而後有也。三則為畫六則為爻。爻者交相變化之義。葢取於兩卦之交也。故孔子曰八卦成列。象在其中矣。因而重之爻在其中矣。卦即為象不待定之名而為象也。重即有爻不待繫之詞而為爻也。此重卦之說也。或曰是固然矣。然神農之耒耜。取諸益交易。取諸噬嗑者。取於重卦也。黃帝堯舜垂衣裳治天下。取乾諸坤者取於重卦也。伏羲之佃漁取諸離者。取於所自重之卦也。所以知伏羲之所重也。曰固哉。子之論也繫辭之所謂佃漁也。耒耜也。交易也。衣裳也。舟楫也。牛馬也。門柝也。杵臼也。弧矢也。宮室也。棺槨也。書契也。所以必備舉而為言者。言六十四卦足以盡民用。雖聖人之制作不能越於此。所謂先天而天弗違也。苟必待取卦而後制器。則先王為器象而畫。畫非自然。後聖據卦象而制。制亦非自運。所謂竭心思耳目者又何為也。若然則包犧氏盡重之。亦包犧氏盡制之。可也。何必有所遺以待後聖。即後聖若神農氏。既能取益以耒耜。取噬嗑以交益。何不能取乾坤以垂裳。治天下又何不能取渙以濟不通。而必有待於黃帝堯舜耶。若然則兌為妾。妾亦始於羲皇之世耶。坎為盜盜亦作於羲皇之世耶。子之言固矣。葢伏羲當治世。故畫卦以泄天地之秘。文王當衰世。故重卦以盡天地之變。伏羲非樂於簡也。文王非樂於繁也。與時之道不得不然也。彼明夷也。无妄也。革也。渙也。蹇也。遯也。惟世衰而始見也。苟伏羲預設之而預兆之。豈所謂无。將无迎與時消息耶。聖人所以效天地者。易簡也。所以窺天地者。精蘊也。通其變而極其數者。不得已也。

右第二章

是故。易者。象也。象也者。像也。彖者。材也。爻也者。效天下之動者也。是故。吉凶生而悔吝著也。

右第三章

陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦耦。其德行何也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。

陽卦以奇為正。則陽之德挺出而常尊者自在。陰卦以偶為主。則陰之行依附而並勝者自在。然世道而亨泰也。陽一君而二民。即君子之道也。世道而濁亂也。陰二君而一民。是小人之道也。天下之道貞夫一私則二矣。一君二民。貴一賤二主。於公而斥夫私也。二君一民。棄一向二主。於私而背夫公也。是以學問不得其剛。則為二君一民也。同為恭敬。若不得其剛。則恭敬是君。此心是民。若得其剛。則恭敬者乃保養此心也 一君二民。

右第四章

易曰。憧憧往來。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。易曰。困于石。據于蒺蔾。入于其宮。不見其妻。凶。子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據而據焉。身必危。既辱且危。死期將至。妻其可得見耶。易曰。公用射隼于高墉之上。獲之無不利。子曰。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出而有獲。語成器而動者也。子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲小懲而大誡。此小人之福也。易曰。履校滅趾無咎。此之謂也。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無益。而弗為也。以小惡為無傷。而弗去也。故惡積而不可揜。罪大而不可解。易曰。何校滅耳。凶。子曰。危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故。君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。

易曰。其亡其亡。繫于苞桑。子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而仟重。鮮不及矣。易曰。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。言不勝其任也。子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微。吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰。介于石。不終日。貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復。無祇悔。元吉。天地絪縕。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰。三人行。則損一人。一人行。則得其友。言致一也。子曰。君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子脩此三者。故全也。危以動。則民不與也。懼以語。則民不應也。無交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。易曰。莫益之。或擊之。立心勿恆。凶。

情者。性之發也。實以致情。斯性之德。情以偽為。即害之端也。夫易以陰陽為體。剛柔為用。剛柔變化。屈伸相感之道存焉。凡陰屈而陽伸。陽屈而陰伸。陰陽屈而又伸。伸而又屈。皆得乎性情之正者。易之道也。故相感而利生。則人物由此而生。由此而成。既无虛假亦无止息。感之以誠也。若情偽相感而利害生。此人之道也。人之道既有虛假。復有間斷。私欲所蔽。或有時而誠或有時而偽也。易言誠之感而利生。偽之感而利害。生者何也。因天理未盡泯絶。而人心復雜之以偽也。故至誠則順理。而利偽則不循理而害也 屈信情偽。

夫成天下之務者。見幾則義明。動而不詘則利用屈信。順理則身安。此言致養乎內。利乎外之道也。然精研其義。至於入神。屈之至也。及其出而致用之本。則施於外者无不順。所用既順於外則養。於內者益厚矣。內外交養知行之功。不亦深切而兼至乎至於窮。神知化乃德盛。仁孰與天為一。積修之自致耳。即君子亦未之或知也。且神者妙萬物而无方化者。著萬物而有跡。惟窮理盡性自臻於神化之極也。豈思之所能得勉之。所能至哉。但學者當存其神而致淵默之功。順其化而待變通之日。則人欲淨盡。天理流行。便可以繼至。善之道而成神化之性也。已易之致勉於存養者如此 精義入神。

聖人知幾其神。不待察者也。顏子至明猶察其機者也。故曰其殆庶幾乎。葢聖人與善為一。故知不善於未形之先。顏子與善猶有稍間。故察不善於方形之始。曰有不善。未嘗不知者。天下之事有不善者。未嘗不知也。不善未嘗不知。則不萌之於心也。知之未嘗復行。則不形之於動也。此顏子之所以庶幾也。非謂顏子之有不善也。亦非謂顏子之行而後能復也。惟其以心而察不善。視之純乎天者。稍有違爾 知幾其神。

夫君子見事之幾微。則須動而應之。不待終其日。此其赴機之速也。茲亦非便捷敏利者之所能也。惟介於石者能之大。凡私欲不入於心。則其心凝定照。心不累其動。則其動光明。進无畔援。退无遲留。又何終日之俟。耶雖然君子之介於石。亦非執一不變也。微以窺天。彰以察地。柔以法陰。剛以體陽。合乎神道通乎冥運。與時為變。而其中確乎有一定之衡。而不可奪者。所以為萬夫之望也 見幾而作。

右第五章

子曰。乾坤其易之門邪。乾。陽物也。坤。陰物也。陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德。其稱名也雜而不越。於稽其類。其衰世之意邪。夫易。彰往而察來。而微顯闡幽。開而當名。辨物正言。斷辭則備矣。其稱名也小。其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟民行。以明失得之報。

右第六章

易之興也。其於中古乎。作易者。其有憂患乎。是故。履。德之基也。謙。德之柄也。復。德之本也。恆。德之固也。損德之脩也。益。德之裕也。困。德之辨也。井。德之地也。巽。德之制也。履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辯義。巽以行權。

易之為卦。六十有四。而義有專別於九卦者何也。葢作易者其有憂患。則以是九者為處困之道乎。曰非也。聖人之憂患者。憂天下之迷復也。乃其處果又何憂患焉。是故九卦者。所以釋天下之憂患也。其重在於復。而先之以屐與謙。則有意乎其言之也夫。道與器不相離。而神與迹不相判也。然而以道自命者。率以器為物。以神為玩者。率以迹為滯。易之為道。盡性至命。變動不居者也。故貴虛樂肆者依焉。此聖人所深憂也。憂之如何。以禮朂之而已。履者禮之所以行。謙者禮之所自起也。履以閑邪於外。謙以聚精於內。心可復矣。復而不固。其復有時而失也。故不可以不知恒。恒而不通。其恒有時而泥也。故不可以不知損益。能知損益則私欲日消。天理日瑩。雖處危困而此心卓然不動。然後左右逢源。如井之勿幕。處處皆足。至此則觸機而動。順之而應。如風之無所不入。而無所阻礙。故可以行權也。學至於行權變化。則此心之真體渾然全復矣。然必以禮為之基。德為之柄。則聖人之學可知也。是故禮非明也。易非幽也。易為之動。禮為之主。雖不可為典要。而未嘗无典要也。虛无放蕩之論。詘於是矣。或謂聖人作易探之茫茫。索之冥冥。用其機權以求尊於天下。此不知聖人憂患之心者也 九卦。

暌於時而不順者。偏僻之士也。順於時而无制者。委靡之士也。巽則无之矣。故曰巽德之制也。制則稱物而有辨矣。然而不露其迹。不炫其能。巽之所以稱而隱也。巽德之制德。常喪失於小心。常厭倦於雜若。人能操慮於叢挫之時。弘量於紛紜之際。如復小而辨物。恒雜而不厭。當言動之微而辨之。不誘於物。則復其初矣。當酬酢之煩。而安之不厭。於事則恒其德矣。復恒天下之事。逆乎情則先難。順乎理則後易也。學問之道德日進。則寬裕心日下。則不侈張也 損益。

右第七章

易之為書也不可遠。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可為典要。唯變所適。其出入以度。外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保。如臨父母。初率其辭。而揆其方。既有典常。苟非其人。道不虛行。

右第八章

易之為書也。原始要終。以為質也。六爻相雜。唯其時物也。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。噫。亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過半矣。二與四同功。而異位。其善不同。二多譽。四多懼。近也。柔之為道。不利遠者。其要無咎。其用柔中也。三與五同功。而異位。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。

右第九章

易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三材而兩之。故六六者。非它也。三材之道也。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當。故吉凶生焉。

右第十章

易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要無咎。此之謂易之道也。

右第十一章

夫乾。天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恆簡以知阻。能說諸心。能研諸侯之慮。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。是故。變化云為。吉事有祥。象事知器。占事知來。天地設位。聖人成能。人謀鬼謀。百姓與能。八卦以象告。爻彖以情言。剛柔雜居。而吉凶可見矣。變動以利言。吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情。近而不相得則凶。或害之。悔且吝。將叛者其辭慚。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。

右第十二章

說卦傳

昔者聖人之作易也。幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。

觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。

天賦為命。物受為性。根源皆係於易。此易之所以為大也。聖人仰觀俯察以作易。容天下之理。盡人物之性。而合於天道之自然。所以得性命之源也。學者窮理盡性以至於命。則性命之源究不越乎四德之統天也。得天命之元在我謂之仁。得天命之亨在我謂之禮。得天命之利在我謂之義。得天命之貞在我謂之智。故曰元亨利貞乃天道之常。仁義禮智即人性之綱也。觀乎此造化之理。天尊地卑。陽動陰靜。貴賤攸分。吉凶互致。根於太極之先一。定而不可易者。即性命之源也 盡性至命。

右第一章

昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道。曰陰與陽。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽。迭用柔剛。故易六位而成章。

右第二章

天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射。八卦相錯。數往者順。知來者逆。是故易逆數也。

天下之事。數往者順。知來者逆。易為知來而作。故其數用逆也。易畫自下而上。易圖自右而左。易數之用逆。即理之用順也。凡自上下下曰順。自下上上曰逆。左徂右曰順。右徂左曰逆。順則數知既往之事。逆則數知將來之事也。事未來而欲假象以先知之。則為逆。睹其事迎之之謂也。數往知來。葢為伏羲文王兩卦言也。天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射。此伏羲之卦也。八卦相錯。此文王之卦也。伏羲之卦。天上地下。日東月西。山鎮西北。澤注東南。風起西南。雷動東北。是其定體之在先者也。故為往也。文王之卦。乾居西北。坤退居於西南。坎離得位於中。震巽用事於左。艮兌配於右。是其流行之在後者也。故為來也。數定體於既往。則乾坤方位可以順而知之。察流行於方來。則元會運世可以逆而知之。然易之所用以占者。皆因其變動也。當以文王之卦位為準。雖逆探其變。而實順用其機也。非若金丹以尅為生之理。逆推造化於返還也 數往知來。

右第三章

雷以動之。風以散之。雨以潤之。日以烜之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。

太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此伏羲易象之本也。乾離皆生於陽。故謂天火為陽。坤坎皆生於陰。故謂地水為陰。乾變其初九為初六。則為巽故謂風。此為天之變。葢天下交於陰也。坤變其六三為九三。則為艮故為山。此為地之變。葢地上交於陽也。離變其九三為六三。則為震火為陰。伏則奮擊而為雷故謂雷。此為火之變。坎變其初六為初九。則為兌水。與陽交則相和而為澤故謂澤。此為水之變。坤艮離震相比從其類也。乾兌坎巽相遠而分其化也。由化可以推相從之道。由變可以知相生之理。且震巽為始交。震陽少而陰尚多。巽陰少而陽尚多。故初之氣雷以動之。風以散之也。兌離坎艮為再交。兌離陽侵於陰也。坎艮陰侵於陽也。故中之氣雨以潤之。日以暄之。山以止之。澤以說之也。震兌離之。陽皆統於乾。故乾以君之也。巽坎艮之陰。皆歸宿於坤。故坤以藏之也。然乾雖主陽。而陰陽无不兼統。故曰君曰帝。上必无為而用天下。下必有為而為天下用。帝雖出入乎諸卦之中。而帝未嘗出入也。葢萬物之生成變化。皆本乎帝德之生成變化也。是以知生生之謂太極。

右第四章

帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。萬物出乎震。震。東方也。齊乎巽。巽。東南也。齊也者。言萬物之絜齊也。離也者。明也。萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。蓋取諸此也。坤也者。地也。萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌。正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。戰乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者。水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮。東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。

帝為乾坤之樞。无可窺其出入。於動而見其出入也。故曰帝出乎震巽者。春夏之交也。生意畢齊。若有所以絜度之故。曰齊乎巽夏者。四氣之中陽與陰相遇。所謂姤也。故曰相見乎離坤。在西南養物之方也。帝主其始而委其成功於地。故曰致役乎坤。兌正秋也。生氣已成殺氣未見。萬物說其成而忘其殺。故曰說言乎兌。西北為陰而乾陽居之。是陰陽相薄之象也。以將盡之陽敵方盛之陰。故曰戰乎乾坎。為北方之卦。萬物於此歸藏休息。若有以慰勞之故。曰勞乎坎。至於艮則止矣。氣不止則不成機。不止則不生。止者成之。終而生之始也。故曰成言乎艮。大哉艮乎。天地之所以成始而成終也。即聖學之所以有終而有始也 帝出乎震。

右第五章

神也者。妙萬物而為言者也。動萬物者。莫疾乎雷。撓萬物者。莫疾乎風。燥萬物者。莫熯乎火。說萬物者。莫說乎澤。潤萬物者。莫潤乎水。終萬物。始萬物者。莫盛乎艮。故水火相逮。雷風不相悖。山澤通氣。然後能變化。既成萬物也。

右第六章

乾。健也。坤。順也。震。動也。巽。入也。坎。陷也。離。麗也。艮。止也。兌。說也。

右第七章

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。

右第八章

乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

右第九章

乾。天也。故稱乎父。坤。地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。

右第十章

乾為天。為圜。為君。為父。為玉。為金。為寒。為冰。為大赤。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬。為木果。坤為地。為母。為布。為釜。為吝嗇。為均。為子母牛。為大輿。為文。為眾。為柄。其於地也為黑。震為雷。為龍。為玄黃。為敷(去掉文)。為大塗。為長子。為決躁。為蒼筤竹。為萑葦。其於馬也。為善鳴。為馵足。為作足。為的顙。其於稼也。為反生。其究為健。為蕃鮮。巽為木。為風。為長女。為繩直。為工。為白。為長。為高。為進退。為不果。為臭。其於人也。為寡髮。為廣顙。為多白眼。為近利市三倍。其究為躁卦。坎為水。為溝瀆。為隱伏。為矯輮。為弓輪。其於人也。為加憂。為心病。為耳痛。為血卦。為赤。其於馬也。為美脊。為亟心。為下首。為薄蹄。為曳。其於輿也。為多眚。為通。為月。為盜。其於木也。為堅多心。離為火。為日。為電。為中女。為甲冑。為戈兵。其於人也。為大腹。為乾卦。為鱉。為蟹。為蠃。為蚌。為龜。其於木也。為科上槁。艮為山。為徑路。為小石。為門闕。為果蓏。為閽寺。為指。為狗。為鼠。為黔喙之屬。其於木也。為堅多節。兌。為澤。為少女。為巫。為口舌。為毀折。為附決。其於地也。為剛鹵。為妾。為羊。

巽順也。而為躁。坎陷也。而為通。言其究也。風極則急。水溢則行。故上於人者能競世者也。下於人者善趨時者也。且陰陽之精泄之於水。陰陽之氣播之為風。故坎之為盜也。竊陰陽之精也。巽之為入也。發陰陽之氣也。人物之精泄之於智。故智之為盜也。盜人物之精也。聖人之退藏於密。所以完其精而不使盜也。固其氣而不使入也 巽順坎陷。

右第十一章

序卦傳

有天地。然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。故受之以屯。 屯者。盈也。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者。蒙也。物之稚也。物稚不可不養也。故受之以需。需者。飲食之道也。飲食必有訟。故受之以訟。訟必有眾起。故受之以師。師者。眾也。眾必有所比。故受之以比。比者。比也。比必有所畜。故受之以小畜。物畜然後有禮。故受之以履。履而泰。然後安。故受之以泰。泰者。通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。與人同者。物必歸焉。故受之以大有。有大者不可以盈。故受之以謙。有大而能謙必豫。故受之以豫。豫必有隨。故受之以隨。以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者。事也。有事而後可大。故受之以臨。臨者。大也。物大然後可觀。故受之以觀。可觀而後有所合。故受之以噬嗑。嗑者。合也。物不可以苟合而已。故受之以賁。賁者。飾也。至飾然後亨則盡矣。故受之以剝。剝者。剝也。物不可以終盡。剝窮上反下。故受之以復。復則不妄矣。故受之以無妄。有無妄然後可畜。故受之以大畜。物畜然後可養。故受之以頤。頤者。養也。不養則不可動。故受之以大過。物不可以終過。故受之以坎。坎者。陷也。陷必有所麗。故受之以離。離者。麗也。

右上篇

有天地。然後有萬物。有萬物。然後有男女。有男女。然後有夫婦。 有夫婦。然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣。然後有上下。有上下。然後禮義有所錯。夫婦之道。不可以不久也。故受之以恆。恆者。久也。物不可以久居其所。故受之以遯。遯者。退也。物不可以終遯。故受之以大壯。物不可以終壯。故受之以晉。晉者。進也。進必有所傷。故受之以明夷。夷者。傷也。傷於外者必反於家。故受之以家人。家道窮必乖。故受之以睽。睽者。乖必有難。故受之以蹇。蹇者。難也。物不可以終難。故受之以解。解者。緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不已必益。故受之以益。益而不已必決。故受之有夬。夬者。決也。決必有遇。故受之以姤。姤者。遇也。物相遇而後聚。故受之以萃。萃者。聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困。故受之以困。困乎上者必反下故受之以井。井道不可不革。故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。主器者莫若長子。故受之以震。震者。動也。物不可以終動。止之。故受之以艮。艮者。止也。物不可以終止。故受之以漸。漸者。進也。進必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以豐。豐者。大也。窮大者必失其居。故受之以旅。旅而無所容。故受之以巽。巽者。入也。入而後說之。故受之以兌。兌者。說也。說而後散之。故受之以渙.渙者。離也。物不可以終離。故受之以節。節而信之。故受之以中孚。有其信者必行之。故受之以小過。有過物者必濟。故受之以既濟。物不可窮也。故受之以未濟終焉。

右下篇

雜卦傳

乾剛坤柔。比樂師憂。臨觀之義。或與或求。屯見而不失其居。蒙雜而著。震。起也。艮。止也。損。益。盛衰之始也。大畜。時也。無妄。災也。萃聚。而升不來也。謙輕。而豫怠也。噬嗑。食也。賁。無色也。兌見。而巽伏也。隨。無故也。蠱則飭也。剝。爛也。復。反也。晉。晝也。明夷。誅也。井通。而困相遇也。咸。速也。恆。久也。渙。離也。節。止也。解。緩也。蹇。難也。睽。外也 。家人。內也。否泰。反其類。大壯則止。遯則退也。大有。眾也。同人。親也。革。去故也。鼎。取新也。小過。過也。中孚。信也。豐。多故也。親寡。旅也。離上。而坎下也。小畜。寡也。履。不處也。需。不進也。訟。不親也。大過顛也。姤。遇也。柔遇剛也。漸。女歸待男行也。頤。養正也。既濟。定也。歸妹。女之終也。未濟。男之窮也。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。

易說後跋

易。聖人之書也。聖人之書惟聖人可以解之。下此者不能解也。夫既不能解聖人之書。而又以聖人之書不可不解。於是穿鑿附會。各以己意求聖人。而聖人作書之旨益晦。何也。文章莫大於六經。尚$書者史官之所紀也。詩采之武夫游女。禮為漢儒所補綴。春秋雖經聖人筆削。而大半因其舊文。惟易則經伏羲文王周公孔子。可以止矣。以伏羲文王周公孔子為一書。其書固蔑以加矣。後之人萬萬不能至於伏羲文王周公孔子之域。而徒欲解伏羲文王周公孔子之書。多見其不知量而已。然則伏羲文王周公孔子而後遂無可解易者乎。曰有以聖人之人解聖人之書。則易何不可解。而必於伏羲文王周公孔子哉。今讀易說為大仙宗呂先生所著。其言發前人所未發。而又明白洞達如日月之揭中天而無不可。曉然共見。然後知先生真聖人也。真能解聖人之書者也。向使伏羲文王周公孔子互為解說。亦無以過。則雖謂易說一書。仍以伏羲文王周公孔子解伏羲文王周公孔子之易可矣。抑聞之易說藏於虞山之玉松已久厯年數矣。今庚戍冬廣陵虛淨同人乃梓而行之。豈書之行也有其時有其地。亦有其人歟。然易經數聖人而成。自伏羲迄孔子凡幾千年。而易說成於先生一人之手。且藏諸虞山至今而始出。則其事固奇而其書亦與易為不朽矣。

後學許承宣謹識

易說後跋

大易一書。天地之所以範圍。日月之所以運行。陰陽之所以統馭者也。順而推之則一本而萬殊。逆而用之則萬殊而一本。精研之為性與天道之根源體。行之為三教至詣之實功。大哉易乎。此即精一執中之心傳。亦吾夫子五十學易之心易也。乎顧古今以來注解是經者。不下數十百家。皆各就其所見亦自足以發明其說。然或執於理氣或泥於象數。僅成一家言。而未克以闡三教同源之妙道。壬子之春兒子予蒲。得

純陽道祖易說。予敬讀之。尋繹數十過。覺此真足發三聖未啟之心傳。彙萬聖同宗之奧蘊。前輩許筠菴先生跋誌甚詳。無事予之再為贅贊矣。爰重梓之命予蒲偕鹿園龎太史詳為校刋。獨惜其中闕蹇卦半幅。數年來覓補無由。逮已未之歲始於嘉會處遇之。以成完璧。今適值重訂全書之時。此亦一大奇緣也。因備誌其顛未如是。

梅芳第子蔣日綸謹誌