辯道錄
張貼日期：Oct 30, 2019 4:7:42 AM
開通心眼
有友問於予曰。子姿質美甚。不求聞達。務為迂僻。讀書人固當如是乎。予曰誠哉是言。是予之愚也。然而予之自計熟矣。自謀審矣。如子所謂聞達者。科第而已矣。是有命定。不可強為。求進而得進者。百中能有幾人乎。即使求而得之。宦海風波。許多危險。功名中人。亦是憂患中人也。若始終得意。須有大陰隲大福澤。若予旣少陰隲。又鮮福澤。而且不長於藝業。何必妄求。自惹煩惱。況百年瞬息耳。生居華屋。死即山邱。念彼美人。無非黃土。予願抱璞以自完。不願推選以為人役也。夫讀書者。求其所以為人也。自天子以至於庶人。皆各有為人之道。而皆於書中闡發之。
讀書而不能為人。讀亦何益。今之讀書者。期能文而已。借取科第而已。求其能躬行實踐。不愧為人之道者誰乎。予未嘗不讀書。特不肯妄用於枝葉耳。至於存誠之學。慎獨之功。養心寡欲之事。以及孝弟忠信。一切為人的大要。雖未克一一體行。竊稍領會之。在子意謂予不像讀書人。試問孔聖人當日。果像如今讀書人之張皇粉飾否。恐挾文章之一術。務科第之一途。未足了為人之事也。等而下之。用機變。縱嗜欲。惟利是趨。以惡為巧。則四民之首。實罪之魁也。請各返觀。將自責之不暇。何暇議論他人之得失乎。予也逍遙於山林。寄興於嘯歌。自樂其樂。原不能強諸君以相從。而諸君苦志焦思。忙忙碌碌。亦斷乎不能挽予之駕。再做勞人。況有廊廟。即有山林。堯舜在上。巢由依然。高風隱逸。歷代多多。亦何異於予乎。
友曰。子之志尚矣。子之說多援儒入釋。而又好談果報者。何也。予曰儒與釋道。體同用異。究其宗旨。各有不刋之至理。皆有不敝之精神。儒之門戶。不假釋道以鳴高。釋道之風規。亦不借儒以干譽。援釋道以入儒。儒固不受。即援儒以入釋道。於釋道。亦不加尊。歷來名家。有從儒入釋道者。有先涉釋道。而歸宿於儒者。各有來由根器。毋事強同云爾。予談釋道。或間以儒說。不過印證會通之意。非以釋道有背謬處。特借儒以解之也。夫以萬殊而論。枝葉甚多。儒與儒且相為水火。何論釋道。若追到太極一本上。儒釋道一而已矣。即互相援證。其為說亦何害。昔孔子云。西方有聖人焉。名曰佛。又曰。老子猶龍。是大聖人。未嘗以佛老為非而闢之也。且子所謂援者。援古之儒乎。抑援今之儒乎。如謂援古儒。而古人往矣。所存者。紙上糟粕耳。援不援俱無關得失。如謂援今儒。則章句文字。又予所不樂援者也。至於談因果之說者。為中下人說法耳。當今世道衰微。仁義充塞。雖有庸德庸言。亦難挽人心於不壞。蓋義理之心微。不得不怵之以利害。趨避之情熟。不得不動之以災祥。故上指天堂之樂。下指地獄之苦。中言累刼以來。輪廻轉變。生死冤緣。因果報復之理。使庸庸者。有所慕而為善。有所畏而改惡。是亦補救之微權也。
友曰輪迴之理。果足信乎。予曰儒書已言之矣。易云精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。精氣者。受生之初也。遊魂者托胎之始也。知其情狀。即生死之輪迴也。子路問死。夫子曰。未知生。焉知死。死者生之根也。生者死之根也。知所以生。自知所以死。其中有死即有生。生即死之機。何嘗說無生死。中庸曰。誠者物之終始。終之所以為始也。循環無端。何曾斷滅。賈誼曰。千變萬化。未始有極。忽然而為也。張子曰。知死之不亡。可與言性。程朱不信地獄。其註朝聞道一章。乃曰。生順則死安。果死即斷滅。則止言生順。又何必言死之安與不安。故有生死。自有輪迴。有輪迴。自有前因後果之報應。易曰。餘慶餘殃。書曰降祥降殃。春秋所載二百四十年間。一切奇奇怪怪。皆因果之實錄。雖左氏浮夸不無附會。而按其事跡。未必全誣。嘗考史書所載。如文昌十七世為士大夫身。袁盎十世為僧。王曾為曾子後身。蘇子瞻為戒禪師後身。范祖禹為鄧禹後身。夏原吉為屈原後身。梁元帝前身為眇目僧。宋仁宗為赤脚大仙降世。文彥博為南極仙翁化身。吳越王轉生為宋高宗。如斯之類。的確可憑。難悉救也。夫六合之寬。宇宙之大。何奇不有。今人生長方隅。見聞孤陋。所習者不過舉子之業。何嘗博覽載籍。以識前言。所遊者不過百里之遙。何曾遍訪高賢。以發奇氣。知識甫開。孽緣踵至。婚嫁未畢。已迫桑榆。慌慌忙忙。了却一世。固無暇究生死輪迴之理。只糊糊塗塗。消磨於輪迴生死之中而已矣。
友曰。子之說。於佛老為近。恐未免為異端也。予曰子以異端相譏。子固儼然儒教中人矣。我姑不與子辨異端。請就儒教言之。聖賢學問。不外於心性。有血肉之心。有虛靈之心。所謂虛靈者。果何所指乎。有氣質之性。有天命之性。所謂天命者。的在於何處乎。心何以存。性何以盡。氣何以養。命何以立。何以配義與道。何以須臾不離。何以不睹不聞。何以在前在後。何謂儒者之樂境。何謂儒者真種子。喜怒哀樂之未發。是何氣象。仁義禮智根於心。是何講究。大學言知止。言在止。中庸言費隱。言誠明。孟子言養性。言養氣。能實實領略否。性與天道。一貫傳心之法也。一是甚麼。貫是甚麼。以一理貫通萬事。只是渾圇言之。究竟徹上徹下。是如何做功夫。易曰成性存存。道義之門。黃中通理。正位居體。此四語。已指出性命實際。若河之虛其中。洛書之實其中。凡取諸象數者。皆近在一身。讀書人能於此等處領會乎。至於性。發見之大端。曰仁義。曰孝弟。曰忠恕。身體而力行者。能有幾人哉。大約科名而外無事功。文章而外無學問。世道之衰。士習之壞也。間有樸厚者流。安分守己。可謂善士。但所執者拘。所見者小。而義利之辨未精。理欲之界未透。進而與之言天道。則茫然不解。訝然驚疑耳。夫就儒論儒。真儒少而偽儒多。偽儒是亦異端也。即如子滿腹文章。不達生死。讀破萬卷一竅未通。轉眼形骸委棄與草木同枯。亦復可悲可歎。其何暇責予以異端乎。
友曰。子務學仙佛。而仙有似於楊。佛亦近於墨。皆異端耳。予曰端者即孟子之所謂四端也。異其端者其言不仁不智。無禮無義。楊墨之言。見於列子者。大半詖淫而背理。然其說辨甚奇。故可盈天下。惟孟子能辭而闢之。若以當今之士人見當日之楊墨。又必靡然聽受。安敢直闢之乎。夫楊墨之言。佛老之所弗道也。昔尼山之教。性與天道。非人不傳。故論語語質實。不語精微。其記曰。子絕四。毋意毋必毋固毋我。此即標聖人之心法也。自孟子沒。心法失傳。微言奧旨。往往寄於佛老之書。其精者。妙絕知識。浩浩淵淵。發洪濛之秘密。闡陰陽之苞符。實有補儒書所未及之處。至其粗焉者。猶足開方便法門。子未嘗觀其書。窮其理。不過遙而擬之曰異端。妄比之楊墨耳。
友曰。佛歸寂滅。老尚虛無。非異端而何。予曰子所謂虛無寂滅者。果身歷其境。親嘗其弊。實實見得。有害於心性。而闢之乎。抑襲老生之常談。以耳附耳。自詡詡為聖賢之徒乎。我恐子之邪思妄想。朋從往來。紛紜擾亂。求入於虛無寂滅。正不容易。夫心統萬物。極為真實。性涵一理。極為圓明。而老之虛無者。保養虛靈。返還無極。愈虛無。而心愈真實。非渺茫之謂也。佛之寂滅者。返觀靜寂。滅除情欲。愈寂滅而性愈圓明也。非枯槁之謂也。蓋佛老之真處。只去妄念。不去覺照。即儒家天理流行。人欲淨盡之謂。所壞者。釋道之子弟。學焉而失其真。墜於頑空。流於執著。故儒以虛無寂滅譏之。且真學道者。不必定做道人。真學佛者。不必定為僧人。今之道人。老之罪人也。今之僧人。佛之罪人也。顧以僧道之壞教。而歸罪於佛老。則亦將以儒之不肖者。歸咎於孔聖人乎。
友曰。仙佛固自為仙佛耳。於世何益。予曰天生三教。缺一不可。皆因時立教。所以救萬世生命也。仙佛自了生死。似無益於世。豈知在天之靈。默司造化。是為治先天。先天者。人物之本原。無本原則後天之形跡何自而有。惟司造化者。於冥漠之中。布成全局。儒家特循其跡以為治耳。試觀古今來。大災大難。聖君賢相。無可如何。必得仙佛之神通暗助。乃可成功。即如禹王治水。神為之乎。抑盡以人為之乎。觀山海經。可見矣。由此類推。上天下地。不可一日無仙佛。名山水國。福地洞天。盡是仙佛之宮府。所以理人物者也。聖賢者。仙佛之化身耳。儒者不信化身之事。少所見也。即於孔聖人。為水精子下降。孟夫子為柏皇真人化身。神異顯跡。所共知聞。蓋聖賢立功德於生前。教人住世。務盡倫常。不以高遠駭其耳目也。仙佛顯化於身後。引人出世。遵守皈戒。期以返本還原也。但住世之教法。日用照然。隨時可踐。惟此出世之妙法。秘而不洩。非時莫遇。數百年中開一機會耳。合而言之。無不能為聖賢之仙佛。亦無不能為仙佛之聖賢。
友曰。佛老之功夫。只講定靜。未必能安而慮。且認心為性。未必真見性也。只曉正心誠意。不肯致知格物。只能修身。不能齊家治國。予曰。子所言。皆影響之見。非通論也。能定自然能靜。能靜自然能安而能慮。其尤難處。在知止有定之有字。要着力。及能靜而安。則漸熟較易。慮則如鏡空明。自能照物。不待勉強。蓋寂然不動。感而遂通之妙也。何得說成兩段。所患者不能定靜而安。則慮非所慮耳。仙佛做定靜工夫。斷不肯妄慮。惟不妄慮。而神凝氣聚。定中生慧。乃能通天下萬物。而無遺慮。古之大儒如程夫子端坐如泥塑。邵夫子雖風雨之夕。終夜危坐。即是定靜的氣象。試問吾子。於一年之中。有幾月定靜否。一月之中。有幾日定靜否。一日之中有幾時定靜否。恐終其身慌忙散亂。全未有用定靜功夫。又何從辨聖賢與仙佛定靜之異同。而知其能慮不能慮乎。至於心性。則二而一一而二者也。其無極而太極也。性即無極。心像太極。儒者言心性。從下一段說起。則曰心統情性。仙佛言心性。從上一段說起。則性為體而心為用。其所謂空虛湛寂者。靜之體也。而心在性中。其所謂妙明覺照者。動之用也。而性在心中。與儒言未發已發同。子尚不自知心是何物。又焉能知仙佛之不識性乎。至於致知格物。即窮理盡性。以至於命之功夫。若向身外說去。終是無根。仙佛所致者。身心中之良知良能也。良能是命。良知是性。性命合。則其中有物。物者先天地之一物也。參尋之。審察之。究竟之。即儒之格物。若夫內聖外王。同一副本領。不是兩截人。昔孔子曰。不治而不亂。不言而自信。佛之教也。文中子曰。佛大聖人也。然而西方之教也。當周之末。天生孔子。為萬世師。儒教應運而起。佛法可不東渡。老子見孔子後。騎牛涵谷出關。蓋知中國有聖人。並非佛老不能治世也。自秦火一燒。書籍殘斷。儒道幾絕。漢興無所宗考。而稍雜黃老之術。已致太平。是治國家。乃佛老緒餘耳。所惜者。漢武帝多欲好事。忘想做神仙。以長享富貴。故無緣遇真人。枉為方士所戲弄。梁武帝殺戮太重。忍於人而不忍於物。晚年懺悔。只好假佛。不認真佛。餓死台城。為天下笑。以致後世謗釋道者。指二君為口實。然亦豈仙佛之無靈哉。皇天無親。惟德是輔。苟無至德。至道不凝。三教皆一理耳。
友曰。如子言佛老無異於儒。何以古大儒闢佛老者多乎。予曰此門戶之說也。門戶立而三教俱衰。世道愈壞。而人心愈惑矣。學者之闢佛老。必舉昌黎與晦菴。夫昌黎之於道。只見其偏未見其全。原道一篇。可為大文章。其說理處。粗而不精。起首一句。博愛之謂仁。較孔孟言仁處。己少體認。有似兼愛之說。不無語弊。蓋仁固無不愛。而愛未足以包仁也。其闢佛一表。則有功於儒。亦且有功於佛。想佛之為佛。本不以骨重。亦斷不以骨傳。進佛骨者。殊屬妄誕。昌黎以此表謫潮州。與大顛游。大顛索諫草觀之。笑曰。如此。即老僧亦當闢之矣。昌黎曾三與大顛書。皆推重佛法。以明去偽存真之意。並未涉一謗語。後人未詳其事。未見其書。只據原道篇以為昌黎闢佛。豈知當時憲宗。聽方士之說。煉服金丹。昌黎身為大臣。欲格君非。以尊聖道。故不得不為闢佛之說。豈可以其說為定論乎。昌黎所學。無愧大儒。學昌黎者。學其立身行事可也。不必定學其闢佛也。若晦菴夫子之闢佛。實為當時之偽僧道。以布施惑人心。以棄倫壞風俗。而南宋士大夫。頗尚清談。而溺於福報。晦菴欲痛去其流弊。不得不塞其來源。而究其正心誠意之學。實有得力於禪功者。如二程夫子與晦菴。初年。都從二氏摩過。而晦菴尤為博覽而深歷之。其於性功。已見大有徹悟。而立命復命之玄機。未得其妙。蓋彼亦暗奉天命。應運降生。繼孔孟而專門倫常維文教。故不必深究出世法耳。宋儒所謂理學者。即聖門之心法也。孟子沒後。心法失傳。而傳在於釋。釋之傳久矣。自黃帝時已有佛名。厥後如來闡化於西方。尊者流傳於東震。淵源相授。宗派支分。嘗考唐國一襌師。以道傳於壽涯禪師。壽涯傳麻衣。麻衣傳於陳希夷。希夷傳种放。种放傳穆修。穆修以太極圖傳於濂溪周子。周子又叩問黃龍南襌師。得教外別傳之旨。又叩問東林總襌師。盡發明太極圖奧義。乃自為太極圖說。是道學性理之說。至三代以後。實由襌門之授受。由釋歸儒。种放穆修而後。有李廷之。邵康節。得周子。而傳益推廣矣。周子傳二程子。凡四傳而及于朱晦菴。朱子特設門戶牆壁之見。而深諱周程之由襌學。其言曰。周子之學。莫知其師之所自。又曰周子之學。得之於天。皆遮掩之辭也。然卻有遮掩不得之處。昔東林諭濂溪。有始言一理中散為萬事。末復合為一理。及天命之性。人慾之私。天地萬物。本吾一體等語。此皆朱子之言所由出也。周程著書。多本禪意。且用佛經語。如易傳序云。體用一源。顯微無間。出華嚴經。太極圖說。無極之真。妙合而凝。出法界。觀無極太極。全是東林口訣。而朱子書註。亦多引佛語。如虛靈不昧。出大智慧論。不可限量。出大集經。能知覺所知覺。出楞嚴經。其言真實旡妄。有是理而後有是事。吾之心正則天地之心亦正。皆東林口授周子之語。其言千聖相傳。照然一悟。非見聞思慮之所及。及活潑潑地。徹頭徹尾。一刀兩斷。等等話頭。皆出自佛經。其他著作。亦多泛濫禪語。而略變其字句。晦菴早從李延平先生。未深發明。曾徧參禪老。又與呂東萊張南軒問道于大慧禪師。且致書於開吾禪師曰。蒙大德開示。永有悟入。願受一言。警所不及。昔陸子與晦菴辨。論太極圖說。謂晦菴是由悟入。蓋知晦菴之有禪學耳。昔有問晦菴者曰。士大夫都入禪家。何也。晦菴答曰 是他高似你。你生平讀許多書。記誦文章。所籍以取功名利之計者。到這裏都靠不住。所以被他降下了。如佛所語六根六識。四大十二因緣。皆極精微。謂吾儒所未及。達摩西來。翻盡窠臼。尤為高妙。區區小儒。如何敵得住他。此非晦菴心之論乎。其晚年。又嘗云。此事與禪十分相似。禪不知學。學不知禪。互相攻擊。徒滋口舌耳。晦菴最喜看參同契。病中與袁待郎書云。向來屢看參同契。未得其味。今及始識頭緒。然猶未知其孔穴作料爾。夫晦菴夫子。上接孔孟。下集諸儒之大成。後人亦何敢妄議。而後來之毀謗佛老。則由晦菴啟之。是非晦菴之咎也。因其門人執近理亂真之語。從而附會之。辨之益嚴。論之過刻。如近思錄所載。疾佛如仇。謗道非法。必非程朱手定之書也。朱子沒後。派別支分。闢佛老外。又有朱陸異同之說。昔晦菴最愛敬陸子。中年切磋。不無爭論。至晚年甚。為相得。其議論無有大不合處。乃由學者立界限。分彼此。自是非人。堅執不化。氣習相沿。數百年後。又有辨王之公案。即以象山陽明為一黨。書詞往復。疊千萬言。紛紛然曰。如何不識心。如何不識性。如何以心為性。如何認性為心。又究夫性即理。理即性之說。而辨之於微茫。晰之於毛髮。其今日伐陸。明日攻王也。謂其近虛無。謂其歸寂滅。謂其外闢禪。而內實混禪。又剔其流弊。擬其遺害。使觀者恍惚。聽者迷離。而莫知其所主。此其人固自命能衛道矣。究竟無所增於程朱。亦無功於孔孟。更無補於人心世道。且其辨義利。致良知。恐尚未能超陸王之上也。總而言之。學之要。在為善去惡。則人品正。心術端。擴而充之。至純善無惡。即可為完人。欲明善惡。在精其心意。而力行之。若心之所以虛靈。性之所以微妙。心與性之所以為體用。人與天之所以為合一。理與氣之所以見先後同處。俱可渾而不言。即天資高邁。學力深粹。能默識其所以。其不能使凡學者。盡知之而盡言之。此性與天道。所以不可得而聞也。然則善學者。惟自治其心。切實簡要而已。祖孔孟而法程朱。行理學之實。毋務理學之名。切勿滋理學之辨。井無庸著理學之書。至於釋道二教。流傳久遠。莫能窮極。學者不讀其書。不行其教可矣。若必拾昌黎晦菴之唾餘。從而闢之。則亦徒勞而無味也。嗟乎。講學盛而標榜出。徒黨相混。是非滋多。激而生變。如漢之黨人。明之東林。亦可悲矣。
友曰。子言如斯吾無以辨之。但學佛老。志在久遠長生。是為一己之私見。若聖賢則置生死於不論。隨造化為有無。其心固甚公矣。予曰子之言。似是而非。安識公私之義乎。聖賢仙佛。皆體天地者也。天地元會。周而復始。長久不壞。生生不已。聖賢所以參贊化育者。非止在一世一刼。其在天之靈。蓋與乾坤同其廣大。生氣固不已耳。仙佛修成。跳出陰陽之外。而刼刼應運。願力無窮。其心則大公而正溥也。子但見聖賢往矣。為己沒世之人。而不知其死而不亡者。與仙佛同。豈其就淹無有哉。至仙佛惟能留一點靈光。乃能立長久之功德。其真性真命隱顯變化。匪夷所思。自與天地萬物公共之矣。夫以全受之於天地者。全而歸之於天地。成己又以成物。不肯作自了漢。此聖賢仙佛之所同也。若隨生隨滅。任有任無。其何以配三才理萬物乎。
友曰。若子之說。則有志者。惟學仙佛足矣。聖賢之書。可以不讀。予曰。學仙佛。即所以學聖賢也。聖賢之書。何可不讀也。聖賢書中。自藏仙佛之真訣耳。即如四書一部。人道天道。並行不悖者也。人道。入世法也。天道。出世法也。言人道處。顯而易知。言天道處。隱而不發。以天道立其體。以人道行其用。非所謂內聖外王乎。大學言修齊治平。統乎人道也。而先之以定靜安慮。則天道寓其人中矣。言仁敬孝慈。該乎人道也。而先之以緝熙敬止。則天道在其內矣。中庸首章。總言天道全體。中間發明達道達德。言君子之道有四。言治天下有九經。皆是入世之人道。而極言鬼神之德。並指費隱之機。亦天道也。至二十章以後提出至誠。透發天道於人道之中。末節三十三章。歸於無聲無臭。則渾然太極而無極矣。聖人與顏子論仁曰。克己復禮。純是天道功夫。至於仲弓言仁。則兼之以人道矣。孟夫子指出仁義二字。多就人道發揮。然極仁義之精處。即一陰一陽之道也。及言盡心知性養氣。則是天道工夫。曾子得一貫之傳。得天道之所以然。其對門人則曰忠恕。乃人道當然之理。見得忠恕做到純熟。即可以得一貫。然細按之。中心為忠。中心便是未發之中。中者天下之大本。大本即一貫之一也。如心為恕。如心便是本中而發之和。和者。天下之達道。達道。即一貫之貫也。修道即是明明德。即是率性。須臾不離。就是學而時習之。學也者。學為得一之聖人。學為至誠之大人。學為不息之君子。其所以為學者。只抱一太極之心。太極正位。即易之黃中。乃道義之門也。曰成性存存者。即時習也。其體為乾坤。其用在坎離。究竟是無思無為。以四書而參之易經。則性命之道備。易者。吾心之易也。以天地觀易。以易觀心。以心觀天地。天地在心。心即易矣。易之為易。易簡之理也。四書與易。相為表裏。聖賢之學。不外易簡。故一貫者。夫子之易簡也。復禮者。顏子之易簡也。知止者。曾子易簡也。致曲者。子思之易簡也。不動心養氣者。孟子之易簡也。總之一部書中。必有真題眼。題眼處。即是指示天道的機關。出世的妙諦。比如上論首一句。說學而時習之。末節記以時哉時哉。實與中庸之時中。大易之時義。皆是上律天時的工夫。中庸引鳶飛魚躍。論語記子在川上。同是化育流行。可以參大道之玄妙。悟陰陽之至理。昔者曾點夫子。暮春言志。亦微具此意。故聖人與之。論語云。子欲無言。天何言哉。聖人之心即天也。此是何等景象耶。其耳順從心之候乎。又云。吾無行而不與。此無隱之機。人道也。而天道寓焉矣。惜乎粗心不知。鈍根人不悟耳。然則予之修道。何嘗異乎聖賢之事。何嘗離乎儒書之理。但子輩所看所讀者。枝葉皮毛耳。予之所得者。根本骨髓耳。夫入世為聖賢。出心即仙佛。三教分立。便有聖賢仙佛之名。究竟到返還原處。這一點靈光。萬古不朽。有何聖賢仙佛之名乎。且一切經書典籍。亦不過紙上陳言。讀之者。因指見月。借船渡河而已。真正有得之後。將掃而空之。又何異同之足辨乎。子可知三教。至今日敗壞極矣。學者眼中胸中。只想着科第二字。若使無科第。恐未必肯讀書。種種惡氣習。大半出自讀書人。非讀之誤人。乃不善讀之故也。至佛門則有為和尚敗之。道門則有假道人敗之。如來太上。當為淚下。以天心卜之。自宋以來。過五百年之期矣。必將有大聖人出。乘時在位。明體達用。合三教而一之也。則先治偽儒。而後治偽僧道。振三教一貫之真傳。
友曰。子之說高矣美矣。而讀書人多不信者。何也。予曰。斯道也。視乎來由根器耳。無根者。強之不行。有根者。一點即化。如子亦頗聰明。其有根乎。抑無根乎。夫過去未來。都是茫然。痛哭前人。留贈後人。都屬多事。惟此現在之身。為可依據。然而數十年中。須臾之頃。生老病死。轉眼不堪。如王右軍之蘭亭序。蘇東坡之赤璧遊。歐陽子之秋聲賦。陶彭澤之歸去來辭。江文通之言別言恨。他若建安七子。箋函投贈。每感傷於日月之如流。而羊叔子峴山數語。致令千古達人。同茲浩歎。以此類推。披覽之餘。誰非湮沒。若不求向上一着。縱有得意處。不過如草木之榮華。鳥獸之好音過耳。爾總要趁末未合眼時。尋本來面目。黃河之水。天上而。註釋（此句、天一生水、在天為雲有氣、無質地六成之、氣變為質而成水、此所以有發、崑崙之說究其實、天一生水、水之本原、出於天） 回首當初。誰不是西方種子。所恨半途失散。塵海飄流。沉淪不返。奈何奈何。有心人。或獨坐嘯歌。或登高望遠。或讀書尚友。或經患難之餘。或適遭孤苦之後。每悵然如有所失。恍然如有所思。凡此皆夙根深厚。即為出世之機關。但無人指點。旋觸旋忘耳。大凡聰明人。總由前刼慧業而來。再加修煉。容易為功。比如翰院京官。退歸林下。 一經同朝薦舉。即日起遷。何難之有。試觀古今來大人物。如唐之宋廣平。白樂天。顏真卿。裴中立。宋之文潞公 蘇學士。趙清獻。范文正。韓魏公。皆斯道中偉人也。亦斯道中解人也。近代如陳白沙。王陽明。金正希。陳大士。羅念庵。一輩人。為道學宗主。為文章領袖。亦皆默契玄宗。深明內典。於生死之際。信能了然。今之讀書人。多不信者。其弊有三。其一誤於詞章。夫詞章愈奇。心性愈壞。真道愈隱矣。善詞章者。代有其人。明真道者。不能常見。時下之辭章。策論耳經義耳。古往今來。天地之大。那少你幾篇文字。那少你這幾句浮辭。縱然遠引旁搜。總於性命大事。絲毫無益。且用力於此。借取科第耳。科第到手。則孳孳為利。並詞章亦忘之矣。許多僥倖成名。自矜得志於四書五經。並未嚐出真味。至於古名臣大儒。所著言行語錄。一切要緊的好書。通未領略。是其根底已淺。即使旁觀雜覽。可稱淵博。亦為聰明纏縛。墜入理障。而思慮過度。剝喪精神。此其難道者也。其一拘於門戶。門戶之說。予已詳言之矣。近來士子。於自己身心上。全未打掃得乾淨。於聖賢之義理。全未考證得分明。作事隨波逐流。未知自居何等。及聞二氏言。則闢之曰異端。究竟亦無甚高超的議論。亦無甚遠大的見解。只如矮人觀場。人云亦云而已。試思楊墨惑世。祇以孟子一人闢之。其端逐絕。至二氏則經屢代之大儒。翻之駁之。然總不能盡焚其書。盡易其人。聖明有作。三教並傳。亦可見天意之主宰矣。夫出世大因緣。惟讀書人足以當之。不是斳文領袖。何堪為佛家棟樑。若非名教英才。焉能為道門師表。如。純陽祖師。旌陽祖師。玉蟾真人。三豐真人。皆以博學鴻文。而證仙佛之極地者也。奈何今之學者。其見小。其識偏。其眼界狹。其氣象多凡庸。則亦來由不深。根基不厚之故也。其一蔽於嗜欲。讀書人多所聞而志紛。多所見而心活。志紛則亂。心活則疑。嗜欲之交引也。於名利更濃。於恩愛尤重。酒色財氣。陷溺其中。終身不能自拔。猶且氣習高傲。不肯認錯。有規勸之者。且巧以自圓其說。強以自飾其非。聰明而糊塗。醉生而夢死。悲夫悲夫。間或有嗜欲稍輕者。遇高人指點。亦覺微醒。而斬不斷。丟不開。欲待遲暮之春秋。再了生死之大事。因循二字。誤盡一生。烏足與論道哉。
友曰。子言誠然。而從子之說。行子之道。必齋且戒。齋則不近世情。戒則棄人道矣。人皆而子欲稱醒。人皆濁而子欲獨清。昭昭耳目。物議必多。恐子之不能容其身也。予曰子所言。皆庸俗之見也。子目中胸中。只知有幾級科名。幾畝田園。與夫金玉錦繡。及家室之美。妻妾之麗。玩好之需。酒朒膏梁之味耳。兒女情多。烟霞氣少。安肯留心。於生死大事乎。大丈夫覻破生死。要跳就跳。當行就行。何所顧慮。何所畏怯。古來豪傑之士。卓然特立者。一家非之。一國非之。天下亦非之。不能易也。且而韜光養晦。與世無爭。宇宙之大。何所不容。即使道高而毀來。德修而謗興則患難憂戚之來。在聖賢猶不免。要皆磨礪玉成之具也。知其有命。俱無可逃。聽其在天。亦復不懼。至於持齋。亦末節耳。所以必要齋者。一則推好生之德。體愛物之心。一則味淡氣清。少生疾病。而後可以行內功也。鄉黨一篇。多言節飲食以衛生。亦隱寓齋意。自古聖賢。即不必長齋。亦斷斷不厭齋也。且戒殺。亦聖賢之本願。昔周公告成王曰。舜之為政。好生而惡殺。湯開三面之網。澤及禽獸。禮記所載。無故不殺生。無故不食珍。曰不殺胎。不跛卵。不覆巢。皆愛物之明徵也。孟子曰。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。唐顏真卿白樂天。俱奏建放生池。朱夫子曰。天地一無所為。惟以生物為事。念念在好生利濟。便是天地事也。奈世俗習慣。無能禁止。在上者不得已。而限之以時。制之以禮耳。夫水火。疾疫。旱乾。天災流行。國家代有。而最慘者。刀兵之刼。率百餘年而一見。安知非殺孽所釀歟。月令一書。洞明造化。窮極陰陽。非聖者不能作。至仲夏之月。則曰日長至。陰陽爭。死生分君。子齋戒處必掩身。毋躁。止聲色。毋或進。薄滋味。毋致和。節嗜欲。定心氣。百宫靜事無刑。以定晏陰之所成。斯數語者。寓有深義焉。以元會考之。當今為午會十三運。亦陰陽爭。生死分之時也。此時消息甚大。淺見者弗知焉。至於戒者。亦因人而施耳。昔太上有子。如來有子。不盡絕後嗣也。有子而後修道。何為棄倫。而不修道者。往往終其身無子。又誰咎歟。以在塵勞為解脫。以有眷屬為伴侶。守經從權。準情酌理。大火坑中。自生蓮花。視人之手段力量如何。非可強為之也。
友曰。如子言。仙佛可學而至矣。何以修煉者多。我未其能沖舉乎。予曰神龍見首不見尾。非俗人所能窺也。無論已往所傳。虛空所住。就現在而論。亦萬古以來之一大機緣矣。仙風道骨。遁跡名山。異世高人。混棲塵世。子非慧眼。焉得望氣而知之。如古之聖賢。窮而在下者。當時亦無甚異。而俎豆馨香。沒世愈。遠仙佛亦如是耳。即如予與子。相知久矣。百年以內。我不如子。百年以外。子不如我。入世出世兩不相謀。予言止此。子亦無庸饒舌矣。友於是唯唯而退。予姑錄存之。以作偶談云爾。