道

張貼日期：Oct 15, 2019 4:30:4 AM

出處：善書圖書館 http://www.taolibrary.com/category/category61/c61044.htm#

道

人生

生命、生活、生死

悲觀、樂觀、中觀

無始、無終、無常

利他、利己、利一切

生死苦樂

學佛應有修養

道的平凡

疏導人性、調和心情

貪嗔痴三毒

攝情歸性、返觀自在

堅信心、培道苗、行善立德

識眞假、知苦樂、勿執我

因果報應

體認空的眞義、打破名利觀念

率性而行、莫畏磨折、認淸理智情感

道與教

考驗

道

道者，路也，是人生經過的道路，也就是做人的規範，人們不由正當的道路去做人，那就，「放」、「僻」、「邪」、「侈」，無所不爲，假使人人如此，那世界成了什麼世界，豈不是變成天下大亂了，可是這條路，究竟是甚麼樣的道路？古今中外的聖人，習俗環境雖不一樣，言語文字也不一様，但其終極道理，莫不是相同的，吾們中國聖人，孔子儒敎的學說，是集人倫的大成，看不見的，摸不到的，都不願意說，講到大道，祇說率性之為道，語文卽是循天性的之自然，不要矯揉造作，天性原爲天生的本性，「食」和「色」均屬天性之一，故孔子所以亦不諱言，「食」、「色」，性也。怎樣去循天性的自然呢？一個人生下來、最親近的是父母。故吾們中國以孝爲道的根本，亦卽「百善孝爲先」，假使對父母不能盡孝，其他的卽不用說了。

中國文化自古以來，卽以闡揚孝道爲做人的基礎，孝經裡有各級人行的孝道，並認爲這個孝道，不可須臾離開的，猶如大車離了規道，卽要翻車闖禍。孔子又說，誰能出不由戶，何莫由斯道也。就是說的做人怎麼能不由正道走呢？甚至說，朝聞道，夕死可矣。語文，卽是早晨聽到了宇宙人生的眞理，晚上死去也可以了。老子道君說，道可道非常道。第一個道字，是指宇宙的眞理本性，第二個道字是動詞，作講解論。第三道字，是與孔子所說做人的正當道理。那道德經所講的道，與孔子所說朝聞道的道。這幾點講解，均是指宇宙人生的眞理。與佛家所說的本性、眞如、佛性一樣。所以不能以文字言語講得明白的，必須由自己去體會闡悟，才能逐漸了解認識。故此我們對人講道，也祇能講做人的正道。人人如能照正道去做，久而久之，離宇宙間真理的道路，也不會差得太遠了。

孔子自己說；我七十而從心所欲不逾矩，也就是說他老人家到了七十歲的時候，已認識宇宙眞理，所以從心中發出來要做的事，已不會有逾越規矩了。印度釋迦牟尼佛說有三十七道品，最基本的是八正道。一正語。離妄語、綺語、惡口，兩舌的罪過。二正業，離殺生、偸盜、邪淫等惡行。三正命，淸淨身口意三業，順正法而活命。四正思維，四維分別四諦。「苦」、「集」、「滅」、「道」的眞理。五正念，以眞智慧闡念正道，而消滅無明邪念。六正定，以真智慧入無漏淸淨之禪定。七正見，見四諦之真理。八正精進，按上面七種方式努力進行，以上—至四是戒，五和六是定，七和二是慧，八爲勉勵精進，不要一曝十塞，終無成就。所以要想成佛作聖，也必要從做人做起。

這八正道，是做人的基本條件，也是成佛的基本條件，就是語言、思想、見解、行動，甚至事業努力等等，均須要正正當當不能有投機取巧，或不擇手段，祇求目的之情事。但這個道是廣大精微，容易處。愚夫愚婦可以有所知道的，到有極處，聖人亦有所不知的。簡便處。最低下的男女，可以做得到的，到了極處，聖人亦有做不到的。說到廣大，宇宙不能包容得了，說到精微，不能再分解得了。所以道充塞在宇宙裡，無所不在的。

莊子記載，東郭子問於莊子曰，所謂道，惡乎在，曰，無所不在。東郭子日期而後可，曰在螻蟻，曰何其下也，曰在稀稗，曰何其下也，曰在屎溺，曰何其愈下也。佛敎也有記載五祖幼時在佛殿便溺，方丈責之，五祖對曰，何處無佛，叫我到甚麽處所便溺。佛教指的佛性，人佛衆生之本性，卽等於孔子以戶指道。

現在吾們對宇宙眞理的道，旣不能以文字言語來闡述，吾們祇能遵奉孔子的敎，只談做人的道理，做人的道理，除了上面講述孝道外，現在再談孔子說的恕字。認為一個人可以終身奉行的，「恕」，是自己不願意不歡喜的，不要施於他人，若能這樣做去，無論對何人何事，無時無地，沒有行不通的。「恕」，不但是做人做事的方法，實在是做人的原理，孟夫子說的，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。又說，殺人之父人亦殺其父，殺人之兄人亦殺其兄，然則非自殺之也，一間耳。曾子說戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也！假使以恕道行之，是不是沒有事了。孔子曾經告訴曾子說，我的道理，是有一個原則以貫通一切，等到曾子外出時，其他學生問曾子，曾子却囘答，夫子之道，忠恕而已矣，其實忠恕，就是孔子學說系統的中心，人與人相處的道理，只是推己及人，吾人自己欲生，見着他人將死可憐的狀態，心田就會生出惻隱之心。心推而廣之，所以見其生，不忍見其死，聞其聲。不忍食其肉。亦卽佛敎所說的大悲心，孟子所謂老乎老，以及人之老，幼乎幼，以及人之幼，亦不過是恕字推演而已。有這樣一個為人處世的準則，當爲人生的道路指路牌，亦是孔子敎人處世的中心骨幹。西哲康篠亦曾說說，吾人對於其爭，是否正當的問題，其便捷確切的答案，莫是反躬自省，戴東原說說，凡有所施於人，反躬而靜思之，人以此施於我，我能受之乎。五心齊說說，能愛人敬人，則人必愛我敬我，而身安矣，每一個人如能依照恕道去做，則人和人間，不可能會發生衝突，國與國間，亦不可能發生戰爭，那豈不是世界進入大同了？孔子的弟子端木賜曾說，凡我所不願他人對我作的事，我也不願對他人做。孔子說，賜呀！這不是你所能做得到的，可見恕道說說容易，做起來却是不容易，所以吾們中國的道德；除提倡孝道以外，對人生的一切道德，以恕爲根本。孔盂道統的中心，亦以恕貫徹一切，世人如能事事做到恕，卽天人合一合乎天道了！

人生

人生有什麼意義，每個人似乎了解，又似乎不了解，眞正人生究竟，在靈魂的深處，似乎永遠在探索、在追求，而永遠無法獲得，像一面鏡子裏儘管看得見鏡中的我，但其實那只是我的幻影？而眞正的我，是我無法看得見的。硏究人生哲學，就是對於人生意義的觀察、生命價値的檢討、及深入透視，人生所包含的一切，連同日常生活的種種景況，我們生命的意義，是什麽？生在世上有什麽價値？我們如何能得到富有意義和價値的生命？我們的前途，又是怎樣？這些不斷和類似的問題，許多人不定會想到，在紅塵滾滾、頭腦昏漲的時候，縱然不想到，但曉風殘月、頭腦淸醒的時候，不定也會想到，想到而不能作合理的解答。依舊不爲眞我打算，便是面臨人生最大的危機，那眞不愧爲醉生夢死，虛度一生的糊塗蟲了。想到了能應用智慧，以求解答、明白之後，實地去作，才是聰明人。何況大道昌明的時候，有緣得聞眞諦，豈可再爲錯過！一切經典書訓，解釋垂示，曾經透過了多少先賢哲學腦筋與心靈，是他們智慧的結晶，我們更爲什麼不去硏究。

生命、生活、生死

人生的解釋，各有各的說法，但不外乎三種定義。「人生」，就是指着人類的，生命、生活、生死來說，有生命才有生活，有生活才有生死，三種是一體的，生命是人生的延續，生活是生命存在時的活動性，所以我們打算生命活下去，就必須有生活的希望、追求生活的條件。

現代人說：「衣食住行」，古時人說是「色食」而已。色是男女配合，求子孫延續、傳宗接代。食的方面有兩種：一種是物質的，就是飮食同滋養生命的必須品，有這個生命才可保存，身體可以延續，亦就是求知慾，所需要的文化食糧，這是人類生存，所不可缺的生活條件。普通人，只知道求生活，不知注重性命，智識水準稍高的人，求生活之外，還知道重視性命，但是他們又不注重生死性命，也怕談生死，惟有道的人、或明哲理的宗敎家，特別注重生死性命。因為人類，雖有生却不能永生、不能千年萬年活着，必定有個死，這個身命，終有一天停止活動，人的死和生相對的，而不可缺一的，人人都不能免的，不但人生如此，凡是有生靈，都會有死，故所以有生物，也可以說是有死物，所以死，是人生的反面的另一意義，社會一般人，只知求生活，不知去了生死，因為死，是茫然的。天道，對於人生問題有很透徹的觀察，不但指明衆生生命的來源，而且推求死後的輪廻，不但要解決生活問題，而且要解決生死問題。這樣，自性靈明才不會埋沒，所以仙佛聖眞，常講「生死事大」，又說「了生死」，由此可見佛法的重視人的生死了。

悲觀、樂觀、中觀

談人生問題，實在不能離開現世生活，人在世上，生活過得如意的，多數會產生樂觀，以爲人生是有意義的，生活過得不如意的，就會悲觀，以為人生毫無趣味，沒有意義。所以人生樂觀和悲觀，都建築在客觀的生活環境條件上。這種人生觀，是隨物隨情來轉變的，也可以說是唯物的。但悲觀的人，總是不滿意眼前的生活、環境、現象、生活的條件，也有一種人，是因爲愛某種特殊的、外來刺激而悲觀的，一般年靑人，多因戀愛問題、家庭生活、工作等等問題，引起對人生的悲觀，世上悲觀的人，覺得他的生命跟他周圍客觀環境，一切的一切，都是沒有意義、是慘淡的，好似處在牢獄一樣，沒有一點生趣光明。由此可能發生逃世、厭世的不智擧動，樂觀的人，他對現世生活，總是抱著一種樂觀的態度，對於客観的生活條件，不論精神或物質，都是盡情的來享受，旣不思索過去，亦不顧及將來，所謂「今日有酒今朝醉」，處處達觀，時時找尋快樂，就是遭受打擊，亦不介意，仍然是樂觀，更有一般卑鄙自私的人，對生活，只求醉生夢死的任情享受，這是一種愚昧的人生観，爲了一昧達到滿足享樂，會造無邊的罪孽，這悲觀與樂觀的兩種人，都沒有徹底了解人生眞義。

佛法對人生的看法旣不主張悲觀，也不主張極端的樂觀，只主張一種中道主義，因爲前兩種的偏激作為，都會產生不良的結果，不是人的生活正道，而是一種歧途，西洋人偏重在求享樂，所以利用科學、盡量求物質上的享受，東方人生哲學；中國孔聖注重倫常道德，又說喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，這種中和的人生，似乎與佛家的八正道差不多。

『八正道』，亦叫八中道；八中道之中；最重要的是「正見」和「正命」，「正見」卽是「智慧」，就是觀察，或認識上的判斷力，一個人對客觀環境上的認識和判斷，必需有正確的、合理的、確實的判斷力、見解，這是精神生活上的主要點；倘若見解—錯、判斷力不夠正確，那有後患無窮，其他的七支是補助第一種的，第五「正命」，就是「生命」，也是最重要的一種，這種「正命」，以「正語」、「正業」作基礎，是物質生活的主要點。由此我們可以把八正道的人生觀，分作兩類，一、是精神生活，以「正見」為主，「正思維」、「正念」、「正定」為副。二、物質生活，以「正命」爲主，「正語」、「正業」爲副，「正精進」是双關的，佛家的八正道，可說是救世的妙方。

無始、無終、無常

宇宙的由來，是由眞常、真空、眞理所演進。這至虛至靜的妙理，在經訓裡，有很多精深的解釋，現在不再贅述。今略談生命的意義，通常的人，以爲人生不過活着幾十年的壽命，死了就死了，生呢？從母胎中出生，在某年某月某日時間，活了幾十年、或幾個月死了，有個某年月日時的終了，常常叫人說起，某某人命終了，就是某人死了，有志的君子就要沉思一下，人的生命，是從某年某月某日時才開始呢？還是以前就有呢？人的生命，死後就完了，還是相續下去呢？基督有靈魂不滅的說法，佛法講的人生轉六道輪廻，如宇宙大地運轉不停，週而復始，人生的六道輪廻，死了再生，生了再死，生生死死，生死不歇，可是生從何時生呢？無始「沒頭」，死了不是斷滅，死後又生，所以死無終「不算完結」，佛法對於生死大事，非常重要，出世的思想由此而起，佛法講明人生的生命，無始無終，好像江河的水，滾滾不斷，可以絕不是永久如此，萬古不變。這生命從無始以來，是刹那生滅不停的變動，如同江河流冰，川流不停，後水不是前水，刹那間舊的流去，新的又流下來了，宇宙萬有，無有一件生物，不是如此生滅變動，我們的生命，也是生滅變動着，這生滅變動的生命，叫做生命之流。這種生命變動，就叫作無常，如果宇宙萬有，是常而不變的話，世界就沒有進步可言，也沒有所謂改造環境，或是改造生活可言，更無所謂了生死、入聖果、修道行善可建立了，所以唯其無始無終，才有進修、進化的行爲，超凡入聖的果實，還有一點，我們每個人，都有一個身命，一個慧命，但是這種身命，依佛法說，是衆緣所生成，離開衆緣，別無有我，所以我們的人生，是無始、無終、無常，還要加上無我，以上所說人生的看法，是廣大深遠的看法，怎見得呢？拿整個宇宙來說，這人生就是橫遍十方的人生，人生是與諸法萬有、互相爲緣、互相而生、互相而成的。

佛經有云：「此一法具一切法，一切法具一法」，就是「量周沙界」的意思了，因為人與萬有，是息息相通的，這個人生雖渺小，而又却是偉大，其次，我們的人生，是前無始點，後無終點。這生命是無窮盡的，人的慧命本來是無量壽，只要能不蒙蔽，永保靈明，何必再去求長壽呢？所以無始無終的看法，目的是敎你不必去思念過去，也不必希望將來，你應該去抓住現實、把握時間，警覺起來生活下去，盡人倫合天理，去行功立德，這樣才能來去自由，不致迷失本性，墜落苦海。所以我再以俗眼看來，這個身命，雖說短暫，而人生却是深長遠大，因爲人生是完美的，由於人類勇於改善環境，所以顯出他的完美，人生多有缺陷的，由於人類善於適應環境，所以能填補他的缺陷，創造固不易，適應也是難，瞭解人生眞諦，才能不受其累，不感其苦，人生的悲苦，固然由於缺乏改創的意志、情境，不善適應不安的缺陷、敎理想、希求、慾望互相發展，發生了衝突不能解決，更因此演成人生的悲劇，解決衝突的方法，惟在『明去就』『有捨取』，去就捨取的決定，在乎能擺得開，常說，魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可兼得，捨魚而取熊掌可也，有所取，必有所捨，不管人生路途上、支路有多少，而實際只能選擇一條路去走，可是在現在的十字街頭，徘徊瞻顯，難定取捨的大有人在，他們好似一脚登進船，上下不定，旣然上了這條船，又念念不忘那一條路，終於蹉跎時光，無法撫除苦悶，因而扮演無盡的悲劇，這就在於對人生瞭解，跟自我認識，要有正確的取捨，明白這種意思，那麽看定一種事物時，能夠努力追求，握住不放，看輕一種事物時，也能夠放得下、擺得開，在認眞時，可顯着至誠態度，在擺脫蒔，亦能顯出豁達情懷，這種旣能認眞又能擺脫的人生行為，惟有善於生活，肯於取捨的人，才能作到，亦惟有瞭解人生眞諦的人，才能顯出超凡智慧，於是明定取捨，認淸了目標，繼之勇往前進，追求妙理，這是成就的秘訣，也是解脫煩惱的不二法門，歷史上如釋迦佛、耶穌基督、屈原、文天祥等，有的感悟人生的虛幻，發生悲天憫人的願懷，視富貧如浮雲，為了解脫人生的悲苦，而潛心探索，有的從容就死，擺脫了普通人所不能擺脫的生活慾，視死如歸，而保持終身人格。

利他、利己、利一切

修道，誰都知道是救人救世的，佛祖常講，「自覺覺他，覺行圓滿」，又說「自利利他」，又說：「宏法利生」，又說：「廣渡衆生」。現在有一般普通佛教徒，不明眞法，怎能如何利生呢？在家的佛徒，十之八九，皆求自利，不知利他，所以佛法沉浸無聞，現在三期普渡，大道昌明，凡有志進修的人，應以利他為主，廣渡有緣衆生爲前題，所謂廣度衆生能「利他」，利自己能救他人。所謂度人卽是度己，修到外功圓、內功滿，一切是指有生命的動物類，佛法的廣大意義，不但利於他人，而且利於一切有情生靈，戒殺放生。

佛云，衆生度盡，方證菩提。又云：我與衆生共成佛道，這種偉大救世精神，絕對不是平凡的，這利他與利一切的行為，是由大悲心所發的，有了此心此行，才能成佛證果，故此人生的看法，是不平凡的看法。孟夫子說「惻隱之心，人皆有之」。當像佛祖樣的慈悲，愛轉衆生，猶如自己的子女，佛的慈悲心，亦可說是同情心，或以博愛心，世間上的人正缺少此種同情心、慈悲心、博愛心，我們要人人發出此心，才能造作一切利益人群的事業。這種心，是平常人發不起來的，這種利生事業，平常人所不肯作的，我們明白了眞理天道，才能發起這種心，又能行此利益的一切衆生事，那末自然是不平凡的，能夠有這種抱負，才是人生的燈塔，光照四方，猶如駕了救生的船，在海洋裡，不管狂風暴雨，不顧驚濤駭浪，濟救衆生，向前邁進，平安地；終有一天到逹了彼岸。

世間上最可嘆可悲的人，沉溺在苦海中隨波逐浪，渾渾噩噩掙扎在生活中，只知認假爲眞過着日子？俗語常說、做一日和尙，撞一日鐘，消磨寶貴光陰，不能振作，也不肯把握時機，追求光明大道，糊裏糊塗貪着現實享受，種種慾望，不知天道是因刼而降世的，天道不會永久存在的，我們的人身，亦是四大假合，生命是短暫的，假使天道普渡收圓，大道止渡，到那時人生無常一到，要想修行了愿，追悔是不及了，奉告兄弟姊妹，不要錯過隹光良辰，難遇難逢的普渡機會，快快警覺，囘頭就是彼岸。虔誠參修，了却人生，返囘西方故來家鄕，叩見倚門盼望的

無極老娘，可得永樂長春！

生死苦樂

天道高深，眞理微妙，佛法廣大，無量無邊，初修學的人，很多模糊不淸，必須仔細硏究，用心參悟，明白眞理所在，那麼任何事物，都很容易一目了然，因為任何一事一物，全具有眞理，所以修學的人，不必多求，祇須把握一條途徑，無生的路，看準一個法門，信念一堅，悟性馬上透露出來了，要緊的，人生生死苦樂認識淸楚，然後人生眞義，才能明白，意志才能堅決，現在我將人生的生死苦樂談 :

人生是什麼？有人說，人生如夢，有人說，人生如煙，有人說，入生如戲，你要問他，人生究竟爲什麽？所得到的囘答，不是不中肯，就是瞠目不知所對，我們可以從內外兩方面來觀察。

從外的一面看人生，為的享樂，那麽有錢人該滿足了，但事實又不盡然，許多有錢的入，仍然拼命找刺激，找消遣，足見他對生活還是空虛，覺得索然無味，不然的話，他應對當前的生活，感到安逸舒適，那裡還要找消遣、找刺激呢？就是給他種種消遣，他亦不肯理會的。但看古往許多文人墨客，公子王孫，在他們酒興正濃，得意忘形的時候，亦往往唸出傷感的文章詩句，卽是俗語所講，「興盡悲來」，打開唐宋的文集，如這種例子太多了！

有的人說，人間處處都充滿了眼淚，凡事都離不了痛苦，所以人生是一曲悲歌，若是眞的話，像孔門高弟顏囘夫子，一簞食一瓢飮，終日不改其樂，或像陶潛採菊東籬下，悠然見南山，如這種淸高的安貧樂道君子，世上應該不會有了。但是又不盡然，心地淸靜，安貧樂道，笑口常開正多着呢，普通一般沒錢的世人，覺得這個工作沒有道理，那件工作沒有價値，他只是怨命不由人，生得太苦啦，這種怨恨生活，跟有錢人的厭倦生活，都是對人生意義沒有明白，他們雖生在世上，過的都不是做人的生活，明明是一個人，偏過的不是做人的生活，這是多麼可憐，假使他不是一個人，而是一頭貓一隻狗，索性跳跳叫叫，過他們十足的貓狗生活，倒也逍遙自在，幾時看見過某一頭貓，某一隻狗，因為生活厭了，而在找逍遣，生得苦了，而在怨恨，人之所以異於禽獸者，幾希！這幾希所在，就是貓狗沒有精神生活，人類必須有精神生活，第一點，就是要明白人生的意義，人不但要生，必須過得有意義生活。

從內的一方面看，人不只是有肉身，還有靈性，所以人只求物質的享受，而忽視靈性的修養，不注重精神的生活；那人生的意義就失掉了，人生不只爲求名利享受，還是一個有良心的動物，所以人，只要求滿足了名利慾念，而不顧他良心公義的指使，人生的意義、也就此喪失了，人是自由的動物，為善為惡全在自己，作可見的善行，自可得到大家答報！做可見的惡事，自然受到法律制裁、至於作了善，不為人見，作了惡，未被人知道，又該如何呢？故所以來生的賞善罰惡，當然不能避免了，按以上種種理由。我們可以說，人生要作永生的準備，簡單地說，我們的此刻生活，卽是預備將來永生生活罷了。

故此人生意義，第一點，是要作成道地十足一個人，要念茲在茲的想法。過那更好的生活，改過遷善，立己成人，替天行道，盡責守份，不單是爲你個人着想；應該替大衆着想。如此，自然不怕犧牲，發揚濟世的精神。所以第二點，是要發揚福利人群度世的精神，凡是一個人，既明眞理，應該有個理想生活，理想生活，與希望不同，希望是空洞的，理想生活，是具體的，你的理想生活，當然亦是替衆生着想，你有了理想生活，作你生活目標，前途是光明的，生活是有興趣的，你能實現你理想生活，百分之一亦好，十分之一也好，化一分氣力，得一分成功，你的生活多少有意義，多少有價値。

所以人們，應該認淸世界不是天堂，而是痛苦的場地，但看嬰兒一生下來，第二步不就是啼哭嗎？耶穌常講我們度盡了年歲，好像一聲長嘆，我們一生的時日，是七十歲而已。假如強壯的話，還可以活到八十歲，其中可誇耀的。不過就是勞苦舆煩惱而已，生命將轉眼成空，我們更如飛也似的逝去了，故此從肉體方面，去評量人生，就是這樣不値錢，能力又這樣低下，而生命又是這樣短促，人生的確是虛空；和不値得什麽的東西一樣，現在人的所以爲貴，是能超乎萬物之上原因，實在不是為了物質；而是為了他有靈性，因為他有了一個無價之寳的眞靈，所以就成爲宇宙中萬物之靈，為了這個眞靈，每人就有每人「自我性」，不同於其他動物，亦不致跟他們同化同腐，無聲無臭、湮沒無聞，卽使個人彼此之間，你是你，我是我，各人的自我性，分別獨立，而附於各人的本靈。以各人無始以來，各個造業的不同，必須有富貴壽夭窮通的各種生活境遇，個別來賞爵，可惜有不少人，不以靈性為貴，而以肉體為重，注重物質生活，以爲物質決定一切，不知「自我性」被物質迷昧，所有造作業力，一章章報於來生。

現在再談這個死，人生一提到死，口頭上最忌諱的，實在有生必有死，這是一個最富有哲學的和道德的問題，人生的死以君子叫作終，小人謂之死。終，是人事告終而已，無生死的見解，死呢？就以為離開世界爲不祥，平常人不用去說了，就是身高七尺，腰大十圍的勇士，亦多因着這個問題，面如土色驚惶戰慄，甚至那些殺人不貶眼的強盜，見了死亡臨身，亦往往驚惧手足無措，汗出如漿流下來，但是亦有不少人，在臨終那時，心神安泰，嘴臉顯着微笑，含目逝去。人們一樣死去，那爲什麽有這樣不同的表現呢？這事说在値得硏究的問題，人身死去原是靈性和色身分離，亦是人這一生的總結，不管你是什麽様的入，這筆良心帳，是不能不算的，好像一個僕人，在主人遠行時，把他所托的金錢，不去正經營業，而竟拿它來花天酒地浪費了，主入一旦回來要和他算賬沒有交待，那有不驚惶失措的呢，我們的生命，亦是這樣的，上帝賦給了我們生命，和給了我們一個良心，作為應付一切事物準繩，要我們好好地去經營此生，簡明的說來，就是要趨善避惡，參賛化育，倘若一個人昧着良心，不盡天職不顧正義，利己害人，口是心非，如這種浪費生命，違天悖理，正像上篇所說，惡漢浪費他主人的金錢一様，我們到了壽命完結，寃業債障未淸，行功心愿未了，怎可以超昇天界，叩謁上帝，這樣也覺胆戰心驚惶惶不安了。

再談人生的苦，幽囚的苦悶，是在胎裡的苦，驚惧呼號，是離胎的苦，痛癢飢寒不會說話，嬰兒的苦，上學常怕功課難，放學不夠稱心玩，兒童的苦，剛剛生出世間，短命刹那就死，靈魂夭折的苦，埋沒良知追求名利，光榮全在色體軀殼，精神靈性蒙上污辱，富貴的苦，整年到頭勤儉勞動，仍然難得溫飽。憂愁悽慘環境逼迫，貧賤的苦，年邁體弱血氣衰敗，想吃吃不下，想做做不動，要出去看看走不動，老年的苦。疾病纏綿輾轉床第，思慮憂惧充滿心頭，疾病的苦，遠路行別深閨婦女，無限離情愛別離的苦，愛惡不從自心，寃家偏偏聚頭，怨憎會的苦，希望愈深，經營艱難，沒得成就多麽煩惱，求不得的苦，我相執著色身，凡情迷了本性，這是五陰熾盛的苦。以上總合起來說，人生的苦，有受於天的，有受於人的，有的種其苦因的，修其苦果，種的善因結成善果，有迷了本性的以生爲樂，樂了其生定苦其果，人生若沒有苦，自然亦沒有樂了。但是修行人要了業了苦，一心淸淨無所謂苦樂，無苦無樂纔可常住極樂。

再說到樂，然樂可分為兩種，一種樂是觀感的，一種是心靈的。觀感的快樂，雖來自自然，但是暫時有限，亦是不令人滿足的，例如朋友送了一些禮物，內心自然起了一種快感，但這種的快感，終要隨着事過境遷而消矢，快感去後不樂的心情，又必再度生出來了，還有觀感的不同，如賭客善賭，酒徒喜酒，別人看來，還不一定是樂，而喜者偏樂此不疲，所以觀感的快樂，皆屬於物質，是一時的，是有限度的，難作定論。

至於心靈的快樂就不然了，雖是來自人為，但是常久無限，令人滿足。而又是超形的；例如詩經上說：「不技不求，何用不藏」？是指欲達於藏，卽善良快樂的境界，就必須先去克服自己的貪婪和妄求。又如論語上說，「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」。所以越是不技不求，就越能感覺快樂，越是發憤於進德修業，就越能忘憂與忘年。

從以上篇看來，沒有福的人，就是有了樂，亦不是有了樂的人一樣，就是有福的人享受。雖然有名有壽有財有勢兒孫滿堂，看來是都有了，但是內心裡未必全是快樂，也許他們心中的苦悶，正在重重叠叠叢生，良心上的痛苦，亦在縱横交織像亂絲一樣的紛亂。尙有不少偉人，他們不慕名利積功培德，安命守份萬事隨緣，看起來像個傻瓜一樣，不知玩樂享受，全無一些福相。但是他的生活，過的非常愉快，好似魚類悠遊水中，飛鳥飛翔高空，自由自在豪擧，處處令人欽佩，所以快樂的人，可能是有了福，但不一定要有了福，才能作個快樂者。

所以說，人生最圓滿的快樂，就該止於心靈上的了，因為這種快樂，不論富貴貧賤，聰明愚魯，只要力行，不爲形色物慾作奴役，超然物外就可以得到。而這種快樂，旣不爲物質所限，又不會隨物質而變遷。宋朝理學家常談，玩物喪志，就是一個很好的告誡，玩世眞樂莫過於得道，士庶得道其樂過於王侯，一日學道一日快樂，天天學道日日快樂，終身學道終身快樂，學道；原是安樂法門，所以聖人學而不厭，吾們要學聖人所樂處，在各人身中反觀去尋，自然得到滿足。可是現在的人，有不爲物慾作奴役的嗎？有不爲形色作奴役的嗎？凡人必須消除這奴役的心，方才可以談到眞樂，常見世人忙碌一生出盡精力，但得放下便覺快樂，學道的人，若能放下物慾凡情，其樂倍於世人萬萬，為人只要能素位而行，無入而不自得，人生的眞意義，以及生死苦樂情景，旣然明白了還是不行，必須實地去作，因知而不行，等於無知，但是無知的人，還有辦法可想，只要敎他有知，便可以上達正道，最怕的自命以爲有知，但這是止於知，他一點沒有表現，精神方面毫無起而行的作用，好像一粒種子，放下忽然僵死，發不出嫩芽來一般。若要它不舆僵死，惟有努力精進，日新又新，消極的方面，卽如孔聖所云改過自新，佛門所講自行谶悔。積極方面，再以自力更生，自強不息進修，正己化人，積功培德，才可得到究竟的人生。

學佛應有修養

真理的天道絲毫不會差，不過一切的敎法，是由圓融隨機的，什麽是圓融呢？圓是一個整個的物體，無論從那一方面去度量，他的角度全是相等的，不偏不缺的，週圍可轉叫做圓，意思就是作入要圓，圓則不偏不缺，對人如是，對己亦然，不能有遠近大小。融呢，卽是通「能夠圓就到處皆通，由通而漸漸清明，無人我的分別，亦沒有利祿的爭取，坦然無物，一塵不染、煩惱盡除，到了此的地步，豈不是心無宿物便成了仙，歷代以來的先進，崇拜聖賢仙佛，用意是勸化世人來塑造地獄悽苦偶像。所以警惡，莊嚴廟宇，亦不過藉他觀感，令人尊敬效法，顯示陰曹慘酷形罰，觸目驚心令人駭怕，全是敎化下乘的獨一法閃，迷於神道的，顯示他神通，迷於物慾的，顯示他的福利，乃是一種權變敎法，大德能以格天，至誠可以移命，正直爲神邪氣爲鬼，神氣上升鬼氣下降，人呢是居在神鬼之間，佛呢，是超然於神鬼之外，不論神與鬼，不離人性，故所以神道不可廢，迷信不可有，正信不可無，天道不外人道，離人道來談道，一開口便是錯，離人倫而言行，一擧足也是差。

得明眞理，常聽仙佛經典開示善知識講解，明白上天生人，全有常性，人生世上，全有常事，卽是應盡天職，什麽稱謂天職，創造天國樂園，創造更完全大同世界，和大好人格，這些本能，全是自性所固有，要不能勝任其事，卽等於失去本性不能合天，不能合天就不能解脫，難得自在。所以你若要擔大任，建樹大事業，排除大患難，追求大解脫，就必須警惕自強，趕緊實地去作，不過眞智慧因累刼業障的關係，不能一時獲得光輝充實明浄，惟有在修行的過程裏，惜福修慧不斷修養，才能增強起來，前賢常說，天下間福祿若不存些勤儉警惕心，固然聚他不來，若不作些濟人利物的事，亦消他不了，故此我們應懺悔改過，勤儉自守，積功培德，立己成人。

第一掃除四相，無我、無人、無衆生、無壽者，無我相私不勝己，無人相利能濟物，一般人未能明白圓融一體的意義，所以有人我的執着，一有這種執着，便有了界限，圓融受到阻碍，始終達不到明了的地步，故所以人我的念頭，就像修行人塞門磚一様，一有這種相法，無論如何，不能進步，照佛理來說，人就是我，我就是人，都是上帝兒女，一分靈性，所謂圓融一體，衆生皆一，如果不明此理，一有分別，便有障碍，爭執的心馬上發生出來，無人無我，更是超出一級，不只圓融，而且悟穿大同眞理，我們修學的人最低限度，卽使不能作到無人無我，亦須達到，人我沒有分別的情況，才可做個活佛弟子，我們來平心靜氣想一想，你如果將己比人，以我作人，那末對方對你，自然非常親切，若將人比己，以人作我，那所作事情，必定得到人的敬重，所以人我的界限，必須打破，如孔子所講的「恕」，也就是以人之心，如我之心，我所不歡喜的，不要加之於人，其實什麽功名富貴，金銀財寶，那些都是假相，何必爭呢，又何必再起人我念頭，所謂睡到二三更，甚麼富贵榮華都成幻影，歲月退了一百年，無論老少皆為之古人，無人我的理，說來不是很明顯嗎，但是怎樣才能實現他，用一句佛理來包括，「能作如是觀」就行啦，人能打破人我的相，那末衆生相，自然也沒有，天人一轍了，壽者相自然亦就消滅了，生死皆空了。

第二應正己化人，人生修道必須修身「修身不外修心，人心有長明不滅之證，亦卽本性靈明，積功培德，亦就是給心燈加油，俗語云「心明眼亮（此眼乃慧目也），言最大功德，是樂善好施救度衆生出苦，這樂善分為內外知行兩方面，內有良善美德的心田，有樂於誘導後學接引新進，欽佩前賢意思，外有善的功行表現，樂於委曲成全，贊助維持，一般人只知爲善最樂，豈不知能樂衆人之善，才是至善眞樂，所以我們修眞學道的人，一切應本着樂善好施，實地去作，才算眞功實善，先由本身立起模範標杆，眞誠感應，正己才能化人，自己時時檢討，倘人有未化的；必是吾的誠感不夠，亦是吾正己的工夫，還不足勸人的地步，因為感化人與勸告人不同，勸人以口千方百計立言，雖是盡力，可是對方能不能接受，聽不聽難以確定，那感化人就不同啦，因爲以身作則，是自然而然，別人觀念自然深爲感動，故此孔子說的「其身正不令而行」，孟子也說過，「正己而物自正」，古聖先賢很多誠正感格天人故事，如宋之益國公周必大，監杭州利濟局，局內失火，其火犯該全家死罪，問吏曰，此火設起自官，該當何罪，吏曰削職，公曰，我豈可以一官，而坐視十餘人就戳呢，遂自理申奏，俾火犯全家免死，後夢神告曰，天下多危人自安，公乃安人自危，但你的福相薄，吾今換爾以帝王鬚，官可相位，後鬚長尺餘復仕，陞至宰相。後漢時代有位王彥方，爲人公正感化者衆，凡鄕里有爭訟，欲向彥方求質者，或至半途而返，或望見廬舍而還，蓋爲愧於見面，而双方爭心便息，他的感化毅力多麽大，有一夭有盜牛者被主獲之，盜請罪曰，刑戳自甘（刑罰責打心甘承受），乞勿使王彥方知道，後彥方聞之，使人贈布一疋，人問故，答曰，彼惧我聞其過，是恥心發現，卽是天良發現，與之布示以自新，後有老父失寶劍於途，一人見而守之，至暮老父來詢還之，人以其事告彥方，訪之還劍者卽是盜牛之人也，夫最難化者，莫如盜賊，彼能化之，豈不是公正感化號召，所以我們要反省自身，五倫八德絲毫不能缺欠，抱道奉行不怕任何犧牲，年久月深，勞苦功高，德能動天，誠能動物，人們普沾化雨，一般愚者自然欽佩品德，效法先賢革面洗心，將來傳到後世，人們也都服膺德望，此是化人上等工夫，其次，應該隨時隨地，立起標杆，常以和霭可親氣派，怡然可愛的風度，好醜心不可太明，否則人不親我，賢愚心亦不宜太重，否則人不相契，修學導師應內心精明外相渾厚，能蜜愚全受其益，好醜兩得其半，這才是覆載生物，成物的慈悲德量，人說有才智聰明人好成全，對愚笨頑固的人難渡，其實終是正己的一種缺欠；本身立的正，然以接引衆生，才可以好的影響，而且有好的成就，世上常導勸善止惡，但與隱惡揚善解說不同，隱惡揚善，是在對方事情做出之後，勸善止惡，是在事情未發生之前，要深一步去成全，人的罪過，等等不一，要設法阻止他，不再增長壞的思想，這就叫做止惡，人的善美，亦種種不一，竭力多方來宣揚，流芳於世謂之揚善，止惡的方法種種不同，或遇人有痴迷不悟，隨時隨地提醒他，或遇人將離經叛道，當竭力阻止他，或遇到人紛爭儘力來排解，或遇到人將興邪念，當竭力勸導，或暗地指摘，或借事警惕，總之，隨時隨地盡力行之，這都是止惡，勸善的法則有不同措施；或因他的善心不堅，必須向他鼓舞，或因他的善行人都不知，當竭力稱讚替他宣揚，使他本人聽到欣悅，更會加强行功，再以隨機指示，某一種事亦是功德當勉力去作，一步一步督促勉勵，那不是把他成全上來，對愚魯的人，化導要费些精神，有才識的人，一指點便會覺悟，但是資質聰敏，有的個性倔強，須要諄諄感導，自然順從，略有責問彼必不甘，引起強爭曲直，反致摧折其善心，這是世人好善者的通病，亦宜看相圆融處理，所以說，應用要有圓機，操存要有眞宰，無圓機則觸處有碍，何以成旋轉乾坤經論，無眞宰則錢履易搖，何以植頂天立地事業，至於同道參悟，更應互相前讓後敬，按俗情來說，朋友都有輔仁之誼，何況我們都是同氣連枝，道義的兄弟，所以先進對後學，要愛護有加，諄諄善誘以成其德，不可自高身價盛氣凌人，後學對前人，亦宜恭而有禮，不可以爲學識高過前人，就此目中無人，須知德者本也，才者末也。

第三能認錯，（若能認錯才能改過自新），按世上一般人所談的話，統計起來恐怕最少的，是我錯了這一句，在好些人中，簡直沒有這一句，主要的原因，是在於自尊心的作用，至於有他可以保持自尊的人，尤其不會隨便認錯，旣使備受良心的譴責，但爲了維持自己的尊嚴，嘴吧還是硬着的，稍為有地位的人，更要文過飾非，還有一個次要的原因，每一個入的眼睛，只會看到別人，而不肯反觀自己，別人的皮毛樣小錯，看得清淸楚楚，而自己的錯呢，我們不能說他文過飾非樣様遮蓋，其實他自己不是覺不到，所謂明於責人，昧於責己的原因，所以世上承認自己錯誤的人，委實不會多見，昔時子路聞過則喜，孔子謂，丘也幸，苟有過，人必知之，（聖人氣量，虛心納言了這非有大智慧大見識的人，不易做的到，有一些時候兩人相爭不下，只要有一方能道歉意，則天大的事立刻氷消，就會寧人歇事，但有倔強的人，寧願接受一切可怕的後果，而不肯低頭認錯，可見認錯比任何事都困難，小錯不能認，大錯更不消說了。修行學道的人，那就不同了，他覺得認錯，是一種勇敢表示，認錯正是改過的第一步，不肯認錯的人，大部分可能就是將錯就錯，他就不肯改過，要公開認錯，實在是使人難堪的事，但學修的人，採取向上帝纖悔改過，是十分合於人道的，人不論如何倔強，但在半夜淸醒的時候，總會發覺自己的錯處，如果要他坦白的向人認錯，那是難為情的，對佛神前那就不然了，這樣向佛神表達己錯，是最隹妙的辦法，也是最有效的辦法，因為這是由於信仰的感召，而出於自動的，這就比什麼都有誠意，再進一步說，一個人的公開坦白的認錯，並不是可恥的事；從前君王們，不罪己詔，表示「罪在朕躬」，常常引起百姓們的悅服，古聖常說，「君子之過也，如日月之蝕焉，過也。人皆見之，更也人皆仰之」，所以認錯，並不是可恥，反而會由此顯出光明的美德，大問題只在能否悔改，有無悔改的表現，如其有人孰無過，過而能改善，莫大焉。將爲天下所共諒的；我們追究眞理，志在求永久解脫，必須心地淸靜無塵，靈性光明無染，才可返璞歸真，要達菩提彼岸，必籍法船過渡，但船身如有漏洞，豈不沉沒，所以必須補漏，懺悔就是檢討本身漏洞的罪過錯，改過自新才可以永離煩惱，佛講皈依，卽是反白之意，耶穌基替也曾講「要回天國」「必須穿白的衣服」，這是寓旨，要與上帝同在，必須潔白，沒有塵染才行，所以我們為了出生死活，明復潔白靈性，應當認錯懺悔，才可立己成人，己身不正怎能正人呢，所以我們要時刻檢討，以免招致魔考，自墜累人，修學人常犯的過錯等等不一，有的認不淸本身職責；站不穩自己的立場，有的自恃聰明，随意任性，有的輕聖重凡自由放肆，有的公私不分錢物不清，或者越犯佛規妄談是非，失去莊嚴整潔氣氛，不能承上啓下，先後一致，如能認清錯誤缺點，卽行改善，視佛事如家務，視同參如手足，掃去偏倚私心，毫無無私我存在，如此言行相顧，才可得到自在，這樣能承認錯誤，才是大勇，所以我錯了這三個字，並不是悲哀不是卑下，而是勇敢的宣言，純潔的符號。

第四去驕矜。驕矜就是倚仗本身有財有勢，有學識有經驗，自以為了不起，顯着趾高氣揚，目空一切藐視群倫，古云驕者必敗，驕則對事往往輕忽，以致事無成就，凡事尙以此爲失敗的因由，招禍的根苗，何況學佛呢，大福澤的入，雖富有天下，亦不致於驕矜，所以有道君子，都有謙恭禮讓，虛懷若谷的風度，更有己所不欲，勿施於人的操守，絕不輕視任何人，也不肯隨俗流合汚，去奉承人，是有所為有所不為的，他可以拒絕外來的壓力，以及一般不合理的誘惑，這樣才有創造力，才有適應社會環境的本能，對於修恃才有進步，所以有心向道的人，應切實警惕，不可有驕矜的心，現在舉一段因驕矜受苦的小故事，有一天佛在舍衞國，祇樹給孤獨園，宣說大法，會集千萬沙門，菩薩，諸天聖衆，恭敬圍繞，聽法歡喜，這時有一位窮苦老公公，年齡約有百餘歲，他的容貌，眉目八彩，耳出於頭，齒如編貝，双手過膝，看他很具福相，但是非常窮苦，他的衣不蔽體，食不充口，渾身裸露，五臓饑虛，走路遲慢，氣息微弱扶杖前來，要求見佛，諸梵天王守衞法門，拒不爲通，老公公遂大聲呼喚說，我生逢不幸貧苦辛酸，飢寒凍餓，求死不得活無所賴，我聽說世尊仁慈無量，大地衆生莫不受恩，我的心甚感歡，畫夜發願已有十年，今日才遂願，遠來求見佛面求離苦痛，你們拒絕我入，旣違我願，又連背世尊的聖意，怎能可以如此呢，但是佛在裡面早已知之，就同阿難尊者說，你見到高年老翁，他具有福相、仍然受罪未得脫苦的嗎！阿難跪白佛言，那有高年福相、仍舊受罪的，受罪報的人怎會具這種福相；實在生所未見，現在哪裡，佛說，近在門外，被釋梵拒其進入，你可把他招來，阿難奉佛旨，把老公公招進來，於是老公公扒着台階上前，抬頭看見佛面，喜極而泣，涕淚交流，給佛頂禮，長跪合掌，向佛訴說，吾生不幸，窮苦貧弱，饑寒交迫，求死不得，生無所賴，常聽人說，世尊大慈大悲，衆生蒙恩，吾日夜發願想求見佛面，十餘年來今天才得遂願，頃在門外不得進入，想要囘去體力不堪，進退無路，恐怕命絕汚了聖地，更增罪業，不料世尊早已前知，慈悲召進，如此即時死了亦無餘恨，只求快快死去，來世再行罪報，叩求世尊慈悲賜我智慧，佛說，人生紅塵苦海，生死輪廻因造夙孽而受世報，今吾爲汝說其本原，你在前世時，生在豪強大國；明慧王家身爲太子嬌貴非凡，上爲父母所珍愛，下爲臣民所奉承，因此恣意放肆，輕侮臣民，眼高於頂鄙薄一切，不知財寶億萬；全是民間之物，百姓困苦仍然照樣課歛，加捐加稅只知積聚，不肯佈施分亳，彼時有一位沙門名叫靜志，從遠秦來見你，所求的無多，唯化的一件法衣，你就不高興而且待遇苛刻，旣不捨衣又不給食，空坐看前，去又不准，斷絕水漿，歷七晝夜，命在須臾小有氣息，但你看着他反以為歡喜，聚眾圍觀以為笑樂，旁有侍臣苦口諌言說，太子不要如此，這沙門慈恭道德內存，凍之不寒餓之不飢，总來求乞，爲種福罷啦！你旣不施捨，豈可窮逼，請發遣他勿再招罪，太子說這是什麽人，詐稱有道德，我小試困他，才不令其死呢！若不如此而放去，那是無所怕惧，卽把沙門趕走驅逐出國，他未出國走了十餘里，逢到餓賊，欲把他殺而食之，沙門說，我是貧苦饑寒沙門，瘦骨支離皮肉腥臊，殊不中吃，就是宰殺對你們無何好處，餓賊們說，我們餓了多日，只吃的草根樹皮，你雖是枯瘦，終比草根樹皮紅土強得多了，捉住沙門不肯放，找尋凶器預備宰殺以求果腹，事爲太子知道，忽然天良發現急往援救，自唸自語我不曾施彼衣食，豈可再以袖手旁觀，任彼受難，而死於餓賊之口，當卽策馬馳救，餓賊見着太子來救沙門，只得放下沙門各自逃走，那一時骨瘦如柴的沙門，卽是現在的彌勒佛是也，那僑贵的太子，就是你的前生是也，今世受了貧賤之苦，正因前刼驕傲貪吝作惡的罪業，今生得到長壽，因你救活沙門生命，天理循環罪福報應，如影隨形如響應聲絲亳不爽，這位老公聽罷叩頭謝罪說，往者已矣，願以垂殘之命得作沙門，世世得侍佛邊參悟佛道，佛言善哉善哉，斯時佛以神力拯救斯人，頓然易形體強力足，耳聰目明得無上慧。

第五知忍讓，忍是有涵養容量，讓是謙虛和靄，不爭不怨，忍辱留着有餘的地步，和靄是養無限天機，心存寛恕容人容物大量大才，有的人容量有限，平常行為明於責人昧於責己，這也不是存心如此，只是不知自反，認錯的事情，並不作爲恥，而且顯出光明坦白美德。認辱的功夫，若遇見外來種種欺侮，無緣無故惡聲辱駡來找尋我們，最好沉着住氣，萬萬不能衝動，怒惱生瞋，後果不堪設想，前賢說過，我果如長江大海，何患橫流污瀆不能容納，亦就是說，我要有大量涵養，無論好壞賢愚，都可容納的下，我果爲洪爐大冶，何患頑金鈍鐵不能陶鎔，亦就是說，我本身要道高德厚，精誠感召，有火一般熱情，甚麽人都可同化；仙佛亦常開示說，有人來打我，讓他打一頓，有人來駡我讓他駡一陣，忍打不還手，惡手自沒勁，忍駡不還口，惡口自干淨，倘若彼之辱來我卽以怨往，勢必爲了小念不忍而成大禍；一般不能受辱的人，必定說無緣無故來欺侮吾，眞是無理小人，旣然說他是無理小人，那我應當以君子自重，若與之計較，我舆他恰湊成一對，那麽世上又多一個小人了，所以作修學的人，務求忍人之所不能忍，容人所不能容事，他能作到，比喩侮辱我的人，令我萬分離受，亦應大肚包容順而受之，如此心量廣大天神加護，自然辱轉為寵怨轉為恩，若能明白比理，人們以暴力來侵，吾便用和氣待他，對方要是貪而無厭，我以慷慨化他，別人尖刻偏私，吾以涵容感動他，如此誰亦把吾怎樣不了，這眞是廣結人緣的好辦法，所以人要來侮辱我，與其能防不如能化，人若謗我與其能辦不如能容，不能化其凶暴横行，僅受而不怨，仍是我們化的德量不足，一明白這個道理，才可以知道修己，旣入了聖門，應先學習吃虧，逢虧要吃勿占便宜，人辱於我的是益我也要忍得到，人損於我時是福我也，那當要見得到，尤其學佛的人，應該注重因果，假使別人有得罪你，而你若存報復的心念，那末將來冤冤相報永無了期，所以能恕則恕，得饒人處且饒人，對於被饒的人，當然衷心感謝，多了一位朋友，好過多一位仇人，對於自己又方便，因爲心無罣礙，沒有報復心存在，自然空空洞洞得大自在，何樂而不爲呢，況且人已得罪你，縱使你亦報復，對於以前的損失，已經得不囘來，那又何苦又種上寃仇呢；先賢有云，凡事讓三分天寬地濶，又云凡事留有餘地，始終行動自如，比喩飲食過於醉飽，使腹中無有餘地，眞氣不舒往往致病，能涵容忍讓，自然識量遠大，感召力厚，所以學佛同仁要以忍讓爲懷，前人後學互相觀摩，對於修持自有成就。

智慧

智慧，是修道人解脫生死的一把鑰。亦是破除迷惑一支慧劍，叫做般若這個智慈，並不是如後天說的「聰明」，那後天的聰明，是從人的腦袋生發出來，而智慧，則從眞如無形性海顯現的，這個智慧在儒家中說，不住思慮而知道，稱為「良知」，以此良知，方能實現良能，由「良知」才能夠明仁，明了仁，才始生長無畏的「勇」，由此成立智仁勇三達德，然而必以這「良知」亦可簡稱曰「智」，作為前提，在道則是自知者「明」之明，因為知之於外謂之智，依據老子知道來說，這個「智」是機智，並非智慈的智，因爲知之於內謂之明，機智者是明於外，而不能明於內，然而人只會觀察別入的是非，不肯檢討自己的過錯，正是不知明內原理，所以不能明道，是以說知人的人，只是機智的外用，言論世故祇察人情的長短，如若自性不明，只可謂之智。而不能謂之明，故此修道的人，外有一分機智，內必有一分不純，外有十分機智，內必有十分的斷喪，如能反智爲明，卽是去脫聰明而還於智慧，抱璞還淳少思寡欲，日久必能心德自悟，真如的性，自會發現，那時的智慧，豈但知人還能知己，卽天地中四方上下，萬事萬物，亦無事不知無理不曉，是以不見之中，自然照見，不知之中，自會妙知。

故此老子道君有言，知人者智自知者明；由此看來，這個智字本有內外眞假之分，修道的人，當務於其內而求於眞，不可運用機智而重於外，依此智慧運用的程度，而可決定造詣品級，智慧低者成果亦低，智慧極者成果亦極，故此智慧依理來論；實有粗細微玄妙五等說法，粗理很易說，細理要詳說，微理已離說，玄理還可說，到了妙理便無可說了，亦就是說盡在不言中，像金剛經裡講的，乃是如來之心印大法，屬於最上般若，故須加了一個妙字，而稱為「妙智慧」，然此妙智慧，又屬於渾渾然，知蘊於內而不顯於外，不露聰果不事機智，與俗人迴異，卽如老子所謂，衆人昭昭我獨若昏，衆人察察我獨悶悶，他確是無一不知，却表現出一無所知的樣子，此就是妙智惹的妙處，然而修道的人，遲早必達普照圖明，無有不通澈的地步而後可，否則智慧未啓，不得眞知而盲修，則永遠不能證達彼岸，其他的尙有恥於不知，強以小知以為知者，如此則不惟自己真知已喪；卽其所知者，亦皆不足以道，然智慈與修道的關係，雖稱如是之大，但是啓發妙智慧過程，與指導的方法，還得按照利鈍的來修行，因為每一個人的心地，各有不同，利者便得頓悟頓修，鈍者只能漸悟漸修，但是修法雖有遲速的分別，對於成果，則是達到同一止境，所以遲緩的修行，並不是稱為之病，稱爲病者，屬於自暴自棄這一般人，或者是輟於精進，中途停頓，自以為可以了却塵緣到逹彼岸，不知自己的懈怠，就誤了生死應行的路程，而終止精進，是以佛法六波羅密中，有精進以度破解怠，如儒家中主要的一句「學而時習之」勉勵學者進修，還須學思有恆，中庸裡又說，或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之同是一也，依此鼓勵啓發開知法門，然而當以老子說的「滌除玄覽」，視為最上之機，因為耳目見識玄覽等學，雖是啓示智慧必須的過程，不果亦是渡水的舟筏而已，修法雖有粗細微玄妙的階段，但不是眞知正見的妙境，故此修行修至最上般若階段，必當了脫一切法塵，去掉一切玄覽；無絲參瑕庇，這才是般若的化境，亦卽是妙智慧異於通常的地方，所以老子敎人推致般若之法，先以玄覽以致其知，後滌玄覽以達眞知，這又同佛敎之先以佛法，使之生信，次非佛法，使之成信一樣，衆生的根基固有不同，亦一時權變法則，然最後終須依照眞知實見的妙智慧作為究竟，金剛經上所言的般若，卽專指這「妙智慧」而說，若再以老子滌除玄覽來結束，便是「明白四達」「能無知乎」，因為道心的內光本明，而道心的本體本「白」，惟虛能生「明」靜能生白，故道乃以「致虛極」「守靜篤」，作爲生明白的法則，儒敎亦以喜怒哀樂未發以建「中」，由「中」的寂然不動方生「和」，以致感而遂通，而佛法則以止攝始生観遠，故立的止觀門，因禪定才生慧，故立戒定慧三學，和禪定的波羅密，總而言之，都是去其本無，還我固有虛靈之體，蓋道之本體，原是虛明本來潔白，而落在後天所不能明白者，實因物慾蒙蔽，有所窒礙的原故，惟聖人始能不以聰明爲用，不以見聞爲知，行到無為無欲，一明白自然顯露，所住旣沒有，本心自然生，故此明白二字便是妙智慧，文字無奇其妙無窮，每個人要細心證會，自有一段玄妙化境，那麼感之隨通，叩之則應，言者自言知者自知，但看自己虛靜的工夫如何階級，佛敎所謂「如人飮水冷暖自知」，若已得了天道，必須認淸眞理，發行眞智，邀須堅定意志，勇往精進，這樣才能脫離樊籠，了却生死；其實嚴格的說起來，人生在世界上，勞勞碌碌千方百計，用盡了心力，究竟爲着何來、要說爲着衣食住生活，你能需要多少，但能得到了溫飽，不亦就行了，又何必貪求無厭，以致自招罪愆，一旦數盡氣斷，什麼亦帶不走，何不趁着有生年華，早修天道，解除一切索縛，安靜快樂，無憂無慮，無情無慾，無人無我，常樂我淨逍遙自在，修天道的方法，至簡且易，多麼愚笨的人，得而行之，亦可上達極樂境域，祇要你眞誠實踐，道業自成，若能善用其時，行住坐臥均不虛棄，動息有養應務有餘，而心亦無放矣，故論語篇中，以時習開始，子曰「學而時習之」，易告「以天行健，君子自強不息」，然而學人有知其爲大，而不明白其大的有什麽意義，古聖常常有言，時措之宜，所以成物者也，因人們的修道，隨時可修隨時能成，祇要時措之值，俾得成己者也。修行的時間無定，舊之時明明是因人而定，所以貴在及時，人們知乎此道所處境地，所含根性，雖各有不同，應當明了己身所處境地，所含根性把握那修道時機，如此，而愚魯者當自體會，我幸得人身老實本分，上天不以精靈機巧累我，正與我以學成聖賢仙佛機會，為什麼不及時修道，年少者，當思我幸而靑舂年代，任何的事業，皆不難行！天與我以學成聖賢仙佛機會，安可不及時修道，年老者，廻思我的過去人生，甜酸苦辣都已嘗遍，風花雪月亦皆經過，上天與我邁年晚境，有此成仙成佛的機會，安可不及時修行，窮苦者，我生幸而出微寒，沒有田地資產事業等累贅，正與我以成仙成佛修行機會，安可不及時修行，富貴者，我已獲得榮華富貴，兒孫滿堂福浮華享受，悟人生虛空，生命如此短暫，天與我以成仙成佛機會，安可不及時修行，鰥寡孤獨者，則當思我幸而纏身宿業已除，沒有兒女拖累，無罫無礙淸靜自在，天與我修行有成仙成佛機會，安可不及時修行，人生活在世上，若天與不取，那是身必受其咎，故此人們修道，須當不失其時，詩曰，一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，又曰，時乎時乎不再來；今日的過去；沒有再有今日到來，所以修道，無論智愚老少富貴貧賤，當及時不失時進修，則聖賢仙佛之位可躋；若以爲了因循坐失時間，那是太可惜了，奉告諸位兄弟姊妹，你們不要自暴自棄阿，以為凡夫俗子怎麼能修得成仙成佛，但是我們的靈性，都是上天降下來的，個個皆是佛子，都被塵世物慾蒙蔽，天性被它迷昧，不能覺悟，故此生生死死在苦海中沉淪，不能自拔，為人生於世上，天性迷昧卽是衆生，能夠覺悟卽是佛，斯時適逢三期普渡隹光良辰，得入佛門性理眞傳，啓開智慧看淡世情，弗戀假相及時進修，俾得返回故鄕極樂境界！

道的平凡

天道眞理、全由平凡倫常之道修起，那些好高鷲遠，標奇立異的；稱不了謂之道，做人能夠內本五常，外行五倫，則人道盡而天道返，自然可以超生了死，出苦得樂，達到光明永遠自在，俗語常說，萬丈高樓從地造，一切高處從下起，這樣著實去做，絕不投機取巧，能夠接受長時間考驗，得到圜滿的成功，古聖所謂，不得乎下則失乎上，許多人沒有想到，平凡的一兩滴水，匯集起來，可以成就大海，沒有想到平凡的一撮土，堆積起來，可以成高山，沒有想到平凡的一線陽光，普照起來，可以化育萬物。沒有想到平凡的乞丐武訓，立志興學、居然創辦成就，成爲千古奇人。可知一切平凡事物，長久累積起來，都能成爲偉大的果實，但是人們慣於事物，表現偉大成果時，才感到驚羨，而在平凡時際；却充滿了輕蔑的眼光，實在說起來，這是人們最普遍的錯誤，每個人都覺得自己很平凡，沒有想到自己，可從平凡中逐漸轉變成偉大，雖然古人早已有言，人皆可以為堯舜的啟示，但在一般人的心目中，這只是欺騙傻子的一句謊言，不是聰明人所願意幹的，因而亦就安於平凡，始終不向偉大進行，有些人認爲偉大成就的獲致，必須憑藉天賜得秉賦，高深的敎養，特殊的背景，以更充裕的物力等等條件，自己既然沒有這些條件，也就懶得向偉大去追求，這更是錯誤的想法，其實成就偉大的條件，是個人本身都具備的，即是自己的毅力和恆心，像太陽一樣，不斷的運行，畢竟可以化育萬物，像沙土一樣不斷的凝聚，畢竟可以堆成高山，像溪水一樣，不斷的流動，畢竟可以抵達大海，人只要憑了一般傻勁，選定一個理想目標，不斷的追求，同樣可以獲致偉大的成就，何況得道修行的人，都有正確的目標，祇要努力不息，絕對可以圓滿成功，按凡情來說，有些人羨慕高官爵祿，威權炫勢，惑於壯麗豪華的排場，受了金銀財寶引誘，溺於氣燄萬丈的強權，要想這方面去追求偉大，便不覺醉心於英雄主義，顚倒於豪門聲勢，只想跳過平凡的橋樑，不擇手段用巧取豪奪的手腕自己造成獨裁者，或佔有者，這樣便是走入偉大的覇道，因爲用巧取豪奪，果能成就偉大，必將招致更多巧取豪奪者，追隨在他的後面，想僭取偉大的寶座，何況還有千千萬萬壓在寶座下面的群衆，在待機發動，足以推翻這類的偉大，所以像這種偉大的跡象，只不過是海市上的蜃樓，荒蠻中的雪塔，經不起陽光的照燿，便會瓦解氷銷，在無數追求中，絕難保證有一個順利的成功，更難保證成功後，不再招致失敗的後果，我們應當認定，每個平凡的人，都蘊藏着偉大的素質，良知，祇須自己發掘，都可表現出來。我們更當認定，任何偉大的事物，都是從平凡的耐心中產生，它所需要的，是道德智慧和血汗，而不是權利和財富，所以眞正而永久的偉大，是從平凡中獲致，我們如果輕蔑平凡，走向捷徑旁門小道，希望在聖凡兩方面中，無論那方，想去求偉大的成功，只是欺騙自己耳。

再談談道理，莊子曰，「道行之而成」，卽是要入走了才有路，沒有入走卽不成爲路，因此道路是可以選擇的，如我愛向這邊走，你愛向那邊走，韓文公說，「由是而之焉之謂道」，若有某條路容易走得通，於是人人走向那一條，積而久之便成爲大道了，因此大道是人人之所趨的，又可說是當然的，譬如吃飯後需要休息，不休息當易患病，因此飯後休息是當然的，因其當然而大家如此，則成爲常然，至於理，則是一個所以然，人為何會生病，因具飯後不休息，這是所以然，旣有所以然，便連帶有必然，飯後不休息，便必然會發病，此ㄒㄧ與必然，我們說是理，所以道是敎人該怎樣，理是敎入告訴人必這樣，為何該這樣呢，因其是常常這樣的所以說常然是謂道，又說當然謂之道，而理則是必然是這樣的，比如二加二等於四，此之謂數理，但只能說是數之理如此，卻不能說它是數之道，如基督徒宣揚耶穌敎言，他們稱之爲傳道，卻不能說是傳理，可見常俗用語，道理兩字，也分別的很淸楚，脫離不了人的行為之路；沒有道可以開闢一條道路，道若太小乃放寬成為大道，道的主動在人，但理則不然，而人只能發見理，却不能創造理，從前人們不懂飛機之理，現在給人發現了，但是人只能發明此飛機之理，並不能說，人創造了飛機之理，因飛機之理，乃是飛機之所以然；在沒有飛機之前，先有飛機之理存在的，人們只能依據早已存在的飛摸之理，來造出飛機，故此世上—切創造，皆得依據於理，不能於無理處創造出理來，因暫須待人來創闢完成的，其主動在於人，而理則先物事而存在，不待於人之創，其主動不在人，因此理先在一成不變，道之創生變動不居，這是道與理之間很大的不同點，再言之，理是規定ㄧ切的，道是完成一切的，求完成的道，不限於一方法，一條路線，而可多端變化，而理則規定一切的；是唯一的，絕對不變的。惟是理是事物的所以然，所以理該先事物而存在，猶如蘋果落地，此是物理。我們又稱謂萬有引力之理，那理亦該早已存在，因此理亦可說是本然的，而道則待人行之而始然，並不是本然，故以二加二等於四是數理，若我先有二個，想湊成四個，那我加上二個，來湊成四個的行為與活動，則可說這就是行的道，所以道須待行為始完成的，因此行道必須加進某種事業行為與活動，至於理早巳存在不需行為活動，故此道須當創造。所以常說，人能弘道，非道弘人。若沒有人的活動與行為，那就沒有道，浅言之，道是由人開闢修造的，人能開闢一條便利的道，故說的是人能弘道，這條便利的道上，若人不在此道上行走，乃等於沒有這條行道，而這條行道，也終於荒滅了，所以說，非道弘人，惟其如此，旣說行道弘道明道善道，總之，道是脫離不了人事，完全由平凡日常生适作起，我們旣入佛門，應該一切儘其在我，行到道明德立，功成自可返囘理域，永久自在。

疏導人性、調和心情

得道的人，有了修行目標，應當照目標真誠去作，修行的主要功夫，就是保持心性平和，這個心與那個性、乃是二而一；一而二，所分別的只是靜與動而已，心乃是流蕩不定，性呢乃止如死水，現在拿水與氷比喩來解說，水與氷，實二而一、一而二，水亦氷時氷亦水，水猶如心，氷好似性，水的流動不止，方向亦沒有一定，好像人的心一樣，念頭不歇想東想西，絕沒有關攔，難以防範，性如同氷，凝結不動光明自在；以此作為比喩，可知結心就爲性，心不動自然見性，猶水的靜止凝結成氷，氷由水成，性由心生，心性兩字，當可了然。

我們再以水的漂流、上流舆下流來比喩人品的行為，善與不善這種說法，很容易引一起一種不正確的觀念，誤認水性向下，乃是不應有的現象而人性向惡，普通一般，亦只有設法阻遏。因此有許多宗敎家，和理學家都主張採用禁情絕慾的方法，來阻止人性向惡的方面發展。這樣履行，不但沒有認識人性，而且更不懂水性，我國古代洪水爲患，夏禹的父親鯀，用阻遏的方法治水，反使災情愈加擴大，夏禹以疏導的方法治水，灌輸入海結果治水成功，我們如果以水性來看人性，實應有一番新的認識，首先我們必須改正，水性由上向下，猶如人性由善向惡看法，因為水性向下順流入海，乃是水的本身，應有的歸宿，並不是成為禍患，只有横加阻遏，才會氾濫成災，人性由善向惡，却並不是必然的趨勢，但在表顯惡的傾向時，如果給他適當宣洩的機會，亦不致成為罪惡，祇有在多方壓制之下，纔會挺而走險，所以我們要根絕水患和人性的禍害，都必須有適當疏導的方法，敎他能夠得到合理的出路，人性是變化莫測的，究竟怎樣疏導呢，它比治水更覺複雜，但有兩個重要點，是可以把握的，第一我們必須了解人性爲惡的起因，方知如何預先疏解，第二我們必須認識人性向惡的動因，纔曉得如聖手引導，人類作惡的起因：重要是由於本能的衝動，和環境的誘惑，因爲飢寒交迫易起盜心，聲色貨利便會引起奸盜邪淫，種種罪孽又因為人們的知識、修養水準各有不同，遭遇的環境，也有形色不一，對某甲足以引起犯罪行爲，而對某乙則不生作用，所以我們，要消除人類作惡起因，應當從兩方面下工夫，一方面是用科學的技巧；去普遍提高人類物質文化，亦即我國古聖所言，「刃用厚也」、「開物成務」，敎大家得到公平合理的享受，另一方面，是利用敎導的方法，去充分培養人類的精神文化，敎大家都能得到心靈的寄託，那麼人們作惡的起因，在無形中可以疏解，人類有時的行為，並不由於飢寒的原因而去從事窃盜，也不由於生理需要，而發生奸淫的行為，更不由於金錢缺乏，而去貪污，但是爲了什麼，他們甘願作這些不正當的行為呢？分析他的動因，也許主要點不外乎是（一）對自己所不了解的事物，發生好奇心蠢動。（二）對自己剰餘精力，不知道如何運用（三）對自己不滿的現實處境，表示反抗玩弄，像這些動因的消除，就仗賴先知先覺有道之士，領導他們，提示一條正當的途徑，也卽是至高無上天道眞理，對於一般迷途羔羊，作恰當的指引，使他們了解人生眞義，及因果循環變遷之理，敎他們不平的情緒，可以随時宣洩，淺薄的好奇心，亦可釋然於胸，剩餘的精力，自可向聖道施爲，那麼人類就不會不擇手段，去作許多不正當事了。

總之人類的品格，具有優點，同時亦具有弱點，疏導主要關鍵，乃在運用各種情況，對人情許多弱點，想法給他們疏解，敎他們不至於積聚，成為罪惡擧動，人若更進一步，得道明理，有了正確生活目標，自可引導人性弱點轉向爲優點；那才是我們行道人，應做的起碼要圖。

我們身對人性能知疏導，保持中正，對心情方面更要調和，因為人們，不只生理需要調和，心情更需要調和，說個淺近的此喩，人們見到十彩紛陳，伊士曼彩色電影，便有怡悅之感，聽見八音齊奏的交響樂曲，亦有欣賞愉快的感覺，嚐到五味兼備什錦菜餚，便有豐美的感覺，這些事物，都是經過調和的作用，才使我們身心感到舒適，我們再從心性方面來看，在心智鍛鍊中，我們以才徳兼修爲貴，在待人處世方面，必須剛柔並用，寬猛相濟爲宜，在生活修養上說；當好整以暇爲巧，也就是從容不迫，以靜制動，在品德表現上，我們以木訥近仁、大智若愚爲善，韜光養晦不願顯露，像這些的修養，也那需要下一番調和的工夫，並不是隨便將五顏六色混合在一起，便成為悅目的彩色，不是把各種噪音聚集一起，便成為賞耳動聽的樂曲，也不是將各種怪味，拼湊在一起，便成爲可口的美味，調和方法，必須依照一定的準則，配合起來，使各種顏色，在調和之中顯出它的本色，各種音調，在調和之中，可以譜出它的諧音，各種滋味，在調和之中，可以辨出它的純味，根據同樣的道理，我們對於心性的調和，並不是混淆是非，善惡在一塊，表現籠統圆滑的姿態，便算爲有修養的君子，當在待人律己各方面，求出一個調和的準則，心性的調和準則是什麽。古往今來許多倫理學家，提供出不少的意見、但値得我們奉爲準縄的，還是孔聖中庸之道，所謂中膺之道，卽是不偏不倚，不邪不住，無過不及的，行為的規範，我們要怎樣，才能夠逹到這個規範呢，簡單的說，卽是順乎天理，合乎人性，所勸順乎天理，便是中庸上說，天命之謂性，率性之謂道，所謂合乎人性，便是中庸上說，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，這未發之中卽是眞智，亦叫良知，是爲道本，已發之和，是爲妙義，亦名良能，是爲逹道，所以率性中和，便是我們調和心情的準則，我們一切思想，順乎天理，那麼體中用和，才能發覺真是非，和眞善惡；做調和心情的依據，便不會變成僞裝忠實，卑鄙人物了，調和的工作，當從平易的地方先下手，懂得了奧妙以後，也可以運用宇宙下，最廣大最精微的地方去，所以中庸上說，君子之道，造端乎夫婦，及其至也察乎天地，人們的生理上同心理上，都需要調和，倘若時時能夠省察，身體力行，那麼小則怡情悅性，大則可以化天地育萬物了，所以疏導人性，調和心情，是爲立身行道主要點，得道的人，明悟眞理，卽應發揮至性，從個人的修養，而推已及人，愛養人群，廣渡世上同胞，皆逹至善；才不負上帝的使命，作人的天職。.

貪嗔痴三毒

凡人學佛修行，本是神聖的工作、不只自救，而且喚醒人類眞誠的自覺，挽救世人迷溺的靈性，修行是以人為中心，不重視唯物，而重視唯心，因唯物容易造成鬥爭混亂，唯心必須以理智戰勝情感，主要宗旨，是消滅罪性，掃除貪嗔痴三毒，克服人性，去除習染的嗜好，遵守禮義廉恥，表現聰明睿智，時時刻刻念茲在茲、提高覺性，恢復理性不尙空談，惟重實踐，所以學佛不是招牌，須付出代價，才能脫離苦海，長樂自在，古聖仙佛開示衆生，成聖成佛並非一時一刻一天的事，並非一時能感得到，必須不斷在罪上死，並且恒久不變，爲聖業而活，才能作到修身學佛，甚至須經恒河沙刼而成佛道。

第一須淨身口意三業、身業、口業，屬於外在的言行方面，他的發動，全受內在意業所指使，所以貪嗔痴實爲造罪的主因，都是自心妄想生出來的，心地迷昧一愛就貪，一不愛就嗔，旣不愛或愛之極點就是痴，這皆不是本性，純由不守正念所造成，貪，好如大海，嗔，猶如烈火，痴，比喩烏雲，心田迷昧就來，心境明朗就會消滅，其實優劣聖凡不離方寸，完去看你一心之如何行住，金剛經內須菩提問佛，「應何云住，應何降伏其心」，就是要明了心的行住，聖人不以砒霜鳩酒爲毒，而已貪嗔痴三毒更甚，因為貪嗔痴的三毒，能埋沒理智迷惑靈性，喪壞了法身，三界裡眾生，充滿了種種苦惱，沒有一樣不是貪嗔痴種的因！若中了這種毒素，那麼殺盜淫的罪業，四面八方都湊攏來的，沒法與其避免，實在太可怕。貪慾是沒有止境，俗語常說，人心贪得無厭，失了它心會頹喪，得到它就會迷了本性，為了追求那些名利聲色、物欲的享受，人性放縱任他胡作非爲，甚至不顧道義去做，自喩以為聰明擧行，其實是自己給自己套上枷鎖罪行，人生不過爲求衣食住安定，若能上奉父母，下育兒女，安然度過，就不辱父母不禍子孫，何必自招罪殃呢。世上一般貪得無厭的人，確然很難悟道，因他全被塵世物慾所障，那一切的貪欲，都起於人我色相所惑，若能打破人我見識，就沒有這個貪念了，可是慾壑難填，所以貪字比如大海，永遠是塡不滿的，一有貪念，人的罪惡亦永遠不斷造成，佛喩所以佈施治貪毒，卽是除去你的愛心也就不會再貪了。忿怒爲嗔，因為觸怒你的所愛，就起了嗔恚，亦是三毒中最厲害的，華嚴經裡有云，「一念嗔心起，百萬障鬥開」，就是說心火爆發，業力趁機湊集，使你不能擺脫魔力，傳曰，「身有所忿懥，心則不得其正」；人心若失了常軌，那麽凶暴殘虐無所不至，只爲一時的忿氣，把自己的性命，以及骨肉至親，全不顧了，甚至擾亂國家安寧，毒害人類生命，如這種違背天理橫行，害人終成自害，種了寃報的惡因，循環流轉，寃怨相報，沒完沒了，豈不可怕，私慾愈多，嗔怒更甚，上智下愚，度量懸殊，克己爲仁、忍辱成道，忍耐是六波羅密之一，佛以忍辱醫治嗔毒，能忍卽不會起嗔，古人有言，小不忍則亂大謀，横逆到來能警覺自反，忘却當前色相，自然心平氣和，就沒有糾紛瑣事。什麽是痴呢？迷在物慾爲愛是痴，不愛道而精進去修持亦是痴，愈迷愈痴，愈不愛反而謗毁，更是痴。所以說名爲痴毒，本性原無痴情，生來有痴，那是被前業所障，長大而痴，乃是蔽在物欲，一生痴迷不悟的人，全由夙世的業障所致，實在說起來，皆是三毒的因素，惟有進入佛門，參悟眞理，看透名利色相，能夠把無底的貪心，用在追究道義，把忿怒的嗔心，返轉來精進慈悲去救人，把痴心作為改變去濟人利物，這樣不但可積功培德，而且還可了淸夙業，消滅種種障碍與蒙蔽，那所有的三毒，便變成智仁勇的三達德了。

攝情歸性、返觀自在

現在我們幸逢普渡良辰，得了天道受到眞傳，明白了古訓人與天地，並列三才，有參贊化育的任務，既然曉得人生的意義，知道一個人祇有本性靈明，是真正的自身主宰，除此以外全是多餘，而且是累贅的；靈性本來淸淸靜靜，無所需要，沒有絲亳貪求的，悠然快樂在三千世界，天上地下任意遨遊，自由自在快樂逍遙，可是有了色身的臭皮囊，無形中作了它的奴隸，終日為了眼耳鼻舌，奔走勞碌，身體冷了爲他求衣，腹裡飢餓替他求食，若有不滿足，爲非作歹，不惜犧牲性靈，墮落在地獄火坑，可是自己仍然沒有覺得，作了身體的奴隸，這許多年來，現在應當醒悟修身的要點，不妨對色體作次忤逆，口的需要珍磁美味，不要樣様依從，眼的所求，亦不必盡遂其意，一步一步解脫靈性鎖縛，還我光明的自性，免除了所有煩惱，更要躬行實踐時時檢點。

春秋年代，記載衞國賢大夫名遠伯玉，他行年五十，而知四十九年之非，可見做人，時時刻刻都有行錯的地方，常常專力有不逮之處，墨子有句話，「受其敎而效之，方得有成」，我們旣知道不學無術，不過旣學之後務必受其敎而兹之，不效那徒然學習，亦等於未學。尤其是人生不過六七十年，乃至百年的光景，要是和天地與時間的，過去，現在、未來，做一做比較，簡直如電光石火樣刹那卽逝，不少人熙熙攘攘、爭權奪利，曾幾何時，便覺江山依舊，景物全非，那麼何必在這短促人生裡，作無益的忙碌呢？我們旣然得了道，巳知道向上的路，就應該循路去走，萬不該以生活忙碌爲藉口，說的那有時間學佛修行，須知成佛作祖；不是難爲的事，因佛就在你的心頭。難道拂拭一下心上塵埃，淸除一下你的心中阻碍陰影，亦要生活安定才能夠嗎？所以說，學佛在一行一動，言語之間亦可修行，不是坐禪靜室，才算清靜，日常能淸心寡慾，革除一切妄念，以正見正解佛法，遠離唯神唯我唯物，迷謬妄見，「正語」戒除虛言暴語，誹謗戲論，「正業」遵行國法，嚴守律儀，「正念」正心誠意，遠離顚倒妄念，信仰眞理，自己能夠實行做到，然後本着同情心慈悲心，接引苦海同胞，咸皈正道，旣成人又成己，福慧双修得大自在。

修行的主要點，是攝情歸性，亦卽是通情逹理，因為情感理智，是每個人性格裡主要的因素，在表面上是對立的，互不相關的，其實兩者有密切的關係，發乎情止乎禮，情感與理智，能適當配合，才能做到眞善美地步，什麽是理智，就是用客觀的態度，對待事物的正確分析，也就是說，用本身良知良能，去判斷一切是非，而情感，是自然直覺的，亦是上天賦與人類一種人情上的激發，也是一種主觀評判的作用。擧個例來說，好像一個小孩子，在不趁心得時候，就會哭起來，這就是原始情感而起的作用，但當他漸漸長大的過程中，就必須顧慮到四周的環境，時間和是非再作一種正當發洩，這是什麼力量，克制他這種奔放的熟情，這是人類一種理性，也就是理智，人要常保理智清明，必須反求諸己，始終把握自己，自然能克己立己，除去種種弱點，心思有了安頓去處，要是沒有理性觀點，在情感發動時，很容易失常，情感失去重心，顛倒是非，不願一切，隨心所欲，往往招來不良後果。不但色體多災多病，精神損失亦大。而且會增加罪業，所以情感發展到最高潮的時候，就應該用理智來判斷是非邪正，滅少錯誤危險，因為情感衝動的行為，多半是不健全的，不然的話，一定造成悔恨的根源。俗語常說，一失足成千古恨，追悔己經不及，尤其學道的人，更應善養本性，亦卽攝情歸性，這才是却病的良方，可以免去色體的苦痛，精神上的煩惱。情感就是本性向於動態，聖賢仙佛，能涵養在未動之先，所以能以其情，順萬物而無情，遇事隨來隨應，隨去隨了，亦卽不爲身外事物所牽。如佛所說，住心的方法，內不住我，外不住人，中不着於物，過而不有，接而不流，譬如明鏡照物，它美是物的美，不因它美而生愛慕，它惡是物的惡，不因它惡而生憎心，所以說廓然大公，物來順應，我們只要有崇高理想，抱偉大的志願，能夠堅決不移，自然是無往不利，每個合理的志願，或願望，都是絕對可以實現的，所謂合理的願望，或思想，並不是那些荒誕不經，超越情理的妄想，而是指着實現理想的願望，願望着，得到充分圓滿的表現自我，願望着，在我們最高靈感的時候，所顯示着我們的理想，卽是我倜未來的實際生活草案，我們的品格與效率，以及修行聖業成就，常隨我們思想情緒的改變，而有所升降，所以你一知道，某一個人所懷的思想，你卽知道那個人的品格，那個人全部生命是怎樣，因為理想，是足以支配個人的全部生命。所以你的一切思想與志願，都應該使之趨向於崇高優美，你的思想，應該隨時有向上的傾向，你當立志使你的思想行為，永遠不與卑下發生關係，使你所做的一切事，都能印上優美的銘記；這種心理的向上，精神趨向於高大理想的聖業，最後必會成功的。不過願望能凝結而成決心，才有用處，熱烈願望堅強的決心，兩者相加纔能生出效果，僅有願望，而沒有決心，僅有理想，而沒有努力，則這種理想同願望，最後終是煙消雲散，沒有影踪。

總而言之，我們應本着自性的理智，時常保持不倚不偏公正的性格，然後發揚不忍的心，大慈大悲心立志行功培德，不負本身使命，這樣始終如一實地去作，自然可以正位定命，但是說說容易做來難，最怕的一關，卽爲心中六賊不易戰勝，偶然能夠克服，不得根本消滅，主要的病根，在於吾人，沒有必爲聖賢的志向，「圓滿人格」，自己愛獲不深切，自己期望不厚重，自己責備不嚴格，每在細節上馬虎從俗，甚至用種種理由，來寬恕自己的過錯，於是我們的毛病，猶如野草燒不盡，春風吹又生，然而能知病卽能用藥，吾們假使能痛下決心，不斷省察克治，那麼所有根於氣禀，與一切習染毛病，自可日漸滅少；到了肅淸心中的六賊，平定內亂，達到內心淸平和諧，那就近乎內聖將要完成了，主要點有超然的心境；因爲世人所感到的迷惘，就是關係於榮辱得失，是非的利害，這些日常不能離開可怕慾望，若能將心放在超然地位上，使其昇華，那麽沒有榮、也沒有辱，不問是也不理非，就不會有迷惘及無措的情形發生，我們能夠作到這樣程度，讓本身脫離紛擾的境遇，讓此心超過起伏不定的世相，而常自安其心，心一安靜，不被榮辱的觀念，是非妄想所蒙蔽，哪裏還有榮辱的得失，就不會動搖我的意志，聽了人家的誇獎，也不會狂喜，聽了人家毁謗，也不會嗔怒，心裡好像天空的一輪明月，皎潔光亮，浮雲也遮不住，雲翳也阻不了。越來越皎潔明朗，正是暴風吹不動天邊月，人間的一切贊揚與毁謗，都可以視若罔聞，與我無關，這是何等自在的境界，前人常說，此身常放閒處，則榮辱得失，誰能差遣我，此心常把安靜，則是非利害，誰能瞞昧我。吾人如能體會此中道理，則無論任何利祿物慾，榮華富貴，都引誘不了我的心竅，就不會沈淪紅塵苦海，那麼終身受益無窮，如果不是這樣成就，心一不安靜，一切事物都會影響了自己，始終不能跳出是非紛爭的漩渦，故此修道的人，要內空外寂，靜中返觀，了無一物，那就可以身在紅塵，而心超然物外啦，古人有云，太上妄情，並非眞妄情，實在是攝情歸性，在儒家謂之收復放心，在道敎謂之煉還金丹，時久功深，自然像佛陀那樣如如不動，孫大聖進了水濂洞，喚群猴曰，進來進來，進來就不受老天的氣啦，這雖是寓言，實含至理，所以我們學道人志在上逹，應該攝情歸性，更要時常返觀，智慧之光纔能普照，達到至靜、得到解脫，這問題在養眞集裡，有很多簡明通俗的解釋，如何返觀呢，人祇是一個心變態，時時在蠢動，向外是情，向內就是性。

人的知覺，順去就是識，逆來是智慧，現在要把順去向外的，把它返轉來向內，所以必須返観，才能得到自在。返，是有能囘復的意思。觀呢，有能了照的功用。因爲人的主宰在心機，而心機在於目，目能運用在內，那麽心亦随之在內，故所以說，「觀自在」，觀卽返觀，自在卽心的自在，人能時常返觀，那神氣全歸在內，不但心自在，而且非常定非常靜了，心經上說，吾從無量刼來，観心得道，今天日落室內昏暗，不知從何而來，及點起灯時，此暗不知從何而去，要知灯無逐暗之理，暗無畏灯之情，此有不費力，灯，可以比喩覺照的智慧，暗，可以喩無明的妄想，如貪嗔痴的三毒惑，修學的人観過去諸法，恍惚如夢，現在諸法，迅速如塔，未來諸法，黑暗如漆，又觀世間一切有為法，全是無常，人們累刼以來，蓋無數苦惱，現在得了至道，應當警惕遠離，行住坐臥隨時止觀，實行做到，止，是寂靜，觀，是惺惺，常能止観，才能明心見性，什麼是明心，虛心是明心、四相皆無，萬法皆空，如何是見性，不識不知，亦卽不思不慮，法乎自然。孟夫子說過，學問之道無他，求其放心而已，人心易放難守，學問吃緊處在此，功夫下手處也在此，刻刻迴光、時時返照，往近處說，可以明心見性，往遠處說，可以成佛作祖，各敎粵人啓示世人，全以正心為主，如儒家之卽心卽理，釋家的卽心卽佛，道敎的與道合眞，三敎之理都不外乎此，所以能返照，才可以轉識成智，現在說個比喩，人們爲什麽食素，（一）返照本性，人的初生鹹甜不辨不知肉味，但身體一天天長大起來，並不是靠肉食來生長，人們何必貪一時之口腹，殺食生靈，所以不可執着，道就是返照本性，旣然有返照，便應依着本性去作，自然不再執着。（二）返照對方，天下衆生誰無兒女，獸類亦是衆生，何忍敎牠骨肉分離，有了這樣返照，食肉必然咽不下去，不會再執著了，人生在眼耳鼻舌身處處返照，天性的顯現本來靈明，如水樣澄淸一般可照一切，心裡澄淸，無人無我，了却生死，淸靜自在，所以心經上說，觀自在菩薩，能返照止觀，才能顯出本來，得到自在，但要想如此自在，必須躬行實踐，至誠去作才成，観自在菩薩在行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。但是祇說不行，始終掛在口頭上，好似一張不兌現的支票，憑祢天大本領，決不會有成就的，吾們常見學生體操運動，帶隊的人喊叫口令，立正向後轉、開步走，我們修道人，從這三句口令，可以悟出一個眞理，一個人在未求道前，不知本身有累刼業障，糊塗而行，但是求得天道，明理之後，便應該學帶隊人，叫的口令立正，不可再往邪路上跑，純正念頭，跟着便要向後轉，就是不再造孽，所謂回頭是岸，前面是罪惡之路，後面當然是善道，一經向後轉；便是向善道去行走，但許多得道的人，祇知道口頭信，不肯開步走，這樣永遠不會進步的，若要眞正想求解脫，了却生死，那未依着這幾句口令去作，立正向後轉，開步走成啦。

堅信心、培道苗、行善立德

人們求得聖道，誠心要想修行，應當從信心入手，以愿取行堅、精進為宗旨，信，是愿的前導，無信，則愿行不易建立，大道當然難成，愿是信行的目標，沒有愿行，信行就散漫無力，難期至善。行，是信愿的實踐，知之才能行之，言之貴能踐之，若是無行，雖有信愿亦是狂然，修道全靠自身淸修自性悟證，期望宗旨，本來祇在求究竟極樂，不生不死的永遠自在，對於其他的色相，都視作虛浮幻影，但有些求道的人，目的唯求仙佛保護，同人間的福報，如果在世上求得了富貴榮華，便說仙佛真是有靈呀，若得不到榮華富貴名利享受，便說仙佛無一些靈性，須知這一些靈性，每個人本來具足，旣得到明師指點，那通天大路已在眼前，問題是在自己信仰是否堅定，運用是否得體，上天的仙佛，絕對是有靈的，現在不妨拿現實事物來解釋一下，每一個人信念一堅，定力必然自生，定力一生，那麽無邊的疑慮，自有歸納了斷，譬如遇着有一件困擾的事，心裡猶疑不定，心地不定便亂，在一亂之下手足無措，對事更無所適從，不知怎樣是好，行為沒有主張，怎能想出辦法，來解決它呢？假使信仰堅定，便能把彌天大事，聽憑上天去安排，祇求仙佛去主理，自己咬定牙根，來接受未來的判定，如此一想開來，自己心情清淨，亳無憂慮心事，頭腦便淸醒許多，在定心靜慮之中，自己亦可想得出辦法，同時精神的感召，亦可開朗，自然而然得到解決，否則信心不定，疑慮無所歸納了斷，自己胡思亂想，唯有胡塗到死而後己，所以信念堅定，是修行最大關鍵。

信，亦有數種分別，若出於自發心愿，是眞虔信，有的見着人家信仰，亦跟着信，這是覺信，或受他人勸導去信，那是淺信，自發心愿的信，是穎悟正信，有了正信，就無疑慮，自然就有定見，明白成住壞空四大理由，對於生死富貴，知有定律，不能貪求，不可痴心妄想，所能得到的，祇正立己成人，行功培德，到達功行圓滿，絕對可得眞樂，自由自在永無煩惱，要是明瞭此中天理，糊糊塗塗而仍求人天福報，謀求色身享受，這是自招煩惱，着了世俗迷信，正信與迷信其間，只差小小一點、間不容髮，轉移其間，相差太遠了，所以我們一般修行人，要愼重其事辨别淸楚，修行的道苗，猶如植物種子所發嫩芽—樣，幼弱渺小，令人不堪注目，可是它的前途，極為遠大，開花結果；生生不息，亦憑着一粒種子，發出渺小的長大，可不是嗎！試看一粒豆子生長，除了兩片肉壁之處，苗芽微小像粒小砂，在肉壁頂尖，可是它一經因緣配合，得着水的滋潤，陽光的照着，肥料的助力，便勃然長大起來，果樹花木成樹成林，亦由這渺小幼苗生長而起，而人的心裡道念善苗，亦是這樣的生長，許多人說，學道人應該興起善念，這話實在不差，但這個善苗，並沒有大小的分別，雖然善事未見諸實行，旣然有了一念善苗，自能蘊藏，待時開發，如果一遇因緣，心裡的善苗，必定開花結果，前途無限，但是生發，固然隨着因緣配合，可是培養方面，要靠人栽培，自己小心維護，不然的話，這點道苗，很容易枯死，漫說結果成熟，連葉亦長不出來，所以我們，旣得了天賦生機，已受了明師指點，急應順天從命，努力自勉，度己度人，立功培德，才可開菩提花，結長生果，才不負上帝降道濟世，仙佛慈悲啓發，師尊指點大德。

總而言之，修道務要實證，必須實踐，認識與實踐，理解與修持，根本就是一種過程，孔老夫子說過，不信無復，不強不達，不勞無功，我們都知道善可超凡，道可入聖，我們受得眞道，應把萬事萬物看空一些，若是沒有善功培養，必定落在頑空，那麽怎能達到目的境界。萬事皆空善不空，萬物皆空道不空，萬種塵緣能夠放得下；萬鈞重擔才會擔得起，能把萬事萬物看的空，那就沒有人我的偏見，也沒有得失的觀念，世上不明道的人，時常關心名利得失，修道的人所關心的得失，唯有善與道，人心都是自私的多，所以對於自己的得失，有我的一個心觀察，對於別人的得失，又有一個心的観察，但是修道人的心，觀念不同，一視平等，對自己的得失，和對別人的得失，用同一個心觀察，自私人的心，惟知名與利，不知善與道，所以得失的觀念是偏的，其實全是人我的見解太重，修行的惟知善與道，不知名與利，所以觀念渾然自如，亦即是人我兩忘，觀世人忙忙碌碌，終日奔波，為的名利，但是得失如同電光石火一樣，其實得非眞得、失亦非眞失，全屬空虛，然修道人的勤勉，在於善道，志證自性，.非常貴重、得是眞得，失是眞失，進了聖道，要是得之不修，不虔心進行，仍然以名利凡塵累心，雖有得失，穷竟孰得孰失，所以前人有言，一場閒富貴，碌碌爭來，雖得還是失，百歲好光陰，庸膺混過，縱壽亦爲殃，所謂富貴壽命，等到三寸氣斷兩手空空，命歸地府，這就是雖得就失，誰能看破塵世，以凡情享受名利得失爲輕，以修持天道功行得失為重，自然內心泰然，亳無憂慮恐惧、種種觀念，當以利用時機，勉力行善培德，才能了愿消愆，我們修道人對這善字，應作正心解，乃係良知的心，亦卽正念的意思，上帝生人賦下天性，純善乏惡，生下來都是無邪無佞，古書三字經裡首一句，人之初，性本善，實是深明哲理之言，不過人性善變，隨年齢的增長，逐漸爲物慾所習染，漸漸失去本性。良心泯滅，而不能修持，終於深中五毒，不可自救，但是我們旣得了天道，志在學佛修行，而且瞭解離苦得樂道理，又立下宏誓大愿，效法聖賢仙佛，三大目標去做，立己、成人、度世。現在把這三點分析一下，這三點必須以智仁勇三達徳去完成。

（一）立己，淨化身心，敎不貪不嗔不痴的德行，充分發展，去指導身口去作一切善行，再由身口善行，來充實內在的善心，作到內心與言行一致；知行能夠合一，身心純潔善良，就沒有一些邪穢了。

（二）成人，卽是成就衆生，故此立己還要立人，不但淨化本身，還要淨化世界爲前提，從渡化一切衆生偉大工作裡，來完成自己，把大衆利益，當作自己的利益，不再離開大衆，再找個入利益，作到個人與大衆完全一致和平安樂，自他一體。

（三）渡世，化充滿罪惡的凡塵濁世，爲莊嚴淨土，所以有許多良善的事在塵世，都難以成功，仙佛要領導大衆，共同努力，「共業」，去改善我們自然環境，「共根」敎現代社會，成為淨土世界一樣，莊嚴淨土，如地上天國，亦卽是大同世界，如此-切生命有情，完全一致，聖潔優良，沒有缺欠，更要有基本心理條件，才能有成。

（一）智，般若慧（二）仁，大慈心，（三）勇，菩提心，略爲解釋般若慧，卽是正確認識；無我的眞理，尊賢仙佛，明白人類是社會的組成分子，每個人是社會的一分子，社會乃大衆合作組成，彼此相需彼此相助，一個人絕不能脫離社會而生活，個人事業的成就，從時間上說，有他歷史上的背景，從人間上說，有他社會的背景，個人的財產，是向社會經營得來的，個人的知識技能，是從社會去學習得來的，衣食住的物質，亦是社會所供給，才得生活存在的，所以細細計算，一切都來自社會大衆，沒有一件是私有的，個人只是一相對的單位，個人所有的，亦只是暫時管理罷啦，取之於社會，用之於社會，應該仍舊把這一切，供獻給社會大眾，財物除了生活必需之外，盡量佈施給一般貧困，輔助公共的福利事業，知識、技能，盡量傳於世人，啓發靑年指導後學，不可秘而不宣，學而不傳的獨善其身，尤其是學佛修行得玄門妙理，種種要訣，示導世人，解釋眞如本性，不再被塵世迷昧，快快警醒覺悟，脫離了苦海，同返故鄉，我們縱然受到艱苦的磨難，亦本著大無畏精神力幹，就是犧牲個人生命，也不畏縮，所謂犧牲小我完成大我，一切為了一切，這才是眞正同體大悲心，互助合作的理想大同。

大悲心，對一切衆生的痛苦，深切同情，救度他們，都得到生存快樂，超昇理域。

菩提心，求眞道之心，正覺之心曰菩提心，不以小得爲滿足，崇高意志，利己利人，上修天道，以這三種心理作指導，使得學道人消除障網，堅定信心，廣行三施，培養道根，所謂度人度己，都是份內應爲，行不執着，所有一切住相這才算是無為，能無為，自然無不爲，方得到大自在。

識眞假、知苦樂、勿執我

人的一身地水火風四大假合，後天的骨肉精血色身，不能長久保存，惟有自己的本來天性，佛稱眞如不性，它是萬古不滅，最眞最久，所以名曰眞如，然而識得眞如的人很少，世間上的人生，只認得四大假合肉體的我，又識得許多萬事萬物，獨有一個自己的眞如天性，不曾認得，那麼生前不能認得，到死後怎能認得呢？只得任憑自己的業力，轉輾生死在六道輪廻，其實自己的心性，返觀卽是本來的眞如，然都識不得認不淸，他所以識不得認不淸的原因，祇是一念無明所蔽，無明者，謂閹鈍的心，不能明了諸法事理之明，無明又因六識眼耳鼻舌身意和六塵色聲香味觸法相應而起分別，發生無明的煩惱，所以昏昏濁濁不能自拔。但我們旣然認明眞理，明白了本來天性，應當趁今生開悟的智慧，修行才能超脫凡塵，主要的須認淸目標，別迷在假相才行，按天下的事物，凡形形色色的都是假象，身外的富貴榮華固然是假，卽此色身亦不能終爲我有，那麽色身亦是假，世人不知色身是假，所以一切的看不破，早也忙晩也忙，不爲衣食忙，卽是為的田產忙，不爲些功名忙，卽是爲的利祿忙，不是爲些妻妾忙，卽是為了兒女忙，晝夜奔波終朝不歇，忙得手忙脚亂，耳雙眼花，彎腰屈背，髮鬚皆白，兩腿酸痛，終無一刻安閒。無非鑑在假象中消磨，吃了無數假中虧，受了無數假中的苦，死在假象之中都不知道，等到精疲力盡一口氣斷，才肯將假事罷休，死而不得覺悟，豈不可嘆，世有一二聰明的人，雖知此身是假，惟不肯捨假修眞，仍然在假中討生活，認着假象現實享受，迷味不惺，實在可憐，人生世上有生不能無死，凡生前的所有金銀財寶，臨到命終時間，絲毫不能攜帶，錢財雖多，也不能買命，勢力雖大，更不能延齡，妻妾兒女不能替代身死，所有生前的辛苦，一世忙碌，臨死皆化為烏有，到此才知世間萬般皆是假，再想求眞了脫塵凡，那是已經晚了，所以人生應把眞我假我認淸，假我就是肉體的我，是狹隘全是空虛的，這個肉體的我，試問有多大能力，有多長的壽命，不要說一個至常的我，就是有超人的能力、健強的精神，活上百歲，幹了一番驚天事業，在整個人類仍是渺小泡影，好像一刹那的光，有什麽了不起呢？那天性眞我原不是別的，只要把血肉形體看輕，把執著的觀念打破，對人生有深切認識，生命活力的眞我便見到了，所以眞我全賴假我修成解脫，解脫就是解去一切束縛，脫却生死苦海意思，若執着假像不能解脫，那眞我始終不會認識，這是不易的道理，如何解脫生死之路，這須要借假修眞。說來很是平常，只要把肉體的假我，看破看淡看空，時時刻刻返觀自在，淺近的說，就是由眞我驅策肉體的假我，要爲眞我而生，亦當爲群衆而犧牲，參透道義，救渡衆生，了脫塵緣，同返故鄕，人生的後天姓張王李趙，會不同，但是窮源究本，大衆都是上帝兒女一脉而來，姓什麽原是後起的符號，其中原無不可泯滅的界線，比方一枝大樹，樹上生長無數的枝，無數的葉，開無數的花，結了無數的果，從枝從葉從花從果看來，是各自獨立的，從樹幹上看下來，乃是極樂國土上老樹生長來的，所謂樹高千丈，落葉歸根，我們要想囘到極樂國土根上，必須互助互愛携手同行，才得返囘故土，永樂長春。

人們得了天道，才知眞我本性用事，自然生發捨己爲群的精神，這種精神是眞實的，是至誠純一的，因為覺得假我既然非眞，只是一具臭皮囊，是求眞我果位的工具，旣知求得眞我果位，是假我唯一的使命，我應儘量運用假我，去逹到求真我的目的；所以有時表面上看是捨己，骨子裡確是成全自己，表面上是爲群眾，骨子裡也是為的自己，在爲群衆而犧牲自己之前，须要衡量輕重得失，有沽名釣譽假公濟私的行爲，因此一定要立下一種明澈取捨，才能付諸實施，你能以此存心，能為群衆而捨自己，施在必要的時候。釋迦牟尼佛在因地捨身喂虎假我生命犧牲，去保全眞我的永生存在，孔子亦謂，「志士仁人無求生以害人，有殺生以成仁」是同一個意思，但是要注意一點，捨己與輕己不同，己是有用的色體，用在適當用的時間，或在應該用的地方，亦當慷慨使用，這所謂捨。若隨便無謂犧牲，絕不愛惜，這是輕身，古人有言，人死，有重於泰山，有輕如鴻毛的比喩，你若為了救渡衆生的關係，千萬不要輕視自己，有一分熱力放一分光明，把眞理天道發揚廣大，將仁愛精神傳播世界，那才是善於捨己的偉大的人，爲什麽說人生祇有苦没有樂呢，人生為了色身存在，必須賴衣食住等等供應，色身本是生來就苦，一切享受如衣食住等，不過是除却色身生活上的苦，所以祇覺一時的快樂，是暫時一些適意，不是眞實的，前不究竟，所以人生但有種苦，無有眞樂，爲什麼說色身生來就是苦呢，因為人由血肉造成的色身，必須賴物質資養，所以不食就饑，不衣就寒，假使失却物質資養，就會饑寒交迫，痛難當，甚至生病死亡，因恐饑寒時時交迫，故所以人來設法資養這色身，以求免於離寒疾病死亡，也就此勞勞碌碌沒有休息，人生旣然天天有飢寒的憂患，日日有疾病的痛苦，敎人不得不形役其驅，以衞護其色身，而求免其死亡，故知此色身，是饑寒疾病死亡之物，亦卽是一個死生物體，人生在衣食住起居中，有時覺得快樂的，卽如聲色貨利，戲劇歌舞種種的娛樂，又如飮酒賭博，或運動奕射，追求精神上的快樂，好似與衣食住等並無分別，因人有煩惱愁苦的情緖，則藉此種種歡樂，以稍舒心情求一時的安寧，可是並非眞樂，想拔除諸苦，也許變為造成種種罪業之因，只爲業力循環相報，那麼生死相續輪廻不已，故此不悟眞如者，永無了期。

人生於世間，浮生猶如幻夢，歡樂能有幾何時間，以無幾何時間，若是勞勞碌碌苦了一世，未免太不値得，古人敎人及時尋樂，實爲卓見。然有不可不辨者，但知尋求一些快樂，而不知尋求眞的快樂，世人名雖尋求快樂，實在招的是苦楚煩惱，惟有知道修持的道德君子，乃可得其眞樂，而且可以一樂永樂，故曰，君子坦蕩蕩，小人常戚戚，人生能夠與物無爭，無憂無慮，無所掛念，追求物慾的人，那是無一刻淸閑，例如營謀富貴的人，富貴一得到手，便榮燿的了不得，似乎終身可以快樂，按諸實際來說，所得的猶如未得，為何說它是未得呢，因為得到之後，感覺不得安穩，終日憂慮祇怕它失去，心中仍感不甚快樂，一切聲色貨利，種種娛樂所有嗜好，當其流連忘返，執迷不悟時候，固然自以為樂，然由惺眼人一旁來看，他在興高彩烈時候，亦正是筋疲力盡之際，那時興盡悲來，或是當地受禍，那眞是自作孳不可活了，那能談得到快樂呢，而世人偏以此爲樂，人生由於物慾引誘，驅使他們墜入罪惡深坑，而竟不知避免，釋迦牟尼佛所說，紅塵如苦海、三界如火宅，世上的凡夫俗子，無論富貴貧賤，皆逃不過貪嗔痴三毒，生老病死的範圍，縱有所樂不過是執着夢幻泡影，刹那之際一些快樂，故說它不是眞樂，如何是眞樂，必須如聖人明天人之理心，如太虛日常享用，如孔子飯疏食飮清水，曲肱枕股，樂在其中，他雖食粗飯飮些淸水，沒有覺得一些憂苦，自得其樂，因爲他上不愧於天，下不愧於地，中不愧於衆生，心安理得，胸懷舒泰，又似釋迦牟尼佛的法語，不生不滅，「無念」，無不垢不淨「無染」，不增不減，「如如自在」，人性常樂我淨之究竟也，如此的眞樂，畢竟如何尋法？凡事素位而行，就是站在本身職位上做事，不愧不欺就得到自在安樂，人能掃除貪、嗔、痴、愛，心性卽歸常樂我淨，經書中說，明德行仁，樂天知命，才是人類的安樂鄕，聖賢仙佛，予人類實現極樂的代表，無奈世人皆以為悪容易，爲善艱難，而不知爲惡造苦，爲善安樂，自古以來，修道人講哲理講道德，並非苦人所難，尋樂而已，而凡苦人所難，如道家採葯煉丹，這種造作，皆屬有為，世上一切有形皆是幻，着象有為皆非眞修道，所以得不到的眞樂，現在機緣相逢，天道普降，得着眞理，一指直超，不離方寸寶地，只要心靜能返照自在，正己化人，自可了孽脫苦，得到永生，這是千載難逢，尋眞樂的簡易法門，亦是最神妙修行的捷徑。

再來謊談毋執我，人生最親近莫如我，最喜愛的也莫如我，多麼愚蠢的人，無不知道有我，沒有不知愛我的，人要作到無我，是一件不容易的事，決不能以責備於人人，但是你不要把自我放得太大，看的太重，你的思想必須留有餘地，容人的站立地位，你的行動目的，在於功業的成就，不要自我的誇耀，應該善與人同，須當捨己從人，這是無我的主要意義，你的眼光要內看，看看自己，也要往外看看，看這世界不是我一人所能獨成，世界不是我一人所可獨有，人與我雖然分開，却不是彼此獨立，絕無關繫的，有了人然後有我，我應該處處顧到人，所謂人一是你在我的對面，一是他在我的旁邊，我你他三面都要顧到，才能通行無阻，所以不可爲自己所見的，以為必是，而以他人所見的而爲必非；說個比方，假使天生盲目的人，他堅持世間黑暗，沒有一些顏色，天生耳聾的人，也會堅持世間寂靜沒有什麽聲音，凡人都覺得這是違背正知的，我們常人知覺官沒有缺陷，別人能見聞的，我們亦能見聞，但我們的思慮，難免一無缺點，一無錯誤，而所有的缺點與錯誤，人們未必個個相同，很可能我的缺點，正是他人的所長，我的錯誤，正是他人所有錯誤，所以我們要尊重他人所見，古人有言，引他山之石，以其所長，補我的所缺，就可以得其所全，若堅持自己所見以為必對，而以他人所見爲非，那麼所有缺點，將無由補全，所有錯誤，亦無由校正，從此錯到底了，論語上孔老夫子，亦曾說過絕四句子，毋意、毋必、毋固、毋我，這毋意毋必母固，全是由於有我才發生的，要是沒有我，那末這意、必、固，亦決不會有的，所以說這個我，是種種私慾的禍根，沒有我就可斷却禍根，種種的私慾亦不會生了，其實認眞說起來，一般人所謂我，完全是色身識神的作祟。故此前人開示說，「無量刼來生死本，痴人認作本來人」，世人能夠知道色身是幻，並非是眞，一切種種現象，只有假名皆不真實，那四大五蘊一切的都是因緣和合，生出來種種現象，亦沒有眞我，內外追求究竟無我，所以有心於道的人，先要無我，心中若沒有了我，那無明煩惱就不會生起，心中坦然不動，應事接物自然合中，恰到好處面面俱到，你看戲台上作戲的人，扮裝劇情角色，演出富貴貧賤，悲歡離合，外貌居然畢眞一様，他們心裡坦然，爲什麽能不動心呢，因為他明知種種形象假裝，情境亦是假做，隨時更變，而對他自己絲毫沒有損益的；我們學道的人，觀此比喩當然可以悟道，豈可再認凡塵種種的事物爲眞呢？為人在世要像作戲様看空一些，生活才有意義，修行學道的人，更應要做作戲樣才有成績，亦許有人會說，戲是假的作人是真的，一個是爲觀衆作，一個是爲自己作，這句話亦不全對，人生作戲，假的要比眞的還多，人生如戲有的誠是爲觀衆而作，不是爲己的，就拿人間的大事來說，一個國家選舉領袖、國王加冕，總統就職，國慶閱兵，婚嫁典禮，淸明祭祖，以至法官審案，請問那一樣不是在作戲，那一件不是為的生活表演，大事如此，小事何嘗不然呢，我們不要說作戲容易作人難，我們要知道在世做人，尙一可以隨隨便便過去，若站在戲台上演唱，不可能隨便作戲，做人要像作戲樣的認眞，一定有板有眼，循規蹈矩，開着正步，不敢亂走一步，否則台下觀衆就會叫囂，告你停止演唱轟下台來；然世上的人，最大缺點，沒有做到仁義道德循規蹈矩，人與人間而且不能和平相處，如果大家都像作戲的扮相，忠臣、孝子、義土、節婦，演的眞情畢露，感動人心，能把人間看成大戲場，戲假情眞，種種的表演，開幕演至散場，全場的人群，心領神會，皆大歡喜，那不是世間最快樂的事嗎？所以作人要像作戲，能像作戲一様作人才有人生意義，也有人生的價値，人的身心痛苦；皆爲了過於貪求，世上的名利物慾，所以有更多的煩惱，繫在心頭，日常沒有寧歇時間，按這痛苦煩惱，多數都是自己招的，心地覺得知足，便得時常快樂，就沒有這種痛苦煩惱的事了，眼看世界的風俗、日見低劣寡廉鮮恥，弗似古人行的人道德，年靑的一般舉止乖張，醜態百出，不知一些羞恥，胡作非爲敗壞風氣，世上所以有的父不像父，子不像子，夫不像夫，妻不像妻，這種不成樣的家庭，生活不得正當，社會就不會安寧，故此要像作戲看齊，比如戲中假扮諸葛亮，就不能像司馬懿，若扮個包公，就不能像曹操，演出的儀容，必須忠奸畢眞，所以凡上台演員，非經過純熟排演，就不許登台演唱，所以我們正要像作戲的人生，利用有生之日，作些不與生命同巧的聖業，現在我們三生有幸，遇着亘古難逢眞理天道，是離苦得樂的好機會，我們不能錯過，若錯過這次機會，不知要經過幾何浩刼，才得相逢，我們的人生六萬年來，沉淪在茫茫苦海之中，現在得救上了法船，須當努力精進至誠參修，不再猶豫圖凡塵富貴，否則重墜苦海，不知何時才能出頭，三期末刼演的白陽大戲，關係修行人每個生死大事，我們權當主要演員，三曹的人鬼仙猶如觀衆，我們要竭盡心力，眞誠演出，犧牲小我成大我的壯擧，要爲觀衆着想，而且也爲自己打算，不計自身一切的安危，這樣才能表演有聲有色，白陽團圓好戲，脫離苦海，超生了死，返囘理域，叩謁

上帝，歡樂萬年！

因果報應

世界萬法，一切惟心造，一切惟心滅；世間上人們，不能諸惡莫作衆善奉行，都是不明因果報應之理而來的，古聖先賢，用陰陽吉凶，盈虛消長這種理解，敎化庶民，實在說起來，是與因果理相合的，伏義氏畫八卦；孔夫子作周易繫辭，（易經篇名解釋文王作易繫辭的意義）全是這個的意義，報應錄中作善降祥，作不善降殃，積善有餘慶，積不善有餘殃，還只是專就吉凶，以證明因果的，孔子曰，善不積不足以揚名，惡不積不足以滅身，關聖帝君曰，善惡兩途，禍福攸分，作善福降，作惡肅臨，老子道君云，種瓜得瓜，種豆得豆，感應篇上云，禍福無門惟人自招，善惡之報如影隨形，因果經云，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是，地藏經云，作善作惡，從來絲亳不爽。降福降禍，賞罰自古無差。燃燈古佛云，一亳之善與人方便，一亳之惡勸人莫作，衣食隨緣自然快樂，饒人是福，欺人是禍，孟子曰，天作孽猶可違，自作孽不可活，以上所述古聖先賢之書，證明因果的報應，種啥得啥，絕對不會錯的，諺云，善因善報，惡因惡報，如若不報，時辰未到，可知前因後果，是絲亳不錯的，因果循環的道理，佛敎經典所說，亦很詳細，由一心生萬法，以萬法歸一心，這種理論，非常精微奧妙，至於禍福吉凶，乃是最淺近的理，如形同影子，音同回聲一樣，又似摩擦以生電，乘除以得數，全有定量，等於原有分際大小，絕不能有分厘毫忽的參差，若有分厘毫忽的參差，就不能說是因果啦，因爲因果的程式，是一定不能變的，倘若可用外力變通，這因果的理，就失了據，如同算學二乘三得六，這是一定的程式，要是可用外力把它變了，那乘的數成爲五或是七，數學的公式便失了據，亦不能算是數理啦，因果的理，與數學的理是相同的，數學的理不能變，因果循環的理，也不會變，要是因已造成，果亦必定出現，他的數量亦必與造的因相等，要是若有不相等的地方，必是又造別的因，混合其中的緣故，然而世上的人，多數以一時的得失，疑惑因果未有憑據，又有的拿迷信眼光來批評，說報應不靈的這種見解，這是他的不瞭解，當知今生的享受，是由前生造的因而來，今生所作的善業惡業，又須等待來生再受報應，要是未有大善大惡的因力，絕不能改變果報，今生應享的命運，人們應該知道，一身榮辱智愚賢與不肖，窮通夭壽，一定而不可移命中緣故，這命運是誰定的呢，要說是上帝定的，爲什麽有厚此薄彼的這種不平，要說是以厚薄作爲善惡的賞罰，那麼爲什麽好人的兒女，亦有疾病夭亡呢，那惡人的子女，亦有敦厚成人的呢，所以要把受禍受福，這種權利，說是在上帝的支配着，而不明因果理的人，這種說法全講不通，宗敎家離開輪迴，而談因果，說人世的賞罰，全爲上帝主宰，若看見禍福無憑，那賞罰有了失據，又的解說，神意高深不可測度，神通微妙難以明曉，但是神是公平正直的，可是必定以人的業情作準則，可知天道眞理，事實精確，然不在吾人良心之外，世上豈有不可知的天道呢，司馬遷曾說，大盜殺人越貨，殘忍暴戾，竟得善終，而顏回日行仁道，短命身亡，如伯夷叔齊，古之仁者，而竟餓死首陽山上，以爲上天的報施爲不可知，世上的人以為天道報應多差，而懷疑不明豈祇一位司馬遷，因為他未得明瞭因果的說法，祇有聽到輪廻之說，但是固執一己的見解，不信服這理是眞實的，所以世人有心爲善者，亦就懈怠了，作惡者反到一天比一天放肆起來，覩此眞是可嘆，當要明白輪廻因果的理，覺悟今世的生命，是從累世夙業而來，而今生所作的善業惡業，又報在來生，這來生一世一世好長，並不是只於一報就完，或將延至世世相續，人要明白這點因循，乃作善的，自然更加努力，作惡者，也會知道警覺，古人顏回夫子，伯夷叔齊，智慧高超，福尊壽短，是因為他們累世自修很厚，但未濟人利物，善功的關係，而大盜智慧卑劣得到福報，因他夙世有濟人一些功德，但未有修學道義，然顏囘夫子伯夷叔齊，雖然今生福薄，他能尊德樂道，精神不死，極樂永在，盜跖雖然仗着前生一些善業，竟得善終，終而因他昧心作惡，後世必墜惡道，償還所作孽報不錯分亳，人能明白此種道義，不致於羨慕虛榮利祿，招這殺盜淫妄種種罪過，因爲作惡造孽，早晚必報，誰也不能逃避，可嘆世人不明循環究竟，只知爭名奪利，損人利己，泯滅良心，勾心鬥角，奸詐虛僞，所以天下的禍亂，那全由不明因果報應所致，歷朝宗敎勸化世人，皆言善升天堂，惡下地獄以此懲戒，然賞善罰惡，制有定律，佛的慈悲，有心量說法勸導衆生，明白心地有量，就可以曉得善惡有量，心量由於業感到報應，作的量萬殊不一，報應亦就萬變不同，天道卽是福報最好的地方，絕不能以小福德，一同上天堂，永久的受福報，地獄是罪報最苦的所在，就不能以小罪過，一同下地獄永久沉淪，所以有三界四生六道，億萬分別的境界，由各人不同的業輪轉受生，了償他所造之因，而輪廻道裡，他的福罪程度，亦各有不同，就按世間所說，天堂、地獄、修羅、鬼、畜、各道，全備的地方，但觀有降生福報就很好的，然福報之中有時亦有禍，亦有生來多苦多禍，但是禍之中時亦有福，這種紛雜變幻，眞是等等不一，為了什麼呢，因為人的心念時時不停，善惡的念頭互相發生，善人有時亦有惡念，惡人有時亦發善念，有一善念，可造成極大的善功，足可以消除千百的小惡，有一次惡念，亦能成就極大的惡業，足以蓋去千百的小善，因此他受福罪的果報，先後長短隨之而變，比喩債主討債，強横的債主先以還淸，所以說有生天的，未見得他的果報，就算完了，等天道報盡了，仍須轉入他道受罪報，償淸了業債，在地獄的衆生，不一定無一點善功，地獄報盡了，亦得生人天受好的福報，償清他的善業，這是大槪的意思，。總而言之，吾們人心一念之動，必定形成事相，仍須以我們的幻身，經過成為事實完了，這一念所造之因，請看世上的人，凡是富貴安樂的，必定前生樂善好施的人，有貧困疾苦，生活艱難的人，必定前生吝嗇，貪求無厭的人，有隨處會見善緣，遇難成祥的，必定前生慈悲利人的人，有終身受着環境壓迫，所求相左不偶，必定前生計謀奸詐機巧的人，有家室和好子孫賢孝的，前生必定敬老憐幼，推己及人的人，有骨肉乖離，鰥寡孤獨的，前生必定祇顧自身，損害公衆的人，由這些人的分類，就可以推測其餘的了，可是，由因成果，尙須有緣，如因無緣，尙難成果，譬如一粒穀，放在乾燥地方，永遠是一粒穀，必須放在濕泥中，有陽光照它，才能發芽抽苗開花結果，所以要惡因不發，當不予增上緣，就是不能再做惡事，要善因先發，當多予增上緣，即善果早熟，就是說善有善報，惡有惡報，若有不報，時辰未到，世上每一件事任何境界，決沒有是偶然的，如同鏡中的幻影，顯露各種狀態，它的形式不是鏡中現出來的，是由他對着鏡子的反照才有的，自伏羲以至孔子，全是敎化開示人們，以鏡中的影像，而能夠告訴我們這種原因的，佛法所說的精微妙法，亦不外此種義理，這種義理的人就可以知道萬法惟識，三界惟心了。

空間、時間、數量、體質四種成一合相，凡人的肉眼，只能見到塞於空間的物質，看不到超時間的因果，但是由大覺悟的慧眼看來，物質與幻象，東西的對待，不因為遠近而生差別變異，亦同如前生後生的因果相應，不因為隔世而有分別，空間事項，對待顯然，肉眼能見到的，絲亳不能漏，然而猶如隔着一層紙，紙的外邊，一切就看不見了，時間因果，對待亦如此，然而生死相續，神識變異，五蘊障蔽，如同以紙遮日一樣，只可以看見今生的事，不明瞭宿世的命，所以吾們應當硏究輪廻的理由，與受生的來由，啓發正信，更當捐除自我觀念，遠離邪見，以聖賢仙佛的訓示爲遵循，以止於至善爲目的，自修自度了愿銷愆，才可以得大解脫，永證湼槃長生自在啦，我們現在的人身，因過去有善因，才能趕上天道普傅，得着明師一點，卽應堅定信心，努力向上，勿再遲疑不前，信，爲道源功德之母，千佛萬祖談經說法，無非耍衆生起信仰，如果得了妙道，不堅定信心行功培德，怎能消除宿世業障，重見光明，所以凡學道的人，首更對這信字了解淸楚，信，就是疑的反面，對事物不起猜疑，這便叫做信，華嚴經中有云，信爲道源功德母，增長一切諸善法。除滅一切諸疑惑，示現開發無上道，所以信能遠離生死苦，信與菩提作基礎，以上所說信的功能和重要性，孔夫子有言，人而無信，不知其可也，卽是說，人的生存，皆由這個信字來建立，現在說個小故事，來表明有誠信者的受益。

從前有一對老夫妻，家裡很富裕，惟年過六十，膝下尙無子女，因此他倆心靈裡，時常感覺空虛，凄凉寡歡，心頭上煩惱，精神的頹喪，在這般寂寞情況下，只有借重佛法信仰，來解決眼前的痛苦，消磨所餘的殘生，有一天這對老夫妻，虔誠同到寺裡，請一位和尙來家供養說法，可是這位和尙學道未久，對佛法尙未認識，但是受了老夫妻熱誠供養，不與說法又不得，於是心生一計，想藉故來擺脫這個窮境，便對他倆說，要我說法是可以的，但你們要依我幾條條件，第一要高設法座、香花供養，第二要兩旁盛滿兩缸金銀，否則我是不輕易說法的，和尙的意思，他們縱能高設法座，可是滿缸金銀是不容易辦到，這不是一條最好的脫身計嗎，不料這對老夫妻，財富很多，因為充滿了無比的信心，聽法心切，依照和尙的吩咐，都辦好了，尊請和尙昇座說法，這一來倒使和尙尷尬難堪，在推無可推的情況下，硬着頭皮趨上法座，但是左思右想，很難啓口，心裡越急越找不到話題來說，偶然失聲，說出一句，「唉、眞難」，說者無心，可是聽者有意，「眞難」二字，飛進跪在法座下聽法的老夫婦耳鼓，他兩佬心地在想，是的，做人真難呀，爭得有今天豐富家產眞難，想求子嗣接代眞難，覺悟世間無常眞難，請求佛法眞難，得聞佛法眞難，超脫生死苦縛眞難，由聽到這一句「眞難」，給這對老夫婦悟到一連串的眞難，從世間的眞難，了解到出世間的眞難，他倆深佩這位法師講的妙法，於是便更虔誠閉着眼跪在下面，靜靜等待第二句妙法，其實和尙所說出來的眞難，是他內心逼得無話可說的叫出眞難，那哩有第二句，再說下去呢，在這無話可說的時候，又覩座下老夫婦老老實實跪在下面，自慚無法收場，心想三十六着，走爲上着，便輕下法座溜之大吉，等到這双虔誠信徒老夫婦發覺，已是人去座空，不知和尙仕麽時候走的，但是他倆的自信，旣然聞到這一句「真難」佛法，一定是寶貴的，惟恐日久忘記，便每天持念「眞難」，於是便成了他倆的日常功課，有一天晚上，一個賊人進入世家偸東西，聽到屋裡有眞難眞難男女聲音，賊人知道主人還未睡覺，不敢動手，到半夜，聽聽眞難唸聲，還不絕於耳，只好到了第二晩再來，然跟第一晚一樣空手而歸，第三晚竊賊還是聽到老夫婦仍原唱着「眞難」高調」，把這個樑上君子急壞了，不由口裡喊道，你們在家老是說的「眞難」「眞難」，其實不知道我比你們更難更難呀，我來了三個晩上，一點點什麽亦沒有得到啊，老夫妻眞難眞難唸得津津有味，突然聽到比他們更難一語，心裡很覺奇怪，私想比我們更難，莫非這佛法，比我們所唸的「眞難」，更高妙嗎？同時又聽到，什麽亦沒有得，這一下子，他倆就此得到悟道，悟到了心經上所說一句，「以無所得故」，觀一切法空，頓破我法二執，生死苦縛，亦從此迎刃而解，他倆個幾年來對眞難的信仰，已得到真實的受用，辛勤可說沒有白費，眞難二字，不過是那位和尙，無意逼出來的語言，本不是什麼佛法，因爲聽的人信得真摯，尙能得到悟解佛法的眞諦，我們幸受祖師天道眞傳，更宜立定信心，虔誠參修，消淸孽債，脫離苦海，重返故鄉。

體認空的眞義、打破名利觀念

普通一般人，全以為學佛修道，是看破有為世界虛空，走向消極路徑，而偏重出世的思想，流於悲観厭世凡塵，其實不然，仙佛講的空的定義，是「非空非有」，「亦有亦空」，心經上說，色卽是空，空卽是色，色不異空，空不異色，旣不完全消極，更須精進積極，打破了種種慾望，除去的無明障碍，恢復本性光明，還要己覺覺人，使一切衆生全成佛道，所以佛法是眞空妙有的，這個玄理非常微妙，不是一言半語，能夠解釋明白的，現在先將空字的意義，跟諸位來硏究一下。

人生眷屬無常，家空，桑田忽變，業空，衣食易盡，身空，能把色相看破，那麼目空而悟，耳空而靜，心空而圓，性空而徹，自然得到自在，按空字眞義來講，是不起分別計較心，一起了分別心，就很難悟透空的眞義，按佛法論空，是「在有不有，在空不空」，理無不極謂之眞空，這八個字如何解釋呢？什麼是在有不有呢，就是如對某種事物，你雖然得到了它，但你不必堅持己有的念頭，已然沒有計較作用的心，所謂「有等於無，無等於有」，好比世上的人，心中都想有鈔票，在無中你權可以當作是富人，鈔票存在銀行一樣，亦等於有，而富人所有全放在銀行裡，亦等於無，所以不可起分別奮，「在空不空」，又怎樣解釋呢，太空，人人全認以為空，但在空之中，爲什麽又有日月星辰呢，可知在空不空，現在再進一步解說一下。

（一）空，徹底的空，就是無我，這無我的眞義很微妙，淺近的來說，那就是我們自私自利的心，能完全抛棄，所謂公而忘私，也就是化小我而成大我，更淺近的說，就是不分貧富，不分階級，精神集中、意志集中的思想，不過佛法所講忘我的意義，還比較廣大普遍，在質的方面說，更徹底更實際更究竟，在量的方面說，更廣濶更博大更高深，可是這樣說來，未免太抽象了，到底怎樣博大究竟呢，具體的一點來說吧，卽是天下為公，化三千大千世界小我，成一個大我，總合十方法界，統歸在無極樂園，這就是眞正的無我，這種無我主義，亦實在是現代世界，生存競爭所切要的，要是世界上每個人，都明白這種無我的精神，人世上是絕不會發生什麼戰爭，更沒有什麽極權主義，帝國主義，那時候豈不是人間淨土，地上的天國，全球變成極樂世界了嗎，這至高至上佛法，無我空的道理，亦不是知半解，門外漢能夠知道的，所以他們常認為修道人，是消極逃世的，對國家社會沒有稗益的，這話等於盲人摸象，不値識者一笑，實在說起來，這種忘我空的精神，不但是國家社會所切要，而且爲世界人類需求，因為要想世界和平，必須人人放下私我才得和平，因此學道有信心的君子，應一齊發揚無我空的精神，團結一起，救度同胞，促進世界大同。

（二）「不空」，一般人祇知道修行學佛是講空的，不識空的意義何在，更不知空了以後，還要來個不空的是什麽？不空比如慈悲兩字，積極救世度人的精神，所謂與樂曰慈，拔苦曰悲，合起來卽是把困在水深火熱，苦海裡的衆生，援救起來，先除去他的煩惱痛苦，然後給他安樂的新生命，佛法所調大慈大悲，就是把那種與樂同拔苦精神，發揚到無量、無邊、有情、色界裡去，所謂利濟範圍不廣大，不能稱為大雄，救苦的規模不普遍，不能曰大悲，反過來說大慈，就是無所不利，大悲，是無所不拔的。

（三）「空而不空」，空是無我，不空是慈悲，仙佛從空處歸去，實從有處得來，空而不空，就是雖然無我，而不斷去幹普渡衆生的事業，一個人參悟到徹底瞭解空的眞理，他自然會徹底無我的無為而爲，到那時說犧牲，一定是眞犧牲，決不會有頭無尾、半途而廢的，說救世一定是眞能救世，絕不是紙上空談，毫無事實表演的，因為他已徵底拋棄了自私自利的心，還要他貪什麼呢？他所不空的，只有救世的誓愿，和度人的本懷，地藏王菩薩，所以有衆生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛宏誓大愿，這都是空而不空的精神。

（四）「不空而空」，有我的慈悲，不是眞慈悲，要無我的慈悲，才是眞正的慈悲，但是要怎樣的無我呢？我們要知道在靈性上說，本沒有什麼生和滅，在平等上說，本沒有我和人，眞切明白，實證了這種一切衆生，和自己原是同體無二無別的道理，都是上帝一靈分性便會無我，再從這個同體認識上發出慈悲，就叫同體慈悲，一視同仁，這個同體慈悲是無我的，所以叫無我慈悲，卽是說雖行慈悲，而不執着有我，故曰不空而空。

像道是超出世間而救濟世間的，消極的是克己修身，積極的是努力救世，因為我們修道，只希望返本還原，一定先要空空，所謂空空如也，如者眞如自在之意，得道的人內空外寂，靜中返觀了無一物，那就可以身在紅塵，耐心超然物外了，能夠空空才能立己成人培大功德，達到極樂的境界，所以我們學道人，應該體認眞人無我，法身無相，凡是有形象可見的，全是假合，業緣熟了就來，業緣盡了就去，不能自作主張，人生七十古來稀，按過去現在未來的千萬刼，衡量一下千百年來，不過一轉眼工夫，人的一生亦不過數十寒暑，那更不用說了，我們的人身，由孩提而成童而壯到老，囘想以往經過，好像昨天一樣刹那過去，光陰眞如箭樣，日月猶如梭一般，人生能有幾何，很快的數就到了，因爲成住壊空四個時間，是世界上一切有形的東西，萬不能逃過定律，人身本是血肉之軀，五行六氣搖於外，七情六慾動於內，肉體不是金石，豈能長久支持，世界上最堅固的東西，莫過於金石，然一遇電火，當時就可焚毁，由此可以知道，凡是有形的東西，全是無常，至於眞常不壞的東西，只有大羅金仙無相法身，是常住不壞的，世界人類，仁賢、智愚、富貴、貧賤、壽夭、美醜、苦樂、得失，種種生相旣不相同，境遇亦不一樣，皆因前刼所作的業，一旦成熟，受這一期果報，善與悪的業力全有一定分量，時候到了就去受生，業報完畢就要死亡，並不是神鬼所主張，全是前世因今世果的自作自受；尤其人類與器物不同，它是一成不變，人有行相變動，可壽可夭、可富可貧、可聖可凡、可仙可鬼，高低升降、徹上徹下，莫不由人的行為來注定，故此要看空世情，淡泊人生，才得圓覺。

人生的學問，無論在什麼程度，假使祇有理論，而不能實踐，那是不中用的，然而天道是注重寳證的，要實證必須實踐，因此修道實際上就是一個實踐的問題，修道一切理解，都是實踐結晶，絕不是空談，我們必須把它發揚廣大，使得每人都能悟道，希望他們返本歸原，個個囘到故鄕，那必須示導他們，將名利物慾的貪妄，根本消除盡淨，本來的眞性顯出光明，對道參悟才會精進，學道若沒有了心得，這就是不成功原因，那全是妄念的種種障碍，妄念若不能消滅盡淨，那爭名奪利的貪心，就不能忘却，亦不能看穿，牽牢心地解脫不開，要打算斷絕妄念，必須把名利打破才行，名，是造物所深忌的，利，是人情所必爭的，名利的殺人，比刀鎗還要厲害，因為刀鎗殺人，人還可逃避，名利的殺人，臨到死期而不會覺悟，可知它的厲害了，以往有道的君子，表面上多是放蕩不羈，行為不修邊幅，有才德不肯賣弄，不願意人知道他的才幹，可是現代的人不同了，大多數人稍為有些長處，就會誇耀在人的面前，顯露他的本事才能，這種舉動淺薄級了，君子人學道程度，把好勝逞能的心全部忘掉，暗自參悟靜修，到達道明德立時候，還是虛心下氣自以為不足，所以古聖說過，「君子之所不可及者，其惟人之所不見乎」，利這種的東西，引誘力太強，影響力也很大，它的能力無德能使人來親，沒有權力，會使人去服從他，所以利慾薰心，背道而馳。修行人見了它，以致毀道敗德，政治家見了它貪贓枉法，自古以來人心國法，都是為了這個利字所誤，天下大亂也藏在利字裡面，而人竟會不知道，其實並不是眞的不知道，爲了這個利慾，蒙昏了頭腦，利的害人影響人心太深刻，如同犯法的臟，就好像犯食病的食，偸取的時候惟恐他不多，等到敗露那時，惟恐他不少，爲什麽前後心裡有這樣不同，利與害相隨的緣故，假使見到的時候，就考慮到後果的害，那末貪求的念頭，自然就沒有了，君子人積德，因德能潤身，所以大德必得其祿，並得其壽而不求自來，小人的貪求財利，錢財固能養身，得到時享受刺激，可是錢財亦能害身，錢財多了所以有憂患恐惧，沒法解除它的煩惱，人生故此要看破世情，看淡利慾，才得解除煩惱身心淸靜，我們學道的目的，只求解脫生死輪廻，煩惱苦楚，但是必須專心一致向前邁進，才能達到目的，若是不能照破名利，仍是貪戀物慾的歧途，那麼等到夕陽下山，末日來到，再想要修性學道，那時罪孽深重，慈航亦難救渡，望洋浩嘆，追悔莫及，若能看淡名利，自然不起貪心，沒有這些貪心，才能捨却一切情慾，自會濟人利物行功積德，宣揚大道挽救同胞，仙佛訓諭，人生積財於天爲無上智慧，因為財不能自攜，先作佈施猶如錢匯佛國，將來俾得久享，人能看空色相，打破名利觀念，色慾淨盡天理流行，等如孔聖所說，「樂在其中，樂以忘憂」，看破色相，「安貧樂道，樂天知命」，內省不疚，按現代流行語講，就是為了眞理，為了大衆，爲了服務人群，一有了遠大理想，而忘了自己的享受，以子思夫子所說，「素位而行，無入而不自得」，孟夫子亦言，「學問之道無他，求其放心而已矣」，這幾句話，就是說明道致知，能敎胸襟開闊、神志高逸，自然可保全崇高無上的意志，不會彼物慾所蔽，障其本性，總而言之，聖賢開示的主要點，不過敎人任天而動，率性而行，亦就是適其性合於天，倘有矯揉造作、腦筋用事，不能眞誠實踐，迷在色相，貪求名利，就不是率

性順天，乃是人作的虛僞，雖然每天談玄說法，究竟口不應心，實在與未學一樣，且行僞亂眞，假充道學，只見其心勞日瘁，還不如不學的，尙存有一份天眞哩？假使能一空所有，片念不存，自然超然物外，理智淸明，那身心亦覺渾化，但觀世上學友，仍爲名利握算持籌，雖然到達佛堂聽講道德，喜悅追求，但是步出佛室見著社會繁華亦會喜歡追求，不肯撤手成空，看破世情，祇因天理人慾兩下阻隔原故，按普通人心來說，除去名利，別的不會貪羨如此深刻，假使能打破這柱銅墻，跳過這個迷障，心神的靜止，如同深淵一般冷靜，身心淸涼大道可成，所以修行全在己爲，輕名利培功德，了生死返故鄕，必須體認空的眞義，打破名利觀念，實地去作才行。

率性而行、莫畏磨折、認淸理智情感

人生是一個很微妙很複雜的東西，每個人要好好地應付這種微妙,而這個複雜的人生問題，必須勇敢地戰勝它累次來臨的考驗，這就是在任何惡劣的時間與環境逼迫之下，絕不灰心絕不悲觀，人生活在宇宙間，這是無可否認的，人人必須從事於某一種事業工作，以維持生活上的需要，無論你是農夫，或是勞工，或是商販，或是學者，或是一切自由職業者，都必須因時因地，盡其智慧才能，尋求生活適應生活，按人的生活，區域是廣泛的，其行徑亦是繁多的，一個身心健全的人，他可以運用天賦的智慧，與自力的營爲，自由的發揮，其所有智能，去找尋他所需要的東西，這就是說，一個人努力於種田的，他可以從耕耘中得到完滿的收獲，一個奮力於勞工的，他可以從汗血裡，換取應得的酬報，一個潛力於學術的，他可以從硏究裡，探得真理的祕奧，一個注意於營業的，他可以從供求裡，赢得利潤的進益，一個善良的人，運用自身的魄力，去求達生的願望，如這種自然法則，應是天經地義，無可非難的，但在某種情形之下，因碍於災禍的摧殘，與人為的加害，這工作者，便要無端的，遭到直接與間接阻碍與限制，甚至不容許稍有作為，這種不幸事實，從前有過，而在今天這個烏煙瘴氣，兵荒馬亂的現代階段，尤其普遍而顯著。

一個純粹忠實的人土，從事了聖業，而横遭上述的限制，或受到阻擾工作者，這的確是不幸與損失，然而這種遭遇，只是限於某一段時間發生而已，絕不是無了時的長時間，這種時間性襲擊，只是一種工作者的考驗。倘若碰到這種阻撓考驗，必須奮力去克服它、戰勝它，耐着渡過風浪，爭取寧靜發展，達到功德圖滿，假如事實無可抗禦，亦不必因此灰心，餒志痛苦呻吟，而是應當鎭定心情，找出所有失敗的原因，詳細加以檢討，再接再勵振作精神，接着力幹，只要有奮鬥決心，照其理來實行，自然會適應機會到來，在那個時候經驗豐富、實力增加，情形就可順利改觀過來，至少已經有了充分的把握，一個人想要應付這複雜的人生問題，他必須拿出勇氣來，戰勝屢次來臨的考驗，無論在任何坎坷時間，或遇惡劣環境裡，絕不頹喪灰心，絕不消極悲觀，因為一個人要是抱了灰心失望，存着消極悲觀的心理，那麼對甚麽事物，就會產生了冷淡態度，和敷衍的性質，一切的事業，都可能因此完結了，所以一個入的理智與情感，都要特別淸楚才行，理智與情感是一個人性格中，存着兩種必要因素，在表面上看來，它們像是對立的，互不相關的，其實它們之間有着密切的關係，而且有並存的必要，甚麼是理智呢，這是用客觀的態度，對事物的一種正確的分析，也就是說，用本身的良知良能去判斷一切事物的是非，而情感是自然的直覺的，上天賦與人類的一種人性的激發，和主觀評判的作用，旣然在動物的自然性裡，就有這種感情成份存在，萬物之靈的人類也免不掉，而且更豐富更複雜，擧個簡單的例吧！一個小孩在不趁心的時候，就會哭起來，這就是最原始的，一種因情感而起的作用，旣而當他漸漸的長大過程中，就必須顧慮到四週的環境，時間和是非，再作一種正當的發洩，這是甚麽力量抑制他這種奔放的熱情呢，這是人類的一種理性，也就是理智，一個情感豐富的人，他的情緖很容易被激動，在好的方面，對事熱心，對人熱情，而且富有惻隱之心，不過對事物，總有主觀的成見，如果在理智失掉控制力的時候，情感就自然而然的流露出來，這時他對事物的處理，就要失去重心，顛倒是非、隨心所欲的去作，往往要產生不良的後果，所以當我們情感，發展到最高潮的時候，就應該立刻恢復理智，來決斷是非，減少錯誤的危險，和造成侮恨的根源，因為當事情的過去後，情感也發洩，所產生的惡果，是永遠不會磨滅的，就是所謂一失足成千古恨。事情雖然這樣說，並非要我們完全壓抑著情感，和充滿的理智，因爲它們兩者，是俱不可少的；缺乏情感的人，就失去了人性，終身陷入冷酷孤寂的生活中，在社會也缺乏人類的共鳴，沒有一些同情心，只能叫他如一部機器，可是完全以情感用事的人，也很危險，造成強烈的主觀，旣使在錯誤中，也不肯接受他人善良的勸告，也不會應用冷靜頭腦，考慮而下判斷，甚至影響到他個人在社會立足的生活，所以人們生活在世界上，情感旣不可無，理智也不可少，情感可以充實人生，溫暖人生，理智却是為人處世的指標，就是古人所說的，發乎情止乎禮，禮者理也，使理智與情感，有適當的配合，造成對事物明確的觀念，達到眞善美的人生。

理想和事業，如同理論和實踐一樣，是一件事中的兩個階段，緊密相連而不可分，沒有理論的實踐是盲動，沒有實踐的理論是空想，理論和事業，如不能同時並重，又不能貫通一致，也是如此，人生於世不想建功立業則已，否則也便不能不與理想配合，有人說，儒家思想的精神，以極高明而道中庸爲中心，我們硏討理想和事業，似乎應當把這句話當作目標，對覺解方面要高明，行為之中要處中庸，極高明而道中庸，本來不一定是最好，不但覺解要極高明，行為也要極高明，那豈不是更好嗎，儒教主張志於道，據於德，依於仁，游於藝，由此先本而後末，由內及於外，這才算謂體用兼備、保守德性，不違乎仁，日新又新，時時存養，消除私欲，對日用不可缺的藝業，玩索其理，又以逝者如斯夫，川流不息的流水，比擬理想的人生，因為天地造化、前後相續，無一息停止，人人如能同臻至道，便能達到超凡入聖的境地，那豈不是更理想麼，但是儒敎的理想，是最實際的，是着眼於世上一般人的大眾化，要人人作聖賢，那就陷於空想了，故一般人的理想和事業，藉用極高明而道中膺的說法，也是因其比較最宜罷了。

做人第一步工夫是立志，王陽明古人說，志不立、天下無可成之事。前人所謂志，卽今人的所謂理想，理想猶如種子，學識經驗好比肥料，沒有種子肥料，絕不會結下良好的果實，而且反會滋生荆棘蔓草，司馬光說，小人多才，猶如猛虎添翼，適足以濟其惡，故才學實不足侍也，是不可靠的。

第二步工夫是存誠，至誠忠實，他不會欺人，也不會自己欺騙自己，有一分力、做一分事，有了恆心，才可克服那些惰性，排除所有倚賴性，不走捷徑，亦不要存些僥倖心，進展雖然稍緩，甚至吃了小虧，但一生樸實，不破的基礎卽在於此。

第三步工夫，是養謙，時時將別人的優點，來和自己的缺點來比較，這是養謙之道，若拿自己的優點，來和別人的缺點來比較，這如長傲自大，一個人自己知道內藏的優點，這是已知數，然別人的所蘊藏優點，是未知數，以已知數對未知數，如何可以不謙，人們生也有涯，知也無涯的，因爲理無窮盡，以有涯對無涯，又如何以一得而沾沾自喜，怎可以小有所得，自以為了不起呢？人有了理想，就能不走錯路，亦不會徘徊歧途，擺脫世俗的所有羈絆，減少了慾的誘惑，一直向目的地勇往邁進，素性誠實，則一生的時間精力，不致多所浪費，而且可以言寡尤、行寡悔，使身心常住泰寧，人能謙虛，則可以不斷取人之長，補己之短，便得自強不息，日新又新，苟能循此而行，必有成就。

人之所以可貴，卽在出於覺解高於萬物，槪分為四等境界（一）自然境界，（二）功利境界，（三）道德境界，（四）天地境界。

初民和不學的人，盡自己本能去作，不識不知，順才順習，便是自然境界。至於市井的人，辛勤爲利，或僅以會官發財爲目的者，便是功利境界，人能着眼在義字，着力在社會的公益，遂至道德境界，進步到達極度，能知人為宇宙的一部份，自己與萬物爲一體，乃以服務於大衆，參天地之化育，便是天地境界。人在覺解方面，須有了解才能覺悟，人在行為方面，只要作事不偏不倚，合乎正道。如佛敎禪宗說，擔水砍柴無非妙道，譬如直線方圓，等等觀念只要合乎標準，恰到好處，無論長短大小都是一様，並無較直、較方、較圓，或以最直、最方、最圓的分別，所以吾們的做事，只要因才而適性，依理以順勢，合乎正道卽有價値，亦不必過分勉強，亦不必過分計較，凡事輕重大小，在私事上亦屬如此，若得着天道明了性理，覺解到了天地境界，便知天人合一，人與萬物是一體的，其言行便應以此為本，能了解生死存亡，萬事萬物之一體者，便可犧牲小我，成全了大我的舉行。

所以說，大道本是中庸，不離日用倫常之間，亦不在理論高超中，那些好高鷲遠，不能稱謂道，「白香山阿含經」有云，「諸惡莫作、衆善奉行」，由此看來道須實踐，行出來才是眞道，希望諸位兄弟姊妹，共同勉勵努力進行，多行了一分功德，卽是多消了一分業障，還能增長了一分智慈，又得了一分光明，行功名義雖稱是渡人，事實上是了己，己得着便宜，總而言之，詩經中天命之謂性，率性之謂道，修道之謂敎，這是儒敎中庸之道，亦是人生的實理，天命人性總不外乎一理、故孔聖先師說，吾道一以貫之，率，是遵循性意，人能遵循虛靈不昧的天性，那自然便卽是道，但不是上乘根基的人，不能夠專言率性，怎麽的說呢！

因為世上的人身，而靜的虛靈不昧天性，差不多盡被情慾束縛妄念的埋沒，糊糊塗塗而不自覺，輒把情慾當性，因此有人說，性是惡的，有的是說，性是善惡混雜的，性情慾的區別弄不淸楚，那怎麼能夠率性，假使率之必入歧途，就是一般的學人能夠區別的，在七情未發天理顯現的時候，固宜遵循其自然之理，但保其常而不變，誰能不因外番感觸，而動其心呢！動之以善，就可以積功培德，動之以惡，則理慾交爭，肺腑成為吳越場地，性靈一有障碍，不能自然，旣不自然，將何由而率之，故此君子必愼其獨，在起心動念的時候，當反觀內省，善則擴而充之，惡則警而戒之，把聖賢的前言往行作標準，以修治率性之道障碍偏私與情慾，修理率性之道功德方法，叫作修道，但這修道，不止說我只能修治我的率性之道的障礙，一方面還包括敎導他人，都能修治率性之道障碍，因為天性不分人我，所謂己欲立而後立人，己欲達而可逹人，這樣方稱得起爲敎，能夠實行無為的敎，就是賢人，賢人再進就爲聖人，聖人心同皓月、神若秋水，始能終日乾乾、率性而行，迨至道全德備，不但可以與天地同參，充其極還可以超出天地以外，可知這個性、是受之於天的分靈，道、是遵循天性的自然之理，敎、是受過去聖賢一切的敎法，能以修治我的率性之道障碍的一種感化，但不能修治他人率性之道障碍的人，決不能夠率性，不能夠率性，決不能夠知道天命，不能夠知道天命，讓你知道天下的事物，總算是枝末的知識，返過來說，惟有知道天命的人，才知道根本，可稱知識到了極點，卽如大學中說，「此謂知本，亦謂知之至也」，在有不少假聰明讀書人，認為「修道」是一種迷信的事，對於修道的人，總是譏誚誹謗，甚至排斥或侮辱，以致引起了一般人的懷疑，難道聰明睿智的至聖先師，聞一知十顏囘夫子，神化不測的太上老君，佛法無邊活佛師尊，以及歷代無量無數登峯造極的聖賢仙佛，他們的都是迷信嗎！人們決不會說自己的眼光淺、神志昏，陷溺在慾海愛河裡，糊裡糊塗束縛在利鎖名繩中，偏重物質，迷了本性不克自拔，對於聖贸的無上的學問，未嘗問津，人云亦云、隨聲附和，據然妄闢修道爲迷信，豈知這迷信中道德，原是智信，如一般迷昧物質者，那才是眞實的迷信，奉勸世上迷於物質學者們，快快覺悟吧，我們並不是反對物質，是不迷信物質，當以智信道德爲體，物質爲用，體重於用斯爲得之矣。

道與教

天道是「道」但也包容了「教」。明師一指是「道」，求道以後的音語教化則是「教」。我們常説天道不是教，主要是天道不僅只是提供一般宗教的教化，除了教化以外，天道還「傳道」，將佛佛惟傳本體，師師密付本心的「道」傳給我們。

而道與教最大不同在於，求「道」可以開啓我們的玄關，一方面可超生了死，另一方面可使我們自性流露自然的去行善布施，而不是依靠宗教的思想或戒律來指引行為。

古德云：「宗門一隻眼，教門千萬法。」宗門乃根本，教門是枝葉，我們傳道所傳的就是「宗門一隻眼」，亦即「正法眼藏」乃三世諸佛的一路涅槃門，怎可與教內的煩瑣法門相提並論？永嘉大師説的好：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」若想直探根源唯有親萊彌勒佛以心印心。

問：道中常説：「我們是道不是教。」但事實上我們所為與其他宗教非常近似，也被社會定義爲一種宗教，究竟天道是不是宗教？

天道的團體，確實是有宗敎的內容存在，比方說講經說法、勸人為善、布施興廟，這些內容與一般宗敎大致上沒什麼差別，但是最重要的是天道還傳「道」，道是其他宗敎所缺乏的，所以不能說天道不是宗敎，而應說天道不只是宗敎，天道還有「道」。

我們在傳道儀式中所得受明師一指，這是「道」的部份。明師一指將「佛佛唯傳本體，師師密付本心」的道，藉點傳師的手，傅給我們。從此我們自性的門開啓了，良知良能逐漸取代欲望，成為生命的主宰，這是「道」的力量。

除了明師一指以外，我們在佛堂接受前賢的成全，聽課、讀經、行一切善法，道些則屬於天道「敎」的部份。

天道最珍貴的部份是「道」，如果沒有求道，則敎化的力量實在薄弱，舉個例子來說吧！在社會上的團體費盡千辛萬苦，宣導敎化，但因而戒煙的人有多少？可說少之又少。然而求過道以後自動戒除煙癮的人則無以計數。再舉吃素的例子好了，佛敎千年來勸人戒殺、吃素不遺餘力，然佛敎徒吃索的比例卻微乎其微，天道弟子卻很容易吃素。

道便是「道」與「敎」的不同。只有敎化而沒有道，很難令眾生徹底醒悟迷灌。所「道」是主體，而「敎」是助緣，天道之所以寶貴便是在於具備主體，所以雖然講經說法也許不如敎門中人，但敎化的成果卻遠甚於敎門，道便是道與敎的不同。

問：求道與佛教「皈依」意義是否相同？

大大不同。求道，只要是有天命的點傳師爲你點道，一定保証你超生了死，保証你「天榜掛號，地府抽丁。」而到佛門皈依，那一位師父敢給你保証一定超生了死？恐怕師父自己也不敢保証自己能否斷輪迴之根，又怎敢向你保証皈依後一定超生了死？

如果皈依師能確實保証你皈依後可超生了死，那麼皈依和求道意義就一樣。但事實上並

沒有那位法師敢擔保皈依他門下便可超生了死，所以皈依和求道是大不相同的。

求道是蒙佛授記，而我們天道弟子求道是蒙彌勒佛爲我們授記，透過道求道儀式，了斷生死輪迴，從此以後不再退轉，一路向上，未來必定成佛，道是求道最寶贵之處。

常常有不信道的人，在求道儀式中，看到仙佛一尊一尊的從佛燈走出來，看到彌勒祖師在點傳師身上爲求道人點道，而不得不信天道是眞道應運。

所以求道是在彌勒祖師的宏慈大願護庇，在諸天仙佛護法下，使求道人「一指見性、了脫生死」的一個儀式。而皈依只是與佛、法、僧結下一個善緣，至於皈依以後是否能了脫生死，則全憑各人修行。

問：有人説我們天道是禪宗，但禪宗不是應隸屬佛教嗎？也有人説我們天道是「孔孟聖道」道又與儒家一樣。另一方面我們拜的關公、呂洞賓又屬於道教。究竞天道應屬於那一支？

在我們天道的道統中明白的顯示出，道在中國的源流是歴經儒、釋、道三家的，從堯、舜、禹、孔、孟到老子、釋迦牟尼佛、迦葉、阿難、達摩、慧可、傳到六祖惠能後傳入民間，流傳至今而成爲現在的天道。

所以說天道是禪宗一點也不錯，是正宗的祖師禪，而不是沒有師承的口頭禪、野狐禪；說天道是儒家也沒錯，天道承談了儒家道統，且發揚光大儒家精神，開創嶄新的儒風，說天道是道家，也可以，天道的無生老母原本自道家無極、太極而來，老、莊及後來道敎的聖賢也都是天道崇敬的對象。

天道正是承續了儒、釋、道的傳承，並將三者之內涵匯聚融合，成為一個適合現代時代因緣，可普渡生靈的一股宗敎力量，至於是儒？是釋？是道？並不重要，重要的是道一脈傳承確實是有「道」，確實可以拯救眾生超生了死，脫離输迴苦海。

問：為何一貫道場稱白陽道場？

「道」的傳承分青陽、紅陽、白陽三階段，象徴蓮花由生長、開花、結果三個階段。述剛升出水面時是青色的梗、青色的蓮葉，而後開出紅色的花，最後結出白色的運藕，這是比喩道在世間傳佈的三個時期。

第一個時期，青陽期，道降帝王，只有君王與君王問有道的傳承，堯、舜、禹、湯、文、武，周公。古代聖王並沒麼偉大的建樹，沒有立森嚴的律法，也沒有造成燦爛輝煌的大時代，但老百姓卻能安居樂業，無怨無尤。如莊子所說：「上古之治，上如標枝，民如野鹿，逍遙自在。帝王不費心去治理，而一切民生、自然生態，皆得平衡而無爭鬥殺伐之事。」也就是老子所調的無為之治。

第二時期：紅陽期，道降師儒，因眾生是非善惡愈來愈分明，所謂「大道廢，有仁義，六親不和有孝慈。」仁、義是由那裏來的？因為有不仁、不義，孝慈由何而生？因有不孝、不慈，在上古因無不仁不義之事，所以未嘗有仁義之詞。如莊子齊物論中所言，「上古時候的人，智慧巳達到登峰造極的程度了，是怎樣的登峰造極呢？他們以為在宇宙的起初是未曾有物的，這就算『至矣！盡矣！」不可以再增加一分了。其次，是以為有物了，而不認為有區別。再次，以爲萬物有區別了，而不認為有是非。等到有了是非的爭論，道就虧損了。道之所以虧損，正是由於有了私愛。」

於是道降師儒，如老子、莊子、孔子、孟子、釋迦牟尼佛等等。他們了悟天道而能敎化群眾，這些師儒都是智慧徳行超越一般民眾，他們的形象就如蓮花般鮮明奪目，出污泥而不染，使眾生得以仰慕、效法、學習。

經過青陽期紅陽期的滋養生長而終於結果了。第三期，白陽期，道降火宅。白色的蓮藕象徴一切眾生，埋在污泥內的眾生。但它已經在污泥中結成潔白的莲藕，雖然外表看起來是污穢骯髒。但裏面卻是潔白清涼的，每個生命都蘊含著純潔的本質如蓮藕般，尙待我們把它挖掘出來，所以稱白陽期。

在這裡一貫道傳達出一個訊息，古代的帝王及後世的聖賢與我們是一體不分的。如蓮梗、蓮葉花與蓮藕一般是息息相關的。

我們稱白陽道，並不是否定青陽、紅陽，只是因應時代的變遷，讓我們了解現代的修行者因時代的不同，不再走過去出家、離塵的修行，反而要在塵世污泥中創造潔淨的人間淨土。

問：天道總會的設立是否因此道便公開而淪為「教」？

天道的合法公開，以及一貢道總會的成立，打破了以往「道是密傳」的傳統觀念。由於過去四十餘年傳道過程中，為了堅持密傳而承受的官考，至今仍令許多前賢難以忘懷，所以當天道合法公開時，難免會令許多道親心生惶恐，而對「道」與「天命」的存在與否產生了懐疑。然而道是否眞的已公開了？答案是否定的，我們可以從過去大陸辦道的經驗中得到一些參考。

大陸辦道期間，在抗戰勝利後，發生了一個事件，理敎控吿天道爲邪敎，因而上法庭打官司，最後天道勝了 ,但同時當局也提出了要求：「既然你們不是邪敎，為何不乾脆立案登記？」師尊一向反對與政治有所牽扯，但迫於情勢，不得不虛應一番，於是便以「崇華堂」登記立案，從此過了好一段安穩太平的傳道歷程。

在當時社會混亂的局面下，因各種主義、思想氾濫，且共產主義也藉機滲透，因此當時在書籍上很容易因文字獄而造成政治、思想犯。而從崇華堂設立後，所有天道書籍，一併印上「崇華堂出版」的字樣，因此省卻了不少麻煩。

修道有時為了因應時代因緣而不得不作些有為法，如果其目的是在因應時代與眾生因綠，則並不爲過。比方在妙法蓮華經中，釋迦牟尼佛便以「化城喩品」來譬喩一切有爲言說，他說：「譬如有一條險惡之道，曲折迂迴又多毒獸，是人們所恐佈畏懼的，而有無數千萬眾人，欲過這一條險道，而這條路啊又長又遠，這時有一個導師，在湍險中救濟眾人之難，看眾人因疲倦而說要退回原路了，道個導師心生悲愍之心，如果退回去則失去了大珍寶，於是運用方便，用神通力，變化出一個大城廓，宅舍莊嚴，園林渠流環繞，有重門有髙樓閣，充滿著男女老幼，於是慰勸就人不要恐懼退怯，你們只要進了道個城，便可以得到安樂，眾人入城後，心都生大歡喜，而產生了安穩的想法，而這導師知道以後，便將眾人聚集而吿訴他們：「你們當要再前進，道只是中途的一個化城而巳，我因看到你們疲憊已極，想半途而退，才出此方便，權宜方便變化這個城廓，你們應再勤奮精進，莫要中途而懈廢。」

化城雖是假的，但應眾生與時勢之緣而有其產生的必要性。若非道個化城，在漫長險夷的路上，眾生難免會中途而廢。世間一切有為法皆是如是，經典、言說、敎化、戒律，無一不是應緣而施設。所以維摩詰經上說：「不盡有為，不住無為。」

崇華堂的設立，便是師尊爲我們做的典範，法無定法，一切法都應因應機緣而活潑應變。天道傳統的一切法門其實也都是應時代機緣而施設的，譬如天機道，以未來的大劫難，激發眾生趕快起修，沙盤道，以種種妙訓，攝受眾生，令其相信道爲眞道，因有仙佛助化。人情道、功徳、果位，都是爲了令眾生起信，而方便應化的。

所以師母說：「修天機道是瞎、修沙盤道是瞎，修人情道是瞎」便是啓示我們，這些都是化城而已，想要在這裡長治久安是不可能的，最後要走向的目標還是「認理歸眞。」

一貫道總會的設立以及天道的合法公開，就如過去的崇華堂一樣，也如天機、沙盤。是因應時代需求而設立的，合法化是為了傳道方便，而立案登記，是不可避免的應付當局的措施，就如過去崇華堂一樣，既然合法爲何不登記立案？

從七十六年合法化至今，確實也感受到合法化後，天道已不再像以往那麼被污蔑誤解，渡人也方便得多，這便是化城的好處，但化城是讓我們休息以後走更遠的路，而不是讓我們在逸樂中而喪失了精進、渡人的意志。

問：大部份道親對道多半都抱持著半信半疑的態度，而無法完全相信，究竟是道親根器太差，還是道的法門太難契入？

所謂：「小乘難懂，大乘難修，一佛乘難信。」一佛乘是佛法中最易知易行的，包也卻是最難信入的，因為一佛乘中沒有什麼深妙的修行法門，也沒有嚴密的理論辯證，最重要的就是在於「信不信？」信則如龍女一樣轉身刹那間頓成佛，成就在刹那間。而不信呢，則如三祖僧璨大師所說：「小信狐疑，轉迷轉遲。」我們天道便是屬於「一佛乘」，易懂、易修，但卻很難信。

並不是白陽期末世眾生難信，紅陽期上根利器的修行者也是會迷惑的，我們舉雪峰禪師的例子。雪締禪師是一個累世修行的出家人，他在母親胎裡時，母鏡便厭棄肉食而吃素，誕生之後只要聽到人家演說佛法或者念佛聲、鐘聲立刻手足舞蹈、喜悅莫明，根基如此好的修行者自然十幾歲便出家，而且還遇到明師—律山禪師。雪峰禪師在徳山禪師處得了道，立刻桶底脫落，豁然開朗，心中若有醒悟，但又覺似乎不夠，第二天又去向徳山禪師求一法。

徳山禅師能既能令雪條禪師開悟，一般人一定以為豈只有一法，百千法門他都有，但德山卻跟雪峰說：「我所傳給你的是最上乘法，在道宗門中沒有一法可以給你。」雪峰禪師正像我們天道弟子一樣，得了最上乘法後，卻迷失在要有一法可以依歸，於是便四處参訪要求一個法。有一天他和他的師兄巖頭禪師同行被困在大雪中，而在鼈山中困了好幾天。

巖頭禪師是一個已開悟見性的禪師，但作風卻迥異於雪峰，雪峰禪師在山洞中終日打坐，而巖頭終日打睡。終於雪峰忍不住踢他師兄「起來打坐。」巖頭醒了又睡，雪峰顿道：「我眞是沒有修行啊！修行總要有個解脫，我求不到解脫，又和你道樣一個和尙混在一起。」

巖頭禪師終於起來問雪峰：「你在做什麼？」

雪峰說：「不打坐做什麼？」

巖頭說：「快去睡！你這樣坐著不動像個土地公，將來再投胎最多做個土地公。」

雪峰說：「我這裡（喩心裡）不安穩，不敢懈怠。」

巖頭禪師便叫雪峰將他的經歴講一講，一直講到徳山禪師一棒使他桶底脫落，巖頭禪師便說：「從門入者不是家珍。」

雪峰說：「那麽他日以後將如何修行？」

巖頭說：「他日若欲播揚大敎，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地。」

雪峰禪師言下大悟，連連向巖頭作禮說：「今日才是鼈山成道啊！」

雪峰禪師的這一段經歷也正是許多天道弟子的經歷，每個人求過道後就像雪峰禪師說的「桶底脫落」那個罩著我們的無明桶在刹那間脫落了，我們都自生死輪迴中解脫了，但仍然總覺得不鉤，覺得心不安穩，而不斷向外去求安心法門，然而偏偏道場又沒有什麼法門可以修。

「從門入者不是家珍」，一切從法門修得證得的都不是自性，不是自家珍寶。這是一切修行者的毛病，向外求法，然不求法又要如何修行？「自性流露」。就像巖頭說的唯有一一從自己胸襟流露，蓋天蓋地，才能傳播宏揚大敎。

這種自性流露便是我們天道唯一的修行，天道的修行是一條最單純最究竟的修行，不講任何法門，明師一指無明脫落，從此良心流露，而且用這良知自性播揚天道，蓋天蓋地普渡三曹。

問：星雲法師認為天道應發展自己的教義而不要引用佛教的傳承及經典，他説：「怎麼能把我的爸爸説成你的爸爸？」比喻我們天道擅自將佛教的傳承説成天道的傳承，是不是天道應當另外新創自己的傳承與教義？對於這一點後學知道許多天道弟子面對佛教徒都甚為自卑，天道是不是應當全面脱離佛法，以避嫌？

天道與佛敎原本是兄弟，從六祖以後一脈傳入在家，一脈傳出家，而開始分成二脈，所以佛敎徒的爸爸也就是天道的苞爸，佛敎的傳承就是天道的傳承。佛敎的經典就是天道的經典，佛敎的祖師就是天道的祖師。

也許佛敎徒無法接受這個觀點，不過就算不論這一點，我們反問星雲法師：「佛是眾生的佛，還是少數佛敎徒的佛？佛希望只有少數佛敎徒接受祂的敎誨，還是希望有更多的眾生也信受奉行祂的敎誨？」

佛的智慧是無分別心的，佛的慈悲是沒有界限的，是眾生在分別你我彼此而不是佛在分別，站在佛的立場，只有希望更多的眾生都能在祂的佛光攝受中成長，而不會去分別、排斥、批判。

天道的應運非但繼承佛敎傳承，更擴而充之，平等地正視所有宗敎。對五敎聖人以同等的尊崇，對世界宗敎以開闊的胸襟容攝、學習佛、聖人的精神，只有慈悲沒有分別。而這種情懷也正是所有宗敎聖人所要傳達的。所以天道弟子不應自卑，不必爲無明眾生的一些錯誤觀念所困惑。

除此以外，天道也並不是沒有自己的敎義，天道的「三寶心法」是佛敎所沒有的，也是天道殊勝於宗敎的部份，所以一個天道弟子若能落實三寶的抱守，則絕不會在佛敎徒面前感到自卑的。

考驗

人生的路上本來就是危機四伏，初民在原始叢林中接受天災與野獸的淬煉，現代人則在都市叢林中步步爲營，這都是在考驗我們生存的能耐，過不了關則遭淘汰！「天地不仁，以萬物爲芻狗。」這是個森冷無情的定律，你不得不接受。

修道亦然，你將面臨許許多多的考驗，順考、逆考、道考、魔考、人事考、親情考、慾望考、智慧考。簡單地説：千魔萬考！有人説：「修道行善還要受這麼多考，不如退出過人間輕鬆日子。」但是人生的路上一樣有千魔萬考，而且沒有仙佛菩薩暗中庇佑，沒有同修相互扶持、沒有前賢指點迷津、更沒有伏妖降魔的法寶可以運用。比起修道的考，那才是一條絶路啊！

還是老老實實地踏上修行路吧！只要有信心和決心，千魔萬考也只如過眼煙雲，無足掛慮。而且一切的考驗都蘊含著無限的慈悲，誠如詩經所説，「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」一切的切磋琢磨只是為了磨去你的小人之心，流露你那掩藏已久的君子美質。

問：修天道有種種「考」，而修其他宗教似乎沒有，而且反而所求皆應。聖經説：「你們祈求，就給你們。」是不是天道是一條比較辛苦的修行路？還有常聽前賢講「魔考」聽起來很恐怖，好像不修道還不會恐懼，一修道種種傳聞令人疑神疑鬼、驚恐不安。

「考」並非天道獨有的，一切的修行者都要面對「考」的挑戰，甚至一切非修行者也無時不是處在善、惡、正、邪的考驗之中。

聖經中也記載著撒旦（魔鬼）一再試驗耶穌，擾亂祂的信心，如馬太福音中第四章：「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，耶穌禁食了四十天，魔鬼對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。又說：神的兒子可以跳下懸崖去，主要爲你吩咐他的使者，用手托住你，又指著山下萬國榮華說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」釋迦牟尼佛成道以前，魔王也一再的去擾亂祂，但都被佛陀一一降伏。

所以可見「考」並不是天道的專利品。至於魔考，也是各個宗敎都會發生的，而不信仰宗敎也一樣會遇到，但一般修道所遇到的魔考多半是「心魔」，也就是因內心的貪執加上修行而產生幻覺、幻視、幻聽。或者因修行有所證悟而產生過當的喜、悲或增上慢。這些就是一般所謂「走火入魔」。而外來的魔在今日多半爲靈界之邪靈，這種情況比較少。

魔考並不是因為修道才發生的，而是因內心有所貪執、有所偏執而產生心魔，更嚴重則感應外魔，所以要避免魔考的唯一方法就是認理歸眞，而不是不修道就不會碰到。

不修道的人生一樣有考，財富、美色、名利。時時刻刻都在考驗人的良心，稍一不慎便會陷入貪婪、自私、邪惡的魔掌中。至於「外魔」的考，也不是修行人才會遇到，相反的，修行者若修正法反而較可避免邪魔來擾亂，因修正法則正氣凜然，以民間的說法就是「陽氣十足」，陽氣盛時，自然屬於陰氣的邪魔不敢靠近。

原本修道應會有各種魔來擾亂，因為「道消魔長，道長則魔消。」黑暗勢力永遠不錯過任何機會在打擊每個眾生的良心，否則黑暗的勢力便會削弱，所以修道人面對魔考的傳聞，自古以來便不勝枚舉，但我們天道的修行由於是「天人合辦」，所以許多魔考在我們眼睛沒看到的時空中，已被搭幫助道的仙佛化解掉，而仍然發生的若不是修道人心中有貪執，便是上天有意降考來試驗與磨鍊人才。

所以天道弟子不必對魔考存過度的恐懼、憂患，凡事只要憑良心去做，不忘改毛病、去脾氣，魔只會躱你躱得遠遠的。

問：爲什麼會有假祖師的產生？後學的一個好朋友，原來也是很虔信的道親，精進修持，無一日懈怠，讀佛經的體悟也很深，但前幾個月突然説他開悟了，仙佛指點他是濟公活佛，從此以後素食餐廳的生意也不管了，丟給他太太，家庭也不顧了，就這樣帶著一二個跟隨他的人，稱起佛來了。

假祖師產生的原因有二種：

一、領命來考道，考驗天道弟子認理的程度，並將玉石分班。

二、道場成全錯誤，以及個人貪妄執著導致走火入魔。

假祖師有二種，一種是自己走火入魔，另一種則是使命在於「考道」。這種假祖師有時也並非其有心要自稱假祖師，而是上天的用意，也就是領命考道，假祖師出世的目的在於考驗修道人的貪心、妄心。師母愛護我們，所以在錦囊中先給我們底細，吿訴我們假祖師，乃人事出眾、邪法驚人，而千盯萬囑叫我們：「到那時千萬要識透，咬緊牙關，無論他的法術，如何玄妙，總得不貪不妄，毫不動搖，才能算保得住險。」

得道容易，成道難，白陽道場因先得後修，所以在這條修道路上有甚於各宗敎的道考、魔考，我們所要過的關，除了「先修後得」的各宗敎徒所要過的之外，更有羅漢、菩薩一切已得道之修行所須突破的種種關卡，因爲我們雖已超生了死，還是要走向成佛的道路，也就是說我們雖已得道，但還需往成道的路上前進。所以師母說：「雖說是考，這亦是我們成道的機會，如果沒有這場，如何分出善惡邪正？又如何分出升降成敗？」

道場中的「考」有時是很不得已的，並不是說上天在刁難我們，故意讓我們在修道的路上跌倒，而是只要我們心中還有貪妄，自然會招來魔考。所以「劫」、「考」，都是眾生共業所招感而來，假祖師亦是如此，因為修道人心中仍有貪執妄取之心，累積成共業，便招來假祖師的產生。如果人人認理歸眞，自然假祖師也沒有生存空間了。

除了考道以外，還有些假祖師的產生是由於道場錯誤的成全而產生，道中怪力亂神的思想充斥，對顯化、借竅過度執著，加上遇事便往後天鸞堂問乩童的風氣很盛，動輒把現在的事扯進過去世的因綠，道親因對過去世有興趣，進而肯定了過去心、未來心，而產生多種幻想，脫離現實人生。

另一方面以功德果位誘導道親修行，久而久之產生副作用，加上許多道親在道中的地位與現實人生中之地位相互矛盾衝突，也許在道中是人人敬重的經理，而在現實人生中卻只是一個無名小卒，這種矛盾引起心態上的不平衡，修道是叫我們「放下」而不是執取。一個修道人若仍有在修道中追求被人肯定的成就感，則就難免落入要成爲一個人人肯定的大修行者，或幻想也許自己是濟公活佛轉世，或白陽祖師等等，也許原本只是一些隨意的想法，但久而久之越來越相信是眞的，而走火入魔，終於走上稱佛作祖的路。

如果要簡單回答爲什麽會有假祖師，則只有一句話。「沒有認理歸眞。」不管是考也好，是走火入魔也好，都是因為沒有在三寶上有正信，沒有認理歸眞。只要認理歸眞，則外來的假祖師也考不倒我們，更不會有心魔擾亂，稱佛作祖的事發生。

問：後學一位朋友是別組的道親，常聽他説起他們前賢對後進道親的訓練方式，比方説叫他把黑炭洗成白色，或指白色的東西説是黑色的，還有叫他到南部某一地方去，卻又叫他朝北邊去，而道親只能完全服從，心中不能起懷疑與積怨，從客觀角度來看簡直是一種指黑爲白莫名妙的行為，但道觀卻反而對這些前賢的作爲崇拜得五體投地，是不是這便是修行？

安東組的一位高前人曾講過一個師尊生前的故事，而适個故事正好可妙解答這個問題：有一次師尊身邊的前賢倒了一杯茶，恭敬的端到師尊面前，師尊卻一反常態跟他說：「你現在馬上把這杯茶倒掉，然後出去買瓶酒回來，再把酒打破。」前賢不敢懷疑違抗，說了「是」就把茶倒掉，準備去買酒，但道時師尊又把他叫回來問他：「你爲什麼不想一想老師叫你做這些事合不合理？把茶倒掉，去買酒，買了酒又不喝、又把它打破，不是糟蹋東西嗎？你怎麼不問問老師爲什麼要這樣？你這樣是沒有智慧。」

原來師尊做這個示範，是為了吿訴道親修道要認理歸眞，不合理的事就算是祖師叫，我們做也不要去做，修道並不是對前輩或仙佛唯命是從，而是要我們凡事認理歸眞，用我們的智慧去判斷該做與不該做。

從前十七代祖金公祖師（彌勒化身）甚至還叫道親去買肉，宣佈從此不必吃素，而當時在場只有師尊、師母堅持不吃而通過過項考驗，其餘的前賢，只知聽命於祖師而不知用智慧判斷，祖師幾句話就通通考倒了。

修道並不是敎我們成為一個唯命是從的人，而是敎我們透過明師一指與十條大愿，逐漸回復本來面目，回復自性，然後與天人合一。

對於前輩，因有點傳、成全之恩，所以我們應當尊敬他們，但若前輩提出非理的要求，也許正是在考驗我們，若唯命是從則就被考倒了。若前輩是認眞而不是在考我們，那更不可唯命是從，因為一來犯了虛心假意，二來可能唯命是從反而是在考前輩了。前賢們有時因為後學們太過恭敬，耳邊聽不到眞話而慢慢行爲脫離現實，這都是後學們虛心假意所造成的，所以對不合理的要求仍然唯命是從，非但不是修行，而且是一種考驗前輩修行的不敬行為。

問：應如何面對神道？

至於面對那些有超凡境界或有神通的人應以什麼態度？只要以平常眼光看他，或不見不聞，不予理會。這些神通使自然失去了炫奇的吸引力，而自覺沒趣。

事實上具有常人所沒有的能力，並不見得是修行好的證明，就像狗可以聞到百尺以外的味道，而我們人不能，像中陰身（我們所謂的鬼＿可以知道過去未來所發生的事，而我們人不能一樣。如果神通能代表修行，那麼狗和鬼的修行都比人好，當然每個人都知道這是荒誕不經，不符因果的。

所以不必爲這些賣弄神通的人所炫惑，只要不執著、不動心，任他千奇百怪，自己只要守住自己的本來面目、佛性、良心，則這些神通不能障礙自己一分一毫。

從前有一個南泉普願禪師，有一次他到某一個村莊時，在莊口遇到莊主恭敬地迎接，他問：「我沒有事先吿訴別人要來此，您怎麼知道我今天要來？」莊主：「昨晩我作夢，土地公吿訴我您今天會來，所以便到此迎接。」南泉禪師嘆口氣說：「這就表示我的修行太差，才會被鬼神看到啊！」

他的這一嘆非但表示了南泉禅師不執著道些神異，甚至也破除了莊主對神異的執著。這才是禪師的風範。大道本來就沒有這些神秘炫異的色彩，天道弟子不只是自己不執著這些，還應破除眾生對神通的執著。

問：什麼是認理歸眞？

認理歸眞就是—認歸「眞理」。認識、歸附、實踐眞理，便是認理歸眞。

而理是什麼？眞是什麼？「理」是天理、良知，「真」是眞如實性。所以「認理歸眞」更明白的說就是凡事以良心爲準則，而不是依從人、制度。一切有為法。

師尊說過的一段話最能解釋認理歸真。

有一天師尊召集了一些後學，問這些道親：「老師如果歸空了，你們要跟誰修啊？」

大家齊聲說：「跟師母修。」

師尊又問：「那師母也歸了，你們跟誰修？」

有人說：「跟師兄修。」有人說：「跟道長修。」

師尊再問：「道長、師兄都歸了，跟誰修？」

道親都徬徨，用不敢確定的口吻說：「跟前人修，跟點傳師修。」

師尊絲毫不放鬆又問：「前人、點傳師都歸了，你們跟誰修？」大家終於啞口無首。

師尊於是說：「跟誰修都錯，要認理歸眞。」

一般人總以為「理」一定是一個特定的道理、規則、戒律或修行法門。其實天道的這個「理」是不必藉任何語言文字傳達的，理便是我們內心深處、最眞挚的良知。一個人如果能完全憑良知做每一件事，那麼不必讀任何經典，修任何法門都無損於其是一個道地的修行者的事實。

完全以良知良能為行事的準則，便不再需要經典、戒律、法門。這便是認理歸眞。

問：、如何認理歸眞？

所謂「認理歸真」便是回歸良心自性，但人由於長期受業障及習染蒙蔽，所以一下子叫他憑良心作事，常常會不知所措，覺得「良心是什麼？」「良心的標準在那裡？」「大學」有提出一套檢驗良心的方法。

「大學」中的「正心之道」：「有所憤懥，不得其正。有所恐懼，不得其正，有所好樂，不得其正；有所憂患；不得其正。」

所以檢驗自己有否認理歸眞，有否依循良知自性，可以檢視自己的內心是否有忿怒、恐懼、好樂、憂患之心。如果還有則仍須努力，當處理每件事時，心中都不再有這四種心態時，則認理歸真也就全了。

所以當一件事使你猶豫不決時，嘗試一下用心體會內心深處的良心，是否有一點不安、不快？如果有，那這便是一件違背良心的行為，比方說時下年輕人談到父母親時，多半會有許多抱怨、不滿，而且用許多理由，比如「代溝」之類來爲自己辯解。如果在批評父母時，體會一下自己內心深處是不是一定有些許的不安、不快與罪惡感？原有人會不去理會良知的訊息，故意裝作不知道。

但良知如果長期忽視它，是會麻痺的。所以單以回復良知來談認理歸眞，對許多人來說仍是空洞不實際的。所以天道還有一種幫助人們回復良知的法門，那就是「明師一指」及「三寶心法」。透過明師一指，蒙蔽在良知上的灰塵一掃而空，所以道親們自我譴責的心待別强烈。當然頓悟以後，還會再陷入迷惑，所以要漸修。

除了明師一指外，三寶心法也是祖師幫助我們回復良知的一個很好的漸修法門，良知聽起來很抽象，所以天道又應運三寶，藉三寶使我們很容易回復良知。

意守玄關可將我們散亂的心思收回，同時也將妄心除去，當妄心除去時，便僅存良心。常常守玄可使我們良知敏銳，不被五花八門的世界混淆混亂，會被似是而非的社會價値泯滅。

而合同與眞經則有幫助守玄的作用。所以三寶是幫助我們走向認理歸眞，走向回復本性良知，回復亦來面目的捷徑。天道弟子若對良知有所疑問，則可參考大學的「正心」功夫，也可常用三寶來常保我們的赤子之心。