張貼日期：Jan 31, 2015 7:18:3 AM
養真集上卷
序
通玄理而不通禪，必受固執之病；通禪理而不通儒，多成狂慧之流。求其禪儒皆通而又能貫之以道，不但今鮮其人，即古之紫衣、黃冠，下除紫陽蓮池外，恆不多覯。
丙午夏之日，偶過友人趙公齋頭，見幾上有《養真集》一卷。因溯其書之淵源，乃得之海甸慧福寺，寺僧得之陳提台，提台又得之其家西席，遂借歸。閱之系隱士養真子所著，惜其不表姓名，蓋赤松黃石者流也。其書，由儒悟禪，就虛靈而養舍利；由禪證道， 借般若而煉金丹。談空則皆拈花面壁之真傳，論道則無鉛虎汞龍之假借。孔顏樂處，信手拈來；濂洛薪傳，隨筆揮出。匯三教而同歸，掃白馬青牛之幻相，總百家為一轍，洩天心水面之精微。不作空中閣樓，步步階梯；修成幻海橋樑，頭頭道路。衲子朝夕玩味，不須十捲《楞嚴》；羽客行住遵循，何用五千道德。驀直行去，省多少云水三千，便可坐洞天十二。因其為希有之奇書，遂全忘我心之故陋，始續貂以裁狗，繼付棗而登梨，以後尋真不用白雲觀裡，從茲訪道何須黃鶴樓頭？采玉探珠，全望高明之慧眼；飛昇羽化，庶酬作者之婆心。噫！偌大乾坤，應有知音之客；如斯世界，豈無見性之人？聊染翰而暢言，遂無心以成序。
乾隆丁未上元觀燈日，白鬢老人王士端題於塵世蓬壺。
道
今夫人要做天地間第一等美事，莫如讀書；要做讀書中第一等高人，莫如學道。朱子曰："讀書將以求道，不然讀他何用？至於學業乃分外事，可惜壞了多少人。"《道德經》有云："立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。"古者帝王，皆以君道而兼師道者也。至於孔子，斯道不在於君而在於士。今非無士也，孰是見而知之者，孰是聞而知之者。夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳，求則得之。天子得道能保其天下，諸侯得道能保其國，卿大夫得道能保其家，士庶人得道能保其身。才為人用而鮮終，德為修己而有名。'道'則無名，而用之無窮。是故 君子惟道是學，功名、富貴，皆視如浮云任其去來，而漠然無所動於其中矣。
或問："君子惟道是學，有所取益而然歟？"曰："有。"願聞焉？曰："學道之人，是學其在我。我者也，心可廣，身可潤，病可愈，死可免，如是之益，益莫大焉。"
又問："學道之人，果有是益與樂乎？而今世人見有學道之人，共嗔為迂，何也？"曰："《道德經》有云：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。"
白鬢老人曰："讀書中第一等高人，莫如學道。自古及今學道者紛紛，成道者寥寥，其故何也？首要根器高，次要讀書多，三要遇人早。根器不高，不能有出世之想；讀書不多，不能見理即明；遇人不早，多受旁門小術之誤，終不能成大道。試看鐘、呂、紫陽、玉蟾 、丘祖諸仙。俱是穎悟超群，胸藏萬卷，更兼早遇仙師，是以名標仙籍，身出塵凡。若不得真師，斷難成道。若謂余言有謬，君其問諸蓬萊。
理
夫道，一而已矣。在天曰'命'，在人曰'性'，在物曰'理'。此理流行於天地之間，發著於日用之際。事事物物，皆有當然之理，而不容己。即有所以然之理，而不可易。惟循理君子，以理觀物，是是非非，善善惡惡，因而付之，是謂無我。無我則公，公則明，明則處事當，而盡物之性矣。若以我觀物，則愛憎橫生，不免任情，任情則私，私則昏，昏則顛倒錯亂，只知有我，不知有理也。有理斯有氣，氣著而理隱。有氣斯有形。形著而氣隱，理無不中也。不中氣則偏矣，形又偏矣。中無不善，偏有不善矣。茍求化偏之不善，而歸於中之善也，須於幾動之始，密密省察，是發於理之中者，擴而充之；是生於形之偏者，絕而去之。久而理自常存，欲自消亡。天下之理不可不窮也，而亦不可勝窮也。有要焉，辨吾心之惑而已矣。辨則明，明則誠，誠則天下之理得，而成位乎其中矣。聖人有言曰："愛之慾其生，惡之慾其死，是惑也。"一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與，因聖言而擴充之。身受貧賤而慕富貴者，亦惑也。人不來學，而思往教，亦惑也。邪教惑人，王法禁之猶不止，吾欲以空言拒之，亦惑也。聖賢之道，必待其人而後行，望庸眾之人為之，又非惑與。事有必不可成，物有必不可得者，而營營在心，亦惑也。人有不可強就，功有不可速成者，而孜孜在念，非惑與。素位不行，而生無益之外願，是惑也。聖言不畏，而思非道之邪事，非惑與。 明知一善是中，而不致中；明知萬法惟心，而不了心。是惑也。明知生死大事，而不體驗無生；明知無常迅速，而不了卻無常，非惑與。理是本有的，但加提撕而自有；欲是本無底，但能照破而自無。遏欲存理，原非二事。遏了一分欲，即存得一分理，遏了十分欲，即存得十分理。益人莫大於理，而存理者少；損人莫大於欲，而縱慾者多。人之多欲，猶樹之有蟲，暗食於內，不久自斃。夫人以欲為樂，不知欲猶火也，不戢將自焚。神明受其熬煎，酒色耗其精氣，生病生瘡，晝夜叫苦。浮屠謂死後受罪，而不知生前已受之早矣。
白鬢老人曰："周子曰：明不至則疑生。明，無疑也。經年窮理之人，尚不能認理皆真，行理皆當，而況未嘗學問之人乎？世之因明理而保身者固多，因爭理而喪身者，亦復不少，故禪家又以理為障。
天地
大道無形，天地是個有形底道；天地不言，聖人是個能言底天地。聖人，吾不得而見之矣。未嘗不見經書，見經書而能明其義理，與見聖人何殊？天生我形，天賦我性，內外皆天，我何敢紊？我在天中，天在我心，見天地而效其清靜，與其大道不二，少有私意，獲罪匪輕。形色，天性也。率天性而行，自無人欲之累，日用常則也。順常則而動， 必無踰矩之愆。人之道，無時不與天地相合。一動一靜是也；人之氣，無時不與天地相通，一呼一吸是也。嘗見日入地中，心火下降之象；月到天心，腎水上升之象也。仰觀北辰，居其所而眾星拱之，名曰"天樞"。夫天固有樞，以為造化之本。人亦有樞，以為性命之源。均是人也，有所謂大人者，與天地合其德。試察我之心，並我之性，其合乎天地有幾？合則加勉，不合則速改，而至於大人，不為憂矣。天生地成，吾人之大父母也；天動地靜，吾人之大師教也。已往聖人，天地之肖子也；未來聖人，天地之慈孫也。能愛其親者，大德必受命；能敬其師者，下學而上達。
白鬢老人曰："人不畏天。皆因把天看遠了。"此篇最吃緊處，莫過"天在我心一語"。人若真知天在我心，敢不畏乎？敢不敬乎？畏敬既久，可以明心，可以見性，可以成佛，可以作祖。所患者隨知隨忘耳！
人生
人生者，太極也，太極動而生陽為火。火者，神也，靜而生陰為水。水者，精也，神火精水，妙合而凝在兩腎之間，為元炁之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁，從天所賦，人不得而與焉。既生以後，人品之邪正，由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？今夫人，只知我是父母之所生也，不知我與父母、與天地，皆道之所生也。是故君子必求得道，而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰："文武之道，未墜於地。在人，非止在春秋之人，亦在今世之人。非止在今世之人，亦在後世之人。"一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清淨無埃塵。真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰："人之所以異於禽獸者幾希？庶民去之，君子存之。存之者，成聖成賢；去之者，為禽為獸。是去之時，即變為禽獸，不待死後與來生也。今夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止，謂之行。一時稍止，不可謂之行矣。今夫人有五常，仁、義、理、智、信，是也。不變，謂之常。一念稍變，不可謂之常矣。是五行也，是五常也，具於人身之中，則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也，傷此大本，則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫。君、臣、父、子、夫婦、兄弟、朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道，則不可以為人。是故先王教人，先明五倫之理。而今世人，有墮肢體，去人倫，以求道者，彼固不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
白鬢老人曰："氣稟之清濁從天，人品之邪正由己。"此固說得好。"一時稍止，不可謂之行；一念稍變，不可謂之常。"說得尤好。
老
人皆曰："人上六十，一年老了一年；人上七十，一月老了一月；人上八十，一日老了一日。"予今八十有餘，將如之何？自今以後，多活一日，是天假道之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？
昔有三個老者，言及無常。有一老者曰："今年酒席筵前會，不知來年又少誰？"又一老者曰："你說底遠了，今晚脫下鞋和襪，不知天明穿不穿。"又一老者曰："你說底還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來。"智者不失時，勇者不再計。今日知道，今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰："今且不暇，姑待異日。"只恐你要做時，卻又做不得了。人有三寶，曰"精"曰"氣"曰"神"。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎；氣何以不洩？必也寡言乎；神何以不離？必也無慾乎。神不可以強留，心息相依則神自留矣；氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣；精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣。
或問："人老血氣既衰，如何可補？"曰："慎言語可以補肺，節飲食可以補脾，絕思慮可以補心，去嗔怒可補肝，斷淫慾可以補腎。"請益曰："不患不補，惟恐補而又損。"我故嘗曰："百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。"視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之，生生不已，天之道也。各歸其根，物之理也。知其理不悖其道者，其惟真人乎？故真人之息以踵，踵猶根也。三冬歸根之時，宜靜養之。
白鬢老人曰："心息相依，忘言守中，還精補腦，則三寶固矣。" 慎言語，節飲食，絕思慮，去嗔怒，斷淫慾，則五臟足矣。三寶既固，五臟又足，有不延年益壽乎之理？
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生，則內傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食。脾虛則肺氣必虧，故至發咳，咳作則水氣竭絕，故木氣不充，發焦筋痿，五臟傳遍而死矣。人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身，才為有病，而不知非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。人之一身，外有六淫，風、寒、暑、濕、燥、火是也。內有七情，喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症。因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之。先天無形之精神內傷而病者，非反觀靜養不能愈也。十大名醫，治人身病；三教聖人，治人心病。親朋有病皆知去看，自己有病卻不知看。若知自看，內看無心，外看無身，心身既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時，則塵情漸減；常防死日，則道心自生。昔子元有心病，遇一高僧，謂之曰："貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。"夫妄想有三，或追憶數十年榮枯恩冤，即種種閒情，此是過去妄想也。或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也。或期日後富貴如願，或望子孫及時登榮與夫不可必成，不可必得之事，此是未來妄想也。三者妄想，忽生忽滅，禪家謂之幻心。能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之覺心。故曰："不患念起，惟恐覺遲。念起是病，不續是藥。"又曰："貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之慾。或夜思佳冶而成夢遺，此是內生之慾。二者染著，耗散元精，若能斷之，則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之理障。經營職業，不憚劬勞，謂之事障。二者雖非人欲，亦損性靈。若能緩之，則心火不至上炎，可以下交於腎。故塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。"子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。自家有病自家知，即知須要早時醫，倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
白鬢老人曰："諺云「心病難醫」。非難醫也，不得其法，不行其法耳。三教聖人，善治心病，一語可為患心病者指南，誰其信之？誰其行之？昔余為抱關吏時，患脾虛下洩之症五年，奄奄一息，百藥不效，萬無生理。因謝絕人事，反觀靜坐，閒校心經一卷。百日後，經完病癒。此余即驗之奇方。故敢告之有痼疾者。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為。及血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女，也替不得，無數金銀，也買不得。至死方悔，遲了！誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕死，則死難免矣。誰不怕病？當怕之於未病之先，若到有病之時而怕病，則病難治矣。試觀天下之物，有重於性命者乎？試思天下之事，有大於生死者乎？人莫不好生也，但不好長生之道；人莫不惡死也，但不惡取死之事。人在世上，事事相續，必死而後己。直等到臨死，有甚方法可以躲得？不如急早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問："塵緣纏繞，日久年深，一旦就要放下，不亦難乎？"曰："只是你不肯放下，是以說難。設若你死，還有不放下底麼？今雖未死，權當已死，一齊放下，有何不妙？"又問："放下個甚麼。"曰："放下四大五蘊、情識種子。真修行人，恰似大死一番，卻活才好。大死人也，無世界纏繞，也無妙道理，如此大休歇，方為了當。""朝聞道，夕死可矣！"此吾夫子教人急切之語，蓋謂："上士聞道，了生死於片晌之間也。"
白鬢老人曰："昔人云「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休」。若有人能向死前休者，不但其死必遲，而且可以了生死。
苦
人只為一個愛字，不能除卻。愛名利，遂為名利所縛；愛酒色，遂為酒色所縛；愛身家，遂為身家所縛；愛子孫，遂為子孫所縛。將此真性縛得七顛八倒，往來人間，受無限之苦。受父精母血，始結成胎，衣胞猶如囹圄拘束其身，母吃熱底，如滾湯澆身；母吃冷底，如寒水逼體。及至氣滿胎全，急要撞出，必將衣胞先撾抉數日，衣胞才破。人只知為母底腹痛之苦，不知為子底更受無數底苦楚。至於分娩，"呱"底一聲，受苦於胎中才盡，又有一身之苦隨至，內患飢渴，外畏寒熱，變蒸痘疹相繼而作，此童蒙之苦也。及至成人，事業臨身，為君王者憂社稷，為士庶者憂身家。晝夜焦勞，坐臥不安，五火俱動，焚其天和，隨身疾病不禁。夫人也始成病苦，終至死苦，後有報苦，歷劫輪轉，無有休息。釋氏曰："愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，"今人苦惱都是自作自受。有不知是苦，而誤入其中者；有明知是苦，而脫離不得者。語曰："莫言婚配早，婚配後事難了；莫言中會高，中會後業大了；莫言耕種飽，耕種後苦多了；莫言僧道好，僧道後心難了。"
或問："世人之苦多在身，學人之苦獨在心，無繩而自縛，無事而自忙，要收收不來，要放放不下，如之何則可？"曰："學人未得真傳，其苦有如斯也。苟得真傳，收放由我，何苦之有？況學道是個安樂法門，凡說下苦，便是個外道。"
白鬢老人曰："世人常談謂人生下時，必"呱"的一聲，可見從此皆是苦境。余謂不然，皆因迷了真性，縱慾不遂，是以百苦叢集。若肯回心向道，萬物皆備於我，樂莫大焉，何苦之有？"
性命
學道入門，先須理會性命二字。性有性源，心地是也；命有命蒂，真息是也。命蒂要固，性源要清。
或問："性源如何清？"曰："內外兩忘則清矣。""命蒂如何固？"曰："神氣相守則固矣。"性即神也，命即精與氣也。《太極圖》曰："無極之真，二五之精，妙合而凝，而人始生焉。"所謂性，即無極之真也；所謂命，即二五之精也。無易子曰："性具於心，心空一分則性見一分，心空十分則性見十分，性見則性盡矣。是止念即所以盡性也。性盡一分則神氣凝一分，性盡十分則神氣凝十分。為學別無工夫，不過從容至之而已。"大抵工夫全在止念，心息相依，此法最為直捷。何也？氣乃神之母，神乃氣之子，心息相依，如子母相見，神氣融渾，打成一片，緊緊密密，久久而成大定。此之謂歸根覆命根深蒂固，長生久視之道也。邱祖師曰："息有一毫之未定，命非己有。"我則曰："心有一絲之未忘，息不能定。"夫人有天地之性，有氣質之性。天地之性，太極之全體也，才到陰陽五行處，便是氣質之性，即此太極之體，墮在氣質之中，非別有一性也。張子曰："善反之，則天地之性存焉。"
或問："善反有道乎？"曰："有"。"願聞焉"。曰："儒曰洗心退藏於密；佛曰觀自在；老曰復歸於樸，是善反之始也。儒曰知止而後有定，定而後能靜；佛曰照見五蘊皆空；老曰復歸於嬰兒，是善反之中也。儒曰無意、無必、無固、無我；佛曰無眼、耳、鼻、舌、身、意；老曰復歸於無極，是善反之至也。人性本善，有不善者，氣質之性也。知是氣質而不為其所使，便是變化氣質之方。八十五歲大老漢，每日靜坐無事幹。道義明了沒底說，經書見了懶待看。識得一性是主宰，照破萬緣皆空幻。散淡逍遙自在活，再不與人閒扯淡。"
白鬢老人曰："無極之真，理也，性也；二五之精，氣也，命也。從古多少大儒，發明一理二氣之奧。可見天下無無理之氣，亦無無氣之理。其在人也，無無命之性，亦無無性之命。奈釋道二教弟子各執一端，紛紛聚訟。究之總因太極之理並未深明，是以性命之源裂成兩片，遂至釋門崇性學，道家重命功，分門別戶，如道冠僧帽之不同，殊令大徹大悟者噴飯。籲！胡不取此篇而玩索之？
心
人只一個心，向外是情，向內是性，順去是識，逆來是智。今要將順去向外者轉而逆來向內，必也反觀乎？蓋反有能回能復之義，而觀有能照能了之功。人之神在心，而心之機在目，故目用在內而心亦隨之在內。不但在也，而且定矣。此心一定，心火下降，腎水上升，口餌甘津，足躡火鼎，其妙有不可盡言者。
人只一個真心，因何而妄？迷則似有，覺則還無。我故曰：知妄無妄，要放即放。誠，是去個偽；敬，是去個慢。當妄想紛起之時，不用止絕，直反看其心，看他想底是甚麼，但回光一照，當處即寂。學道無別法，時常返照便是學，無了妄想便是道。朱子曰：有一分心向裡，得一分力；有兩分心向裡，得兩分力。若緊緊收拾，不要逐物去了，安有不得其正者？雖半月間可驗也。又曰：求放心者，非是別求一個心來存著，只才覺放心，便想此心是我底心，須要由我使，不得信從他往外去了。雖錮蔽之久，猛可醒來，大喝一聲，百邪皆退。繼之以觀心，心無；繼之以依息，息住，而神隨之俱住焉。此之謂真人之息以踵。
人之所以異於禽獸者，惟此心耳。佛言作惡之人，來生變為禽獸；予謂喪心之人，當時變為禽獸。何也？形雖是人，心已不是人了。見境心不動，則名不生，不生即不滅，則此心不為塵緣所縛，無縛即解脫矣。
白鬢老人曰：《大學·正心章》前言四樣"有所"，是有心之病，則心不得其正；後言"心不在焉"四句，是無心之病，心亦不得其正；究竟並未指出正心功夫，教學者無從下手。此篇既指出正心之功，又指出心正之效，條分縷析，字字金針。吾人誠能遵而行之，不但可以希聖希賢，並可以成佛作祖。有志斯道者，胡不勉旃！
情
七情已見前篇，喜則氣緩，怒則氣上，哀則氣消，樂則氣散，憂則氣結，愁則氣下，驚則氣亂。乖戾失常，變生諸病，為心腹膨痞，為腹脅刺痛，為咽喉窒塞，為上氣喘急，為五積六聚，夾血而為症，夾水而為癖，痰涎或因之以凝結，如絮如膜，不可勝紀。故善養者，攝情歸性，乃卻病之良方也。情者，性之向外而動也。聖人養之於未動之先，故能以其情順萬物而無情，過而不有，涉而不流，譬如明鏡照物。美者，物之美也，不因之而生愛念；惡者，物之惡也，不因之而生憎心。故曰：廓然而大公，物來而順應。大公云者，純是天理，無一毫人欲之私也；順應云者，有物必有則，行其所無事也。
定性書曰：人之情各有所蔽，故不能適道，大率在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。又曰：人之情易發而難制者，惟怒為甚。第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。朱子曰："忘怒則公，觀理則順。"二者所以為自反而去蔽之方也。得道之人，內外空寂，靜中反觀，了無一物，則身寄寰中，而心超物外矣。
白鬢老人曰：古人云："太上忘情"，非忘情也，攝情歸性也。人能攝情歸性，在儒謂之收放心，在道謂之煉還丹，日久功深，自能似佛之如如不動矣。
思
人心要死，其機貴活。死，謂死其慾念；活，謂活其理趣。夫思者，心之活機，無邪其綱也，九思其目的也。思道為正，思物為邪。道，我固有之也。思，我固有之道，思即是道。思到妙處，灑然會心，優遊悅怡，始可謂之自得。若思索雖深，心氣耗竭，縱有所見，非自得也。不思而得者，聖人也；思則得之，賢人也；不思不勉之謂誠，即赤子不學不慮之良知是也。擇善者，擇此不思不勉而已矣。
人心有七孔，多為血絲所錮，如要開通，非學思不能。思有鑽研之義，學有印證之功。思學兼用，何道不得？理有未通者，如面牆而立，思如牆上鑽穴，鑽得一穴，透得了一穴之明，先小後大，久則並其牆而去之，則豁然大通，無復障礙矣。《禮》云："儼若思。"儼則不苟，若則不苦，不苟不苦，可謂善思也矣。"君子思不出其位"，謂之思；但出其位，則謂之念。思是入道之門，念是障道之根。
白鬢老人曰：儒曰思，釋曰參，道曰悟，皆用心求道之名也。少年要用心，中年要養心，老年要息心，則功夫得其當矣。儒曰化，釋曰了，道曰得，則功夫無可用矣。
念
只因不覺，忽然念起，是謂無明。無明起，故謂心為念。心實不動，觀心空此，其念自止。止念不難，能反諸一念未起以前，則念自不續矣。未起以前，渾然無極，而今要會一念不起，便是當察念之所由生也。因現在生過去，因過去生未來，現在若無心，過去自然了。人我之見固是念，法愛之見亦是念，必盡除之而後可。用心止妄念，妄念反覺多。試看他念甚，其念自消沒。修真要止念，止念要觀心。觀心心不有，心無境自空。心境既然無，止觀亦何存？
圭峰曰："密密覺察，勤勤觀照。習氣若起，當處即休，切莫隨之，免落凡夫，縱情亦莫減之，免墮二乘。"夫圓宗頓教，畢竟如斯，但與本性相應，覺知自然無間。《參同契》曰："耳目口三寶，閉塞勿發通。委志歸虛無，無念以為常。"即心得無心者，不滅心相而分別也；既念而無念者，以念無自性，緣起即空也。
白鬢老人曰：用心止念，未必能止。即使止住，念去止存，此止獨非念乎？猶逐張三而留李四也。初學之人每受此病，然則如何而可？必也坐忘乎？忘則無我，我尚然無，誰來起念？
好
人心各有所好。好者，心之所獨注，有不期然而然者，竟不知其所以然者也。夫以一念而分人品之高下，一時而定終身之成敗，不可不慎也。使其所好者，仁義也，禮樂也，詩書也，不問而知其為賢也；使其所好者，佚游也，博弈也，酒色也，不問而知其為廢人也；使其所好者，苑囿也，漁樵也，不問而知其為細民也；使其所好者，斗訟也，驕傲也，兵刃也，不問而知其為凶人也。凡好玩樂戲耍者，其失有五焉：一曰褻體，二曰勞神，三曰傷財，四曰失時，五曰誤事。縱情精巧，不能致遠，是以君子不為也。
白鬢老人曰：大凡人之偏好，皆從無始劫帶來種子。非徹悟以後，要改甚難。
身
人之一身，前有三宮，曰泥丸宮、絳宮、黃庭宮，為神氣棲泊之所；後有三關，曰尾閭關，曰夾脊關，曰玉枕關，為神氣通暢之路。孟子曰："堯舜性之也，湯武反之也"，又曰："湯武身之也"，只是反求諸己而已矣。湯武能反求，湯武身中有個堯舜；吾人能反求，吾人身中都有堯舜。反觀其身，氣在其中矣；反觀其氣，神在其中矣。君子以身任道，故身修而道立，小人以身循欲，故欲滋而身亡。《楞嚴經》曰："一門深入，入一無妄，彼知六根，一時清靜"。
人之不能得道者，皆為形所累也。欲除此累，須知此身是不牢之物，最苦之軀，無主之形，膿血尿屎之袋，渾身內外，無一點好處。為甚麼你要吃好的，穿好的。每到人前誇伶俐，賣俊俏，指使底人意亂心迷。把世上人都被弄壞了。死了生，生了死，從無量劫來受過無數苦惱，終無出期。我今立志學道，把你始未緣由都看透了，再不受你迷惑，再不受你指使，漸作入空慧，頓用捨身法，墜肢體，黜聰明，抱而弗離道，可幾乎？仙家修身，必返其體，神即炁凝，炁即神注，性命雙修，道器相乘，形神俱妙，與道合真。
白鬢老人曰：老子云："外其身而身存"，長春真人云："百計以養身，即百計以昧心"，再兼看皮囊歌，自能全身放下。
脈
人身之脈，正經一十有二，奇經有八。惟任督二脈系人之生死。凡夫任脈之在腹者從下而上行，督脈之在背者從上而下行，前後間隔，化機無本，遂以稟氣之淺深為壽命之修短。仙家識得任總諸陰之會，督統眾陽之綱，二脈若通，百脈皆通，故退陰符，進陽火，而行河車運轉之法。其法凝神入氣穴，是謂歸根，神氣相守，抱一勿離，迨夫靜極而動，是神復乘氣根而上升於泥丸，於是河車之路始通。要知河車之路即吾身之任督二脈也。氣之始生也，郁蒸於兩腎之間，泛溢於五腧之上，乃經水亂行，不由溝洫也。吾急以神斡歸尾閭，而上至於夾脊，夾脊難過，舌柱上顎，使之上風府而直至泥丸，神與氣交會於此，其疏暢融液可知。少焉變為甘露，急將舌放自鵲橋而下，通開會咽，過重樓，游絳宮，復歸於所藏之處而休焉。如此循環灌注，久之純熟，氣滿三田，上下交泰，所謂"常使氣通關節透，自然精滿穀神存"。
白鬢老人曰：其法以下數句，萬卷丹經不能出此，出此便是旁門，老子所謂"致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復"，正謂此也。寶之秘之，尤願與上等根器者篤行之。
塵世
搖動之謂塵，變遷之謂世。世有治亂，治世貴才而見，亂世貴德而隱；人有老少，少年貴學而勤，老年貴養而靜。唐虞之世有許由，孰憂孰樂？叔季之世無嚴光，孰清孰濁？吾人涉世如渡河，凡有陷溺處，要知避之。良驥至捷，常受風塵之苦；玄龜雖靈，難逃刳腸之禍。相彼飛鳥，乘風而起，擇木而棲，何其適也。只因貪食，誤入於籠，求脫不得。今夫爵祿，亦人之樊籠也歟！春秋不用孔子，春秋之不幸，後世之大幸也；玄德能用孔明，玄德之大幸也，孔明之不幸也。古人所行之淑匿，與今人所行之是非，並自己所行之得失，事屬已往，俱是塵世中之精扯淡，說著何為？唸著何益？不說不念，則心靜矣。心靜便是道，今日之灑脫處，皆從先年之不如意得來；今日之不如意處，安知非異日之灑脫乎？
白鬢老人曰：心靜便是道，可見道不遠人；世人之不得意處，正高人之得意灑脫時也。參！參！
名利
學道之未得者，皆妄念之不絕，有以障之也；妄念之不絕者，皆名利之難忘，有以牽之也。茍欲絕妄念，必先把名利照破而後可，名為造物之所深忌，利是人情之所必爭。故名利殺人甚於戈矛，何也？戈矛殺人，人知避之，名利殺人，死而不悔。
古之有道者，多為佯狂，蓋不欲人知也。今之人，但有寸長，而欲表暴於世者，陋矣！君子學道，將一切好勝逞能之心，俱都忘盡，暗暗潛修，道明德立，猶未能焉。故曰："君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。"利之為物也，無德而使人親，無火而使人熱，無權而使人不憚其勞，無情而使人一刻不忘。使學道者見之而敗德，使治世者見之而枉法。自古人心國法，多為利所害。天下有大害，藏於大利之中，而人不知，非不知也，為利所昏也。犯法之贓，猶犯病之食也。竊取時惟恐其不多，敗露時惟恐其不少。一物也，何前後之異若斯也？利與害相隨故也。設若見利時即思有害，而苟且之念必念可息矣。君子積德，德能潤身，亦能榮身。故大德者，位祿名壽，不求而自至；小人積財，財能養身。亦能害身。故財多者，憂患恐懼，欲去而不能。
白鬢老人曰："名為造物之所深忌。"固說得好。"利之為物"以下數句，尤說得透骨透髓。商賈聞之，亦當點頭，況士大夫與學道之人乎？
色
今夫天地，一大夫婦也，能生萬物。夫婦，一小天地也，能生男生女。大抵人道通乎天道，順施之可以生子，逆取之可以成仙。古仙有曰："子要不老，還精補腦。"腦也者，諸髓之海也。淫佚之精，是諸髓之所化而出也。好色之人多患頭痛，腦空是也。噫！油盡燈滅，髓竭人亡。楚館秦樓，非樂地也，陷人之罟獲也；歌妓舞女，非樂人也，破家之鬼魅也。人都怕鬼，獨不怕家中有妝扮之鬼，鉤人神魂；人都怕虎，獨不怕床上有同眠之虎，吃人骨髓；人都怕蛇，獨不怕衾中有纏人之蛇，吸人血氣；人都怕賊，獨不怕夜間有盜陽之賊，害人性命。色之害人也，大矣哉！非不知戒也，戒而又犯，將以為美乎！殊不思耳中有垢，目中有眵，鼻中有涕，口中有涎，腹中有尿屎，陰中有濃血，腥臊臭穢，處處不潔焉。嬌嬈巧媚，詐為親愛，其實狠毒。無知愚人，為之心醉，圖取片時之歡，不顧百骸之枯，敗德損身，為害最大，應當遠離，如避盜賊。賊劫人財盡者窮。色盜人精竭者死。
白鬢老人曰："洞賓詩云：「二八佳人體似酥。腰懸利劍斬愚夫。雖然不見人頭落。暗裡教人骨髓枯。」中年以後之人，尚不能深信此言，而況少年乎？而況無知之少年乎？
事
事有不可以行諸身者，即不可以萌諸心；有不可以對人言者，即不可以告天知。就此四可不，時時檢點，則近道矣。天下事機會難逢，可為者不可自諉，自諉者無功。不可為者不可強為，強為者取敗。事之來也，莫不有理。君子論是否，小人論利害。人當無事時，心要常存腔子裡，不可暗中妄想；有事時，心要專在理上，不可強從己見。身上事少，自然苦少；口中言少，自然禍少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然憂少。天下至難為者，其事有二，莫如過海、與上陣。人猶不畏其難，而有為之者。至於學道有反求即得之易，不似過海之險也；有天理自然之安，不似上陣之危也。既易且安，而人鮮有為之者，何哉？
白鬢老人曰："高明人之事多從外來，且能就事了事；痴愚人之事多由內生，偏會就事多事。"高明人事來應之以理，自然如庖丁之解牛官止神行；痴愚人事來，應之以私，自然如鷸蚌相持，漁人享利。
物
萬物之有生於無，凡人之情著於有。能究常無固難，常無其有更難。人要欲立常無之地，必主以性。主以性則未始有物，己忘而物自化，物雖滿前常歸於無矣。龐居士曰："但自無心於萬物，那怕萬物常圍繞。"人有妖人，物有妖物，皆能迷人。彼豈能迷人哉？還是人自迷之也。百字碑曰："真常須應物，應物要不迷。"見物之美者，而生一愛念，此心便為他引去，即是迷了。看透一物，不受一物之迷；看透萬物，不受萬物之迷。金剛經曰："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"天下事事物物，自有個停停噹噹底道理，一毫私意用不得。故曰："天下何慮？"君子就事了事而不生事，因物付物而不著物。程伊川曰："人於外物奉身者，事事要好，只有自己一個身與心，卻不要好。茍得外物好時，而不知自己身與心，已先不好了也。"今夫人房舍、衣服、飲食、器皿，多恥不如人。至於學問不如人，良心不如人，卻不知恥，抑獨何哉？弗思甚也。
白鬢老人曰："己忘而物自化。"可見內因有己，外才有物。內己若忘，外物自化。世人棄真覓假，尚曰："予智！"
我
《論語》記孔子絕四而以無我終之，蓋謂意必固皆因有我而言也，惟我無則意必固與之俱無矣。『我』是眾私之根也，無我則根斷而眾私不生矣。
今人有心制行，有一不為我者乎？不利於我，即功略蓋世，見以為分外也，而棄之矣。有利於我，即升斗錙銖，裂形隕身而亦趨之矣！『我』之為害何大也！惟無我則私化行端且忘形骸矣！有何物之累哉？遍索諸形之內，何者是『我』？『我』見既無，得大解脫。
《永嘉集》曰："無明不了，妄執為我，我見堅固，貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著，知身是幻，了無自性。"
色即是空，誰是我者？一切諸法但有假名，無一真實，四大五蘊一一非我，和合亦無，內外推求畢竟無我，詳看『我』字，從二戈而成，一正戈一反戈，狠濁殺生之禍皆因有『我』而起也，故心於道者先要無我。
白鬢老人曰："世人所謂我，非真我也，識神之作祟耳。"昔人云："無量劫來生死本，痴人認作本來人。"又云："去後來先作主人。"若不將金缽覆住，金箍棒打死，則取經降魔，皆六耳獼猴之事未假。
假
學道之士先要認得真假，而後可以入道矣。嘗觀作戲者窮通得喪、離合悲歡，外像宛然，心內坦然。彼何所得？能不動心若斯也。彼明知形象假妝，情境假作，互換互移而無損益於己也，學者觀之可以悟道焉。又見提偶者手舞足蹈，恍若人形，不知者觀偶觀線，卻不思線上有人，提而後能動，倏爾人去，偶線俱在而不能動。今夫人之形骸其偶乎？氣血其線乎？真性其人乎？又見耍戲法者，變名易質以炫觀者，庸愚見之目眩心惑，稱為奇妙。世間一切有為法，你來哄我我來哄你，顛倒倒顛，與耍戲法何異？見之而目不炫、心不惑，則近道矣。又見挑燈擊鼓，燃燈擊鼓，令人齊來看影，其心與目俱隨影轉，丟下自己一個皮殼卻不知看，及至油盡燈滅，種種幻態皆歸於無，智者觀之可以悟道。
當其無而生有也，有亦非有；及其有而歸無也，無亦非無。夫何以故？緣會之「有」，「有」無自性，故言「非有」以破常見，性空自無，無顯真體，故言「非無」以破斷見。小而晝夜生死，大而元會運世，皆可觸類而旁通矣。學道者須知一性是真，萬緣皆假，一切日用養生之物皆假中之塵垢也，胡為乎與凡庸之輩爭多寡，較美惡於塵垢之間哉。
白鬢老人曰："憂人知戲是假，學人認世為真，豈學人反劣憂人乎？"欠悟耳！言「非有」以破常見，言「非無」以破斷見，二語尤精。人能參透，自然不著有無。
境
三界無別法，惟是一心動念而生一切境也。念若不生，境自無了，及窮動念，念亦空寂。既知迷時無失，悟亦無得，以無住真心不增減，故心因境起，借心觀境，見物生心，雖居山林海島都是塵勞。人戀境，境弄人，人失其正而發狂；情逐物，物引情，神離乎舍而成痴。好境歹境總是境，境雖杳來而非有；邪念正念皆屬妄，念縱紛起而亦無。勿謂五欲為樂，迷而忘返，必至傷身而傷命。
當知一性是真，抱之弗離，卻能消魔，破五濁世變作淨土，歸根覆命，凡身結成聖胎。三界唯心所作，何不將心先了；六塵借識而入，直要把識頓絕。赤子渾然無識，塵緣滾滾永無可人之竇；真人純然是智，法界朗朗儘是了妙之鄉。
白鬢老人曰："境無苦樂，從心所起。同一岳陽樓，有心曠神怡之人，即有感極而悲之客。"昔人云："神仙無別法，只生歡喜不生愁。"非道德深厚者，難以語此。
識
本來之性，真淨明妙，虛徹靈通。迥出思議之表，無異同，無分別，悟之則菩提岸，迷之則生死海。小兒未識父母謂之"朴"，能識父母謂之"痴"。痴者，心病也。見識一長發熱是心病，而身隨病也。由是而生分別是『識』，領納在心是『受』，思念是『想』，貪著是『行』，汗穢是『色』。如若降伏識神，莫如變識為智，何哉？識嘗逐境而忘返，智能了境而不著。逐境不了，何智非識？了境不著，何識非智？切要而言，止此一心，放去是識，收來是智，但有分別，即墮情識，稍有攀緣，即是妄想。不知直下盡了，才得清淨。
白鬢老人曰："小兒才識父母，已露識神伎倆。"見識一長是心病，知此病者，幾人？逐境是識，了境是智，放去是識，收來是智，字字指得分明。的確可稱黃帝看症，歧伯立方，其如眾生之不信何。
過
有心失理之謂惡，無心失理之謂過。語曰："人非聖賢孰能無過。"此言可以恕人，不可以恕己。籧伯玉行年五十，而知四十九年之非。予今行年八十有五，八十四年之非能盡知乎？已往之非猶且不知，近日之非未易知也，何哉？迷則執非為是，悟者見是猶非，省不止三，悟豈容再。朱子曰："日用之間知此為非即不如此，便是去病之方。若問何由能不如此？便是騎驢覓驢。"
學者在淨修口業、身業、意業，三者而已。無口過易，無身過難；無身過易，無意過難。有志者必就難處用力速改，而後可以入道也已。
或問："人有罪，可懺乎？"曰："昔者所作，無大無小，內外求之，了不可得，名「真懺悔」。"又問："人有誓願，怕犯何如？"曰："迷則說誓，悟則全無。"今試求之，誓願安在？得大解脫。
白鬢老人曰："儒理去非存是，禪理是非不著。因不著，方能解脫。"
善
善也者，太極一動所生之陽也，人得之以為性，故人性皆善。修養之家要養得陽在，天之陽生於十月純坤之後，規中真息是也。釋氏為示勸懲，說天堂地獄，善惡因報分毫不爽，必待異日與來世也。吾夫子只曰：上達下達，坦蕩蕩、長慼慼。
夫上達者日進於高明，非天堂如何？下達者沉溺於卑污，非地獄而何？坦蕩蕩者隨在無非樂地，福誰如之？長慼慼者到處俱是陷阱，業莫大焉。蓋作善作惡之時，即受福受業之時，捷如影響，不待異日與來生也。
或問禪者曰：天堂地獄是有是無？曰："欣怖在心，善惡成境，但了一心自然無。"或問："心如何了？"曰："善惡都莫思量。"或問："為善與學好有以異乎？"曰："無以異也。"問："其目何如？"曰："耳不聽淫聲是好耳；目不視邪色是好目；口不出非言是好口；心不起妄念是好心；手不取非禮之物是好手；足不踏非禮之地是好足；本堯舜之道以治其民者是好君；學伊呂之道以事其君者是好臣；學孟母擇鄰以教子者是好母；學曾參養志以奉其親者是好子。"
又問："今之所謂修路、修廟、修來生者，果有好處乎？"曰："吾聞聖人有言曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，凡捨身而曰有修者是之謂不知本。
白鬢老人曰：太極一動，所生之陽為性，可謂天命之謂性第一註腳。欲養此陽，又指出規中真息是也。可謂合盤托出鮮能知味，能修身內者幾人，身外之修，宜乎眾矣。
夢
夢何為而作也？總是沉迷不醒，一個識神變作種種幻境。三界四相唯一夢心，夢中變異，無中生有。正作夢時苦樂身受，忽然覺來一切頓無，非覺始無，本來無故。證道歌曰："夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。"山河大地皆夢中境也；王侯將相皆夢中人也；三教聖人皆先覺人也；三教經典皆解夢書也。
苟知世事皆空，生死一夢，無罣無礙，名為「覺了」。昔者白雲先生睡醒，金勵問以世事。先生曰："兩儀之下孰爾孰我？千載之中，誰興誰亡？說者非項羽是劉邦，記者非靈君是元亮，談者太丘悲范滂，看來都是塵土中泥塗，總不如一杯濁酒，一局殘棋，一枕鼾睡，身內乾坤隨我收放。"
勵曰："先生以一睡收天地之渾沌，以『覺』來破古今之往來，妙哉睡也！亦有道乎？"曰："有道！凡人之睡也，先睡目後睡心；吾之睡也，先睡心後睡目；吾之醒也，先醒目後醒心。目醒因見心，心醒不見世，不見世並不見心。宇宙以來治世者以玄圭封，以白勝出。出世者以黃鶴去，以青牛渡。訓世者以赤子推，以錄圖畫。吾盡付之無心也，睡無心、醒亦無心。"
勵曰："吾欲學無心，如何則可？"曰："對境莫認心，對心莫認境，如是而已矣！焉知其它，覺來無所知，知來心愈困，堪笑塵世中，不知夢是夢。"
白鬢老人曰："心醒不見世，可見著境者皆在夢中。"
神
人之真性，即人之元神也。以其靈明而莫測，妙應而無方，故名之曰『神』、謂之『元』者，所以別於後天思慮之神也。神來人身者生，神去離身者死。何以知『神』來？念止神即來。何以知『神』去？念動神即去。形者，氣之宅也，氣在則形不衰；氣者，神之母也，氣在則神不散。人為善則神聚而靈，人為惡則神散而昏，人有病則神離形而不受其苦，人有難則神先去而不當其殃。人一息不得神，則一息不至。人有三谷，其虛如谷，而神居之，故曰"穀神"。上曰"天谷"，泥丸是也。為天根，神之本宮，故神居天谷，則精化炁，炁上升，九年天宮滿，而天門為之開通矣。中曰"應谷"，絳宮是也。為布政之明堂，故神居應谷則耳有聞、目有見，五官效職，而百骸為之從令矣。下曰"靈谷"，丹田是也。為藏修之密室，故神居靈谷則視者返、聽者收，神氣相守，而營魄為之抱一矣。
白鬢老人曰：「元神」二字，說得極明白，不然必認後天思慮之神為神矣。念止神即來，念動神即去，尤為下手口訣。有病則神離形而不受其苦，有難則神先去而不當其殃。非神化之人，斷不能道神化之妙，世之津津論神者，何嘗夢見。
養真集下卷
氣
凡人之氣前升後降，真人之氣後生前降。氣之有出有入謂之凡息，不出不入謂之真息。蓋凡息既停而真息自動，息之所以停者，非強閉之不出也，乃虛極靜篤，心愈定而氣愈微耳。其法：行住坐臥攝心歸靜，未來不想，既往不思，久之神與氣會，情與境忘，神凝氣結，只有一息腹中旋轉，不出不入，名曰「胎息」。
此息既生，牢守虛靜，練精化氣，通透三關，灌注三宮，是謂「真橐龠、真鼎爐、真火候」也。《翠虛篇》云："昔遇真師傳口訣，只要凝神入氣穴"者，乃吾人胎元受氣之初，所稟父母精氣而成者，乃吾人各具之太極也。真人神依於息，深入於本穴之中，綿綿若存，無少間斷，故得「專氣致柔」之妙，而能觀其復也。
太上曰："天地之間其猶橐龠乎？"人得天地之氣以生，呼吸者，橐鑰之機。真息者，呼吸之氣也。然此真息為受氣之蒂，生氣之原。呼吸升降，互相迭推，與陰陽相應，刻漏相準，故曰："周天息數微微數，玉漏寒聲滴滴符。"
或問："以真息為火，亦有說乎？"曰："非以真息為火也。火，人神也，息，乃火之橐鑰也。蓋橐鑰綿綿不絕，即真人之息以踵也。"故曰："謾守藥爐看火候，但安神息住天然。"
夫人之一身總是一氣之周流，氣通則快，氣塞則病，故手舞足蹈以養其氣血。此法不拘時候，得便就行，必要專心閉息，則神氣充滿而氣易流通。仍要怒目切齒，則嚴密武毅而邪念自無。行此數次，而後靜坐，最能除妄消病。此一段功夫大有益處，不可忽諸。
白鬢老人曰：仙家秘而不傳者只一命功。所謂命者何？氣是也。此篇既指出"不出不入謂之真息，"又說出"凡息既停，而真息自動。"蓋凡息者，人生 的一聲，口鼻通氣。所謂後天之氣也。後天之氣既通，必得乳食之養，少加蒙蓋則死矣。先天之炁則不然，一任母腹之十月，胞衣之包裹，終不能死，其何故也？既此篇所謂腹中旋轉不出不入是也。修煉之人，攝情歸性，日久功深，返本還元如嬰兒在母腹中一般。世之所死者，不過口鼻無氣耳。今活時，口鼻已經無氣，又死個什麼？世之不信仙道者，皆因未明其理，未見其人耳。
精
真人練精化氣，凡人氣化為精。古人比之為『汞』，謂其最易走失也，喻之以『龍』謂其最難降服也。學道者固守而不失焉，名曰：「築基」。神與炁精常欲去，人但留得住，使之不去，可以長生。魏伯陽曰："凡說抽鉛填汞，實是還精補腦。"
或問："學道之人多患夢遺，練睡固難，服藥不效，如之何則可？"曰："轉牽白牛，則不走矣！"
又問："人言玄牝立則真精固，玄牝如何立？"曰："穀神不死則立矣！"問："穀神如何不死？"曰："無慾靜極，則不死矣。"
嘗入元帝廟，見龜蛇盤糾。夫玄帝，天神也，而居北辰，人神獨無所居乎？維天之所在，紫微居其所而不動，天之極立焉，造化所由生也；維人之所在，黃庭立其所而不遷，人之極立焉，性命之所由固也。故善養者將神火精水凝在一處，猶如龜蛇盤繞混成一塊，再不間離，久之靜極生動，真火薰蒸，金精吐豔，沖關透頂，灌註上下，此深根固蒂，長生久視之道也。
白鬢老人曰：無慾靜極則穀神不死，穀神不死則玄牝立矣。玄牝立則真精固，真精固則永無走失之患。可見夢遺之病，皆從色心未退而起。人真能堪破色魔，一心清淨，則龍不難降，汞不妄走矣。若功夫未到之人，偶有遺失之病，須用牽轉白牛之法，其法不拘布帛，做一小兜，將外腎兜起，栓在腰後褲帶之上，此病自免無須服藥也。
教
道是個無言底聖人；聖人是個有言底道。雖曰有言，不過以其人之道還治其人之身，非強其所難知難能也。古之教人者，便是教以聖人之道。《易》曰："蒙以養正，聖功也。"是訓蒙時即以學聖望之，而學者可不以學聖自勉乎？
慨自孔子之道不著，而佛老之教興，自佛老之教亂傳，而邪說之風起。老子曰："修己之身，其德乃真。"捨身而言修者，假也！今之求仙佛者，往往絕人逃世以求之，彼以為有身家、有妻子、有人事皆能累人，故不能成仙成佛也，必絕人逃世以為之。 殊不知仙佛之道不離身心，果能正心修身，有身家可居，有妻子可樂，有人事可以磨練，故在家亦可以成聖成賢、成仙成佛，何必棄其所甚便者，而必為其所不便者乎？
白鬢老人曰：說出家可以成仙成佛者，人或信之。說在家可以成仙成佛者，人不信。其何故也？皆因未真明其道，未真窮其理耳。獨不思仙佛必得出家方成，難道聖人亦必得出家方成乎？何世人著相之甚也！
學
學也者，適道之路也。聖經賢傳其路引乎？後是邪教大作，其言與行果合於聖經賢傳乎？但有不合焉，即為魔說。學道者只要收得身心牢固，捨身心而別處用功，便非正道。學道不是說過便罷，亦不是知道便了，必要實實的向自己心中，將一切物慾打掃得乾乾淨淨，自然合道。
學道之志，貧當益堅，老當益壯。或為客氣所使，外物所奪，其咎不在氣與物也，皆是志不立之病。只可責志，反覆尋思，必見病痛處，決裂底斷了，譬如抽骨換髓，滌腸洗胃，另換了一個人，破死底做上一番，何事不成？
聖人之心與人同耳，何獨常清常靜耶？此無它，只是見得真、養得定。惟性見得真，一切幻境不能迷亂；養得定，一切好物不能搖奪耳聞目見。譬如飲食日日要用，日日又要化而去之，若化去不盡，停滯在腹中，久而成病。
白鬢老人曰：世間學者如牛毛，大約非名即利，名利之外如此好學，如此用功者，幾人？故呂祖云："天涯間說人尋我，走遍天涯不見人。"誠哉是言也！
知
學莫先於致知，致知在格物，必學了思，思了學，至於豁然貫通，則知至矣。知至則意誠心正，可次第而得知矣。學者識見有限，天下義理無窮，故有所知，必有所未知。及知其所未知，更有所未知，故詩人有如切如磋之喻。
人非無知也，而真知為難，人之於珠玉也皆欲以手執之，以懷藏之。何哉？蓋真知其為寶也，學道者如是真知，不患其不力矣。人之於砒刀也，皆不敢以舌嘗之，以身當之。何哉？蓋真知其能傷人也。去惡者如是真知，不患其不淨矣。
人心本明，只為物慾所蔽便昏了。若知是物慾所蔽，便是明處，緊緊著力主定，今日去些，明日去些，忽生忽滅，汝知之乎？知而能照則可不生不滅，至於不生不滅，則心定而性盡矣。汝今之一氣，一出一入，汝知之乎？知而能依則可以不出不入，至於不出不入則氣全而命立矣。
白鬢老人曰：今日論知、行，多云知易而行難，殊不悟所知者皆聖賢之枝葉、皮膚耳！真精髓、真命脈，曷嘗容易知哉！人若真知，必肯真行，其不肯真行者，仍是假知。
行
知、行，原是合一之功。常常保得知在，便是能行，若一刻不行，便是一刻昏了。君子以身體道，凡身之所在即道之所在。是故行有行功，立有立功，坐有坐功，睡有睡功，隨在無念，隨在是功。凡有行不來底，只是知不真，知理果真，自然樂於循理，故曰："學不厭者知也。"若見理未真而勉強果行者，意氣能有幾何？至於意盡氣弛，自當行不去了。
時當晚夕，此君子晏息之時也，隨當收斂神室，抱一弗離，故無世情纏繞，亦無玄妙道理，乍同死人，始可謂大休歇。至於夢寢無顛倒，而後見主敬之功。迨至來朝，此君子日新之時，也隨當蚤起，日求其所未至。有人一己百、人十己千之志，積日成月，積月成歲，不論三年五載，而學不至於聖人者，未知有也。瞬存息養，功無間斷於俄頃，日就月將，學有緝熙於光明。
或問："天理如何全？"曰："必得時時存養。"又問："人欲如何淨？"曰："只是日日消磨。"人皆有良知良能，然良知貴致，良能貴充，致而充之，在於勤學好問而已矣。
吾人真性靈而最神，念動即飛，不見其形。若欲留之，須察其宗。機常在目，宅安於心，心常清靜，神水歸根，久生至寶，漸漸充盈，周流上下，遍體生春，練己純熟，對境忘情，採取靈藥，用陽制陰，養成聖胎，號曰"真人"。
白鬢老人曰：常常保得住，知便是行。此一語非透重關者，不能道破，至論晏息日新，瞬存息養，日就月將，天理必時時存養，人欲當日日消磨，尤為十二時中忘不得之註腳。
言
聖賢言語都是實事，依而行之，可以修己，可以治人。凡看書必要要看通徹，體認在自己身上，才有得力處。大學下手功夫，全在「格物致知」。看佛經一藏不如玩《心經》一卷；玩《心經》一卷不如解「觀自在」三字。《道德經》五千言，其要全再"虛心實腹"四字。
凡人之患，在好言人之是非；學道之患，在好執己是。予嘗自警曰："先年所學多知多能，近日所作，或詩或文，檢點起來都是心病，今急要去。默而搜尋，天下治亂付諸罔聞，人間是非置之不論，憨憨傻傻，兀兀騰騰，萬物無有，三際皆空，塵緣斷盡，神氣歸根，大道已了，何必尋人？言言實踐，句句相應，來日有限，切莫因循。言行相顧，聖人稱其君子；予能言而行不逮，聖人譏其為朽木、為糞土。"
或曰："子，儒者每引佛語，何也？"曰："今之儒者名利熏心，專格虛文以干祿位，偶有厭世離塵者出乎其間，不思明德新民是何物？知止能得是何事？往往悖儒而求仙佛，不知吾儒之所謂聖，即玄釋之所謂仙佛也。予若以佛老之語為異而不言，彼必以予未知伊之妙，彼且爭立門戶各建旗鼓，紛紛紜紜未有已時也。"
白鬢老人曰：每見世人觀書如市中馳馬，大段落尚不能分明，而何敢叩其精細乎？何敢望其領悟乎？古人云："書讀千遍，其意方見。籲！一味匆忙，雖涉獵五車何益？
省察
省察者，省察我之心。一日十二時，幾個時在內，幾個時在外？如是之人自有得力處。
昔有陳烈自察其心，用黑白二色豆以記之，起一善念取一白豆置於盤中，起一惡念，取一黑豆置於盤中。初則黑豆多，繼則黑白相半，久則白豆多於黑豆，又久則純是白豆無一黑豆，又久則白豆亦無。如此拙法，亦有可取者也。
省察即是覺照，克治即是改過，存養即是主敬。大道雖無修無證，塵情要日消日磨。人只一個心，要在內者是誰底心？忽然走在外邊又是誰底心？察得分明，而後可以進修。
省察要細心，克治要果決，存養要寬裕：此三樣功夫日日要用，至於無功可用則成矣！或謂不假施功，頓超彼岸，此在上智，容或有之，不敢謂人皆可能也。
白鬢老人曰：此三樣功夫，即聖門口訣，有志希賢希聖者，勿忽！
敬
本性靈光無有生滅，亦無增減，雖錮蔽日久，靈光一耀，可以滅千惡而生萬善。但保得靈光常在，與聖人何殊？或問："如何保得靈光常在？"曰："必也敬乎！惟敬則保得靈光常在。"
戒慎恐懼固是敬，兢兢業業亦是敬。敬則不生妄想，不隨昏住。允矣存心之要，修己之法乎。自古聖人以此傳心，今夫人正衣冠，淨思慮，自然生敬。敬只是主一，主一則自無邪僻矣。
心者，身之主也。敬者，心之至也。今夫入廟而生敬者，為有神像在上耳，卻不思自己身中有個真真底鬼神在裡面，慢不知敬，獨何歟？程明道曰："某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。"
程伊川曰："周先生說一者無慾也。尋常人如何便是無慾？只在敬字上步步捱去執持得定，只如此下手用功，時時惺惺，莫令昏昧，一二日便可見效。"
規矩，方圓之至也；準繩，平直之至也；人而左規矩、右準繩，人之至也。規矩準繩者禮也，禮以敬為本。國無禮則盜賊起而喪其國；身無禮則情慾勝而喪其身。
白鬢老人曰：朱子解敬字，謂主一，毋適褚事能主一，則心專而神住，游思妄念，自不能起。道家謂之抱元守一，禪家謂之不二法門。
克治
聖人有言曰："為學日益，為道日損。"夫損者，損過以就中也，損末以還本也。損人欲而還天理也。
凡去私慾必先克己，克己如克敵，必先知敵之所在而後可以進兵，直搗其穴而焚其巢，使無遺類，才得太平。
自治宜嚴，如農夫之去草，必先去其根而後無復生之患；省察如縛賊一時不可放鬆，克治如殺賊必須一刀兩段。攻人欲者必如此而後成功。
克治者去其所本無也，須知本來自無，非克治而後無也。存養者保其所本有者，須知本來固有，非存養而始有也。
白鬢老人曰：初進步入必得如此克治，如此加工，方是真學道底人，將來可望其成，否則悠悠忽忽，朝勤暮惰，雖到老來，亦是途中漢耳。
止
《易》曰："艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。"人心之所不能靜者，皆欲牽之也。夫人一身皆動，惟背不動。一身皆有欲，惟背無慾。故文王教人當「止心於背，」不獲其身者，忘我也。忘我則生欲之根絕矣，是靜而止也；不見其人者，是忘人也，忘人則可欲之事泯矣，是動而止也。試思民止邦囗，鳥止邱隅，夫物各有當止之所也。而況於人心乎？程子曰："人心必有止，無止則隨物是聽，何所往而不妄也。止有二義：一是安住於此而不遷也；一是斷絕乎是而不復也，二義相須，入道之方也。
白鬢老人曰：不獲其身，是無我。不見其人，是無人。可以見文王當日已有無我、無人之指趣，豈必待佛入中國而後有無我、無人之論哉？
觀
夫人起得身來，終日營營，絕不知此心去向，或有知存者，又多用強制，強制則反傷其心。《陰符經》云："火生於木，禍發必克。"者此也。人心至活而神，當平其性，順其機以養之，不令一毫放逸，一毫勉強，一毫間斷，始可謂之養心之法矣！孔子所謂「止於至善」，老子之「似或存」，釋之「觀自在」。
蓋人之神在心，而心之機在目。目用在內而心即隨之在內，故目觀自在。觀者，反觀也；自在者，心自在也。人若反觀久之，不但心在而心竟定矣！神氣一定，恍若初醒，真如天地交泰，其妙有不可盡言者。《心經》曰："吾從無量劫來，觀心得道。"
今夫日落室內，此暗不知從何而來，及點起燈時，此暗不知何處去了。要知燈無逐暗之理，暗無畏燈之情，此有彼無，毫不費力。燈明可以喻「覺照」，暗可以喻「無明」。
應觀過去諸法恍惚如夢，現在諸法迅速如電，未來諸法黑暗如漆。又觀世間一切有為之法須臾變壞，歷劫以來受過無限苦惱，宜速遠離。行住坐臥皆應止觀雙行。止是「寂靜」，觀是「惺惺」。
或曰："如何是明心？"曰："虛心是明心，四相俱無，萬法皆空。""如何是見性？"曰："率性是見性，不識不知，順帝之則。"
白鬢老人曰：孟子云"學問之道無他，求其放心而已。"《易》曰："成性存存，道義之門。"可見人之一心易放難收，學問吃緊處在此，功夫下手處亦在此。若能刻刻迴光返照，小則見性明心，大則成佛作祖，了心經謂觀心得道，並非虛語。
存養
「存養」二字原不相離。若不能存，養個什麼？存其心便是養性。未發要存養，已發要省察，私意要克治，克治畢又要存養，三者遞相為用，一刻不可間斷。
存心非是用力把持，只要清心寡慾便是存心。須知此心覺即來，不覺即去。必如之何而後能常覺，常不去乎？只在熟之而已。嘗見養山禽，非家中物也，只為養的熟了，放之亦不肯去。況心是我心中故物，養之果熟，豈尚有肯去之理乎？
朱子曰："涵養本原之功，誠易間斷。然才覺斷，便是接續處，只要常自提撕，分寸積累將去，久之自然接續，打成一片耳。"
精氣神得其所養而長者生，失其所養而消者死。試察一日之間，得其所養而長者幾何？失其所養而消者幾何？則生死可以自知，而無用卜為度也。學道之功要一日密似一日，一時密似一時，久之自熟與道合一矣！
白鬢老人曰：人能反觀則神氣全歸於內矣。神氣既歸於內焉有不卻病延年之理乎？邱祖語錄中，諄諄以此引人入道，其如不遵不信何？存養功夫難得熟，熟則打成一片，在儒謂之即心即理，在釋謂之即心即佛，在仙謂之與道合真。世之半途而廢者，總為心生，心生功有間斷，西遊記到九十七八回才敢說猿熟馬馴，籲！熟豈易言乎？
戒
夫人自有生以來至於今日，皆以情慾用事，習染已深，一旦求得清淨，事非容易，故必以持戒為先。
持戒者須淨修三業，三業為何？身、口、意是也。不殺、不盜、不淫是淨修身業；無妄語、無綺語、無兩舌、無惡口是淨修口業；除貪、除瞋、除邪念是淨修意業。
視聽言動如顏子之四勿，是持戒之至也；克伐怨欲如原憲之不行，是持戒之粗也。子謂："君子有三戒。"蓋謂君子常存戒慎之心，一生不為血氣所使也。
又曰："君子有九思。"蓋謂君子之心常惺惺，不用持戒而自無不戒也，《楞嚴經》曰："攝心為戒。因戒生定，因定生慧。 "
白鬢老人曰：淨修三業，是禪門之戒，四勿九思，是儒門之戒，初學之人不得不刻刻尊行，到家之人不得不椿椿掃卻。
定
定性書曰："所謂定者，動亦定，靜亦定。"與其是內而非外，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣，無事則定，尚何應物之為累哉？心本欲定，不能定者，念實累之矣！若止念存心，無所以亂此心者而心自定矣。
云門曰："初禪念住，二禪息住，三禪脈住，四禪滅盡，入乎大定。"須知定中之道有三焉：一曰天生定，謂本性寂然原自不動；二曰修成定，謂涵養純粹，自性澄澈；三曰宇泰定，謂虛心順理，行所無事。
莊子曰："宇泰定者發乎天光。"古之得道者以恬淡養智，智生而無以知為也，將睡猶未睡，世事無所知，身心寂不動，便是三昧時，在因謂之「止觀」，在果謂之「定慧」。
白鬢老人曰：兩忘即顏子之坐忘也，能到兩忘，何愁不定？
慧
《語》曰："人心如水。澄清之可照鬚眉，但一橈之天地易位。"須知慧中之道有三：一曰人空慧，謂了悟無生、無我、無人；二曰法空慧，謂了褚陰諸法，緣假非實；三曰空空慧，謂了境智俱空，是空亦空。
初修定者忽發神通，或知宿命過去之事，或知異日未來之事，或得他心智，辯才無礙。此無他，我儒所謂「至誠之道，可以前知」者，此也。
學道至此，多有貪著世間名利恭敬，俱屬有漏，神氣因不能固，多致屍解，須急棄之，有漏之法虛妄故也。《道德經》云："俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。"
白鬢老人曰：水澄可鑑鬚眉，心澄可了生死，澄到無我無人處，便是生死不相關之地。鬼神窺不破之機，故曰："極樂世界"
誠
一部中庸，皆言「誠」也。擇善固執，求誠之事也；參、贊、位、育，至誠之功也。至誠之謂聖，天道也；存誠之謂賢，人道也。法天始能成人，盡人可以合天，故曰：及其成功一也。
天之道惟誠，故能生萬物；帝王之道惟誠，故能化萬民；聖賢之道惟誠，可以備萬善。慎獨致曲，是日用間求誠最緊要的功夫。至誠可以動天地而格鬼神。
盈天地間，無處不見鬼神。人雖不見鬼神，未嘗不見天地。夫鬼神者天地之靈，天地者鬼神之跡。君子畏天命即所以畏鬼神也。世之人敢為不善者，只畏人知，不畏天知。畏人知者偽也，小人也。畏天知者誠也，君子也。
白鬢老人曰：儒家去盡虛偽，則為至誠，至誠者，聖人也。道家煉盡陰私，則為純陽，純陽者，真人也。殊不知誠即真也。真即誠也。昔人云："天下無二道，至人無兩心，"誠哉是言！
孝
孝也者，百行之本，萬善之源也。立身行道終身之孝也，服勞奉養一時之孝也。
古語曰："父母全而生之，子全而歸之，一舉足、一開口、一動念不敢忘父母，無辱身喪心羞親之失，可謂孝矣！"我嘗曰：天地全而生之，人全而歸之， 一舉足、一開口、一動念不敢違天地，無辱身喪心逆理之失，可謂仁矣。父母者，一家之天地也。孝子事父母，如事天地，父母愛之，喜而不忘，父母惡之，勞而不怨，天地者，萬物之父母也。人事天地當如事父母，富貴利達，處之而不踰其則，貧賤患難，受之而不失其正。
或問曰："父母既沒，何以行其孝也？"曰："子之身父母之遺體也，謹守之而不失，即所以事父母也。人之性天地之降衷也，培養之而勿喪，即所以事天地也。"
白鬢老人曰：人能成聖，則人稱其親為聖父聖母，人能成仙則人稱其親為仙父仙母，人能成佛，則人稱其親為佛公佛母，人若庸碌一生，吾不知人如何稱其親矣。
德
今世之人得道者鮮矣！非道之難得也，知之未真，守之不固也。人德之功自誠意始；崇德之功自誠意始；修道之功自遷善始。
聖人有言曰："含德之厚比於赤子。"夫人之初誰非赤子哉？惟能去淨習染，還我赤子之初，聖人之德如斯而已矣。
君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，此五者天下之達道也，舍此五者而言道，外道也。智、仁、勇三者天下之達德也，舍此三者而言德，悖德也。
古人一怒而安天下，我今以一怒而安斯心，可謂大勇也。尤貴智以助之，仁以成之。智則覺而不迷，仁則純而不雜，三者備可謂至德而成，大道始凝矣。
子曰：「據於德。」據者，固執之謂。惟固執，則一得永得而弗失之矣。久則熟，熟則化而為仁。
白鬢老人曰：朱子曰："德者，得也。行道而有得於心也。吾人平日須當痛自檢點，果有真知乎？果有真傳乎？縱有所聞所見，不過浮浮泛泛而已矣。有則更當勉之，無則自問安乎？
仁
仁者，人也。人而不仁，欲成真人，無有是處。吾謂儒之所謂仁，即佛之所謂「舍利」，仙家之所謂「金丹」也。心者，仁之舍也，仁者，心之主也，但將此心打掃乾淨，隨覺元氣復來，四體百骸無不充暢，旋視萬物同一自得之象，故曰："一日克己復禮，天下歸仁。"
為天地生生之理具於人心，謂之曰仁，取其能生故也。果核之實亦謂之曰仁，亦取其能生故也。人何不將此生生之理存養於心哉？吳臨川曰：「仁者壽」，吾嘗持此觀天下之人，凡氣之溫和者壽，質之慈良者壽，量之寬宏者壽，貌之厚重者壽，言之簡默者壽。
蓋溫和也、慈良也、寬宏也、厚重也、簡默也，皆仁之一端也，其壽也宜矣。臨川論有仁之一端，尚且能得壽，若並五者而俱有之，其壽之長也不問而可知矣！仁者樂山，夫山之為物也亙古不遷，是凡物之有壽者莫若山也。山能常靜，仁者常靜，靜則神凝氣結，精滿形固，豈有不壽者哉？
白鬢老人曰：顏子問仁，孔子教之以克己復禮，行乾之道。令其一刀兩段，即禪家所謂頓教也。仲弓問仁，孔子教之以居敬行簡，行坤之道。令其循序漸進，此禪家所謂漸教也。自關裡已用此義教人，又何待南能北秀，始有頓漸之殊哉？
靜
周子曰：聖人主靜立人極。夫極者，人之大中也。聖人主靜，非以靜為善而故主之也，是萬物無足以擾其心，不求靜而自靜也。今之求靜者未得真傳，皆曰：「緊鎖心猿，牢栓意馬」，至於栓鎖不住，遂謂此心終不可得而靜也。 殊不思此不致知之過也。致知則明，明則見得天下之理都是停停噹噹底，一毫私意著不得，此所謂知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安也。外忘名利則身安，內忘思慮則心安也。
人皆曰：「身安便是福」，我則曰：「心安便是道」。慧可見達摩曰：「其心未安，乞師與安，」摩曰：「將心來，與汝安。」可曰：「覓心了不可得。」摩曰：「我與汝安心竟。」其訣曰：三際求心心不有，寸心覓妄妄原無，妄原無處即菩提，是則名為真得道。
告子之不動心，是不得勿求，遺棄而不動，後世枯槁之士皆告子之流，非見道者，誰知其謬？
白鬢老人曰：人能內忘思慮，外忘名利，則主靜工夫，不待言矣。若思慮未除，名利未斷，縱靜片時，焉能長久把捉與自然，看破與未破，毫釐之分，天壤之異。
樂
樂莫樂於得道，士庶得道，其樂過於王侯；苦莫苦於失道，王侯失道，其苦大於乞丐。一日學道一日快活，日日學道日日快活，終身學道終身快活。學道原是安樂法門，是以聖人學之不厭。
周茂叔教二程氏尋孔顏樂處，是樂也在各人身中，反尋之而自足。孟子謂君子有三樂：一曰天倫之樂，二曰性份之樂，三曰名教之樂。其樂在天與人者，我不得而必之，其樂在我者，胡不自盡焉？
今夫人有不為人役者乎？有不為物役者乎？有不為形役者乎？人能去此三役，則可與之言樂矣！嘗見茫茫之人筋疲力盡，但得放下，便覺快樂。學道之人若能放下，其樂倍於世人萬萬矣！
先年予嘗盛暑遠行，見老者坐於涼樹之下，以為極樂矣。予今閒暇坐在涼樹之下，不見樂處。何哉？先年以勞視逸，故若是耳。意者貧之視富、賤之視貴，皆若是乎？為人只可素其位而行，故能無入而不自得焉。凡願外之心俱屬無益，一切攀緣業債是非功過，皆由此願外之一念起，可不慎哉？
白鬢老人曰：學道為安樂法門，人多目之為苦，名利是極苦之事，人反視之為了，慧眼與肉眼原該有如此之異。
太極
太極者，兩儀之祖也。兩儀者，天地之祖也。天地者，萬物之祖也。用祖炁以修身則固，取祖炁以書符則靈。太極在吾人是謂玄牝，乃真精妙合，自然而成，是神氣之根而性命之竅也。大要在觀天之道，執地之行，二者盡之矣！一陰一陽兩者配合，天地之道也；日月運行晝夜交光，天地之行也。故曰天地位設而易行乎其中矣！
易，謂坎離是也，聖人知其如此，故以乾坤為鼎器，以烏兔為藥物，其中消息盈虛之數，則又准之以火候。《陰符經》曰：日月有數，大小有定，神明出焉，聖功出焉。總而言之，盜機逆用，盡之矣！
天地既判，日月運行，照耀交光，而造化生焉。日月者，天地陰陽之精神也，於卦為坎離。離中之陰是為烏精，坎中之陽是為兔髓。丹法以烏兔為藥物，不過是識五臟之精，盜其機而逆用之耳。
是藥物也，生產有時節，採取有銖兩，顛倒有法度，其要在於月出庚初，鉛生癸後，日月交光，陰陽和氣，自然而成，故丹之為字像日月。或問：何謂金液還丹？曰：以其既失而復得謂之還，以其採取水中之金，合以己汞而成，謂之金液。
白鬢老人曰： 太極在天為理，在人為性，兩儀在天為氣，在人為命。其實理外無氣，氣外無理，可見性命並非在兩處，修性即所以養命，猶實腹即所以虛心也。
中
古聖相傳只有一個「中」字。不偏不倚，「中」之體也；無過、不及，「中」之用也。堯曰："允執厥中。"夫執「中」，兼動靜而言也，靜則執此「中」以存心，動則執此「中」以應事。允者，信也，有因時隨事自然執「中」，無一毫勉強間斷之意。
舜曰："惟精惟一"。灼見元微曰「精」，始終不二曰「一」。言人必有惟精之見，惟一之守，而後可以執「中」。允字內已賅此意，恐人不解，故益明言之。
人心惟危，道心惟微。有念，人心也。無念，道心也。言人心易熾，道心易沒也。此言危微之機以惕人，欲人慎乎執「中」也。
李延平危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發以前氣象何如？而求所謂「中」也。如是者久之，而知天下大本，真在乎是也，故曰："學問不在多言，但靜坐澄心，體驗天理，天理若見，人欲之私皆消退矣！"
李清庵曰："此「中」非中外之中，非四方之中，又非在中之中，念頭不起處是也。"《易》曰："聖人以此洗心，退藏於密。 "
白鬢老人曰：念頭不起處，謂之「中」。清庵此語可謂畫龍點睛之手。延平先生終日危坐，以驗夫喜怒哀樂未發以前氣象，正是允執厥中，日久功深則人欲變為天理，妖精盡化如來，功夫全在洗心退藏。
學聖
古人有言曰：人皆可以為堯舜。堯舜是天生底聖人，湯武是學成底聖人。老君曰："我非聖人，學而能之。"或問周茂叔曰："聖可學乎？"曰："可！"曰："有要乎？"曰："有！"請問焉！曰："一為要，一者無慾也。無慾則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥，明通公溥庶矣乎！ "
學道便是學聖人。道我固有不從外來，聖非絕德可學而至。吾人之性與聖人同，能盡其性便是聖人。學舉業者能中舉人，人皆知之；學聖人者能至聖人，胡不知也？
吾夫子信己可以為聖人，故學而不厭；見世人皆可為聖人，故誨人不倦；欲以聖人之道化天下，故周遊列國；欲以聖人之道教後世，故刪述六經。儒者之所謂聖，即僧道之所謂仙佛也。
佛者覺也，仙者山也，此古來命名之義也。予相佛一字更有說焉，佛字從人從弗，弗者不也，有不為人欲為義焉。人而能為人之所不為則可以成佛矣！仙字從人從山，山者靜也，有常定常靜之義焉。人能如山則可以成仙矣！
放下便是佛，提起就成仙，如何能作聖？惟一無二三，看來儒釋道皆以無慾而成。彼有所貪而為之者，百無一成。
或問：欲學聖人，其如習氣難除何？曰：惟不肯除是以說難，若肯除之，刻下即休。何也？一切習氣皆是虛妄，心迷似有，心悟則無，非悟始無，本來無故。
白鬢老人曰：道我固有，不從外來；聖非絕德，從學而至。此四語可以開聖門之堂奧，長學者之精神，孟子生於孔子百年之後，願學孔子，所以至今人稱孔孟。
坎離
或問：《易》有八卦，求道之人多言坎離，何也？曰乾陽坤陰，南北相對，此先天之體也。乾陽一動，便是歪風，故乾之中爻，直入坤之中而止，則乾成離，坤成坎矣。夫南北者，天地之兩樞也，先天卦位，本乾坤所居，今退處於無用之地，而以坎離代之，則後天之用行矣。
坎之真炁化而為鉛，即天一所生之水也，離之真精化而為汞，即地二所生之火也，故男得其精用精者化，故順成人，女得其炁，用炁者昌，故逆而成仙，以先天未擾之真鉛，制後天久積之真汞，則相愛相戀，如夫婦子母之不忍離，皆自然而然，有不知其所以然者。
離為日，日秉陽精而離之中爻，卻是陰，是陰藏於陽之宅也，其在人也少陰之數八，男子得之，故二八而真精通，少陽之數七，女子得之，故二七而天癸至，豈非陽得陰數，陰得陽數，而互藏之義，因以見之哉。故人欲求道，必得坎中陽爻復入離之中爻，然後可以復乾象而還大道也。且夫陰中之陽以動為主，故取坎之期，惟慎其動，陽中之陰以靜為主，故填離之後，致養於靜。
白鬢老人曰：用精者化，世人皆知，用炁者昌，人皆不知。以先天未擾之真鉛，制後天久積之真汞，此二語洩一部《悟真篇》之秘，得訣者自知。取坎之期，惟慎其動，填離之後，致養於靜，尤為要緊口訣。
開關
人身之中，有任督二脈，當其在胞胎中，其脈常運未嘗間斷，神氣混合以通先天，及其胎分蒂絕，其脈遂分而為二。任脈主陰，起於承漿，而終於長強；督脈主陽，起於會陰而終於人中。陰陽不交，前後間斷，泥丸不能與丹田相通，丹田之氣，不能與尾閭直透，關竅不通，化機無本，以稟氣之淺深為壽命之修短，自其生之時，已定其死之日矣。
古先達人，得躋長生者，蓋有周天升降，河車運轉之法，使二脈相接循還無端，三關開通周流不滯。其訣：於子前午後，盤膝端坐，四門外閉，兩目內觀，湛若止水，寂如空室，未來不想，既往不思，心不生滅，氣不出入，調息良久，注想丹田，守氣勿散，才覺丹田氣動，即將鼻息緊閉，下腹微協以意，氣通尾閭。尾閭通即將穀道輕提，舌拄上顎用意並提，徐徐運上泥丸，泥丸氣達是謂還精補腦，少焉化為甘露，從鵲橋而下，即將舌放自然會咽開通，用意輕輕送歸元海，此為一度。如此三百六十為一週天，行之日久，自然氣機流轉，骨節疎通，三關漸開，二脈尋後泛曹溪路，有感即通，入眾妙之門，元精不走了。此一節即可長生，至於抱元契虛，脫胎神化，別有妙乘實從此權輿也。
白鬢老人曰：調息功夫，一旦伏住，後天之氣積氣開關。自然反回先天路徑，所謂尋著來時路也。
就正
孔聖曰："君子食無求飽，居無求安，敏於事、慎於言，就有道而正焉。"君子心專力勤，可謂學得其宗矣。猶必就正有道者，非過謙也，是求益也。真有見夫天下之道理無窮，一人之學問有限，是故大舜聖人也，猶必好問而好察邇言，捨己從人，樂取於人以為善；顏子大賢也，以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。
自古以來，聖不自聖所以成其為聖，賢不自賢所以成其為賢。今人不然，自稱遇師而不察師之真偽，自稱聞道而不察道之深淺，誤入旁門，盲修瞎煉，終無一成。彼認假為真，執迷不悟，即有憐其誤而告之以正道者，彼亦不信也。
《易》曰："一陰一陽之謂道。"仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。今世諸家談道者皆仁智之見，求其本末兼該、上下俱盡、性命雙修、道明德立，必待篤好之士。常懷就正之心者，始可與言道也已。
有道之士可以成己成物，可以泛應曲當，譬之洪鐘大叩大鳴，小叩小鳴，不叩而鳴則人以為怪鐘矣！叩之不鳴則人以為廢鐘矣！故有道之士因人而施，不至失人，亦不至失言也。
或問："而今世上縱有慕道之士，其如有道者之難遇何？"曰："世上經書皆有道之所留也，就經書而就正者，但得不悖，其教我者不亦多乎？ "
白鬢老人曰：就有道而正焉，非己有道焉能知人之有道？況道有大小之不同，邪正之過異。己有正方知人之正，己無邪方明人之邪。若一味皂白不分，逢人求教，其不入於旁門外道者，鮮矣！
跋
余嘗謂："大修行人必得學禪家參悟，用道家功夫，敦儒家品行。其何故也？"人不學禪家參悟，則心性不能明徹；不用道家功夫，則神氣不能相抱；不敦儒家品行，則必至好奇尚怪，驚世駭俗而後已。是本欲學仙、學佛，反成魔王妖孽。試看往古今來，得正道而行成者故多，入於傍門而喪身失命者，亦復不少。故邱祖云："試叩禪關，參求無數，往往到頭空老。"又云：磨磚作鏡，積雪為糧，悮了幾多年少！籲！世有躬行深造者，必能默契余言。
丁末花朝日，白鬢老人再筆。