摩訶般若波羅密多心經一貫實義
張貼日期：Jan 22, 2020 2:43:15 AM
摩訶般若波羅密多心經一貫實義
序言
摩訶般若波羅密多心經，簡稱爲心經，爲佛陀在靈鷲山開示眾生的智慧法門。佛講般若經共二十二年計六百卷，其中本經二百六十字，爲大般若經之精要。本經直指吾人現前介爾之心，以示心、佛、眾生三無差別。
即心即佛，即法即心。其重點在闡明三界唯心，萬法唯識，故眾生若能以般若智慧照見五蘊皆空，以達人空法空，則是成佛之道。所以修道人不能不明白斯心。不能不親證斯心，斯心爲昇墜之關鍵。
斯心虛明洞徹，了了常知。無在無不在，無現在、過去、未來形跡。隨緣應現根身器界，乃至十法界，統唯一法界體，不生不滅，不來不去，人人本自具足。隨緣不變，不變隨緣，非彼岸非此岸，悟者即超生了死，迷者即六道輪迴。六祖云：「但用此心，直了成佛。」又云：「不識本心，學法無益。」「識自本心，見自本性，名大丈夫、天人師、佛。」此心曰實相，曰妙心，曰真如。師傳曰：這個「。」，即此本經所稱「觀自在菩薩」。故人人皆具足觀自在菩薩。
古德云：「諸佛菩薩皆由般若所生，諸佛菩薩惟示演般若法」。
但眾生根慧深淺不一，同樣是修道，但有不同境界，如天人、聲聞、緣覺、菩薩、佛等，此皆由於不同的修持方法而造成，因為不悟自心智慧，其修持結果卻成為阿修羅或墮地獄畜生，也有天魔外道者。所以『般若智慧』對修道者實在太重要了，有般若才能明白正確的修道方向，唯有般若智才能修成佛道。修道若無般若即如盲人摸象。各說其感覺，所以般若爲修道的眼睛，也是佛法的殊勝。故若不明般若，而盲修瞎練，即修道終生也與咱生死無干，且空忙一場，最後與咱所希望之結果不一樣。想要達成佛果卻往地獄去報到，枉費求道一場，豈不是很可惜矣！
經名，摩訶般若波羅密多心經，為本經之總綱領。若能了悟經題之本意，就能了解經中之內容的大意。
《摩訶》
梵語。唐言譯爲「大」也。此大者無形相。廣大無邊際之謂也，非大小對待之大。如世間最大莫過虛空大道，故曰：「虛空境界莫思量，大道清幽理更長。」又云：「十方無壁落，八面亦無門，大道無邊際，虛空難度量。」道云：「迎之不見其前。隨之不見其後。」儒云：「仰之彌高。鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。」雪峰道：「仰望不見天，低頭不見地」，雖然如此廣大玄妙，誰知更有一物過於此者，且道是什麼？還識這個O麼？太虛雖廣不能包其體，日月雖明不能喻其光。寬則包藏法界，窄則不立纖毫，放之則彌六合，卷之則退藏於密，爲天地萬物之本源，宇宙之本體。若從這裡會得，萬象森羅，情與無情皆同一體，方信道：「滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾，光明洞耀照徹十方，譬如千日放大光芒。」古人道：「盡大地是沙門一隻眼，盡大地是法王身。」雲門道：「一條柱子化為龍，吞卻乾坤去了也。」山河大地從什麼處得來，若從這裡一一明得，便了芥子納於須彌，須彌納於芥子。藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。神通自在，出沒自由，或現大身，滿虛空界，或現小身，微中極微，細中極細，拋向諸人面前，打鼓普請看不見，會嗎？海底金烏天上日，眼中童子面前人。楞嚴經云：「一切世間諸所有物皆是妙明元心。」故吾人分別世間的一切皆是自心分別自心，何物非心，何心非物。六祖云：「摩訶是大，心量廣大猶如虛空，無有邊際，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋、無喜、無是、無非、無善、無惡、無有頭尾，諸佛刹土盡同虛空」。故曰：「法身等虛空，虛空等法身。」
偈曰：
法身體若太虛空，性道元來總一同，
只因逐妄迷真性，所以輪迴六道中。
《般若》
梵語，唐言譯爲智慧。此智慧非是一般所稱之聰明才智，而是人人本自具足之良知良能，亦非後天之學解機智，此爲正知正見，由自性中而生，不從外入，莫錯用意，名爲真性自用。故有般若智者，明因識果，能眾善奉行，諸惡莫作。了知世間諸所有，皆是虛幻不實，不生憎愛取捨之心，看破生死本無生，不爲塵緣所苦惱，能反觀自照，見自本性，識自本心，頓悟本來面目。轉識成智，轉凡成聖，自知當作佛，是心是佛，念念慈悲，常談般若，濟諸眾生，而無眾生相，亦無三界可出，無涅槃可證，本來具足，何曾缺少，即此是佛之受用，爲師傳這一點「•」。儒曰：「率性之道」。爲不學而知，不教而能，虛明洞徹，了了常知，非是起心分別執著之情識也。六祖云：「般若無形相，智慧心即是。」
故此般若智，實爲根治眾生之生死大病。但眾生心迷，不能自悟，不了本自具足之般若智，故輪迴生死。若悟般若，一切處所，一切時中。念念不愚，常行智慧，即是波羅密，直下即到彼岸，超生了死，實證無生法。
《波羅》
梵語，唐言「到彼岸」。迷者此岸，悟者彼岸。此岸者，生死之際也，彼岸者，出生死之岸也。眾生若迷本性，三業昏暗，六根內著，妄認四大六根爲自身相，此是眾生顛倒認賊爲子，迷自本性，輪轉生死，即在此岸,出殼入殼，輾轉不覺，改頭換面，長劫受苦，無有休期。若返真歸源，窮理盡性，親見本來面目，頓悟無生，便登彼岸，永斷生死，作一個閒道人，任性逍遙。簡言之，著境生滅起，如水起波浪，即名爲此岸；離境無生滅，如水長流通，即名爲彼岸。非是真有彼岸、此岸之分，故六祖云：「煩惱即菩提」。又云：「摩訶般若波羅密最尊最上最第一」，無住無往亦無來，三世諸佛從中出，當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行定成佛道，變三毒爲戒定慧。
《密多》
梵語，此譯爲極則也，無極也。密者，和也。多者，諸法也。喻於太虛能包含萬物，萬物盡在太虛之內，眾生一性開放，亦能包於太虛，有情無情盡在大道之中,修行人以_性均和種性，合而爲一，故曰密多。釋云：「萬法歸一」。儒云：「吾道一以貫之」。且道如何是一，還識這個「0」麼？
《心》
眾生之本源，一切諸法同歸於心，心生種種法生，心滅種種法滅。八萬四千等法，皆是一心所現。古德云：「青青翠竹盡是真如（須是親見真如），鬱鬱黃花無非般若（須是親證般若）」。夾山云：「明明百草頭，明明祖師意（須是親見祖師意）」。又云：「目前無法，意在目前，不是目前法」。莊子云：「道在瓦礫，道在屎尿」，道無所不在。又云：「見色便見心」，眾生只見色不見心，爲何不見？祇爲識性昏暗，六根內緣，不覺不知，若能窮究，步步行行,念茲在茲，拶著磕著，忽然親見，名日見性。此性不可以智知，不可以識識，須是左顧右盼，回頭轉腦，瞻之在前，忽焉在後，處處逢渠，渠今正是我，我今不是渠。若能如是會，方得契如如。此性無形無相，於不見之上親見，於親見之上不見，離種種相，見自本性，是名妙道。故云：「若得心空皆及第，凡聖元來共一家」。世間一切事事物物隨緣生滅，唯此一心常住不變。故楞嚴云：「緣所遺者」。此爲無心之心也，佛在靈山會上，拈花示眾，僅傳此一心法。祖師西來亦是唯傳直指此心是佛。故若悟此心，當下即是佛。
《經》
契經、契理。爲是人修行之路徑也。驀直便行，須有到家時節，只怕路頭差行錯認。認道不真，不識本心，心外求佛，便墮泥犁。要識此經麼？五千四十八卷皆從此經出，但向心內覓，休向世間求。僧問雲門：「如何是學人一卷經？」雲門答曰：「舉起甚分明。」又問：「僧念底是什麼經？」僧云：「念維摩經。」雲門云：「我不問汝念維摩經，念底是什麼？」若從這裡會得，出息不涉萬緣，入息不居陰界，常轉如是經，百千萬億卷，這一卷經，人人本有，亙古亙今，祇爲眾生不悟，所以信之不及，何也？此一卷經，流浪多劫，迷背此經，忽然有人言下頓悟，方信此經不從外得，自知從自心流出。
經文：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅密多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
《觀自在菩薩》
自在菩薩，人人皆有，故云：「家家觀世音」。只因六根被諸境緣遮障，不能自見，情欲萬緣所牽 > 不得自在。若有智慧之人，信得及放得下，對一切應緣無分別執著，心能常清淨，不爲六塵所惑，即見自在菩薩。優游自在，周遍法界，隨處現法身，起坐鎭相隨，同起復同倒，同歡同笑，同叫同鬧，寸步不曾相離，只是自家昧了。故觀自在菩薩，即此人人皆同之心，此心即諸佛菩薩之所傳。
《行》
修行也，路徑崎嫗不修難行，修是修心向道，行是行率性之道，故曰：「道行」。達摩西來一字無，全憑心意用功夫。即在心地用功，非逞口舌之道，爲真修真練。若不去除貪瞋癡等三毒，不去我、人、眾生、壽者書四相，不名修道。故修行應先識自心觀自在菩薩，信自心即是佛。六祖云：「不識本心，學法無益。」若識自本心，見自本性名爲佛。此示修行者，首要信自心即是佛，次要明因識果，若因地不明，則易墮盲修瞎練，到頭來白修一場。故修行應知起處，若起處已知，便知生死之根源。古人云：「行到水窮處，坐看雲起時。」
公案：昔劉海月參白雲師父拜而問云:「弟子念慮降伏不住，如何？」師問云：「是誰念慮？」云：「弟子。」師云：「是誰降伏？」海月似省不省，沈吟微笑。師云：「來去多由你鬧，好沒主宰，若是敵他不過，即便放下，更要知他放下的是誰，若誰得自有主宰，便不被他瞞過。」海月逐省，禮謝而去。
《深》
幽微玄妙，徹骨徹髓處也。道云：「損之又損，以至於無爲」。釋云：「放下、放下，自然身心輕快」。儒云：「苟日新，日日新，又日新」。日日觀照把三毒淨盡至無一物，寸絲不掛，如父母未生前。古云：「貼體汗衫都脫卻，反求諸己廓然無，自然到家」。
《般若》
智慧。大凡為人須有智慧，若無智慧，祇知逐事眼前過，不覺老從頭上來。若是大智之人，知有生便知有死，當自觀生從何來，死從何往，求抉死生之法。若不如此，但信此語，世間將不去，唯有業隨身。古云：「若一人返真歸源，十方虛空悉皆消殡。」若要明「末後一著」，但向明師當前一指去了悟，悟即一了百了，此即是般若行。
《波羅》
到彼岸。迷者有生死墜輪迴，即是此岸，悟者超生死脫輪迴，即到彼岸也。若要到彼岸，須是自生般若智，當下即是彼岸。譬如渡河人，水深難得渡，須用橋、船、竹筏各種方便，盛載過河到彼岸，而後各種方便之物皆應捨棄，見性悟道亦復如是°一切頓悟，從前各種方便有為之法盡是閒家具。故悟者「得兔忘蹄，得魚忘筌，得意忘言」。傳時言有法，悟時言無法。法尙應捨，何況非法。
《密多》
爲無極，又云究竟。密之一字，喻於太虛，能包萬物。俗云：「心包太虛，故萬物皆是一心之所印」。若識得，則知萬法歸一，如百川納於大海，登泰山而小天下。古德云：得「一」萬事畢。如何是一？吾道一以貫之。洞山道：「二十年要打成一片，不能得，到這裡，方知佛法平等無有高下，會歸一體，無佛可做，無眾生可度，一體同觀」，故曰多。所謂一真獨露得大自在。
《時》
正見之時，見不及處，一無可見，當下即是，父母未生前本來面目之境界，所謂空劫前之根本，無過去、未來與現在，與虛空平等。上無攀仰，下絕己躬，與大道混然，玄之又玄，無有二處，共歸一時。清風明月鎭相隨，桃紅李白薔薇紫，問著東君總不知。且道東君在何處安身，見麼？此時不可說，不可說。香巖禪師聞擊竹聲開悟時偈曰：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機。」
《照見五蘊皆空》
五蘊者，色、受、想、行、識也，包含心法與色法。眾生因固執四大爲自身相，六塵緣影爲自心相，故長劫輪迴。若人省悟此幻身幻心本空，無非是根、塵、識緣會和合而有，但各無自性，故曰本空。行者若反觀自照，識知五蘊幻妄，幻生幻滅，其性本空，有而不有，無而不無，清淨本然，淨裸裸，赤灑灑沒可把，四大五蘊名字皆不可得，名曰「蘊空法」。若離五蘊，吾人又如何修道悟真？即妄即真，妄不離真，故五蘊非是斷滅頑空。若見境逢物不染不著，不住不礙，不取不捨，一無分別，見如不見，識如不識。如鏡照物，來則應之，去則不思，則照見五蘊皆空。故曰：「緣生諸法本來空，五蘊虛攢假立名，解達蘊空滙不實，方能明見本來真」。又曰：「五蘊空無我相，四大空無人相，無生滅心無眾生相，我身本無豈有壽者相。」
如西天蜀賓國王問師子尊者曰：「在此作什麼？」尊者答曰：「在此蘊空」，王問得蘊空法否？尊者答曰：「已得蘊空法」王曰：「求師頭得否？」尊者答曰：「身非我有，何況頭乎」。又肇法師云：「四大元無我，五蘊悉皆空，將頭臨白刃，猶似斬春風。」又鏡清和尙住院三年，本院土地要見師顏不能得見。另維摩經云：「舍利佛見天女問何不變卻女身去？」天女答曰：「我十二年覓女身了不可得，教我變箇甚麼？」由上可知五蘊也是唯心所造。心若無所住，即是五蘊皆空，當體即是真空實相。且道四大不實，色身非有，五蘊盡空，什麼是本來面目？咄！這一句從那裡出來。照見五蘊皆空底是阿誰？出乎爾，反乎爾。故若識得緣起性空，性空緣起，即照見五蘊皆空，本無實性。體會得六祖所云:「本來無一物，何處惹塵埃。」即得一切苦厄可度。
《度一切苦厄》
若得五蘊空，便出生死界，得免輪迴苦。老子云：「吾有大患，爲吾有身。」即吾無身，吾有何患。」經云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」若要無苦直須返己，悟得自身皆虛幻，非爲真實，本來清淨，五蘊本空。親見本來面目。要見本來面目麼？古今無改變，人自認不真，分明在目前。會麼！偈曰：「若得心空苦便無，有何生死有何拘，一朝脫下胎州襖，作個逍遙大丈夫。」
《舍利子》
爲舍利弗人名，爲佛十大弟子中智慧第一。在此借舍利子以現示，四大五蘊色身中有一無為真人，爲舍中之主人，爲本來一點真靈。主人若既離，屋舍即倒壞，利子常在，只是換了屋舍住，至今誰識主人翁。藥山云：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」又云：「大千俱壞，這個不壞」。還識這個麼？獨超三界外，更不戀娑婆。
《色不異空》
爲破眾生執有者，說緣起性空理，有而不有。如以心觀境，境上有空，見色便見空，心即是空，一切諸所有物，皆是菩提妙明元心所現，故對一切境緣皆是自心分別自心。古德云：「萬法唯識，三界唯心」。色空本不二，只在目前應緣現物，長者長形，短者短形，方者方空，圓者圓空，白者白空，黃者黃空，小者小空，遠者遠空，近者近空，反觀自己是色，色即是空，應現種種相，種種相即是空。幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛，寶公云：「有相身中無相身」。會麼？雨洗淡紅桃萼嫩，風搖淺碧柳絲輕，桃紅柳綠梅花白，總是東君造化成。請問東君在那裡？學人若能不住見聞，不滯思議，則見與見緣皆是菩提妙淨明體，能如是會即明心見性，萬法在諸人性中，豈不是色不異空。僧問韶國師，女口何是眼不見色塵，意不知諸法？韶國師曰：「卻是耳見眼知」。
《空不異色》
爲破執無者而說不無。色空原是一種，凡夫妄見爲兩般。道云：「大方無隅，混然一體」。釋云：「總三千界成一世界」。儒云：「登泰山而小天下」。撤去簪籬，何彼何此。諸佛菩薩常行平等性智，不生分別相，三世諸佛亦是空，四聖六凡亦是空，上至諸佛，下至蝮蟻，各各本來總是空，只爲眾生執著不知是空，迷己逐物，隨物流轉，不能歸一，機見不同，有色有空，墮落二見。若人於此廓徹悟空，平等身心，內外無餘，不見空色，不被物轉，平等法界，何更有二。會麼？不見一法即如來，方得名爲觀自在。
《色即是空》
凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。眼是色不能見，只是真空妙性能見。耳是色不能聽，只是真空妙性能聽。鼻、舌、身、意皆如是，唯有真空妙性能知、能言、能覺。無眼能見，無耳能聽，無鼻能嗅，無舌能談，無腳能行，無手能行拳，意根有名無形爲八萬四千，見聞覺知總歸六根，遍身互換，神通妙用。六根合歸一精明。古云：「通身是，遍身是」，會得色即是空，空即是色，色空不異，真空妙理。所以道，色可色非真色，空可空非真空，總歸大空，畢竟空，自性空，本性空，且道此理如何?有相有求皆是妄，無形無影墮偏枯。堂堂密密何曾見，一道寒光爍太虛。學人若能見色不住色，色即是空。六祖云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」道經云：「知空不空，知色不色，名爲照了」。若見一切有相境物，休教染著，若到情忘念絕之處，休教迷真著相，著則有迷，真則落空。若不著空不著有，一切應無所住，方是了事底人。古德云：「火由心生，心外無火，謂火可逃，無有是處。」故世間所有事物，皆是互相依持而有謂之緣起，故無有一事一物是單獨自立的，謂各無其自性。
《空即是色》
色在空外，人被境瞞。仙真云：「道無萬彙則不能顯，萬彙無道則不能生」。釋云：「見色便見空，無色空不見」。是以三教聖賢不見有色有空，色空雙泯，內外無分別，十方世界只是一空界，平等無二。世人則不然，分內分外，論彼論此，著相分別，見種種相，隨聲逐色，迷真不覺，輪迴六道無有了期。
公案：下舉二程夫子之公案以說明，色即是空，空即是色。宋朝二程夫子，一日應請參加宴席，席中有藝妓陪酒，程頤一見即離席返家，其兄程顯即自一如直到席畢。隔日其弟即怒氣沖沖來至其兄之書齋，謂言其不該。其兄則笑一笑而言：「昨日席中有藝妓，卻吾心中無藝妓，今日書齋無藝妓，卻你心中有藝妓。」由上公案可知，其兄見色不住色，色即是空，其弟見色住色。見空住空，空即是色。綜上色不異空，空不異色，則是不有不無。色即是空，空即是色，則是即有即無，即無即有，以示大乘終頓教義，此爲菩薩修因了悟色空實相。以上四句，若能會入色空不二，即能了悟師傳一指妙法。故云：「若見色即是空，則成大智，若見空即是色，則成大悲」。正所謂金剛經云：「應無所住，而生其心。」
道云：「爾等眾生從不有中有，不無中無，不色中色，不空中空，非有為有，非無為無，非色爲色，非空爲空。空即是空，空無定空，色即是色，色無定色，即色是空，即空是色。若能知空不空，知色不色，名爲照了，始達妙音，識無空法，洞觀無礙入眾妙之門」。以了解色空實相，如是才能觀諸法皆本性空，了證得無上菩提。眾生不如實知色等便執著色等，計我我所，著內外物受後色等。菩薩住本性空，修行般若不執受色等。亦不壞色等，若空若不空，以色等不壞空，空不壞色等，譬如虛空不壞虛空，諸法俱無自性不可相壞，若行二相有分別者，必不能證菩提。
《受 、想、行、識亦復如是》
前言色法空無自性，今言「心法」亦空無自性。眾生因眼見故色受，因受色心有思想，因思想有念行，因念行有識，則了了分別諸相。是知隨其所起介爾之心，因識有六根，因六根生六塵，一識便有四大五蘊。有此五蘊色身，便名著相分別，隨聲逐色，憎愛取捨，憂恐從茲而起，以致流浪生死。若要生死斷，當了知色惟是心，
別無實色，一切根身器界皆如空花夢物，故色不異空，空亦惟心，別無異空。設有一法過於涅槃者，亦爲如幻如夢，故空不異色，既云不異，則是相即，故重示云：「色即是空，空即是色」。謂隨沾一微塵色體，即法界橫遍豎窮，故即是空。所謂全事全理，無有少許理性而不在此事中，即此微塵所俱真空全理，還即頓具法界全事，故即是色。所稱全理即事，無有少許事相而不在此理中，斯則當體絕待，更無二物。既於色蘊了達此實相已，受想行識例皆可知，爲五蘊諸法當體即是真空實相，本自如斯，非實相生而五蘊滅，以五蘊本自不生不滅，故名爲空相，何增滅之有哉。是故空中無色乃至亦無得。以上五蘊總不離現前一念介爾之心，故但從起處一根照破，令四大五蘊淨盡，廓然無我，當下空寂，直下承當「空劫」以前自己。寂而常照，照而常寂，寂無所寂，唯見本來如是，一時頓息塵勞妄想，人法皆空，既無我，則萬法歸一，復歸於空。道云：「復命歸根」。儒云：「復還元初天理」。到此言語道斷，心行處滅，若動念則乖法體，安排則錯，又錯用心矣。偈曰：「一念才興相便成，迷真逐妄昧歸程，若能放下空無物，便向如來藏裡行。」故一念不受即是無受身，一念不想即是無想身，決定不遷流造作即獨行身，莫思量卜度分別即無識身，若今纔起一念即入十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死亦因亦果。
《舍利子。是諸法空相》
菩薩觀一切法空，諸漏已盡，以歸寂滅，求出二界，天地不能拘，自在更無憂，名曰舍利子。此舍利子諸法皆空，人空法空，自然休去歇去。金剛經云：「法尙應捨，何況非法。」又云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」經云：「我身本不有，憎愛何由生」。到這裡自然放下，無佛可做，無生死可斷，無涅槃可證，若更有絲笔可證可修則墮生死界，永劫受沈淪，若能徹底無依無倚直下承當，空劫前威音那畔，無人亦無佛，一切聖賢如電拂。詩云：「山河大地蜃樓湧，地獄天堂海市鬧，淨邦穢土龜毛筆，生死涅槃兔角枝。」
《不生不滅》
不生不滅者理性，有生有滅是事相，氣質之性也。此直言眾生具足法身真空妙性，亙古亙今，不曾生不曾滅，不變隨緣，隨緣不變，無來無去，無舊無新，湛然常寂。道德經云：「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。」四大五蘊從他虛生虛滅，於自己法身總無交涉。和其光，同其塵而不染，三界唯其獨尊，此是長劫如虛空不壞之身。經云：「何得長壽，金剛不壞身。」會麼！「竹影掃階塵不起，月輪穿海水無痕，任他四大往來奔，雲來雲去鎭長存。」
《不垢不淨》
眾生本來具足清淨法身，無暇、無染、無污，不長不短，不方不圓，壞不得，燒不得，如虛空，如蓮花出污泥而不染。佛心常清常淨，不垢，長劫不變如然，如水中月，要見麼？隨處放光芒，幾人能得見。故垢淨總在一心，心淨土淨。
偈曰：
清淨無暇一法身，如蓮出水不沾塵，
分身應現千江月，千月還同一月真。
《不增不減》
虛空之體，迢迢空劫之身，增不得，減不得，壞不得。在聖而不增，在凡而不減，如如不動，無欠無餘。讚不得，毀不得，體若虛空沒崖岸，上乘菩薩信無疑，中下聞之必生怪。會麼？喚做一物即不中，靈山會上曾相識，今日何因不認人。若有增減皆是錯用心，如月未曾缺，眾生視之有圓有缺。
《是故空中。無色、無受想行識》
真空理體清淨本然，古今不改，萬劫長存，入水不溺，入火不燃，刀割不斷，箭射不穿，繩繫不住，擊之不痛，捉之難拈，猶如虛空，物不礙虛空，虛空不礙物。偈曰：「真空元不立纖塵，纔有立塵便不真，泥水布衫都脫了，分明便見裡頭人。」此真空理體不立一法，安色不受色，安聲不受聲，安受不受受，安想不受想，安行不受行，安識不受識。六道四生一切假名無實，都無所受，纖塵不立，清虛之理畢竟無身。行如鳥道，坐若太虛，十二時中佛眼覷不見。如錦鱗在深處，白鷺不知蹤。真空雖露而不見相。偈曰：「五蘊俱無便見空，何
須他覓主人翁，既得水清魚自現，頭頭不昧有神通。」無五蘊者，見不丈根一色蘊空，對境無心一受蘊空，知而不知一想蘊空，心心無染一行蘊空，真心常住一識蘊空，此爲真出家。故若能一切不住，亦無一切，即青山自青山，白雲自白雲。
《無眼耳鼻舌身意》
且道無六根是個甚麼？有此六根是色身，爲隨順眾生假說，無此六識名法相。如此之者，只是教眾生在聲色不著聲色，在塵不染塵，如此則六根解脫。休要著在相上，而常應常清淨。儒云：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」便是視而不見，聽而不聞，此爲無眼耳鼻舌身意也。亦即是六根清淨，六塵不染，六識皆空，則十八界空也。又名：「六耗消亡，六賊死，一真不動六門關，便見本來法身」。要見本來法身麼？在眼日見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌談論，在手拈掇，在足運奔’全體起用»全體法身，非是六根四大五蘊，見聞覺知，切忌妄認四大六根，四大六根盡是假名，爲引導眾生親見法身，若得親見，轉凡成聖。若聽人言說或文字上知解，如畫餅充飢，似說酒止渴，終不濟事。若要親見法身，在於剔起眉毛著眼看，擬議之間隔千山。當機現量境直下會入，起心動念即乖法體。偈曰：「眼耳聲色常三昧，緣影絕處真心大露。」
《無色聲香味觸法》
前言無根身，此言無器界。六根若清淨，六塵自不染，故但從根上起觀照，從何而起？若識起處，知根本生，反照根本身，非我有我身，既無十八界，頓然清淨，觀身無身，觀法亦然。識得人空、法空、萬法皆空，既無所有，猶如昨夢，我心本空，罪福無主，何者是罪，何者是福，諦觀心是本來空，是則名爲真懺悔。故得悟妙心本性通明，則處色而不礙色，入聲而不礙聲，如此則六塵不惡，還同正覺。
公案：三祖乞二祖懺罪。二祖云：「將罪來，我與你懺」。三祖云：「覓罪了不可得」。二祖云：「懺罪已畢」。三祖於此大悟。此示罪性本空，罪由心生，心若無心，罪無所依。道云：「澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅，所以不能者，爲心未澄，慾未遣也。」
《無眼界乃至無意識界》
此言十八界皆空。前由根境不相到，六根清淨，十八界清淨，此時己見盡亡，凡塵情盡，謂之觀自在菩薩。本句「無眼界乃至無意識界。」統說十八界。以眼界爲障道魔軍，著境自迷回路。佛在靈山會上傳迦葉尊者正法眼傳，又於楞嚴會上言及「見見之時，見非是見，見猶離見，見不及處」。乃至今師尊傳與吾人『一指禪』，皆示眾生由眼根悟入自心本性，因指見月。若能直會，即光明洞耀迴脫根塵，體露真常，本無污染，但離諸緣便是如如佛。六祖云：「自性能含萬法，名含藏識，若起思量即是轉生六識，出六門，見六塵，如是十八界、皆從自性起用」。故曰：一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈台。若有戶斤住著，即身爲死屍，亦云守死屍鬼。
偈曰
六識纔生六境浮，意根休處六塵休,
根境識爲十八界，譬如滄溟發一漓。
《無無明》
無明者非實有體，皆是虛妄，如夢中人，夢時非無，及至醒時了無所得，如空華滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故？無生處故，一切眾生於『無生』中妄見生滅，是故說名輪迴生死。偈曰：「真法本無性，隨緣染淨起，不了號無明，了之即佛智，無明全妄情，知覺全真理，當念絕古今，底處尋終始，本自離言詮，分別即生死。」若無無明者，萬緣不生也，無明者，一切煩惱諸障之念。一切眾生盡有無明起多種差別，百般煩惱皆是暗昧，心攀六塵境，如鳥投網造眾惡業，如蛾赴燈輾轉生死不休，流浪經劫，皆因無明而起，因有無明而緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，憂悲苦惱，此皆由無明爲始，構成十二因緣。若於此忽然親見無明降伏令死，死中更死，萬緣俱息，諸漏自盡永斷煩惱，三毒滅盡惡根自除。須是直截根源，了悟心地本自清淨，本無無明，塵垢亦盡，直證無生法忍，刹那滅卻阿鼻業，了得萬法本來空，是故空中無無明。如何是本來空？無明實性即佛性，幻化空身及法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。於此一明，轉凡成聖，轉無明爲菩提，迷真妄念生，悟真妄即止。
《亦無無明盡》
爲無明本無實，若執有無明滅盡即是無明，如緣覺二乘聖者。則是執有無明可滅盡，而有涅槃可證，若妄念歇歇則菩提。十八界清淨本無一物，身尙忘卻更有甚無明盡。迷則顛倒妄想，是無明業心。悟則轉凡成聖，是圓明覺性。若執幻身是我。即有無明，有無明即生三毒，起三惡業。三業昏暗，背覺合塵，不覺不知。若能轉三毒爲戒定慧，轉六識爲六波羅密，於此二轉得，轉凡成聖，凡夫即是聖人，聖人即是凡夫。若轉不得，凡夫是凡夫，被物所轉，終日茫茫無本可據。若能轉得，會萬物歸於自己。終日茫茫那事無妨。終日喫飯不曾咬破一粒米，終日著衣不掛一縷絲，終日爲而未嘗爲，如此轉得，居塵不染塵，在欲而離欲。身心一如，心境打成一片與空劫齊，形影不存，不見有身，我身既無。正如古人云：「無卓錘之地喚做了事底人，喚做無心道人」。莫道無心云是道，無心猶隔一重關，且道隔那一重關。會麼？ 一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。即是執有一個「無心在或無明盡」皆是隔一重關。
《乃至無老死》
既得無明盡便無生死，因眾生之生死皆非實有，但予假名施設。所以者何？有情無故。當知諸法亦無所有，甚深般若了達一切都無所有，能拔有情世俗之生老病死作用。眾生本有『法身』元無生死，今因一念不覺起無明，迷本來之佛性，起種種業，而有生死，佛不見身是佛見。經云：「菩薩若無我相、人相、眾生相、壽者相即是菩薩」若有我相、人相、眾生相、壽者相不名菩薩，若四相皆空有何無明、老死。萬法自法即是仙佛，老死自老死。眾生顛倒被目前幺孑境所惑，習性所牽，形影變動，不能作主，隨物流轉。因執有人我。妄心不滅，隨聲逐色，墮落生死苦海。若是見性之人，目前無法，亦無眾生，心、佛、眾生三無差別，平等一真法界，一體同觀，萬法歸一合理相，到這裡是法平等，材有高下，生則從他生，死則從他死，不見有生死，亦無生滅。天堂地獄，四生道，一切幻化，於我本體自性總無交涉，自然全身放下，諸行無常一切空，即是如來大圓覺。且道死了燒了，向甚麼處去？會麼？無影樹下嘯月風，無縫塔前安身立命。既不執幻身，無明幻境盡，觀空亦是空，生死無盡。
《亦無老死盡》
既無老死，常劫如然，豈有窮盡，有盡者是幻境色身。無老死者，是真空法相，既不執有，亦不滯空。學道之人，只要直會本來面目，自然了知五蘊本空，老死本無，到空不空處，脫體全忘，不存蹤跡，通身手眼，不立纖塵。十二因緣，六度萬行，頭陀苦行，皆是方便假立古云：「不是息念除妄想，都緣無事可思量」，若更說生、說死、說因、說果、說心、說性，心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡除光始現。心法雙忘，方到無生死之地。人法俱忘，復是何物，會麼？「木人半夜穿靴去，石女天明載帽歸。」又云：「灰飛湮滅歸何處，遠水長天一色秋 。」
《無苦集滅道》
真空理體一法不立，人空法空，生死斷絕，何有苦集滅道，因有身心招眾苦，能忘心身苦何生。是故有心才有苦集滅道。釋云：「身是眾苦之本，心是惡業之根，若能放下身心，便登菩提彼岸」。小乘之人，日夜精進六度萬行，心外求法，依此四諦，出三界免輪迴，無有是處，爲有心有造作皆是生死輪迴之根。諸佛爲大事因緣出現於世，不以小乘法濟度於眾生。大乘之人，學無爲法，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。在於閒處以攝其心端坐不動，觀一切法皆非實有，反觀四大，有身非覺體，無相乃明真，自知空寂，頓脫淨盡。無功之功，無心之心，常劫不壞，無為之爲而不爲，如如不動，湛然常寂。諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得做佛，定慧力莊嚴，無迷無悟，無苦無樂，無集無滅，無道無德，無慧無失，本來無一物，到此，「修證即不無，污染即不得」，一超直入如來地，要見如來麼？密竹不妨流水過，高山豈礙白雲飛。如來似來不來，似去不去，送之即不得，留之亦不住。
《無智亦無得》
自身尙假，豈有誰得乎。亦無人亦無佛，不是心、不是佛、不是物，一切賢聖如電拂，無一物可當情，到這裡如賊入空室無物得偷。離種種見，脫體無依，自性清淨，實無一法可立。故言：「本來付有法，付了言無法，各各須自悟，悟了無無法」，無得無失，無進無修。胸次纔有絲毫，有得、有失、我能、我會、我悟、我達、我知，盡是增上慢，人我不除皆墮生死。若是真實道人，總不如是，自有出身之路。如何是出身之路？昨日有人從天台來，卻過南岳去。
《以無所得故》
得無所得，一體空虛，證得本來具足，不能於具足中更得具足，不能於菩提更得菩提。故吾人求道是得無得得，是名得道。眾生起知作見，強生節目執虛偽，不了師尊當機一指，直下實證父母未生前『本來面目』，不能廣悟無量空義，執著學解機智，誤卻本心，不知從外入者不是家珍，學他口內言終是別人語。眾生被學解廣覽，積習在心逐成我慢。古云：「纔有纖毫即是塵。」一翳在眼遍界空華生。塵若消盡諸境親見、諸事親知，如明眼人登高山，無所不見。修道人須是究竟到空劫齊，不落第二見，須是念念空寂，世間幻化一切客塵。惟太虛之體，聲色不存，纖塵不立，如虛空相似，便是了事清淨閒道人。奈何凡人取著四大爲自身相，二乘取著四諦法證偏空涅槃，不下化眾生，權教菩薩執有六度可修，有生可度，此等皆未了悟無所得故，修般若波羅密多。
公案：慧海參馬祖。祖問：「從何處來」？曰：「越州大雲寺來」。祖曰：「來此擬須何事」？曰：「來求佛法」。祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法，自家寶藏不顧，拋家散走做麼」。曰：「阿那個是慧海寶藏」？祖曰：「即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求」。師於言下自識本心，不由知覺踴躍禮謝。
《菩提薩埵》
梵語，簡稱菩薩，了得人空名曰菩提，了得法空名曰薩埵，人法俱空名曰妙覺。若四果小乘，可證聲聞、緣覺、辟支佛果，此係著相修有爲法，不能接物利生。故若不『見性』，不能成佛，入圓頓之位。若得見性，反掌之間，轉凡成聖，自然機緣悟佛三昧，知大道根源，設種種應化方便廣度有情眾生，同登彼岸，更不受生。故教外別傳，不勞寸力入圓頓無礙法門。
偈曰：
眾水相合不分清，眾火相距一同明，
果必到家無異路，坦然大道一般平。
《依般若波羅密多故》
非有所依，是名依般若法。若見有一法可依須吐卻。凡是執有一法可依，即是不了當體即空，污染不得。若一念清淨，即自性法身佛，不著有無心也。故修行以般若得大智慧，必登彼岸，而復太虛，最尊最聖，悟性般若天上天下無有及之，故曰唯我獨尊。道云：「有爲不如一時無為」。又云：「一年學教不如一曰修道」。釋曰：「千日學慧不如一日學道」。般若通透大光明藏，如人入海，轉入轉深，聞佛知見，悟佛知見，有大神通變化多般，方便應現種種相，隨機利物，不落第二，一體同觀，平等真法界，無眾生可度亦無佛可做，會得麼？水流異派到底同源。呵呵，只怕漫散了，收拾不來，破鏡不重照，落花難上枝。故無一法可依，即是依般若波羅密多。若見一法可依，非無罣礙，即繫縛也。
偈曰：
了得般若波羅密，調和種性皆歸一，
默默參透一何歸，半夜虛空如白日。
《心無罣礙》
心依般若，無一法可當情，身心境一如，解脫自在，自無罣礙。到此悟真空理體，廓徹太虛清淨本然，如來與一切眾生平等性空，於諸修行實無有二，超過礙無礙境，凡聖拘礙不得。古云：「心同虛空界，平等虛空法，證得虛空時，無是無非法」，內外清淨，內外一切空，當體即空，天地未有先有此空，有物混成先天地生，無名天地之始，有名萬物之母，太始、太初、太微、太極。視之不見，聽之不聞，搏之不得，迎之不見其前，隨之不見其後，五目不睹其蹤，耳聽絕聞其響。堂堂大道赫赫分明，人人本具，個個圓成，只因一念差，現出萬般形。六祖云：「我有一物上拄天下拄地 ＞無人識得，若親見一回，超過佛祖，出三界，不墮輪迴，為人自肯自信自保養，得無礙法，決定無礙」。理會麼？三歲孩童抱花鼓，八十老翁滾繡球。偈曰：「虛空難著物J,有甚罡礙，打破漆桶底，便見觀自在。祖師云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」
《無罣礙故》
想念不斷謂之罣，著境不回謂之礙。無羞礙者，內外清淨，諸緣脫灑也。道云：「人能常清淨，天地悉皆歸」，有何罣礙。如麗天日光滿大千，無所不照。一切虛妄境界，總無量礙，東去東窮，西去無極，縱橫自在，幻境不能所拘，本源自性天真，長劫不壞之體，無去無來，無變無異，故曰『如來』。要見如來麼？南有天台，北有五台。霧開日自現，塵盡境自明。偈曰：「本來空沒礙，著相自家迷，若人回得轉，仙佛一般齊。」故圓滿極則，不可說，因說不得故。經云：「無法可說，是名說法」。道云：「道可道，非常道」。儒云：「道本無言，言生理喪」。道難說故當自悟，如何得悟？ 一撞金鐘響，驚醒夢中人。
《無有恐怖》
既心無罣礙故，真常圓滿，更有甚麼恐怖之心，到此悟得性空，無物可當情，一切無住，即不被陰陽所拘，造化所役，似此有甚麼憂苦恐怖，有甚生死可怖，一切不與萬法爲侶。常獨行常獨步，同遊涅槃路，天上仰之無窮，入地去之無極，山河五嶽，地水火風，於此往來總無罣礙，不動道場，一刹那間周遊法界，陰陽不能遷變，鬼神莫能測，喚作自在大覺金仙，此金仙人人具足，不須覓火提燈尋，渴飲飢餐常對面。
《遠離顛倒夢想》
若要遠離以苦爲樂，以無我計我，以無常計常以不淨計淨，先斷貪欲及除愛渴，發心修行，先識自本心，見自本性，愛欲自除。眾生顛倒輪迴不息，從過去劫中，不信般若，流浪生死，至于今日，幻境所惑，貪著五欲，業識茫茫，日夜顛倒，無本可據。今忽悟人生無常，貪欲愛樂盡是輪迴之種，地獄之因，遠離顛倒，頓悟本性空，即知此身虛妄。佛曰：「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅爲樂。」古人亦云：勿意、勿必、勿固、勿我。無依無倚、無晦無明、無名無相、無強無弱、無淨無穢、無立無作、無任無滅無住、無默無言無說，絕思絕慮，一切言語道斷，心行處滅，實無所得，得無所得，其道常存，朝聞道，夕死可矣！死了燒了無飢無渴，無寒無熱，無起無倒無睡，無眼無六根無九竅無四百四病，無八萬四千蟲，永無顛倒夢想。若不如是悟法，「清靜界中纔一念，閻浮早過八千年」，會即刹那間，不會塵沙劫，死了又生，生了又死，夢醒又夢，睡覺又睡，迷中更迷，終無了期。若有人打得徹，透得過，永免顛倒夢幻頓脫。即無顛倒夢想，永斷一切生死輪迴，直入聖域。古德云：「忘懷忘緣，外空諸相，內脫識情，退守清虛，安閑澄徹，洞然超諸方便，直透本來妙心」。「0」這個無佛、無眾生、無心、無你、無我，是甚麼？千聖覓他蹤不見，全身隱在太虛中。
《究竟涅槃》
返究此身本無四大，眾生迷己逐物，認賊爲子，妄認四大及緣塵爲自己，做種種業受無量苦，輪迴萬劫不得解脫，忽然自惺於此，日夜不離當念自覺自照，照見五蘊皆空，本自無有，一切皆不可得。如圓覺妙性本無菩提及涅槃，亦無佛、眾生，廓然無聖，一切名相皆無實義。此時因緣俱滅，寂滅現前，心相皆盡，諸法不生，實無生死，故曰究竟涅槃。其實自性本體會即是涅槃性。且道無生無死是怎生模樣？莫聽聲，不是相，識得虛空還一樣。日日日東昇，日日日西沒。
《三世諸佛》
過去莊嚴劫，未來宿星劫，現在賢劫，三世各一千佛，計三千佛，更有窮劫佛，不可說，不可說者，數量不可盡。三世諸佛皆同一體，如虛空不異相、不自相、不他相、非無相、非取相、不此岸、不彼岸、不中流，觀身寂滅，永不斷滅。若人於此頓悟直下承當，迢迢空劫盡在如今，一念萬年，萬年一念，放光動地，人法俱忘，不見三際，究竟到盡無盡地，即是空空我無我我，我尙不可得，空色亦無，三世自空，非識滅空，識性自空，前際後際空，故中際亦空，不落空見。要見三世諸佛麼？沿河休害渴，把餅莫道飢。自心即是佛，心外無佛 。佛外無心。
《依般若波羅密多故》
此句爲三世諸佛之母，從此流出十方諸佛，依此句修行，果行圓滿成等正覺，離此修行，雖經多劫，久守勤苦，望成大道者鮮矣。皆墮小乘聲聞緣覺，有為之法終不成就。一切聖果須當精進，依般若波羅密多法，得無上正等正覺之道。修行更無過此最上極則，果位無上正真，唯此一事實，餘二則非真，此是教外別傳，過此法者無有是處。故曰：「般若生三世諸佛，三世諸佛演般若」。世尊最後拈花示眾於靈山會上，迦葉微笑傳旨，正法眼傳分付此法，親見自性方予傳授，千聖不傳，自悟自信，不容受記，圓頓之位，孤獨標法。若參善知識，求問至人，憑師指示，有緣契悟。圓頓教，沒人情，若有私心傳授是外道法、有得即有失，有教有授，盡是外道邪見，爲生死根本。故師傳一指妙法，當機在現量境下，要求道者自悟自證。故三世諸佛歷代祖師自修自證，我宗無言句，亦無一法與人，「若有一法授記不名釋迦，又更有一法可得即非如來」。若被教壞急需吐卻，大凡為人需從自己流出無價寶珠，用之無盡，禾幽應機終不吝。上根之人一聞千悟具大總持，中下之機多聞多不信。說此難信之法，稀有之事，會麼？月下樹無影，日午打三更。（世人只知隨影轉，不知離影到家鄉）
《得阿耨多羅三藐三菩提》
梵語，譯爲無上正等正覺。上言三世諸佛依般若法，得無上至道，此須是親見親證。古人云：「見道方修道，不見復何修。」一大藏經，說此不能盡，諸佛亦說不盡。今人若依此無上菩提修行，廓然頓悟自知當作佛，直超聖域。如何是無上正覺？山河及大地全法王身。若體得菩提心畢竟落處，即能領略得「一口吸盡西江水」之
意義。
《故知般若波羅密多〉
因修行得見無上正覺之道’知般若波羅密多之神力也。是過去諸佛之慈悲，憐憫眾生，百種智慧方便之力，隨之利物。接引眾生，設像化人，使泥塑木雕，黃卷赤軸，說因說果，但以假名引導有情，訂善惡報應之事，天堂地獄之說，使人改惡向善，藉假歸真。聲聞緣覺，十聖三賢，諸佛地位，次第接引，忽然自悟，自見本性，與諸佛等，一超直入如來地。圓頓之位，不立名字，若不見性，向外馳求，終不成就。古云：「學道先須知悟由」。倘若無悟，離文字外，行住坐臥，火急自究，一日頓悟，同悟同證，同契同道，諸上善人同歸一處。若自學解，就人馳求，各執外道邪見，生死各路 > 隨業受報，不可共語。如須菩提於金剛會上得聞四句偈了悟而自嘆云：「未曾聞此經。」三世諸佛皆從此經流出。故云：「般若菩提體無二」。若又更有一法可得，即非如來。偈曰：「般若心光非法得，若從法得幻爲真，當知建化門庭設，爲使眾生暫歇身」。
《是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛》
若會般若波羅密多，便見大神咒。此咒，人人本自具足，爲眾生心地法門，有大神通，具一切妙用，萬邪難侵。大明咒者，智照相故，照徹十方，射透三界，山河大地無有隔礙，無處不照，一切無明頓破。故曰：「本有圓明大明咒，光明寂照盡山河」。
無上咒者。得見自己光明，照見從前黑暗，無有能極者，此咒最上，無過於此，爲其實相體故。故云：「最上最尊最第一」。釋迦彌勒猶伊奴，此是人人本具物，爲要當人絕後蘇。
無等等咒者。無有一法能等此心，此心能等一切諸法，令其同歸實相印故。此心咒，的的能除「自他、分段、變易」諸苦因果。真實不虛，修道人只要心地清淨（平心靜氣）自然見性（眼看佛燈），若得見性（當前即是）得免輪迴，更不受生（這是真明路，了劫返故鄕）得不生不死之道。以上是真實法語，一切諸佛說此神咒度脫有情，師尊師母以此無字真經普渡眾生。
偈曰：
你若心空及第來，五陰四大一時灰，
天堂地獄閒家具，佛界魔宮百雜摧。
黃鳥張聲和白雪，烏龜帶韌上燈臺，
若人欲得此三昧，白汗通身須一回。
白雲堆裡不見白雲，流水聲裡不聞流水。
《故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦。菩提薩婆訶》
前之顯說，言般若無一物可當情，亦無一法可立。等等皆空，內外不著，空空洞洞，渾歸一體，更說什麼世法、佛法，頭頭物物觸處現成，便與佛祖無殊，亦與眾生無異。般若即咒，此是密語，須知咒即般若，故示顯說而又密說者，要學人離文字，了悟自心本性，達到人法皆空，空而不空，不空而空，見本來面目。若不醒悟，不遇知音者，徒勞話歲寒。更有末後一著，未敢分付，留待有緣知音人。
達摩祖初來東土，少林九年面壁，冷坐深雪之中得箇神光慧可祖，洎勘證所得，只禮拜三拜，依位而立。達摩祖師曰：「汝得吾髓」。此豈涉許多言詮耶。學人當以此情了悟咒語之深意，才是真一貫弟子。
偈曰：
向上玄關速透過，心性戒珠常圓明，
爭似無為實相門，諸魔撓盡掃除去，
利益群生無休期，一超直入如來地。
慈心園
慈無心講述