張貼日期：Dec 13, 2013 3:39:15 AM
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天然古佛慈訓
求道拜佛，為求知天地人之造化之本，簡而言之知本也，知本而拜佛，與佛結緣也。
學道修身，所謂人不學不知義，是學佛以修身也。
只知天地人之有本，如何配合本末之相應，內本外末之功如何善之達用，到了在止於至善之地，故由知有本而後學而修者也。
知是知什麼呢，學是學什麼呢，修是修什麼呢？
知天地有道，知人有道，知萬物有道，知有佛道可求，知有佛道可修，知有天地有公理真理，知有天地有因緣之和合而成，知有佛性與眾生平等，大地眾生皆有佛性，是平等又俱足清淨。
學者學知天地之德，學知人與天之關，學知人與佛的關係，學知人在宇宙是什麼，萬物在宇宙是什麼，統統識透，未之開悟也。
修是修改不好的習氣，去卻本所無的習氣，使其恢復本來之面目也。
學與修的關係如何使其相應否？
學要悟，修要省，學之不悟不達真理，修之不省不達真道，故悟與省，在學與修的中間，佔了很大的地位，故悟省兩字，可謂迴光返照也。
那麼學從何學起，修從何修起呢？
論語之第一篇曰，學而第一，子曰：學而時習之，不亦悅乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎。
何謂學而第一呢？
就是不論學什麼事，都要從最基本的一字開始，一是基礎，數之始也，說大了就是生天生地，生萬物的總原素，在天曰裡，賦人曰性，宇宙之大本也，故學道至於完全明白了，叫做開悟。
學而第一之『ㄧ』，包羅萬象，此之一大小，放之則彌于六合，卷之則退藏於密，此乃是一之妙用也。
一字可謂大否，其大也。一字可謂小否，其小也，大至無可比，小亦無可比。又曰：不可以為大，不可以為小，不能形容，故孔夫子形容一字曰中，其實妙的不得了，連中字實在亦難於形容了。
聖人為使眾生之識透道體，以道說之，以中說之，以一說之，或以大說之，或以小說之，如是說之，等等皆為使人之明道也。
一理之真，雖有名相，卻落在言句，若以執相為一者，萬劫不能解此一理。
老子為使人解此一理，提倡觀妙觀竅，使學道者能之一理之妙，故曰：故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，真理體會虛空，若心不空，不能虛空相吻合，故對虛空不能明白，故八祖雲：虛空無內外，心法亦如此，若了虛空故，是達真如理。
在有形世界裡，一為萬物始，由一而後二，二而三，而十，百千萬，以至於千百億之數，均由一之數而開始也，故曰：一理散萬殊也。
子曰：吾道一以貫之。就是一可以貫通萬事，既然可以貫通萬事，那就是包羅萬象了，就是可以貫透十方世界，虛空萬彙了。
古聖曰：能知一二三即可以學神，何矣。一是生天生地生萬物的總樞紐，二是由一所化出來的陰陽，易曰，道則是陰陽，陰陽則是道，這是乾坤之卦也。瓊林謂之陰陽交泰，斯稱盛世。
三是陰陽交泰，而生人生萬物之代號，故曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
一字之真理，在天曰道，曰理，曰命，如是等等。佛曰：萬法歸一，道曰：抱元守一，儒曰：執中貫一，耶曰：默禱親一，回曰：清真返一，各宗教均是以一字作為立教之本也。
此一理在天曰理，賦人曰性，此一雖有名詞，而是從無極而化之名詞，無極之無沒有象可言，執無頑空，執有著相，未有陰陽之前，皆為一也。
故象與無之間稱為一，故曰，無極動而為一，在無形之渾沌的定向為一，由一而後生生不已，故老子曰，無名天地之始，有名萬物之母。
既是萬物之母，母為天地陰陽之原始，故一字之理是修道人知天地的學理也。
修道之人，由己而知人，由物而知理，由眾物之表裏而知天地，天地之陰陽消長而知道，所謂全體之大用無不明者，謂之開悟天地真理。
一理在人身何謂？
玄關之妙也，未生身之處所也。父精母血交溝之一點凝結，在於玄關之為性，故玄關是人之性的住處。
生了身，玄關住性，道家在分為命門等等，由命門而至玄關，通過各關口，謂之曹溪路，達到玄關聖地，曰返本還原。
所以在學的過程中，子曰：學而時習之，此乃是佛家的法輪常轉，無有間斷，時時溫習也。
不亦說乎，這是一件快樂的事情。
有朋自遠方來，不亦樂乎，這是人心已經通天理了，盡性以至命了。
人不知而不慍，不亦君子乎。這是達到不被人情所動，所以知不知，不動道人心也。
至於修身者乃是修心也，人之心本是自性之流通，性乃出於天，曰天命，是純清純淨之天理，一塵而不染，流之於心則善，故乃是絕塵離相，只是落後天受氣稟物慾之蔽，故有種種之心，心本一個心，純然天理之心，只因心之動而生種種心，故佛曰，萬法為心，上天堂為此心，下地獄仍是此心。
那麼人有什麼心呢？有天心，有人心，有識心之分也。天心是純善而無惡，而人心則有善有惡，此善仍是有慾之善，而識心者惡而無善也。
由此三心而形成了萬善之心，或是萬惡之心，故修道就是修心，此心不修，任其奔馳，社會之造孽作惡，由斯而出矣。
有如十惡八邪，都是由識心之出矣。
人心之動念，皆由六識之傳入，有如口之有味，耳之於聲，眼之於色，鼻之於味香，身之於觸，均由意而送達未那識而到阿賴耶識。
因為阿賴耶識是人心，人心有善惡，故經人心知善惡鬥爭，而善者為善，惡者為惡矣。
因有那麼多的心，任其奔馳，則修道萬劫難成，有再多的善德，如恆河沙數等之七寶佈施，仍不能超生了死，將來就是人天福報而已。
修道之心，說空本非空，執空頑空，固非空，說有非有，執有著相，固非相，空色之兩亡，亡又非亡，空則是色，色則是空，不求名師指點，而豁然貫通中道真理，難明此理，無有止處，亦無定向，亦無安慮，故不能得耳。
佛曰：是心是法，是心是佛，了達其義，亦無法，亦無佛，無天堂，無人間，亦無地獄矣。
天堂地獄，由心而生，一切開悟了，亦無有涅槃之可言，何來知道否，故曰：道可道非常道。
人心瞬間萬變，所以佛曰：觀心無常，因無常心，則非本心，非本心，則所露者均是妄想心，因有妄想心，所以真良心不能實現。
究其原因，莫不是為了一個我，為了我，一切之妄想貪念由斯而出矣。
故，佛曰，若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，則非菩薩。
眾生因執著有我，故為我而迷惑，實則世界之物，實無我也。
因為我之迷惑，故造業，皆想提高我的勢力，提高我的地位，提高我的財富，提高我的人格，而要在眾人之前高高在上，而出人頭地，因此而坑人，而傷害到眾人。
因有尊我之心，必有下人意，因有貴我之心，又有賤人之意，故高我必賤他也。
人造業了業，業有十三數，老子曰：生之徒十有三，死之徒十有三。此十有三是七情又六慾，計有十三，無七情六慾者是生之徒，有七情六慾者是死之徒，亦如是也。
為了業，早夜之忙碌，當然的下場就是苦，修道人應該知道，人之一切享受，皆是苦惱，眾生不知道，所以就由苦又再生惑，永遠不能離苦得樂，故佛曰：流轉門，永遠在流轉。
至於修道士，因為有我之人心，以致流轉不停，所以應該找出個人之真我，不要以假我作為真我，認假作真，顛倒是非不明，永遠輪迴其中，找名師指點真我用真我佛性之流露，生發妙智慧，認識世間之苦，皆從那來，原來人生之苦是由造業來的。
所以要脫離苦海，必定要斷業，業不能斷，畢竟是苦。所以有甚多之企業家，到頭來還不是成了經濟犯罪者，在世間受人指罪嗎，將來之陰律仍不能容也，所以不造業，唯一就是斷惑，惑是什麼，換個名詞就是妄想心也，追根到底，仍是妄想，故不起妄想，自身佛可現矣。現在再討論人之心吧。
孟子曰：仁人心也，義人路也，捨正路而弗由，放其心而不知求，哀哉，人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求，學問之道無他，求其放心而已矣。
人本不必修，因為自性本是純善之東西，故孟子雲：仁是人之心，公義是人當行之路，只是放棄了正路不去行正路而已，所以修行者，必須先認識自己，是自己的本心，六祖曰：不是本心，學法無益，就是這個意思。
孟子曰：今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之，心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。
就是說，現在有個無名指頭，從大拇指算起來第四指，謂無名之指，此指頭叫沒有用，故曰，無名指，如果此最沒有用的無名指，屈而不能直伸，但也不妨礙做事，如果有人能把此不直的無名指，醫好起來，不論到楚國或秦國知遠途，亦要把不直的無名指醫好起來。
所謂人的指頭，與人不一樣，則能知道厭惡，而心與人不一樣，怎不能厭惡呢，這就是不知好歹之人了，故叫作不知類之人了。
孟子曰：人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。
就是說，人不以沒有羞恥之心，所以做人在待人接物之間，能把沒有羞恥之事，能當作有羞恥一樣的小心對待處事，則能終身不會有羞恥之心了。
現在之人反之，羞恥者，尋個理由來掩蓋羞恥，作為無恥，試思怎可為無恥耳，這都是修道之恥也。
故修道對於人心之重要，乃是不可不認識明白，不可不悟，不可不覺，不可不省也。
所以修道欲得無上淨土，當淨其心，隨其心淨，則自性亦淨，自性既淨，是佛是聖。
修道之人，因有眾生心，所以永遠看不見佛，所以有天堂人間地獄，更不能見到天堂，所以天堂之路，永遠間隔在十萬八千里之間也。
話要講回來，因有眾生之心，才有佛法之生起，離開了眾生更是無佛可成，亦是無佛之可言耳，並沒有天堂之可以建立。
佛與眾生，均是對待之名詞，所以眾生是煩惱的淵藪，亦是成佛的基礎也。
是故當之一切的煩惱，為如來之種，沒有眾生，就沒有佛之可言也。
人之不能返本還原，皆是心之自縛，故不能解脫，不解脫就是眾生也。
太上閒居作七言，解脫身形返諸神，此謂太上之解脫功夫耳。
這都是心之調養也，身形之解脫，諸神之繫縛，莫不由心之動靜也。
修道之人若能識透本心，發四無量心，則能成就菩薩淨土。
維摩經曰：四無量心，是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國。
四無量心是慈悲喜捨之心。
四攝法是：佈施，愛語，利行，同事。
佈施乃是財施，法施，無畏施。
愛語：是柔和之意。
利行：利益眾生之事業。
同事：合其光同其塵。
修道之人，該備什麼心？
一直心，平等心，心之直天理自通，心之平等，自無高下，天理自然流露也，這孔夫子謂之忠恕。
孔夫子傳道之時曰：參乎，吾道一以貫之，這都是忠恕之心也。
心之有重要性，故大學曰，所謂修身在正其心者，身有所憤懥，則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心也。
故修道之人，必須從心修起，有道也。