張貼日期：Mar 19, 2015 2:7:28 AM
大學白話解說
自序
《大學》之一書，大全之旨，啟萬世之塞矣。讀者識以為文，而學者識以為道。學則近乎道，盡於道者學尤不遠矣。故明其體者，如布帛之用，如菽粟之食，人莫離者。統言其義，天地之化，莫遠於大道之理。故學道者，明於理，達於道。物各有理，人皆有性，性而不明，焉達於道理？竊立教則言「明德、新民、至善」，次定八目為全體之用。治天下之軌，庶幾各教立言，其理而未足於至善。斯時天降大道，以辟世人之蔽，而誨於人，免獲陷罟之害也，則神道設教，而神者非怪力之言，依三教之經典，各參考其義，豈謬於三王之道耳！
蓋三教聖經非惑於人，而為萬世之法也。定世雖利於戮法之刑，而未如勸勉善之。欲行教化之道，化人者，當仁也，仁者可使於眾。仁者性也，性者本也。君子務本，本立則道生。天下之枝末，仍在根本而起。苟致於本者，天下歸之矣。故《大學》內義深穆非可盡之學歟。聖人有言「大而化之是謂聖，聖而不可知之是謂神。」予非力神號，而迫於人，乃依文行忠信，而誨於人。而恐後世之論「以力服人者霸」，故以德教化於眾，眾則誠服之，《大學》有絜矩之論，則與其不差矣。
予考古之《大學》，「格物、致知」而為八目之一。因秦火之失，考古則難之矣。世人攝補全章，則其中有亂。今將《大學》失之二章，依古補全。字解、節解、章論、內中具備。以三教合一為主，以力用《論》、《孟》為次，可足世法。尚未究正，欲究者，詳悟內云，擇善而從，免誤之。予補二章，非彰己能，以惜聖賢之勞，故暫時攝補二章之義，尚未與諸聖共議，並賢真參考。如學者勿渺然矣，如及聖之道，則為萬世之法也。
大學解
在古人有言，「大學」有國學、鄉學分別，而國學則為大學，鄉學則為小學。昔聖人立言非一時之用，乃立萬世之標。立教則言大學之道，乃天地人所稱，故曰「大學」。人不曉其體，則紛紛異論之。大學者包含三極大道，並天、地、人，萬事、萬物之真理。亦言學天地之道，與其真理之妙。故《大學》者，乃體用而言，以含三綱領之教也。
○大學之道，在明明德，在親親：當作新民，在止於至善。
【字解】德、是本。明德、是上天賦給的本性。明明德、是先去物慾，明了本性。止、是止住。至善、是盡美盡善，亦是本性應當所止的地方。
【節解】大學是學天地的大道理，叫大學。在乎明了天地的真理和明了本身的性。性明了，在乎親愛天下的人民。人民同親同愛，在行人倫綱常的大道，就可以新民了。同作新民，還在乎止在至善不遷的地步呢。
【演說】明德，乃上天所賦給的本性，就是人的本性發於上天，至明至善，落在後天的時候，本性就不明了。不明的原因，就是因為受氣稟所拘和物慾的矇蔽，熏陶漸染，本性就不能明。要學天地的真道理，首先要明了本性，克去自己私慾，反覆在本性上再發生出，即是與天地同體的。所以《中庸》說：「喜怒哀樂之未發謂之中」。這個「中」就是上天的真理。在本性發動的時候中節，就可以與天地合，這即是本性的自然，如此就無所不親愛了。一人能明德，眾人亦就能明德，天下同明，都能無人、無我的那樣親愛，人民同是這樣，就達到原來的新，天下也就一體同新了。人民共止至善的原因，是由得曉本性，去行新民的功夫而達於至善，這是一本散於萬殊，由至善上再反覆到一本。這不是都能慎他的終了，和追尋那深遠的道了嗎？這樣新民至善，人民的大德就歸到惇厚，同是止在至善的地步，明德就明於天下，亦同善了。
○知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
【字解】定、是一定的方針和一定的理。靜、是沉靜無為。安、是安服。慮、是本性光明的真知識。得、是所得天地的道。
【節解】明曉本性應當所止的地步，性中發生一定的方針和天下的定理，定了方針和定理，一人能定，天下就清靜了。清靜了，就安服了本身。安服了本身和天下人的心，天下的眾人就發生本性的光明與真智識，明曉天地、萬物、萬事的定理，收納在吾的性內了。
【演說】知、止、定、靜、安、慮、得的工夫，是由本性做起，知道至善的道，其次定一身的方針，定天下的定理，天下就安靜不爭，守序進行。進行以後，自身安服，人民安服。本身安服不亂，真智識合真光明，同時發在萬事萬物上。天下人民的根本，還是盡自己的性，盡天下的性，何患天下事物不得在吾性中呢？這就是佛云：「萬法心中生。」天下樞紐仍在理性上呢。知止在身的工夫，得明師一指，曉本性的止處，定一身次序，心不亂動，物慾不染，清清靜靜，守此玄竅，安然一身，降伏世欲，一旦豁然貫通，本性光明，智識大開，就得曉三極妙道的真理了。所以世人必須要知曉「明德」的止呢！
○物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
【字解】物、是物體。本、是根本。末、是枝末。事、是事情。終、是末了。始、是起頭。先、是先前。後、是末後。
【節解】凡有物體的，俱有根本和枝末。凡事情就有末了和起頭。明白了哪個當先，哪個該後，就近乎天地的大道了。
○古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
【字解】欲、是想。明明、是光明天下，是人物同明，這才稱得起明明。德、是一人明性而推於天下叫德。治、是治理。齊、是道理整齊。修、是修去一切僻病。正、是不偏不倚。誠、是本性的自然。致、是推致到極點的真知識。格、是除去。物、是一切聲色和自己的私慾。
【節解】古時要想光明了天下和本身的德，就按「道」去治理。哪一國家想要治國，在齊他的家。用道理整齊他那家，在修持一身的僻病，以身作則。在修身的時候，正了心，不偏不倚。正了，本性所發出自然的真誠意。誠了意，推本性的光明與真知識、真大學。知道大學和真知識，在格去外來的聲色和內裡的私慾呢。
○物格，而後知至。知至，而後意誠。意誠，而後心正。心正，而後身修。身修，而後家齊。家齊，而後國治。國治，而後天下平。
【字解】見前。
【節解】從外來的聲色慾念要格除了，本性就放出自然至極的真智識。有了真聰明，就能發自然的誠意了。意念純一，心自然就可以正。心正，就能修持本身的偏僻。身子修持正，一家就可以整齊。一家整齊，以後一國就可治理，天下亦就太平了。
○自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
【字解】天子、是上天命他作綱常倫理的首領人。庶人、是平常百姓和官府的人。壹是、是一切。
【節解】自從受上天命的天子，以至到平民和官人，並無等次。一切治理國家的道和整齊一家，全依賴修正本身，這為根本呢。
○其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
【字解】本、是本性。厚、是厚待。薄、是輕薄。否、是妄費。知、是真識。
【節解】他身不修，本性也矇蔽，就無相當的治理，等到治理家國到了枝末時，再行考文、治度，哪能達到根本呢？這不是妄費嗎？應該厚待的仁人君子，他卻輕薄了。應該薄待的奸詐小人，他倒厚待了，沒有這個事情呀！這叫作知本身的性和應該薄厚的人，完全明白了，叫作真知識到極處，和知道真道理呢。
經文總論
以上的原文是孔子傳授曾子所說的，包括著三綱領、八條目的要言。所以才由天地人的大道，為大學。又推到明明德，明明德這三字不但包含孔教的奧妙，亦包括各教的立言了。明德光明了，自然就可以相親愛，親愛就能新民，新民就能達到至善。這是什麼原故呢？是因一人明德盡性，人人明德盡性，發生的親新至善的道理。明了新民、至善，這三綱領中是為大體，但大體以內還有小節目，所以知、止、定、靜、安、慮、得的功夫還在其中。清靜自身，知止至善不遷，有定理和方針與天下，安服自身與眾人，以一身作則，行至天下同做到知、止、定、靜、安、慮、得。那麼安然不擾，無有物的亂，本性光明與真知識同時發生，得曉天下事物，知本末、終始、先後，在行乎這峻大的光明。明到天下，即治國、齊家、修身、正心、誠意、致知、格物，這大放光明的樞紐，仍在使真知識發生。格去物慾，在真誠他的意念不亂為，正他的心不使雜亂，修持他的身不偏僻，以至推到國家天下儘是如此。上至天子下至庶民，皆都要以修身知本作為本源。所以這明明德，是由本性發生形容到天下枝末仍反覆到根本上。又是包含萬教的樞紐，這就叫作知道至極的地步了。
第一章 釋明明德
○康誥曰：「克明德」。大大：讀為太。甲曰：「顧諟諟：古是字。天之明命」。帝典曰：「克明峻峻：《書經》上作俊。德」。皆自明也。
【字解】康誥、是周書的篇名。克、是除去。太甲、是尚書的篇名。顧、是看著。諟、是這。帝典、是堯典的篇名。峻、是大。
【節解】康誥篇上說：去了物慾，明了本性。太甲篇上說：看吾這個本性，是上天賦給的明性。帝典篇上說：能明了這個峻大的德於天下，皆是自明了本然的性啊。
【演說】除去那物慾，本性自然就光明了。《道德經》上說：「不見可欲，使民心不亂」。沒有看見、執著人心所好的，所願欲的事情，人民那心裡就不亂遭了，常看著上天賦的明命，《道德經》云：「有欲觀皦」。能明了天地人的大德，這都是叫吾們去明了吾們的明德呢。
第一章 總 論
本章的宗旨，是光明「明德」的方法。又雜引《詩》、《書》的話來作證據，克去物慾，七情不染本性，亦就光明。細察觀看本性的所止處，有了物慾就來降伏它，亦是明這明德的法呢。所以光明這大德，是由自身明德後推至天下的大德，完全是光明自德與天下，所以才引著《詩》、《書》證明「明德」的工夫呢。
第二章 釋新民
○湯之盤銘曰：「苟日新、日日新、又日新」。康誥曰：「作新民」。詩曰：「周雖舊邦，其命維新」。是故君子，無所不用其極。
【字解】湯、是商朝首創的第一位君王。盤、是古時候沐浴的器具。銘、是寫在器具上的字叫作銘，是自己警戒不可以忘了的。
【節解】成湯他自己警戒的話語，就寫在那沐浴的盤上。戒告的字說：就像人一天不沐浴，他就厭惡自己身上的氣味；就像他那性，一天不明就染了；倘若一日要能新了我們的身心，那麼天天就可以新了；在末日的新，還是素常所新的本性與我們的身哪。《康誥》篇上說：「振作起了人民的精神，就在乎新了自己的身心，作一個新民呢。」《大雅》文王篇上說：「周朝雖然是舊國都，他受上天的命，也是無有奸詐的人來遭亂，他固守這個新命呢。」所以仁人君子，沒有不用他那自新新人，和固守上天這個新命，無有不達到至極的地步呢。
第二章 總 論
本章的宗旨，是新民的做法。那湯的盤銘載著的話，還警戒自己成教國人。新民的做法，是由一身作則，新了身心以後，再鼓舞人民，可振作這新民的道，如《康誥》的作新民。那周朝新他的天命，使那命令不亂遭無序。這命是新民之道的根本，所以新民的命脈還在命上哩！這命是一人的主，一國的主，因此成作新民的道，尚在命，所以君子一身為新民，振作新民無不使用到至極的地步，如能成作以上條目和本章的宗旨，那新己的道、新人的道，皆振作起來了。
第三章 釋止於至善
○詩云：「邦畿千里，惟民所止」。
【字解】詩、是商頌玄鳥篇。畿、是建都的地方。
【節解】《詩經》商頌玄鳥篇上說：這國裡的畿都千里的遠呀，這個都市，是個善美全備的地方，雖然千里的遠，人民都願意去那裡居住呢。就像至善的地，雖然甚遠無邊，那本性亦想止在至善上呢，就像人民止在國都的地方一樣呢。
○詩云：「緡緡：讀「民」音。《詩經》作綿。蠻黃鳥，止於丘隅」。子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
【字解】詩、是小雅緡蠻篇。緡蠻、是小鳥叫的聲音。丘隅、是山中極深密極茂盛的地方。
【節解】《詩經》上說：那緡蠻叫喚的黃鳥，它止在最隱密最茂盛的地方。夫子說：它這一止，還止到所止的地方，是好呢。可是那聰明的人，還不如黃鳥，黃鳥它還知道應當把自己的身子，止於丘隅呢。
【演說】那黃鳥日日飛騰，它還願意在山中找一個最好的地方去住，可見人的性與鳥的性不是一樣嗎？鳥還知道好是個好哩，可嘆世人還不如一個鳥呢！世人的性皆知道這個是好呀，可嘆他不日新又新的去做，或是行這個深遠廣大的善德，得一個至善的結果來安住。就因為人不行這個日新又新的大道，所以還不如一個鳥呢。這個鳥還知道下些辛苦找個好結果，人怎麼就不身體力行修大道呢？
○詩云：「穆穆文王，于于：音嗚。緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
【字解】詩、大雅文王篇。於、是嗚。穆穆、是深遠廣大。緝、是繼續。熙、是光明。仁、是仁慈。敬、是恭敬。孝、是孝順。慈、是慈愛。信、是信實。
【節解】《詩經》大雅文王篇上說：深遠廣大的文王，他那大德貫通六合乾坤。嗚，他繼續上天的大道，堯舜的仁德，那麼樣的光明，他就恭恭敬敬的止在這光明大道上，他按著他的位置去行人道，他為人的君王，就止在這個仁愛上為止了；他為臣本著臣的位置，恭敬那君為止了；他為子的位置，就本著孝順父母為止了；為人的父親，就慈憫幼小的為止了；他與國和人交往，就本著這個信字，就止在這個信上了。
【演說】這文王就因為接續天地的大道，堯舜的大德，素著自己的位置，就近乎仁、敬、孝、慈、信，在什麼位置，就行乎那位置的道。這文王的大德，就是他素著他的位置上去行事，因此就顯相了他的大德。《中庸》云：「君子素其位而行，不願乎其外」。文王就像這樣呢。
○詩云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮 ，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【字解】詩、是衛風淇澳篇。瞻、是看。彼、是那邊。淇、是水。澳、是水邊。猗猗、是竹子美貌，幽雅茂盛的樣子。斐、是文質彬彬，極幽雅的樣子。切、是切開。磋、是磨細。琢、是辟開。磨、是磨光。瑟、是機密內含的樣子。僩、是精神在外面的樣子。赫、是威嚴的氣度。喧、是本來的德行明顯在外。諠、是忘。恂慄、是害怕的樣子。威、是氣度剛強。儀、是禮儀。
【節解】《詩經》衛風淇澳篇，衛人讚美武公的大德，羨慕他就比作看那水邊上有美貌芸芸的竹子，有枝有節，讚美比作文質彬彬的誠德人，說他作德修業，就像切開了大道的大體，再磋的細微，就像琢開了他，再磨精細的光，在內裡還有謹慎的，表在外邊還很敬慎，威赫他的氣度，他的大德就自然發現在外了。有修德的君子，到末了亦不可妄動，就像切開了天地的大道，再磋細他的精微，大道判開，再磋本性上光澤，這是學天地的大道呢。就像琢開鬼神的大禮，善惡的兩端，這是磨顯了善惡的精細，這是修持自己的身了。小心哪，敬慎哪，這是戒慎恐懼有所不明之處。威正他的氣度，宣顯他的大德，這是禮儀的威風，並不是彰顯他的德，有這樣盛德的君子、真學問的人，到末了亦不可忘了。他的道的大，德的顯，達到盡美盡善，庶民時時刻刻亦不可忘了他呢。
【演說】這節的深意，就是立德修業為根本。拿那成德君子比作冬夏不變的竹子，竹子雖列於草木之伙，亦有可取的地步。《道德經》云：「為而不爭」。這一句正合竹的本旨，如百花開時，那竹卻不強茂於眾，但而花枯乾卻亦不顯然自居。這竹的意味，可比於成德的君子呀。這君子當有小人時卻不顯他能，當無小人之時仍然是公正無私，就是《論語》云：「君子周而不比，小人比而不周」。這淇澳篇贊論武公修德的實行，才比於在下呢，那瑟、僩、赫、喧的成作，至終了之時也不忘為，這是專一不二的君子，是如此的，他的實作是判開天地的兩端，還細這理由，卻推自身的用，才磋煉自己的本性的光澤，這等學天地的道，一身為則，還要分別陰陽善惡，亦是判其兩端，明其內裡，再分別身中的善惡，這真是修持一身，還考證天地的道，這樣才可以稱為修身呢。謹慎於事，威重於禮儀，這等的君子不可忘了，就因為道大德廣感化於庶人，萬世不能忘了的。使民不忘的主腦，是修己不爭上得來的，《道德經》云：「功成名遂天之道。」洽合乎君子的本意。《道德經》云：「雖然功成不居，且萬世不去。」因著這理由，民才不忘呢。
○詩云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢，而親其親，小人樂其樂，而利其利，此以沒世不忘也。
【字解】詩、周頌烈文篇。於戲、音嗚呼，讚美嘆惜的口氣。先王、是文王與武王。君子、是盛德君子。賢、是尊敬。親、是親愛。小人、是庶民。樂、是安樂的禮樂。利、是依賴利用的。
【節解】《詩經》上說：嗚呼呀！那文王武王的大德，是不能忘了的。盛德的人尊敬先王所尊敬的，親愛先王所親愛的君子，應當所樂的是用三王朝代安樂民的事情，賴著先王所利用的仁人和賢人、庶民，使眾人照著這樣去行人倫大道，他去世的時候人民還能忘了他嗎？
○子曰：「聽訟吾猶人也，必也，使無訟乎。」無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
【字解】訟、是訴訟，彼此相爭理由，不能解決時，去求官來判斷。情、是真實的情理。辭、是言語的詞。
【節解】夫子說：聽官府裡來給人民判斷這訴訟，我也趕的上那個官，吾一定讓他沒有訴訟。無有真情理的人，就不能讓他得著他的假言詐語，盡了他那一片話來欺天欺人，吾必得使大道循環的真理，來威嚇他的狂志，去了他的虛假。無有這訴訟的事情，這叫作知道他的根本，就在乎他的血心上呢。
【演說】不明真理的人，拿他那巧言花語，沒有理由的事情來欺騙愚人，要使他無有訴訟，先須制服他的狂性，必以天地之道，鬼神的顯，因果報應，勸勉他的血心不妄動，不但是無有訴訟，還能勸勉為善，這不就叫作用大道的真理威服民人的狂志嗎？這不算知道訴訟的根本了嗎？
第三章 總 論
本章的宗旨，是使己與人共達至善的作法和目的。人民共仰望那國都，皆願欲居住的。善德的事，人都願為的，但實能作到止善的反倒是少數。至善的作法，所引《詩經》的話作證明，黃鳥還知止在好處，人的心也願止在善地，但黃鳥卻能實行去做，人不如鳥的原因，是人心無恆志，不去做，所以還不如鳥。文王所止至善的地步，是由於「在其位，謀其政」上，得到至善的結局，他按著自己的位去行事，無論在哪等位上，都竭力止在行到至善的結果。但結果的道，其中還有切、磋、琢、磨的功夫，瑟、僩、赫、諠的實行，這樣才能明曉天地的道，光明自己的性上去學道呢，由辨別善惡，磨煉自身去修身呢。實行瑟、僩、赫、諠達到至善，道亦顯，大德亦現了。到了至善的地步，自然達到人民仰瞻不忘呢。
由前王不忘的話上，作為至善的目標，叫後人按前王至善的事實，來做實行，尊賢人，近君子，安樂庶民，皆按至善的目標。由聽訟之中，又考證至善的理由。這節由秦火以後，章節不全，世人就將此章列為第四章，今考證其理，又究正內意，實可為至善的末。由用大道真理畏服人民，是算至善的施散。庶人達到至善，就無訴訟的事情了，還能止在至善不遷，何人能背理於上天呢？就都不肯傷天害理了。這是由於本身至善，達到天下都知道至善是個根本呢。由一人實行止在至善上，然後去實行至善的功夫，這是一本散到天下枝末，由枝末中反到知至善是根本，全章是實行止在至善的事實呢。
第四章 釋格物
○所謂格其物，使無所見欲，則其物不生，而其物格之矣。
【字解】見前
【節解】所說格去他的物慾，是由使他人心莫有可欲願的事情，物慾就不生，那麼物慾亦就除去了。
【演說】要格去物慾，叫他人心莫有可願欲的，是什麼緣故呢？是因為人心見了自己心裡愛的物品和他好的事情，就隨著人心內妄思妄想，人心作用，色身就形容在外，亦就不合禮。所以本節特注重「無所見欲」這句話呢。換句話說，就是佛云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」亦就是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」因人心所好的，俱是不合禮的多，因此就使他無有可願欲的事，還得叫他守性中的自然，如《心經》云：「五蘊皆空。」一塵不染，就使人心無有好樂的事，那物慾雜念胡思亂想就不生出來了。空空洞洞，太和真相，就是達到無物的目的了。
第四章 總 論
本章的宗旨，是格去物慾，心滅法滅的說辭。如儒云：「實若虛，有若無。」既是如此呢。怎麼實若虛呢？就是這聲色的實體，就像虛空一樣。有這形相，就似無形相一樣，這就是使無可見的聲色形相了，因為都把它當作空，不以為事，就是見了，亦是不見，哪還有慾念呢？那物亦就不生了，《道德經》云：「為腹不為目。」萬物的擾亂就無了，空洞無為，似有這體，似無這物，真是自在如如呢。佛云：「一塵不染於物。」道云：「清靜皆歸於吾。」儒云：「四非皆空無物。」回云：「清真無慾。」耶云：「默然不動心。」皆是除去物慾，從根本上做起呢。
第五章 釋致知
○所謂知至，致其物，以致其理，可謂知之至也。
【字解】見前
【節解】所說真知識，知道至極之處，推至到萬物的理，莫有不明曉的，再推到真理的微細處，亦莫有疑惑的，這叫作真知識達到至極之處呢。
【演說】使真聰明知道至極，推散萬物不惑，考證真理不疑，這等至玄至妙的真知識，可算知道極處了，就是萬物一理成。《道德經》云：「玄牝之門，是為天地之根」。真知識是由玄牝發出，天地萬物的理還在吾的性中存，所以這叫知道至極處呢。
第五章 總 論
本章宗旨說真知識達到至極，自然萬物皆備於我。盡吾的性可以知天呢。良知良能，明至極處，萬物的理，不外乎吾性以內所包含的，推至物理不二，推至真理亦可辨明。一但豁然貫通，這算知道至極之處呢，就是佛云：「知性明覺，上乘菩薩」。智慧大開，達到如來本體上，才可稱得至極處呢。耶云：「博愛不遷。」回云：「慕祖朝中。」皆是證明真知識達到極處呢。
第六章 釋誠意
○所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。
【字解】毋、是禁止的口氣。欺、是昧理。臭、是氣味。謙、是快樂自足。慎、是小心。獨、是意念一動，亦是獨一無二。
【節解】所說他那真誠意念，毋要欺滅天理和自己的良心。就像厭惡惡臭的氣一樣，和好一切聲色為美樂，這叫作洋洋得意，自樂和快足，所以修道的人，要謹慎好惡的意念和物慾擾亂本性。
【演說】因為人心自己專用合他的快足，自然自己的意念一動，產生厭惡，就以為應當厭惡，出於本心就厭惡了；他好聲色，總以為這個「好」出於本心，以為是應當好的。所以聲色物慾擾亂人的本性。一染物慾，永不能恢復真誠的意念，所以修道的君子，要慎重他好惡的意念和他人心裡的自樂快足。當人心閒著，意念動的時候，辨別善惡，小心染在好惡、快足的事情上，這就是「謹慎念頭一動」的說法呢。
○小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
【字解】厭、是心裡愧對天良而發現在外邊，驚懼的樣子。掩、是收藏在裡面。著、是明顯在外。肺肝、是臟腑的一部。
【節解】不明真理的小人，在閒居住的時候，他念頭一動就是不合理和不好的事情，沒有行不到不好的極處，見了有道德的人，從心裡就表現在外驚懼的樣子，就掩藏不好的事情，顯明他好的事情，人看見了他，就像看到肺肝部分的作用。這樣的小人，自欺欺人，有什麼好處呢？這就叫作內裡誠在事實不好，自然就發現在外面，亦形象難看了。
○曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！
【字解】嚴、就是威。
【節解】曾子說：天地人本是一體，全得乎大真空的理，人的意念一動，六合以外彌滿，所以人的心，關乎天地，一舉一動，天地皆明。就如同十方眼睛同看，那樣的明顯；十方的手指著，那麼可怕的威嚴呢。
○富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子，必誠其意。
【字解】富、是富足。潤、是光潤。廣、是寬廣。胖、是安泰。
【節解】富有四海：雖然住於茅屋裡，但是他那德行光明天下，天下人民恭仰、朝拜。他雖住的是茅屋，但天下人都知道他那茅屋，這不是大德光潤這個茅屋嗎？這不是德性富足了，屋子也就光潤了嗎？有了大德感化世人，他的聲名四海以內都貫滿了，知道他身體力行這大德，天下的人讚揚他，就像他的身體光彩，照滿了三千那麼樣的光潤，心裡存著化天下人向善的大志向，將來他的性體，就得到安然自在，這個道理，修道的君子，真誠他的意念，辨明善惡的造端，專一了自己的意念，就達到誠意的功夫了。「士志於道，惡衣、惡食不足論也。」何況這屋室呢？
第六章 總 論
本章的宗旨是真誠意念。要真誠意念，就不能欺滅天理良心。要欺滅天理良心，就是人心好惡，任著人心去為，他就自樂，如果不辨善惡，任人心行事，必然墜於塵欲之中。所以修道之人，必須慎重自己意念一發那時，善惡可要明曉。《道德經》云：「隨道則道，隨失則失」。人心隨自的快樂，那塵欲就不可止，以至推到不明理的小人，意不專誠，心就不正，所以閒居就無所不為，但在作為時還不曉，見了正理仁人，就自覺無味，所以就形容愧昧的事，雖形容在外，他亦知作為不善，就彰明他善，昧他不善。人一視著他的外形，就知內裡如何。《論語》云：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋廋：隱藏，藏匿。哉？人焉廋哉？」這句就是看外表就知內裡，由意念一發，事行在外，如同天地，上下十方所看著，所指著，威嚴可懼。要有道德的人，不彰顯他的事實和他安宅住址，是明天下大德，富足宇宙，他的茅屋，隨著亦光潤起來了，心志寬廣。如孔子云：「老者安之，少者懷之，朋友信之。」這是夫子心懷大志，安服天下人，後世的法身就安然泰舒了。當前言謹慎意念初發，推行到天下辨明意念的事情，向小人不慎意念，所為的不善，不能掩藏，君子視見如天地十方所察所看一樣呢，所以曾子特誡告這意念。像君子那樣善念故然是好，天下安定了；像不明理的小人的念，天下如何能安呢？要是意念真誠不二，就斷四相。《心經》云：「觀自在菩薩」。《道德經》云：「太和真氣」。佛云：「如如覺性」。皆意念真誠空渺，無著於色相的事上了。
第七章 釋正心
○所謂修身，在正其心者。身、有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
【字解】身、作心。忿懥、怒氣過度。恐懼、害怕過甚。好樂、貪戀過度。憂、是愁。患、是危難。
【節解】所說修身，是在乎正了人心的印相，心裡要存發怒過度，就不能得本性的正理；心裡存著恐怕過甚，就不能得本性的正理；若存好樂過度，就不能得本性的正理；若有憂慮過患，就不能得著本性的正理。
○心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
【字解】見前
【節解】本心不在當時所發的事情上，就是看也看不見，聽也聽不見聲音，吃物品也不能知道它的本味的滋味。
○此謂修身，在正其心。
【字解】見前
【節解】這叫作修持自己，還得要使他的心不偏不倚，合乎正當的理，心裡要正了，那身行的時候就不非禮了，這叫在乎正心呢。
【演說】因為人心作用，不論發忿、懼怕、好樂、憂患，在怒忿已經要發，這懥就形於在體。恐怕又有懼就過份了。好的事人心快足，再又樂，又加過份了。憂愁必因事所憂，再加愁患過度，就過份了。因為有以上四項，或因怒、因懼、因樂、因愁、不論哪上，人心就永住在或怒或懼上了。若住在好懼等事上，那心裡也就惡於別的事了，因四項任一部份，所好過份，心就永存不去，心要有這種念總在的話，即便是看聽也不能明，尤其是吃食，都不能得到它的真味了。佛云：「心在法在，心去法亡。」人心在怒上法就生出，心要去了，就有正當道理髮出，世人若能將以上四項作用，盡化為虛空，作為渺無，那麼人心就無有過度之說了，本性當發的喜怒哀樂，就有正當的發造。所以《中庸》說：「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和。」就是人心空，本性明，本性明發造出的事就無不合乎正道了。人若不依本性作用，而依人心的偏舉，將來人心也就死在偏倚上了，所以這章救正人的心，不著好惡的心，就要常守這性，即使發造以後，也不要過度，不但此章救正，即各教也是完全救正人的心，不誤在好惡的事上，這樣太和的性就常守著呢。
第七章 總 論
本章的宗旨，是糾正人心，喜怒哀樂未發的時候，是否合中或偏倚。佛云：「心著在相，相著在心。」心是主持，心與相有相連的關係，若迷相就不得正常的理。看不見的原因，心著在聲就不思色，所以就看不見，聽而不聞亦是。俗云：「一心不可二用」。正心之方法，是不著於相，心中一念不存，等喜怒一發的時候，由本性主持，自然就無有偏辟了。道云：「挫其銳，解其紛」，就是正心的初步，等待心空法空，那玄妙的性放彌六合，退藏於密，自然不受人心的牽連了。要是修正身，在乎心正，心正了身行的事就無不恰當了。《心經》上說：一心無罣礙。就正了呢。
第八章 釋修身
○所謂齊其家，在修其身者。人之其所親愛而辟焉；之其所賤惡而辟焉；之其所畏敬而辟焉；之其所哀矜而辟焉；之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
【字解】辟、是偏僻。矜、是憐憫。敖、是驕傲。惰、是慢待。鮮、是少。
【節解】所說整齊家裡，在先要修正這身，以行孝悌的道。因人心親愛不正當的舉動，就偏僻；他對於賤惡的人，發不正當，就偏僻；他對於畏懼人，敬慎發不正當，就偏僻；他對於憐憫過份，發不正當，就偏僻；他對於本身驕傲，然後再輕慢於民人，就偏僻。因此人心所好的，自以快足，就不知道他的不好處。所以喜歡的，還知曉他的不好；厭惡的還知到好處，這樣的人天下少呢。
○故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
【字解】諺、是俗話。碩、是大。
【節解】所以平常的俗話，就表白說出了人心的偏舉。就是他兒子的惡，他不知。因為順著他的心，所以就迷昧不知了。及其田中之苗，即便長得明顯的好，他也不知道好。因真好不順人心，這叫作本身不明真善真惡。身不修正，就不可以整齊了他那家。
【演說】因人心偏舉，上節所言的各項，皆是無有正理。人心本來是貪戀快足，所以那奸詐的小人，巧言令色來欺騙他，那不明理的愚人，就以為是個好，真正真善美的人，他是大公無私，毫無諂媚的意思，所以那愚人，就誤在這裡。這個理由在哪呢？就是住於人相、我相、親愛、賤惡，這就分辨不出真善真惡了。就是他的兒子的惡，他也看不出，就是他親近的善人，或苗子的大，全部分不出。就因為人心偏舉，專務在好惡的事上。雖然知道好惡的事，但發的時候，人心的印相大，所以本性就是發不出正當的道理。《道德經》云：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」都知道兒子是親生的，應當親愛，但是他發而不中，這不是不美了嗎？知道善人是好，但是那真善卻不顯，外面也不諂媚，因此就不知道他是真善了，這不是不善了嗎？因此本身要不辨明善惡的理由，就誤以為小人的奸詐為美，錯認善人大公無私為不善。
○此謂身不修，不可以齊其家。
【字解】見前
【節解】本身要不能修正，那家和枝末，萬不能整齊了。
第八章 總 論
本章的宗旨，是齊家在乎修正身子，這是要慎究偏僻的。要論身外所行的事，皆在辟病與公正，形相在外，偏僻內中亦是不正。《中庸》云：「外合內之道，故措之宜也。」身心合一，行事方可達修持自身的目的。如不慎、偏僻，那麼身就不能修了，好不知惡，惡不知好。佛云：「著在身相上了」，佛說「身相非身相」，明此理就可以知善的惡，惡的善，同究正。明曉這道理的很少，因為世人誤在偏僻上呢。拿諺有那句話來證明，好不知惡，事實顯相了，身不修正，這五辟的擾，家亦不能齊整。若能空身相，來現身說法，那麼家就可整齊了。本章就在乎「好而知其惡，惡而知其美」，這句上呢。
第九章 釋齊家
○所謂治國，必先齊其家者，其家不可教、而能教人者，無之。故君子，不出家，而成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。
【字解】見前
【節解】所說治國的道，必先整齊了他的家。他的家不能行父慈、子孝的道，尚不可以教誨，還能教化天下人去立規則嗎？決沒有的。因為這個道理，成德的君子先要治理他的家，不用出門，就可以成全教誨這一國了。他在家要能夠孝、悌、慈，出外孝就可以事奉君了，在外悌就可以事奉長上了，在外慈愛幼小，就可以利用眾民了。
【演說】君子的道，先盡他的性，修他的身，整齊他那一家。就是不出門在外，去教誨於他人，就可以了。因為在家行有孝、悌、慈的道，在外邊就能一視同仁。所以不出門，天下的道即能行呢。《中庸》云：「君子無入而不自得焉」。
○康誥曰：「如保赤子」。心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。
【字解】赤子、是物慾無染的本性。保、是護佑。嫁、是古時君王所稱自的嫁，比如替天作嫁。養、是教養。
【節解】《書》康誥篇上說：就如同保守本性的時中，先盡自己的性，然後盡人的性。盡己性的工夫，就在乎心意專一，然後再去順著本性行道理，雖然達不到中和目的，卻也不遠本性的自然了。沒有不盡性的人，專學用巧言花語，教養這庶民小子，而後有了這替天作嫁的道理呢。
【演說】因為不盡性的人，就自以為是，拿他那巧言令色去教誨愚人，這是強制手段。就是人民服從了他，有了天下，亦不能常。天下人民沒有從強制的手段得來的，還得先去盡性行仁，然後自然天下才服了。何用去學教養之法呢？《論語》云：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星拱之。」有德的人，民自然歸服了。
○一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
【字解】貪、是貪求妄取的意思。戾、是暴戾。機、是樞紐。僨。是壞了。
【節解】一家要能行這仁慈的道，一國就振起這仁愛了。一家要克讓，一國就興起克讓的禮。一人要貪暴戾、無道理的事情，一國就作起亂來了。這個樞紐如同這樣大的關係，這叫一句話就破壞事，一人行正道就平定國。
【演說】這節是由行仁慈，然後國家天下能倡仁慈，這「一」正是道的本體。由一理推行到天下的一理，萬事萬物仍在一理以內包含。無論行何等的事，亦不能越過一理。如數目中，無有一的起頭，也無千萬的枝末。按一本，是無極的真理。萬象空中生，所以大道的造端，是由一理。倡興仁慈，正是本性的自然。治天下也是由大道理，倡宏仁慈。要是本性不發生仁慈，怎能行於天下呢？正是一理散於萬法，萬法歸於一理。天下國家，一言一人，則可以定了，這個樞紐是一理為主宰呢。
○堯、舜，帥天下以仁，而民從之。桀、紂，帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子，有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
【字解】堯舜、是盡性仁德君。桀紂、是貪好惡的暴君。恕、是推己。喻、是明白。
【節解】堯舜率領萬民以仁慈為本，而民就從著他這仁慈。這夏桀殷紂，因他以好惡為根本，帥領萬民就暴逆無道。人民因力不足，就從著他的暴。他發出來的命，儘是忠孝節義的口氣，但是和他身所好的事情相反，這個暴逆，人民就不從了。因此成德的君子，有這樣好處，然後就教導人學這樣好處。無有這樣好處，就不用勉強去責求於人。所藏在本身的事情，都不合恕道，還想教人明白自己虛假是好，沒有這種事呢。
○故治國，在齊其家。
【字解】見前
【節解】因此要治國，在乎整齊了他那家。
【演說】這一節，是證明未有學養子那一句。比如堯舜是能盡自己的性，也就盡人的性。他的天下是由盡性行仁所得的。那夏桀殷紂是由巧言令色教化庶民以服從他所得來的。那麼堯舜一人行仁，一國就能倡興這個仁讓。桀紂利用強化教養的手段，這是貪戾手段呀，家國就起了糾紛。這個樞紐，可就是這個樣子，誠於中，形於外呀。桀紂也知道他的惡是不對，故意的發這大令，教人民行這孝事君，悌事長，慈使眾的道理，人民觀查他本身所好的事、是惡；所惡的事、是好；妲妃明是不好，他喜；耿直的忠臣，他倒厭惡。這不是暴逆無道的嗎？雖然他利用孝、悌、慈的道來安服天下，但對於本身的恕道全都無有，他還叫天下的人明白他的好處，這不是專於好惡的嗎？正因為這樣，天下的人民就不服從他，天下就作起亂來了。得天下是仁慈，失天下是暴戾。堯舜是盡性，桀紂是專務於教養，因此後世有述了。
○詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；子之于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。
【字解】詩、是周南桃夭篇。桃、是樹名。夭、是滋潤。蓁、是茂盛。子、是天子。歸、是回家。
【節解】《詩》周南桃夭篇上說：它的枝幹滋潤，它的葉子還很茂盛，樹還潤著它的身，威勝它的外表，君子也可就相及的。天子回到他的家裡，還是善治他的一家人和宜量他六親的人，能整齊他家人和六親，等待作嫁的時候，就可以成全於人，教誨這一國的人了。古文云：「舜之于歸，正乎六親」。
【演說】詩言，就是樹木還能有滋潤本身和枝末的氣度，這行道德的君子，足以可及樹木了，以德潤身，以禮表現他的氣度。這天子歸家的話，是指他那一家的人，可作一國的標竿，也是提倡齊家的道理。
○詩云：「宜兄宜弟」。宜兄宜弟，而後可以教國人。
【字解】詩、小雅蓼蕭篇。
【節解】《詩》小雅蓼蕭篇上說：善和他的兄，善和他的弟，能善和兄與弟，以後可以教誨一國人了。
○詩云：「其儀不忒，正是四國。」其為父、子、兄、弟足法，而後民法之也。
【字解】詩、曹風鸤鳩篇。忒、是差。
【節解】《詩》曹風鸤鳩篇上說：他家裡的禮儀，和古道一點不差。他的父子兄弟足可以作一個標竿，以後人民可以傚法他了。
○此謂治國，在齊其家。
【字解】見前
【節解】這叫做治國，先齊了他那一家。
【演說】古時人以修身齊家作根本，就是天子也和人民是一樣的。那天子家裡要是長幼有序，兄弟和美，父子兄弟全可以作人的法則。這是天子宜他的家。提倡一國，這一國就行孝悌的道，共同傚法天子呢。平人要盡孝悌的道，不過善宜鄉鄰斯可矣。故《中庸》云：「雖有其德，苟無其位，不能作禮樂焉。」此章是天子倡行人道，來教誨天下呢，也是「君子之道本諸身」的說法。故《中庸》云：「兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥，父母其順矣乎。」不但是父母順，天地、人民，都順從呢。
第九章 總 論
本章宗旨，是齊家後在實行教國呢。教國人的法目就是孝、悌、慈三個字，這樣才使人民敬畏佩服。那麼不出門在外，孝自然可事君主，悌可事長，慈可使用眾。推到一國的大事，亦不過如此。《論語》云：「先王之道，斯為美，小大由之。」大事的根本是小，因此又引著保持吾的本性，專一不二，與天理本性相合，所以才說「未有學養子，而後嫁者也」。一家雖小，亦是國家的一份，一個人要貪爭暴戾，染到眾人亦就作亂。他的機關如此，一舉一發，天下同法。一言就壞了事，一人可以定了國，完全在乎身正家齊，國人才傚法。《道德經》云：「善亦樂得之，失亦樂得之，信之不足，故不信。」因一家行善事，亦就快樂自得，要是失道失德，他的心亦是快樂自得，人民要信不起，也就不可信用了。堯舜與桀紂同是一國的君，因仁慈可治人民的心，暴逆就失人心，這個事情在藏身的「恕」字上。若能合恕道，人民同道踏矩，去行治國的道，這在乎齊家呢。就是天子回到自家，亦得整了人倫的道，父慈、子孝、兄寬、弟忍，自然國家亦可傚法了。父子同政於道，禮儀不差，人民同傚法。這就是一家齊，一國治，全有相連的關係呢。故《道德經》云：「小為大之本，輕為重之根。」天下雖大亦得從小部分治國家，雖重亦得從輕輕的人民來作根本。
第十章 釋治國平天下
○所謂平天下，在治其國者。上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍；是以君子，有絜矩之道也。
【字解】上老老、是親愛年高有德的人。上長長、是尊敬長上君子。恤孤、是憐憫孤苦的人。倍、是違背。絜、是測量。矩、是尺。
【節解】所說要平治天下，在乎治理他那一國。居天子的親愛年高有德的人，這樣人民傚法他，就興起孝順、自親的道；在天子尊敬長上君子，人民就傚法他，也就敬重他那長上的人；天子要憐恤孤苦的人，民就不違背這慈恤的道理了；因有以上的道理，君子的心，是要合眾人來測量的呢。
【演說】這天子行孝、悌、慈，是治國的根本。也是安服天下人的命令。雖是君王的身份，還親愛年高有德的和長上君子，以及憐憫孤苦的，以上這三件，眾人民都樂意的，因此這有道的君子，就有這測量人民的心理。
○所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
【字解】見前
【節解】你要所厭惡上天不順乎你的心理，你就勿要再推施萬民萬物的事上了；所厭惡於萬民不順乎你，你就勿拿這暴逆無道的事情來侍奉上天；所厭惡前王所行的道，勿拿這個事情毀這前王，還斷絕了後人的傚法；所厭惡後世批評，勿將這無道的事情來加護先前聖賢身上；所厭惡右邊對待你，你就別再加在左邊；所厭惡左邊的對待你，勿拿這左邊事情交在右邊；這叫作量量人的心，量量自己的心，才稱得起絜矩之道呢。
【演說】因為人的心是有偏僻的，如佛云：「若有人相、我相、眾生相、壽者相，皆非菩薩」。以上說的這上下、先後、左右，皆是憾怨於人，不反求諸身。某方若有不順乎他的心理，他就拿這事情來對待傍人。不論天地人物，即諸鬼神，都是有對待的。如天來責罰他，他就怨地。他要厭惡那地，就對待那天。先王行的事，不合他的快足，他就譭謗先王斷滅後人。後人要批評他，他就將這錯誤加在先聖身上。或是他厭惡右邊的神靈顯照他，就交在左邊諸魂靈上，不祭祀了。這是不反求諸身，只求諸人。要無對待心，有測量人的心，這方能絜矩呢。
○詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好，好之；民之所惡，惡之；此之謂民之父母。
【字解】見前
【節解】《詩》小雅南山有台篇上說：使人可樂的君子，他那心就如同天地、父母的一樣，人民所好的就使他好，人民所惡的就使他惡，這叫作聽它的自然，如同天地、父母一樣有愛人的道，到末後，可有一定的結果呢。
○詩云：「節彼南山，維石嚴嚴；赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者，不可以不慎，辟則為天下僇矣。
【字解】詩、小雅節彼南山篇。節、是高。嚴嚴、是高遠威大。師尹、是周作太師官姓尹。具、是都。瞻、是仰望。辟、是取之不正。僇、是殺。
【節解】《詩》小雅南山篇：很高遠的那南山呀，他的立石又直還遠大；就如同作太師官的赫赫有名，人民具都仰望他，安服人民，利樂人民。有這個國家的，不可以不慎重，要是偏辟，取的不正和橫徵暴斂，就是天下戰爭的引路，人民自起糾紛，他就是有國也不能存守了。
【演說】那南山的高大，人民都知道的，那太師的名望，也都知道的，聽人民的自然，也就是憐憫世人。這開言就說南山，那南山雖然高大危險，還能載這些樹木呢，這太師要橫徵暴斂，這人民就不能存在，還不如南山的樹木呢。所以太師有偏辟，人民就起了糾紛，這一國也不能存在，這人民也不能得到安泰。那南山要是偏辟，就是樹木也就不能存在，這章是貴乎謹慎在偏辟上呢。
○詩云：「殷之未喪師，克配上帝，儀監於殷，峻命不易。」道得眾，則得國；失眾，則失國。
【字解】詩、是大雅文王篇。師、是眾人的目標。喪、是失。克、是能。配、是合乎。儀、是宜量。監、是看。峻、是大。不易、是不容易。道、是言。
【節解】詩大雅文王篇上說：那殷朝未失掉眾人目標那時，能合乎上帝心理，再宜量看看那殷朝是怎麼樣失去眾人的目標的，因為這上天天命實不容易常守。所以要得到眾人的目標和眾人心理，就得到國家的大任；失掉眾人的心理和目標，就失掉這國家大任了。
【演說】這章是說，殷朝開闢的時候，先王有道，是因為得到眾人的心理，眾人的仰望，所以才有了這國家。要是察看他失了國的原因在哪裡呢？就因為橫徵暴斂和行偏辟的道，人民都不服從了，所以眾人的心理和天子的心理就相差。這是因紂王無道所造成的，所以有道德的人就要慎重，那一舉一動都合了人民的心理，這國方能守著。若和人民的心相反，這國就不能存在。所言絜矩的工夫,在乎舉發呢。
○是故君子，先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有財；有財，此有用。
【字解】見前
【節解】因此以上所言的理由，都是慎重這大德的事。有了這大德感化，這些庶民自然就來朝供，就有了眾人了；有了眾人，就有了相當的土地；有了土地和相當的出產，或物或財，就有這財了；有這生產的大財，就有相當的用了。
○德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。
【字解】見前
【節解】這大德是天下的根本，這財物是天下的枝末。外邊所行的事，儘是虛偽，這德存在心裡，內反藏著些橫徵暴斂的心，這人民識透了，爭取民利，人民就施展開了這奪搶呢。
【演說】前慎重這大德，就是慎重自己根本。本要立住，天下的枝末就可以服從。要拿這大德作為身外的事，拿那財貨當身內的主持，行的時候就徵斂了。要是慎重這德，人民就不能奪搶呢，亦是絜矩的道來宜量人民，慎德的功夫俱在乎本末的上邊呢。
○是故財聚，則民散；財散，則民聚。
【字解】見前
【節解】因此這財要是聚斂起來，人民的心就散慢了，要有振作的精神，這財要人民共得，以薄斂為主，這樣人民就安然，振興聚起愛國的精神來了。
【演說】《中庸》上說：「賤貨貴德。」就是使民心不散，還能振起這大道，時使薄稅斂，都是使民心不散慢呢。若反這道，人民的心就散了，有財亦無財的正用了。
○是故，言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
【字解】悖、是違背。
【節解】因此說話悖著這理去說，它對待的時候，也就背著理來。這貨財背著理來的，也就背著理失散了。
【演說】凡與理相悖的事，都是對待。因真理獨一不二，真常不變。世人用人心用事，即是後天心，就會悖理去為，那悖理自然亦就相復，這即是對待上的事實呢。
○《康誥》曰：「惟命不於常」。道善，則得之；不善，則失之矣。
【字解】見前
【節解】《康誥》篇上說：惟獨天命，實是不能常守著的。要為善舉以德化人，就得著上天的命；要不為善作德，就失去上天的心理和天命了呢。
○楚書曰：「楚國，無以為寶，惟善，以為寶。」
【字解】楚書、是楚國的書。
【節解】楚書上說：楚國最不拿寶貝為寶，沒什麼可貴重的，惟獨這善德，是楚國最貴重的。
○舅犯曰：「亡人，無以為寶，仁親以為寶。」
【字解】舅犯、是晉文公的舅，號叫子犯。亡、是出亡在外。
【節解】晉文公的舅子犯說：文公你出亡在外，別拿得國家、自己公子身份為寶，要以仁德親愛大眾為寶貴呢。
【演說】受命的人，不非平常，以道為善即可寄天下位，不以道為善就失。楚國無寶，即是識透了這善德，是萬古千秋的寶呢。尤其出外的人，應當行這「泛愛眾則親仁」的道，這樣就足可治國呢。
○《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之。不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以惡之，人之彥聖，而違之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。」
【字解】秦誓、是周書篇名。斷斷、是樸實。技、是能。休休、是淡然無欲。彥、是美。聖、是明，智聖通明。媢、是嫉妒。疾、是患。啻、是不兩樣。危、是攔阻。殆、是危險。
【節解】《秦誓》篇上說：若有一個臣，很樸實無有它能的，心還很淡然無欲，清靜無為，他就像能容量。這天下人要有能幹，就如同他有。人要明這聰明，他心裡還很喜好。不但從他口裡說出，和他心亦不兩樣，實在是能容。他可以保守我這子孫和庶民呢，還有利於天下呢。如果人家有能幹，他嫉妒，還很厭惡，人家要明白事理，他就攔阻，這樣是不能倡通的。實在是不容，也不能保守我這子孫和庶民，還很危險哪。
【演說】惟國用臣，應以忠厚為主，雖然無有大知，但亦壞不了大知的事，還能容量萬民，聽其自然。就是彥聖有知，他還能倡通這人，即是「仁而不佞」。《道德經》云：「善言不辯。」他心裡行仁，但口頭上還不辯別言辭、嫉妒人的能為、不會不容量於人。《道德經》云：「辯言不善。」公正的人，即能保守庶民子孫，不仁的人，即不能保守子孫庶人呢。
○唯仁人，放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。
【字解】仁人、是能絜矩的人。放、是安放。流、是通達遠方。迸、絕除隔離。
【節解】唯獨公正無私絜矩之道的人，是能迸這不好的人，安放在遠方去，就是發配隔離荒邊，不開化之地，不使他在國內，這叫作公正無私的人，能喜歡好的、厭惡不好的人。
○見賢，而不能舉，舉而不能先，命命：音慢。也。見不善，而不能退，退而不能遠，過也。
【字解】命、是慢也。
【節解】見了有賢能的人，他不能保舉，保舉還不能佔先，這是慢待，見不好不能退除它，退除還不能遠離，這是過呢。
○好、人之所惡；惡、人之所好；是謂拂人之性，菑菑：古災字。必逮逮：音代。夫身。
【字解】拂、是逆著。菑、是害。逮、是趕到。
【節解】好習人家厭惡的，厭惡人家喜好的，這是逆著人的性呢，那災害必然趕到你的身上來。
○是故君子有大道，必忠、信以得之，驕、泰以失之。
【字解】忠、是忠誠。信、是信實。驕、是驕傲。泰、是奢。
【節解】因著這樣，那君子人，必有這個絜矩的大道，必從忠信得的。要是驕傲奢放，就失掉了大道呢。有忠信必能得人，有驕傲必能失人。
○生財有大道，生之者，眾；食之者，寡；為之者，疾；用之者，舒；則財恆足矣。
【字解】眾、是多。寡、是少。疾、是快。舒、是慢。
【節解】生發這個財，必然有大道理，生發的多，使用的少，為的快，用的慢，就能財常足了。
○仁者，以財發身；不仁者，以身發財。
【字解】見前
【節解】仁德的人，拿著財發他的身子。不仁德的人，拿著身子去生發他那財呢。
【演說】生財的道，並不是橫爭來的，是有理財的道。仁德的人，以財發身。《金剛經》云：「財佈施，法佈施。」皆為仁德，施捨賙濟，這才是仁德的本份。務財為本，爭名求利，積有萬貫，終為身外的物，與德性上毫無光沾。朝東暮西，以這色身來積虛財偽物。明曉真仁的人，即明曉生財理財的道呢。
○未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府、庫財，非其財者也。
【字解】見前
【節解】沒有在上的好仁愛，居下的不好義的，沒有好義的作事有不到終了的，沒有他自充滿了府庫的財，不是他使用的財呢。
○孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞、豚。伐冰之家，不畜牛、羊。百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國，不以利為利，以義、為利也。
【字解】孟獻子、是魯大夫。畜、是養。乘、是四馬的車。伐冰、是卿大夫以上喪祭用的。斂、是收斂。盜、是偷。
【節解】魯大夫孟獻子說：要作大夫的，養起四馬的車，就不計察養雞豚的利益了。卿大夫以上的官，喪祭時候用冰，這樣豐富，就不能養牛羊，和人民爭利益。養起那百乘的兵車，就不養著橫徵暴斂的臣呢，與其要有這個臣，尚不如養著偷盜的臣呢，這叫作國家不拿著利益為利用，拿著仁義為利益呢。
○長國家，而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑、害、並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利。以義為利也。
【字解】務、是專用。
【節解】為國家長上的，要專收斂這財來用的，必定由這小人身上起，他們要拿小人為善的，小人一定要支使這國呢。小人專聚財，災害同時發生，雖然有善治的人，也無有法，這就叫作國家不拿著貨利為利益，拿著仁義為利益呢。
【演說】仁義的事，是自然相感，上下彼此一樣，人的心是一樣，愛好、惡不好，即畜馬乘或伐冰百乘的家，不應仗勢生財，以小利與民同爭。一國的長不明理財的道，依小人的見識，專用財為本，終歸於國亂人窮。所以家國都用仁義為本，財為末，這國與天下都以仁義為利益呢。
歌 曰：
明德新親新民三綱振
八目勤天下人民共享太平春
第十章 總 論
本章的宗旨，一國的道，居上的能行孝、悌、慈，如立竿見影的一樣，人民同傚法在上的。孝、悌、慈，人人可以行，天下十方的對待，皆從人心作出，人心不動，一視同仁。如《論語》云：「苟志於仁，無惡也。」何用談論先後的計較呢？聽民的自然，正是居上的本位，但聽自然並非是隨他的好惡，聽自然的人如同南山的威，如太師的嚴，稍有偏辟，後世有述了。《中庸》云：「素隱行怪，後世有述焉。」孟子云：「君子之過如日月之蝕。」因此不可辟呢。
殷得國是以仁德，天下服得來的，但失時是偏辟於事，失人道的禮和天道的用。慎德為理財的本，知所本末和民的理想就不至於悖理。言、貨、悖、理，俱不能常；入的悖、自有出的不順。保守大命的，實是不易，善與仁親，均為上寶。君子不彰顯他的技能，他心是善的，與口相同。彰顯的人不重於善，只是口角的辯別，他厭惡人的能越過他，攔人的明達強過他，這樣之人真是懷著不良，行的不善。有道的君子，用惇厚的臣，勿用巧言的士，亦是「舉直錯諸枉的道」和絜矩相連呢。有絜矩的人，公正無私，見不善自有相當的分付，並非死守不善。《論語》云：「見善如不及，見不善如探湯。」舉能先，退能遠，是明知；好人惡，惡人好，是愚痴。知的明事，愚者自是。儒云：「不知命，無以為君子」。忠信得，驕泰失，一定的理。
財的生發，有大道的存著，有定理的為持，所生多、用少，作快、用舒，和財的足，仍是由道理上所取呢。財足的，有仁德的人，一定要用財發這身。不仁的人，為財拚命，就相反。「君子中庸，小人反中庸，小人無忌憚。」上下原是一理，仁義原是同體，有仁德自有仁德的用，有財自有財的用，是一樣呢。上下交爭利，士民無序，天下亂。所以在上的，不以利為利，以義為利。為長上的要明辨小人的賤，不以小人為主財的收斂，善治自然，就可恢復仁義絜矩的道，這國不以財為利，以仁義絜矩為天下的利。「天下平，明德明，萬世寧，溫良恭儉自然天下行」。由國家人民同返本歸根，亦是大學經文的效力，推至天下平的時候，仍歸三綱領的要言了。
大學全書總論
《大學》一書，全部的宗旨，乃曾子繼夫子的大義，依明德、新民、至善，為全書的宗旨。尚有修身、治國、平天下的八目。因此曾子依三綱領為體，八目為用。如《書》帝堯：「克明峻德，以親九族，九族即睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」帝堯如此作法，正合大學的大體。
大學首言明德，即是能克這峻大的德，又親九族，九族即和睦，以此作則，即能百姓平章。「克明峻德」即是明明德；以親九族，由親至新，即是新民；百姓同明，萬國一體，皆是變成太和的氣象。民德惇厚即是止於至善。大學全體，是由明本性，天下能平，因此開言明德，以使學的日日光明，盡心知性。但盡心的法，知性的本，由何下手呢？故此八條目詳述內意，以使人光明本性，齊家、治國的法目，列在其中。由知止以後，有定、靜、安、慮、得的工夫。要明德，知止為本；得、為末。知本末的道，先後的理，就近乎天地大道。知天地的道，治國就容易。要明天下的德，由國、家、身、心、意推至根本，仍是在本性上作起；本性無物，萬事可明，萬物可知。窮天下的理，盡大道的妙，又由本性修治以後，天下平呢。各教皆以明德為本，不過名目有異，意思是一理。明德是包含各教的意義，引《詩》書的話是作證據和作法。性明以後，行新民的道，知至善的止，此三綱領，以《詩》所言的去做，道德崇高，天下共仰，人民不忘大德，所以這是至善的結局。
知本性的善，是一顯又一隱，從解明三綱領以後，又言八條目的大義，所以第四第五章，言格物、致知。秦時無道，將書燒盡，因此不詳內意，以至各章，是解釋八條目的大義呢。格物、致知、誠意、正心、修身，是內聖的功夫。齊家、治國、平天下，是外王的大道。修內聖先去物慾，去物慾的辦法，視有為的事情如夢幻泡影一般，物自不生，再究道理，自然性中清靜無為，就可以博厚、審問、慎思、明辯、篤行，能為以上的道，聰明睿知。聰明的道，是聖人可能的，聖人立言，並非以自可能聖，他人不能聖，因此《中庸》上說：「夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」聖人的聰明，強於世人，聖人是化人民，先導人民，所以《論語》說：「吾十有五，而志於學。」足證明聖人是可學的，亦是由淺而深，以身為萬世說法，才謙恭的言說呢。
格物下手，在明德上，內聖的功夫，是性上起。孝、悌、慈，是治國平天下的體，絜矩之道是用。有孝、悌、慈，能事君、事長、使眾。這三樣是治理天下的本。這孝、悌、慈的道，是天下平的本。可是還得用法去行，這樣知行合一，即是由廣知上得來的。所以要知事物的至理，才能真誠意念。意的真誠，是慎獨上解決，意自然真誠不二，意與心是相連的關係，意不舉發，心就不動。心的偏，仍在意上。原有的意念不正，心發時就不能合理。所以意能誠，心能正，身形在外即可修。因從根本上解決，焉有修偏的理呢？身的偏，因心不正；心不正，因意不誠；意不誠，因理不明；理不明，因物未格。一人一家的興仁讓，合人人的恕道，君王治天下，是由卑邇，所以《中庸》說：「君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。」又引《詩經》上說：「夫婦好和，兄弟既翕，父母其順矣乎。」能夫婦和美，兄弟和睦，父母能順，天地即能和。所以引：宜其家人，宜其兄弟，父子兄弟的足法，作治國的則。老老，長長，恤孤，是自己喜歡的。自己喜歡的人，亦喜歡他人的老長幼，他人就敬愛喜歡吾人的老長幼，有人阻吾的老老，長長，恤孤，吾厭惡他，人和吾不是一理嗎？
絜矩的道，天下人人都要實用的。君的先後左右，是當有絜矩的測量人民呢，亦是絜矩的測量自心的平，即是人心的平。所以《論語》云：「苟至於仁，無惡也。」要無人的不平，就亦無惡了。絜矩的道是自己先平，然後人亦就平了，所以聽民的自然，就能作民的父母，若偏舉一端，就會使人厭惡。聽自然的，能安然自在。偏舉就有殺戮的禍。理財應先慎乎德，可見聚財，不是聚斂，所以才說德本財末。平天下，是要有理財和用人，理財有道，用人無法，亦不能收效。用樸實的、不用巧言令色的人。所以公正無私的人，見奸詐聚財嫉賢妒能的人，就想法為民除害，流放到邊荒野地，不使他亂壞民人。因公正的仁人，見賢好能舉，不善就遠退，這是不誤賢人和不受小人的害，這才是公好惡呢。行忠信能絜矩，就無驕傲了。
再有生財的道，是生眾、食寡、為疾、用舒，生發的道如開發五金荒山，夷地布動良種，振起生暨的交計來利人民，自然國家財豐人富，這是「生眾」。振起士農工商的道，無消費的人，自然開發的物品實用就少，這是「食寡」。自然作就快，是「為疾」。實用無有虛費，自然就「用舒」。國家生財的道，列在以上的「眾、寡、疾、舒。」仁德的人，用財發身，自然上仁下義。上下不以財為利益，就無爭貪了，《道德經》云：「不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜。」這是一定的理。不明理的人，不能理財。用小人的橫行暴斂，以此為善，發展開了災害，事到人民皆可知曉，因小人即災害，人以為善。所以治理根本明德，萬事萬物皆明，才不被小人頑哄，所以「明德」是貫徹始終的精神，是須臾不離的，無微不至明。不以利為利，才是大有利；以利為利，才是大害。故《論語》云：「放於利，而行之多怨。」所以「明德」包含各教，包含天下的事，真是筆不可言盡呢。