張貼日期：Mar 26, 2013 2:26:38 PM
佛即是心心即是佛
向佛不求外表，只注重內誠，夫佛即是心，心即是佛，一切唯心，故不獨作出之事需從佛徑，就是心中所想，亦不能稍涉邪思，此所謂佛在心，而且時時刻刻需具有虔誠態度，所謂虔誠兩字，作何解釋，怎樣叫做虔誠？無非四種法門，由四種淨心所成。第一信心，第二直心，第三柔和心，第四恭敬心。
何謂信心？就是信一切眾生平等，諸法平等，與人接物，與佛長持，一切偕無怨無憎，無愛無嫌，無妒無羨，不滔不驕，眾生平等，謂之信心。
何謂直心？與人論事，依據實際，不偏不曲，不增不減，不存偏見私見。
何謂柔和心？所謂柔和心者，亦即同情心，視對方有何所需，有何恐懼，有何困難，以己之力，助人不足，解人疑憂，安人身心，此之謂柔和心。
何謂恭敬心？視對方如恩人，如善知識，如父母姐妹，存恭敬心非為個人利益而起敬念，此之謂恭敬心。
虔誠二字，就是這樣解，這樣去做，有此四種敬心，即有四種效果，得人信仰，得人親近，得人歡喜，得人敬愛，如此漫言學佛，就是為人，亦無往而不利，故虔誠二字，功效如斯。至于說到學佛入門，頗多佛徒均以為佛門深大，無所適從，其實佛道理甚顯淺，說到怎樣修持，實在是非常容易，本來佛教宗旨與儒教無稍異，既明儒說，可將儒經為例，淺說幾句，俾知門徑所在，儒教之五常，亦即佛教之五戒，不過五常太抽象，而佛教五戒較為實際，令人易學，今試舉一例，五常所謂仁義禮智信，不外佛教之五戒，所謂不殺者為仁，不盜者為義，不作邪思者為禮，不作妄語者為信，不飲辛者為智。如持比較，則佛教較為實際，較為易學，因此各佛徒請以此而深思，為學佛入門可也。世間仁多以為佛說為迷信，為消極，此又是以白作黑，大謬不然，其實佛說一切，均教人積極，如上所說，不是教人先整身，以心從事，積極為人乎！何得謂為消極，各人以為如何耶？
饒
饒者饒恕之謂，亦積寬饒之意，與恕字差不多意思，不過嚴格分析起來，亦有分別。饒就係寬恕別人的罪過，恕就不只寬恕別人，反之有推己及人之舉，所以古人有云其能恕乎，己所不欲，勿施于人，不獨寬恕人之罪過，反以此而自省，此之謂恕。
饒就談不到後者，今特將饒字來講，而不講與字，就因饒易做，恕較難行，因為佛注重因果，假使別人有得罪你，而你一定要存報復之心，每事必報，則將來冤冤不息，永不了期，所以能恕則恕，得饒人處且饒人，對於被饒之人，當然衷心感謝，對於自己又方便，因心不掛礙，不報復心存在，自然空空洞洞，得大自在，何樂而不為哉？況且人得罪了你，縱使你報復了，對於以前之損失已經得不回來，然則何苦又種下冤仇，撇開學佛不講，做人亦復如是，所謂多一個朋友，好過多一位仇人也。明乎此理，便可知饒人之好處，而且能夠饒人者，心量必廣，心不宿物，心不宿物即神仙，此語頗堪細味也。
圓融
圓融即圓通之義，圓就是整個物體無論從那一方面去看去度，其角度均為相等，不偏不缺，周圍可轉，叫做圓，其意思就是你輩做人要圓，不偏不缺，對人對己，不能有所大小，即俗語所謂『熱火棒要兩頭楂』之意思。融者通也，能夠圓，就到處偕通，由通而漸入化境，無人我之別，無利祿之分，坦然無物，心內澄清，無一塵之染，煩惱盡除，此時也，所謂心無宿物便成仙。
學佛之人，首求內心清淨，此乃第一法門，但有些人明明心境安泰，而偏要找事入心，自尋煩惱，實在難明。譬如食物，首求消化，如果消化未完，又去找尋其他入胃，焉有不滯之理！所以希望各人首要將心內煩惱盡量消化，消化完了，自然心清意淨，萬念偕空。一個人處順境當然容易，處逆境也要一樣看法，不宜以一向處順，稍為拂逆，便發嗔念也。
離言實相
離言實相，就是說佛法無定相，常依照眾生之根基而立言，因是佛法亦不著文字，不入思維，總要方便眾生，以眾生之根基為根基，因此佛法便有多門，因人而施，因事而定，又常聽見人家講佛何以不滅絕惡人，今天下太平，無戰無爭呢！此點太不明佛陀之道理，佛是以勸導為大道，以指引為小途，絕不涉念懲戒，因為一個人均有善知識，有了善根，總會明白善惡，到頭來必有覺悟指一天，譬如一件衫不合身裁者可以改，萬不能因為有了破綻，便捨而不要之理。又有人不明佛法之途，往往諸多猜疑，某教與某教之不同點甚多，淨土宗如何，密宗又如何，種種懷疑，其實等於在大霧中去看廬山一樣，各人立場不同，角度不同，你所站的地方或者見廬山是扁地，我之角度看來又似是圓地，其實是圓是扁，均為廬山，不過所看不同而已，又等於盲人摸象一般，同是一樣道理，因此之故，各人對佛法，宜以本人之見加以悟澈透達，便是真理，不可以人之是為是，以人之非為非，切盼切盼！
做人做事
海在平日靜止如鏡，只因風之吹拂，始見微波，人之心亦猶海也；人心本來平平淡淡，如果遇著外物之誘惑，便起波瀾，起伏不定，煩惱隨來。所以做人遇著心起微波之時，便要極力抑制自己之思潮，遏制自己之慾望，否則好像海水一樣，經風一吹便興波浪，驚濤澎湃，成為海不容舟，亦猶人之不能容物，所以做人務必隨時管制自己的心，不要令它起波濤，生活亦隨時檢點。做事要先從壞一方面著想，切不可從好的一面去看，如此便穩當可靠，假使處理某一件事，你從好的一面去看，一定不顧一切，到頭來一經挫折，便生氣全無，失望更深，若先從壞方面看，縱使失敗，亦不致失望，此做人做事所不可不知者也。
苗
苗，就是植物種子之芽，幼弱得可憐，幾乎渺小到令人不堪注目，可是它之前途，極為長遠，開枝結果，生生不息，亦憑著此幼苗，可不是嗎？試看一粒荳，除了兩片肉壁之外，苗芽小得像一粒小砂，（苗就在這裡）可是他一經因緣配合，得水之助，便勃然而興，成樹成林，亦由此渺小的苗而起。人心裡的善苗，亦猶如是，許多人說，學佛之人，應該興善念，此語誠不差，但說到善苗，並無大小之分，雖然善事未見諸實行，但既有一念之善，苗亦能蘊藏待發，如果一有因緣，心內之善苗，必定開枝結實，前途無限，今提出善苗二字，意在闡明為善不在多言，不求大小而已。
獨樂與共樂
吾以為獨樂易，共樂難，獨樂乃假樂，不轉瞬間悲從中來，比比皆然，惟有共樂方算真真正正快樂，其味無窮也。同時佛教首重回向，一切以眾生為中心點，私人祈求，亦先以眾生為首，務必普及於大眾。獨樂何樂？一人自酌試問味從何來？是以孔孟之論，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，對於佛說甚為接近；所不同者，佛說更深一步，要以眾生共樂而樂耳。
壽夭窮通
壽、夭、窮、通，在佛門中人是無此四字的，俗人卻有分別。其實壽是絕無範圍的，絕無標準的，六七十歲之人叫做壽，但以一個九十歲的人看來，仍然是夭；彭祖看你們不過是一隻蜉蝣，縱使你有百歲，以我們看來，不過是七旬的孩子；山中方七日，世上幾千年，何足謂之壽！又說到夭，一歲而卒，比之數月而亡者，經已長壽數月，而比數日者，又不能稱夭。窮呢，你今說窮，比一比街頭露宿者又如何？通嗎？百萬家財，更有千萬，萬萬，在你之上；縱使世界大富翁，撒手歸西後，所得是什麼？故此說到壽、夭、窮、通，完全是世人不足之想。我輩既經學佛，則莫求化身之壽，應永心壽，何謂心壽呢？心為百念之主人，能心靜心平，自然氣足神充，氣充自然體健，百病自無由生，故求壽需緊記「無所動於中」五個字，勤修自可體力充沛，其次莫存世俗壽夭窮通之想，至盼至盼！
定慧戒
定慧是佛門第一步，明白此兩字之真諦，才懂得如何去學佛。
何謂定？定就是禪定，禪定是事之體，以人而言，定就是本體，亦可說作本人之身體。但身體人人有，何以叫做定？人體能在六根涉境中而不隨緣，始得謂定。
何謂「六根涉境不隨緣」呢？人到底是人，在未成正果之前，頗難說得六根清淨，所以時時有涉境之時，但雖涉境，萬不可隨緣。思念已經不到，如果再隨緣實行，就完全不入禪定。要時時用禪理去制定你的思維，管束住你的行動，方能入定。任何邪魔引誘，任何邪說譭謗，亦不變其旨，不改其宗，不忘其點傳之師，是謂之定。
慧，是智慧。屬於用，是給體之用。何謂慧？「心體俱空，一切鑒照」謂之慧。
定慧不是二體，等於一而二，二而一。慧為定用，定為慧行。不是二體。即定時，慧在定；即慧時，定在慧。
譬如琉璃燈，定就是體，等於一個玻璃杯，慧就是火光，人心就是燈草，無燈草則無光，所以說慧為定用。從裡面看，火光與琉璃燈，似是二體，其實是有相連相因之關係，由此說明，便知定慧之形成，入不攝其心，即心不入定，心不入定，入明鏡蒙塵，怎能鑒照一切？連自己污點如何，亦不見得。故得總訣，就是「不入定，慧不生」。
以上是佛門第一步，第二步就要加多一個戒字。何謂戒？防非止惡謂之戒。未做之壞事謂之非，既做之壞事 謂之惡。
何以修定慧之外，又要守戒？譬如琉璃燈點著了火，等於定慧俱全。但不能不加油，戒是油，不加油不能長燃也。
禪定
禪定，就是一心不動，止息身、口、意、三業。禪定乃修禪第一步工夫。何以要從禪定修起？因為人為心之表，心靜則慧生，慧生則神定。試問心旌搖搖，何能生慧？是故佛法有「如如」之訣。何謂如如？就是﹕「內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不阻。」第一如，就是指心無所動，第二如就是指身如虛空。如虛空三字是叫我們不可在身上著意。身體初來赤裸無物，今雖有衣蔽體，但不可生意自以為衣，更不可研究此是何衣，無所介意，就謂之身如虛空。
吾人如能修至「如如」，自能得到不住心，所謂「應無所住而生其心」，就是指此而言。至於如何才能修到無住心呢？迦業尊者云﹕世人欲了了識，而得不住之心，要先求「三世不攝」。所謂三世不攝，即﹕過去事已成過去，切莫思量，則無過去心，是則前世心已不攝。現在既為現在，莫生著心，著者執著也，不著則心平，不所謂不滿現實。能不著，自無現在心。未來事未至，不可求，不可願，自無將來心。能如此，則心清神爽，無牽無礙，不阻不塞，如如法境，當在目前矣。就算善惡都莫思量，思量便生心，應無所住而生其心，始得禪定之真意。
現在再進一步解釋禪定，禪就是外離一切相，見境不生境；定就是內心不亂，心不住境。此之謂禪定。修禪定應從無念入手。何謂無念？無是無著其事，念是念古追昔。故無念就是無目前種種事體之思量，有其事行若無事，至於過往事不可生念，就算好事惡事，皆不可追憶。何以故？因為本性入一片寧靜止水，動不得。如果追念過往，未免有喜怒哀樂之感。七情一動，止水之心便生波浪，漸趨於亂，一亂便失之於定。因修禪定必先從惡念入手。
其次，最初修惡念之時，往往不能乾淨，照例常見有境之時。不過見境不足為害，最重要者就是見境不住境，亦不可執著不通。例如舞樹歌壇，亦未嘗不可去，身雖處境而心不住境，舞動於中，等於未去。如果其心住境，動念不停，雖其身未去，亦等於去。所以佛說應無所住而生其心，就是要我們要無念滅念；有念要滅念，無念不可生念。此為修心第一要諦也。
智
何謂智？智就是本性，所謂迷者為識，悟者為智。人有八識，就是八迷。能清除八識，就叫做智。
智有幾種？佛說有三身四智，所謂化八識而成三身，束三身而成四智。
三身，就是法身、報身、化身。人本有一身，何以又謂三身？其實三身是假設名字，以便初學者易明，並非有三身實體也。三身是表示修禪之過程，及其結果而已。
法身—就是清淨法身，即你本性，初出世之身，無染無污之身。
報身—就是圓滿報身，等於你之智力，能鑒別是非。
化身—就是你的行為，作千萬億之化身，做商化商，做農化農。
智，束三身而成四智。所謂四智，乃由八識而成，看破八識，四智則生。四智是從八識中那一識成那一智呢？茲分述如下﹕
一、第一智—成所作智。係由眼、耳、鼻、舌、身五識綜合而成，就是入此五根境界而不亂其本性。
二、第二智—妙觀察智。係由第六識之意識所成。就是入諸塵之中，能分別是非，不起妄念。
三、第三智—平等性智。係由第七識之末那識（又叫傳達識）所成。就是對於諸塵中不起憎愛之想，有一切平等之心，無人我之別。善來善受，惡來惡受，亦所謂圓滿報身，束而成此智。
四、第四智—大圓鏡智。係由第八識之阿賴耶識（又叫含藏識）所成。具有含藏之力，苟三智均能使到第八識清淨無瑕，明亮無礙，如大圓鏡之無幽不燭，洞澈一切，此乃束法身而成明境也。
恕
關於戒、定、慧、智，上文已有所述，有助於入門修持。但到底怎樣去應用你之修持所得？照佛法相對論有說﹕戒定慧為醫治佛門三毒之良劑。佛門三毒為﹕貪、嗔、癡。照所說，戒可醫貪，定則醫嗔，慧乃醫癡。修持者既有所得，則三毒必除；三毒既除，大道已行其半，倘能加一「恕」字，則更有助力。
因為恕就是定之影。世上不少人嘲諷別人，乃屬愚不可及。需知人之所失，豈必自己無之，諷人何為？
總之，無論任何事情，別人有何所失，你自己亦不能例外。因此，只有同情，不能嘲諷。此乃由定生慧之又一理證也。
空
你們看一個「空」字，多有分別之心，一起分別心，便很難悟透空義。小乘之法，只知觀法，而不能泯滅空義。
所謂「空」，並非無物之空，乃是不起分別心。譬如一炷香，係有實體，但你對此實體不可有分別之念，燭也好，香也好，果也好，都是一物，不起作用之心，乃謂之「真空」。
大乘論解釋空字，謂「在有不有，在空不空」。理無不極，謂之真空。此八字作何解釋？何以在有不有？譬如在某種事物之前，你雖然得了牠，但你不必堅持已有之念，自無作用之心。所謂有等於無，無等於有。
世上許多人想有鈔票，在無中，你可以當自己作為當人以鈔票盡存在銀行一樣，亦等於有；當人所有均放在銀行，亦等於無，不可起分別心。
在空不空，又作何解釋呢？太空，人人皆承認為空。但在空之中，何以又有日、月、星辰呢？可知在空不空。
因此，我們應該要「空空」，所謂空空如也。如者真如之意。能夠空空，便達到如如之境。
無礙
無礙，就是身智融合體之意。三身以四智為體，四智以三身為用。體用合一，謂之無礙。
現在教你們一個清心法門。佛祖有一句偈﹕「佛說一切法，專度一切心」。何謂一切心呢？一切心就是人們所應運而起的一切念頭，而堅要尋求一種結論，就謂之一切心。
人之所以煩惱隨來，心濁體重之原因，不外是一切心所累。佛說一切法，就是專度此一切心之用。為人欲求心清理正，消滅煩惱，就要從無一切心做起。如果無一切心，就八風不能動。
怎樣做才可以無一切心？說來簡單容易做。佛說假使習氣未盡，嗔念應運而起，不必著急，只要無殺他仇恨之心，便不傷德。設使貪念應運而起，無期求務得心；見富貴之人，無嫉妒取勝心，又無自卑自賤心等等，謂之無一切心。能無一切心，自然心清神爽。
此一法門，不叫你們滅絕生念，只求念期之時，不可有務得之心而已。此一法門方便得很，故又稱方便法門。
無漏
漏者，煩惱也。既稱煩惱，何以又叫漏？就因為我們在貪嗔癡等毒中，有些未能徹底，因此時常向眼耳鼻舌身意諸根塵漏泄流注，導入煩惱，故曰漏。又因煩惱能漏落三毒道，故亦名漏。
無漏就是漏盡之始，如果能達到無漏境界，當然已成心靜性明，未來一切，闔眼便見，漸而成為漏盡矣。
我們學佛，就忌是漏。猶之大廈之牆，石壁之穴，雖涓滴之水，日夜不息，小漏而成大漏，小穴而成大穴，大廈豈有不傾？石壁雖固，非塌不可。是以無漏二字，為修好戒定慧之後，務必要明務漏之法也。
又佛法要門，只有中道一途，並務兩邊。何謂兩邊？所謂有此心有彼心。外縛聲色名，謂之彼心；內起妄念，謂之此心。既務彼此，則顯無兩邊；既無兩邊，何有中間？所謂中道，悟者當知其意也。
見性則休
佛法不立文字，見性則休。
所謂見性，所謂休，作何解釋？性就是如日如鏡，絕無實體，亦非一物，更無一物可以留存，乃初生帶來，亦是累世染納而得，但一經三毒所蔽，本性已塵迷不現。見性者，就是撥塵去污，求其真體而已。
但何處追尋已失之性？性非只尋本身之性而已。所謂如日如鏡，顯非只指一身，必向無邊無際追尋，方成大我之性。小我之性容易蒙蔽，大我之性無邊無際。所謂如日，無處不照，無遠不光。所謂如鏡，鑒澈內外。
何謂大我？大我之性，不顧本身，祇求眾生。簡言之，非獨善一身而已，眾生有蔽，我亦蔽之，要立此心腸，方能如日之照也。
所謂休，不是罷休之休，乃是休世之休。既見本性，不應再染塵埃，應該休世。休世者，離去世間六塵之謂而已。
不離宗就是正
樹離根則葉敗，人離宗則行壞。是以萬事不能離宗。離宗者，妄本也。
佛教宗派雖多，其本則一。有人以教外別傳四字，而起許多分別心，此實未得禪悟。佛根本無相，何有宗派之異？我渡人法寶，一向祇抱能渡則渡，不問路徑，不擇手段。如此立心，自問無忤於人，無違於法。
我以為不離宗就是正，離宗就算成就也屬於邪。顧迦葉尊者曾經說過，教離禪謂之邪教，悟離禪謂之邪悟。等於無根之草，榮不多時。
因果有無
或有問於老衲者曰﹕因果報應，到底是有是無？此一問題，余一時頗為遽答。因為報應兩字，依照儆惕俗世人心，當然為有。但根據大乘學理，則為幻為虛。所謂有者，為未悟者始有之，確確實實，善報惡報，均現目前，何得云無？此皆為未悟者報虛取捨，有是有非，執於生死，因此報應無差分毫。苟能不執生死，不增不減，人生實如一夢，空虛幻有而已，何得云實。
佛說﹕「悟者報應自然清，不悟還須償業債」。由此可以明白。夢中似幻非幻，似真不真。醒來時一切皆虛，未醒時一切是實。人生如夢，未完之前，做人件件皆是事實，一到大徹大悟，又何嘗是真？所以報應，云有非有，云無亦無。
到底如何才能得悟？能「放下因緣」就可以得悟。何謂放下因緣？不執於苦樂，不執於有無，雖有苦樂之見，有無之憂，但不生苦樂，有無之諍。苦亦如是，樂亦如是，有亦如是，無亦如是，絕不起分別心，將一切因緣放下，能如是，苦亦不知其苦，樂亦不知其樂，忽忽數十年，來也如如，去也如如，何有報應？
有病在身者，以無病視之，便不覺苦。有苦時亦應自明，此乃前生果報，應償之債，清償之後，便得身輕，如此視之，報應何有哉？
我之得悟，乃是「無所得」三字而來，其理何在？因為佛法不法，說佛法者，便不是佛法。法也如是，佛也如是，不能執相，不能執有。要明白佛法不執明頑，知亦不知，不知亦知，是為真正如如。所以無所得就是達到如如境界，便可成佛。
自性三寶
佛者，覺也。我們學佛，就是要先皈依形像三寶。佛、法、僧，就是形像三寶。但形像三寶，根本亦是無相。
佛就是覺，法就是正，僧就是淨。我們不祇要皈依佛法僧，最緊要由形像三寶而入自性三寶，乃謂之真正佛法。
我們不要拘泥於形像三寶，終日跪在形像佛前，倒不如清心一悟。終日供養僧眾，倒不如淨一淨己心，從佛說要旨依照做去，便是皈依佛法。
皈者投也，依者靠也。佛、法、僧—也就是覺、正、淨—就是一隻拯溺之舟。俗人在海中浮沉，無所依止，苟能投靠拯溺之舟—佛、法、僧—均得到達彼岸。皈依者，如是如是。
世人有終身皈依形像三寶，而未能成佛者甚眾。其原因則為捨本求末，執相太過，以為佛就是一尊寶有之佛，而不知自性就是真正本覺。如果不求自性三寶，跪一百世亦是徒然。真正佛徒，形求正覺，應覓自性為是。
制心
許多人認為心緒繁興，思潮起伏，無從制攝？不知制心之法有二﹕
一、按捺其心不動，此法對初學者有助，然非究竟之法。因此法是念來時壓制令其靜止，使其不起念。此雖對初學者有助，可以暫時按捺。但對按捺之力稍懈，則會反抗復原，不可收拾。此種制心法，名叫「括達空」，非所宜也。
二、將心制於一處，不起二念。如學佛者， 別念一起，即將心制於學佛一途，此乃正法。名叫「思維修」。因為心如洪水，塞不使流，不是永遠辦法。導之使匯一處，根本制止泛濫。
以上二法，仍屬小乘而已。大乘之法，如本來無一物，則又有何所制，又何有「一處」？而大乘之將心帶到自性去，則又更究竟得多矣。
佛有靈否
學佛宗旨，本來祇求究竟，不問其他。但有些學佛的人，目的是求佛保佑。如果在世上得到富貴榮華，便說佛有靈；如得不到富貴榮華，便說佛無靈性。需知佛靈是本來具足，問題在乎你本人信仰是否堅定，運用是否得體而已。
佛是絕對有靈的，現在用科學方法來解釋﹕
一個人信仰一堅，定力自生；定力一生，則無邊的疑慮自有歸納。譬如遇著有一件困擾之事，心中猶疑不定，不定便亂，在一亂之下，更無所適從，怎能想得出辦法去解決？若信仰堅定，便能將彌天大事，交托給佛去安排，聽由佛去主理。自己咬實牙根，去接收未來之判定。如此一來，自己心情清靜，毫無憂懼的心事，頭腦便清醒許多。在靜心澄慮之中，自己亦可想得出辦法。同時佛之感召亦可接受，自然而然得著解決。否則，信仰不定，疑慮無所歸納，自己胡思亂想，卒至胡塗到死而後已。
所以，你們有自己想不通之事，可以一心向佛，相信定有好的結果也。
立正、向後轉、開步走
昨日此間張燈結綵，行人甚多。有一隊隊學生行路，有帶隊的人叫口令﹕「立正、向後轉、開步走！」我從這幾句口令中，悟出一個真理。
老衲三句不離本行，又講學佛。一個人在未知道本甚罪業深重之時，固然亂作亂為，無所不作。但一知道信佛之後，便要立刻停止向罪惡之途前進。所以要學那位帶隊之人叫口令「立正」！不可亂跑。既然立正，跟住便要「向後轉」！向後轉就是不再向罪惡之途前行，所謂「回頭是岸」。前面是罪惡之路，反面當然是善途。一經向後轉，便是向善途而行，所以要「開步走」。許多信佛之人，祇知道信，但總不開步走，如此是永遠不能進步的。
因此，老衲今晚要借這三句口令，向你們發施號令﹕「立正、向後轉、開步走！」
洗心經
洗心經有四句偈語﹕「見境不留影，自性自然明；宇宙如纖芥，須彌如纖芥，須彌如微塵」。
夫心境者，狹之不能容一塵，廣之無崖無岸。今證釋之。
世界雖大，縮之如芥子。例如香港，熙熙攘攘，奔逐於物慾之中，則覺地大人多，茫茫無所依止；但住在郊區中，祇見清風明月，物慾之誘惑，少之又少，則覺心胸廣闊，能保含宇宙於胸際，何大之有。
所以心境乃由境而化，執境有境，執無便無。須彌如微塵，非虛語也。
心與性
心與性，乃是二而一，一而二。所分別者為靜與動而已。心乃流蕩不定，性乃止如死水。
今以水與冰作喻﹕水與冰實二而一，一而二。水亦冰時冰亦水。水者猶心也，冰者猶性也。
水流動不止，方向無定。猶人之心也，想東想西，絕無關攔，不能防範，性猶冰也，凝結不動。以此為喻，可知結心則為性，心不動則性見。猶水之靜止成冰，冰由水變，性由心生。心性二字，想可了然。
但吾人極須警惕﹕水未成冰，猶有可為，水既成冰，由冰化水，則大不宜也！慎之！
消仇
何謂仇？佛教無仇字。學佛之人心智清明，無人無我，仇尚何存？
學佛首除三毒貪嗔癡，仇是嗔之源。嗔已是毒，何況存仇！，有此心田，怎能成佛？，且仇念一存，殺機必伏，更有墮三途之險，何能成佛？故學佛首重消仇也。
成佛之最後法寶—智慧
菩薩以智慧而登彼岸，智慧就是成佛之最後法寶。如何智慧而登彼岸呢？就是四字金言—轉識成智。
人有八識，眼耳鼻舌身意為六識，傳達識為第七識，含藏識為第八識。八識之中，意識之力最大。一個人由五根所得，由五根所入，意識能一一分辨。故意識之力最大，一有分辨之念，便起愛憎，有受便有取，有取便有貪，一一情形，由第七識傳達入第八識而含藏之，便成了行受之緣。故八識之中，最難清滅者為第八識；受胎成形，均受第八識影響。
所謂轉識成智，就是務令第八識成為大圓鏡智，第七識成為平等性智，第六識成為妙觀察智，其他五識成為成所作智。
經書云﹕無智亦無得。因智無相無體，有智之見是妄見，有智之念是妄念。所以修持到無智之見，無智之念，便叫無智。
轉識成智之後，便可見性。性是一種流轉之智慧，是一種未經塵染之本來性格。性不能眼見，祇能以心見。所謂明心見性，由此可知性就是定心之影，即心即佛，人人皆佛，因人人皆有自性。所不同者，性為體蔽，故不能透視。
見性之道，必從五根入手。所謂轉識，就是此理。如何從五根以見性呢？譬如從舌知味，舌乃五根之一，在之味之時，應該返照。怎謂之返照？
一、返照本性—人之初生，不知肉味，鹹甜不辨，而身體漸長，曾不因有肉始能生長，今天何必斤斤乎此？故不可執著此之謂返照本性。既有返照，便應依本性而為，自然不執。
二、返照對方—誰無子女，獸亦眾生，何忍使其分離。有此返照，必食肉亦不下咽，最低限度亦不會執。
三、返照三方—肉食店之柜檯，雞鴨鵝豬牛羊堆積如丘，心迷者認為珍饈，食指大動。知返照者認為屍林，此乃山莊，尚有食慾耶？
在五根中，處處如此返照，則本性必現，歷代各佛，均從五根入手而得見性。如觀自在菩薩等則選擇耳根入手，自五祖後，始創出單刀直入，由心根做起。其實心根者，亦無非五根之主耳！
浴佛節與浴心
所謂佛，即是心。浴佛者浴心而已。以前舉行浴佛節典禮，要有向佛明心之禮節，將自己一年來所有錯處，向佛表明，並誓以後不得再犯，此之謂明心，浴佛節要先浴自己之心。
我之教導作風，祇求淺入，由淺而深；祇求領悟，不加嚴制，如此方算是真學佛。
學佛是不能單靠經典而得到佛理，不能在廟堂中得到登佛法之堂奧。大雄寶殿不過是佛教之驅殼。佛教之精神，要從哲理上之深思，經驗上之細味，生活中之尋求，歷史上之考究，行為上之測驗，因果上之反證，始能得到佛理之深意。如此學佛，方是正道。祇知口誦如來，眼觀佛偈，全不用心靈來領略，學假佛耳。
自崇心
何謂自崇？佛經有心魔自出之句。眼前無此事，心中有此情，就叫心魔自出。
自崇心之形成，有如下原因﹕（一）以己度人。（二）作賊心虛，自己不正，故以為人家不正。
欲打破自崇心，對人對事，必先澄清自己私見，去看其內裡，以旁觀者之眼光，觀察事之誠因及後果，如此處理，故無大錯，即不中亦不遠矣。
相剋論
相剋，就是佛法之「圓滿」。
造化兩字，有造物必有化物。譬如果子，有生產而無消化果子之力，豈非全世界均為果子乎？如水，有來源亦必有化路，方不至泛濫。各物皆然，否則祇有滿而不能圓。此乃宇宙萬物，周而復始至定理，所謂相剋，亦即化路之一也。
從相剋論深一層研究，就知宇宙是靠循循相護來維持，否則就不成宇宙。楚項羽之剛，敵不果虞姬之柔，非有相剋定論，何能有此！
由此可知，天下無不散之筵席，非有他因；五代不能盡富，亦非不能積德所致，乃相剋之理也。學佛者明相剋之理，由可多一法門也。
生命
何謂生命？普通人多以臭皮囊為重，全不知真正生命之珍貴。
須知生命就是智識，就是佛性，亦即所謂「智慧」。
一個人如無智識，等於行屍走肉，因此我們要生命，就必須培育智識。懂得佛性之人，便是生命長存。有些大德和尚，死後體不腐。因佛性在乎養氣，能夠不嗔，其氣不損。元氣不損，天一生水，自然源源而來，故死後肉體亦能不腐。
除了身體之外，說到精神。如果知識豐富，佛性貫通，則心明如鏡，雖死亦能知人聲，辨味道。何以故？佛說﹕心為性定，性為識養；有識者其性自定，性定則心自明，不靠五官而能知一切。所謂心血來潮者，實乃性定自明之理也。
末日與末劫
記得有一次，許多人作庸人之自擾，謂世界末日來臨，不惜登高山，入森林，以求避免，真可憐亦復可笑。
其實世界永遠沒有末日，縱使山崩海嘯，廬舍蕩然，世界始終存在，仍然有日可計，何得謂之末日？且據所傳，世界經過末日，仍有若干人生存，更何得謂之末日？依照佛學名稱，並無末日，祇有末劫，今將末劫之成因及其可能的分釋如下﹕
根據哲理，世界有三期浩劫，第一、二期，不外清一清惡人，但第三期之末劫，就徹底清除，定期何日則沒有規定，世界一重，末劫就到。
末劫之形成，有兩句話﹕「無礙則升，業重則墜」。升墜之成因，視乎罪業之輕重，身輕便升，身重便墜。世界末劫就是世人罪深業重，地球盛載不起，脫離了軸心，便不能依軌而轉，至令江河之水倒流，地球本體空層不能浮，便成末劫。在末劫中，身輕者一樣無礙，劫是劫身重之人，身重之人一盡，地球又可浮升，又可復原。
又此而觀，欲末劫不臨，各人宜盡量減輕本體，不是祈禱可以得免。平日不知曲突徒薪，臨事求免，愚不可及也！
覺性與正覺
三世諸佛皆從般若得度而成佛。是以般若就是成佛之第一要義。（般若者，智慧也。）
凡人皆有覺性，但此覺性是開眾生知見，與佛知見相差甚遠因此不能謂之正覺。
何以人之覺性不能稱為正覺？因為人之知己，深染於根塵，汨沒於妄念之中，一切知見，均向有相之途著想，故與佛知見不同。
正覺是從智慧而見性，故不受六根所染，六塵所蔽，一正清淨，故曰正覺。
有何法門能達正覺？應首從見性入手。見性如何修持？應向初生之性找回憶，找榜樣。人之初生，乾乾淨淨，心無宿物，思無邪念，不妄想，不求慾，食不求精，衣不求美。此乃初生之性。換言之，即應將智慧之劍，斬去物慾之念，不作幻想，不為妄思，先清淨了自己之心，則自性即見；自性一見，正覺隨來，則他心通跟著自至，此乃修持之法門。
我之成佛綱領是﹕以智慧開門，以正覺為宗，以淨心為實行。依此而行，佛國在望矣。
傲物
恃才傲物，人之常有，但傲人傲物，必有反感，故傲為佛徒之戒律。
傲是恃著自己有人所不能之技而看低別人，自高自大為之傲，故傲人亦遭別人之忌，絕不可為。
但「傲己」呢，要得要得。何謂傲己？傲己就是自以為未足之心。有了絕技，不妨向自己誇傲一下，使自己內心起反感，而促成進步之念。所以傲己對於本身有益，對於別人無損。
至於傲物，人類恃著自己有聰明，有靈性，因而以禽獸為蠢，任意宰殺，大肆口腹。如此則戾氣隨之，犯了佛門大戒，絕不能稍為。
照佛理說﹕才不足恃，財貌更不足恃。今舉例言之﹕才學好，文章好，本來難得，但若非有般若之照，即無從下筆，病後失掉記憶，或心境不舒，雖搜索枯腸，亦難成好句，才何足恃？而財而貌，更無論矣。
靜、安、得、無得
佛家哲理，靜而後能安，安而後能得，此二句甚合修持道理。然猶未足，應加一句，深得而後知無得。
靜是指心性而言，心不起念，性不住心，又即心不外向，當然謂之靜。又心如止水，止水亦當然靜。
人能心靜不動，自然心清理明，既達此境，便可安而無慮。無慮則神清，心定則智躍，縱有萬般愁緒，一靜可安。既安則理智奔騰。俗語之「心緒清」，無他，靜耳！心緒一清，智慧便來，既有智慧之助，便有得之見。（得其法，得其門。）
心靜，性就自然顯，自性根本是定的，不過為六根所掩蔽，故自性不露。假使心不起念，根塵自澄，則性當顯。
何謂深得？就是深明得字之義，進一步而知得之骨髓，謂之深得，例如說﹕得錢。錢在你手，不是已經得嗎？但是錢是否永遠為你所有，深一層研究，始終都是未得。所以「無所得」謂之真得。有等於無，無亦等於有，你說到底是否得呢？
現在略解「無得」之義，得不能認為深知得之道理，就因為凡有得之心，已經是有著有執，而且有了分別心，故不能「空」。無所得就是要空一切。怎叫空？就是無所得。
何以要空？因為不空，則心內有住。有無宿物，才能自然而安。因此，修持得，便要進一步知無得。等於「空」。不過空字又深一層研究，有空之執，叫執空。要 連空字都不縈於心，才是正覺。
等一等
世間上不少人專門搬弄是非，趁火打劫，損人利己。假使一時大意，給他弄昏頭腦，就不堪設想了。因此一個人必先要有明是非，辨利害，察善惡之三種力量。但說來容易做來難，不是人人有此智力。所以就要出到三字真言「等一等」來應付。
凡事在極度衝動時，如果能夠等一等，便能按捺得住。不些時，事情便會清楚，就不會鑄成大錯。
「濁水終有澄清的一日」，因此等到濁水一澄，火氣便消，忍字便出頭來。世事無永遠之局，無不盡之燈。故時間就是一個絕好之考驗，等一等便真相出來。尤其是一種假相，更當不起等一等之淘汰，便露出真形。
一切不住念，不動嗔，時時抱著等一等，看清楚一點，乃忍字之秘法也。
人我之間
一般人未能明白圓融一體之意義，是以有人我之執。一有此執，便有界限，圓融受礙，始終不能達到化境。故人我兩字，是佛途之塞門磚。有此一念，無論如何，不得進門。
照佛理說﹕「人就是我，我就是人」。所謂圓融一體，眾生皆一。如果不明此理，一有分別，便屬有礙，爭執之心頓起。
無人無我，更屬超此一級，不獨圓融，而且頓悟。最低限度，即使不能做到無人無我，亦須達到人我無別之境界，此得稱為佛徒。
試平心靜氣一想，你如果以我作人，則對方對你非常親切。以人作我，做事必得人敬。所以人我之界，必須打破。
其實什麼功名、富貴，都是假相。何必爭？何必起人我之念。所謂﹕「睡到二三更，甚麼功名，都成幻影；想一百年後，無論老少，皆為古人」。
無人我之理明矣，然則如何寔行？一言以蔽之曰﹕能作如是觀足矣。
四諦法
四諦者，苦、集、滅、道也。一個人逃不出苦。有三苦六苦之分。三苦者﹕苦苦，壞苦，成苦。六苦者﹕生苦，老苦，病苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦。總之，一切苦厄，皆從妄念生相而來。
所謂集者，招也。苦不侵入，而人招之而至。所謂招，不外是六根所入，六塵所觸，故皆由十二入而招。所謂入者，觸也。入之所由成，不外識之不能滅，轉智成識，故煩惱重重，諸苦困集，永為聲聞之人。假使緣覺一通，苦便自除。因此欲除諸苦，必先明白滅法。
所謂滅法之理，首從平心入手，見有不執相，祇知其有，不起想念。祇知其實，不存其理。無存其理，自不起相。因此想滅而色滅，色滅而行滅，行滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而愛滅，愛滅而取滅，取滅而心清志朗，此乃滅法。
所謂道者，通也，達也。各苦既滅，心境通達，一無所存，故曰道。
總而言之，四諦法之概說，不外四個字，就是轉識成智。能轉識成智，苦集滅而道來矣。
鹽
鹽之為物，盡人皆知其為卑不足道之普通物品，若就其功力而言，則有舉足輕重之關係，珍饈百味，雖稱上乘，若無鹽為之調味，則必淡而乏味，是則鹽之力量可以想見。惟於盛饌登臺，各人嘗試之後，祇有力讚某菜之美，某菜之妙，對於厥功最偉之鹽則隻字不提，真令人為鹽大呼不值。而鹽則功成身退，此則鹽之器量更值得欽佩，不獨此也，鹽之功不祇限於調味，更有防腐作用，任何肉類有鹽拌之可以久藏不壞，而於人體又能增加力量及熱力，在任何角度看來，鹽均為有益，其地位雖卑不足道，而其功力則居上乘，故為佛徒者，應有鹽一般之精神，鹽一般之量度，一心助人而不求功，參加於某一場合中而有防腐之功，不令此場合變質，處處有益於人而不求名利。
切不要學芫茜蔥，祇知高高在上，居於每簋肴饌之頂，在外表觀之，青青綠綠，似甚美麗，然食者於下著之時，多先將其剔去，未必入口，是則芫茜蔥，亦僅金玉其外，不切實際，又何能與鹽之比。雖然芫茜蔥之為物，僅屬無才自高，仍未足為害。
最下乘者為醋，一簋美味的肴饌，偶爾加以幾點醋，則全盤變味，甚而不能入口，其害尤甚於芫茜多矣。社會之中，佛團之內，多有此三種人，一為鹽，二為芫茜，三為醋，應慎自選擇為之。話又說回頭，鹽既有如許好處，然則如何去學，且觀鹽之前身，鹽本為海水，因水性柔和，平滑無稜，無固執之體，載之以圓則圓，載之以方則方，處之於大洋中，亦僅容身，罝於一甌一瓶之中，亦晏如也，為人若此庶幾矣。
煩惱因緣
人之初生，本是空空洞洞，無所苛求，但因起分別心，便生出許多煩惱根苗，譬如富貴貧賤，郤是人為之分別，倘無富之耽，則貧而亦樂，苟無貴之別，則賤亦不知，何有煩惱，若能參透萬相為一之理，則慾望自滅，慾望滅，則煩惱何來。
人天福報
學佛之道，不外想解脫生死輪迴之苦，而籍以消除煩惱。然佛途不設藩籬，專心者則一心向前，定登彼岸，如貪看兩旁景色，左顧右盼，使又生戀世之心，往往又入物慾歧途，等到春殘花盡，再思前路，則身重罪盈，慈航難渡。所以學佛目的，既求解脫諸苦及煩惱，則不應再求人天福報之念，否則如助苗之長矣。學佛如登山，峻嶺懸崖，攀登者務須步步穩進立定腳跟，一心向前，便可登峰造極，倘左顧右盼，定有失足之虞，佛徒尤先應將人天福報拋諸九霄雲外，方可無礙前途也。
辯世記
有許多人說佛教是消極，所謂出家出世，表示人亦不願去做，此非消極之明證耶。其實誤解之至，佛教之出家，此家字非家庭之家，家者俗也，出家就是避免世俗之侵擾，並不是拋郤家庭一切不顧之謂，又說佛教連父母兄弟均不顧念，不孝不恭，殊不知佛教是孝為先，世間法不離孝字，俗人祇知甘旨之奉，定省之視就是孝，而不知孝之大者，莫若拯救父母而出罪惡之淵，引渡親人脫離煩惱之境，更較孝心，又所謂出世之世字，並不是脫離塵世之意，此一世字，應作時間之意，出世就是忘記時間，本來時間沒有長短之判別，譬如心急去等待一事之成，就感覺時間之長，安閒在家看書念佛就感覺時間之短，又此可知時間之長短係由於意識之判別，不能以一例言之，又譬如年紀老邁者，謂其經過歲月太長，意其必快死，年紀輕者，謂其經過歲月太短，意其必未死，但事實上未必一定，壽夭難卜，是以出世之意，就是不受時間影響修持，不以年歲記掛在心，祇知積極尋求不生不滅之道，此又何消極之有！
攝影
欲得一張美滿的照片，固然要具備一個好的攝影機，而技術方面亦相當重要，關於距離、光線、焦點、襯托等，必須細心研究，處處留意，方能有理想成績。攝影如是，學佛亦猶如是，初入佛途者，對於佛理，每每模糊不清，因為佛法過於廣大，推廣起來，如山河大地，漫無邊際，但能夠找出其焦點何在，又甚易令人一目了然，初學佛者，對於入佛途徑，能如攝影之先取定角度，議好畫面，及對準距離，便很易知佛理之焦點，其實任何一事一物皆寓佛意，順手拈來均是實諦，試觀乎案頭之花，其開也，逐層而放，在第一層開始漸謝之時，其次層之蓓蕾又繼續而放，此則暗示人類之代宗遞蟺，新陳代謝，再看其結果，又盛而衰，到頭來祇剩禿枝敗葉而已，結局枯枝敗葉亦委於地而歸於土，合本還原。是以學佛不必多求，祇須把握一條途徑，看準一個法門，信念一堅，悟性便見。
反性識
何謂反性識？多起源於物慾七情之中，人之七情慾念愈緊張，則其分別心愈熾，譬戀一物印象深刻，求之得則喜，求不得則恨，因而轉入了喜恨七情魔障，蘊藏於第八識中，直到解脫之後，於第二世識中，便起了反性作用，前世最恨之事物今生則反為最喜，前世最喜者則反為最恨，謂之反性識；此一理由，猶之物極必反，亦等於愛之愈深則恨之愈切，所以反性識愈重，則世世愛愛恨恨永無斷期，雖有善根亦有礙於成道，雖然學佛者難得一時忘盡七情物慾，但切不可極，能以平淡視之，則反性識自然平淡，而易於抹煞也。
佛法
佛法看來是空空洞洞，渺無崖岸，似有非有，說無非無，說闊則崇高極大，說窄則河不容舟，說少則民靡孑遺，說多則子孫千億，如此種種，皆因患入三途所致，所謂三途，一是猜疑，二是空洞，三是狹窄。犯此三點，故多障礙，僅見佛法之表，而不明瞭佛法之內，佛法之所謂崇高極大，在裡面看來似乎是空空洞洞，難以攀緣，此乃患闊之故，至於佛法看來又似狹窄，祇要諸惡莫作，眾善奉行八個字，實踐去做便可成佛，此乃患窄之故，又以為佛法之法門遍佈，戒律如毛，有所謂空，又有莫執空，有所謂得，又有無所得，因得而無所得，因有而生不有，如子生孫，千億莫辨，故曰多，因此佛法之奧妙，非具有悟性及智慧者，難以入門，雖然患闊患窄均不足為病，能如襄陵舉滔天之目，可患其大，能倒戈立於漂杵之中，亦有根基，何患其窄，祇須明白闊而有節，窄而有通，不怕不成，最怕者就是疑猜，所謂疑，就是懷疑佛法到底有無效力，究竟能解脫苦厄與否，此則根本未入信途，猜就是指既入信途而憧憬著未來，記掛著進步的程度，甚或因未有所見以為佛法不外如是，便終止不行，兩者均難有成，故學佛切莫前瞻，更莫後顧，徘徊瞻顧乃一大忌。
讀經之法
讀經必先明白經義，且要從經文以外尋求超脫境界，不要為文字所限，先明解，再會意，此所謂意達，由意達與文字融合為一，無過之無不及，無差無失，謂之超脫，無經文之限制，無物外之阻隔，哲理自現，此謂之明理，意達理明，便可神遊於境界以外，則無窮之理方易明白。所謂意會，亦即興會，無非由感觸而生，發於心者為感，接於外者為觸，應感而生謂之興會，譬諸逢佳節而思親，赴荊門而懷苦，窺斑鬢而書憤，凝白露而相思，皆為興會，故意會者則相通，釋尊拈花，迦葉傲笑；黃梅擊杖，大鑒傳衣，即此妙用也。
正信與迷信
信，就是信仰，正信，就是不信則已，既信不疑，譬之信佛，正信者明白成、住、壞、空四大理由，對於生死富貴，知有定律，不作妄念，不作幻求，謂之正信，明知此理，而仍求長生福報，自生煩惱，謂之迷信，華嚴經云﹕信為道源功德海，大度論有云﹕法海無量唯信可入，是故正信與迷信，其中間不容髮，一念之微，相差甚遠，慎之。
無常性
佛教不是一種狂熱之宗教，亦不是盲信陶醉之一種宗教，其目的不外是在世而求出世之一種重智重悟，專就人生之生老病死諸苦去徹底參透而解除之。換言之，就是將苦惱蒙蔽而不完全之心，發展到不受苦惱拘束而成絕對自由完整無缺的心，去清除一切苦厄。可是諸苦乃人生事實，祇有佛教中之三官印才可解決，所謂諸行無常，諸法無我，涅槃，認為宇宙一切事物都是無常性，不滅性。所謂無常性者，乃一切事物之流轉遷移，無常存在，萬事萬物，雖無一刻恆存，而時時刻刻在流轉遷移，永不亡滅，譬如人體，亦是無常存在，試看今日之你，是否童年之你，名雖是你，而流轉遷移，已非如昔，再看老年之你，又非今日之你，又看宇宙，雖屬不滅，而百年前之宇宙與今日一較，經過流轉遷移，變化不同，所謂無常者是。又認定事事物物之流轉遷移，不是專賴本心之發展，還須外境之調協始可生相，所謂因緣和合者是，總而言之，能變為因，所變為果，然萬變不離其宗，此所謂不滅性，譬諸花木，經冬則凋，已成死滅，但春來又發，何滅之有，祇不過是流轉靜寂而已。萬事於靜寂中仍不離流轉遷移，如一顆種子，看來是靜寂的，但其內心之芽亦不斷流轉，加以外境之調協，如水之滋潤，陽光之溫暖，則又遷移而為活潑的一顆樹矣，所稱不滅，就是此因。是以佛教認為一切不外是流轉遷移，集散離合，故生又何足喜？死亦何足悲？一切一切明知其為流轉遷移，又何必緊張爭奪？
互助性
宇宙萬物，既知其為流轉不定，且明白其在變化中，須因緣和合方有活力，物之本體不能產生流轉力量，要互因合果，旁助支持，種種成份始得成就，如樹木之不能單靠一顆種子便能生長成樹，還要土壤、雨露、陽光等配合始得萌芽長大，可知物物均須互助，不能獨自生存，人亦為萬物之一，當不能例外，務須有互助精神方能生存，試觀乎赫赫太陽，給予無限熱力與宇宙萬物為生存要素，滾滾江流，潤澤大地，而其本身則一無所得，其存在顯不是為己，而是利他，是以佛徒不能有 我執之念，要常存我生在世祇為他人之心，方能發揮互惠精神，始能永生不滅。
有與無
無，是東方哲學之髓，有，是西方哲學之幹。到底有或無？依據佛學理論是兩者不執，執有執無均屬不對。所謂無，不是虛無之無，亦不是有無之無，此無字乃無所得之無，無盡藏之無，西方之所謂有，比喻有一個瓶，瓶有盛物之能，而其容量是有定限的，東方之所謂無，比喻一膠囊，空時扁而不漲，似無容物之能，但其需要時多多可容，更多亦恰恰可置，其容量似無限度，因此有與無之結論，是在本體上是有，在差別上是無，好比佛經上明明說有八萬四千法門，然大乘學說則謂「大道無門，差別有路」，如此看來，則法門之門亦是虛有，究竟亦無，因為佛法之門，是四通八達，條條是路，個個是門，苟有限制何能四通八達，可知所謂有門之有，乃是差別之路而已。又例如你手中之金銀珠寶，今日是你所有，但明日在他人手中，明日可能是所無，是以有有無無，無無有有，不外是由心差別激發而成之泡影耳。
方、圓、動、靜
方，就是四面八方之方，四面就是正反左右，乃八掛之四儀，八方就是八掛之八爻，方為平，平則穩，圓乃圓渾一體，無角無稜，面面如一，無分別，無阻礙，宇宙是圓，太空是方，整個天地就外方內圓。
動就是活作，亦則前進之意，靜就是安止，亦即穩定之意，故動乃圓的果，靜乃方之果，凡物圓則易動，因其流轉性強，靜則必安，因其有角有稜故穩，圓雖易於動，然須有以制其動而使之循軌，如輪之有軸，使制其動向，動而無軌，謂之妄動。方雖易靜，而必須使其穩始能成定，定而後能生慧，故內靜外動，內方外圓，為人若此，其庶幾矣。
要左右自己
嘗聞為人欲左右天下，必先左右自己，然非具有大智慧，大決心者不足為之。要言之，左右自己者，則控制自己思想之謂。亦則佛法中之攝心，人無定力，雖有決心，未必能控制自己的所作所為，每見世人有明知不應為之事而亦為之，此無他定力不足，思想如脫韁之驥，無所控制，則本身為思想而左右其行動，行不從心而已。
欲左右天下，左右別人，除具備左右自己之條件外，還須控制人心，爭取同情，則須做到忍人之所不能忍，容人之所不能容，其庶幾矣。
活水江河
水有活水，止水之別，活水長流不息，有漲有退，有根有源，因其長流不息故水味不變，如江河之水，永無乾涸，且衝力甚大，其所經之處，縱為山石，日久必衝擊而成支流，其力之雄，不可限量，止水不動無源，日久必涸，此乃活水與止水之別。
至於何以活水不涸而止水必涸？哲理有言﹕「凡事有支出然後有收入」，如杯盛水，杯滿則水不能再盛，必須用去，始可加添，活水江河，不斷長流，故亦不斷加入，此其不涸之理。佛學亦如是也。所學要不斷領會，不斷消化，始有新知，若將所得，深藏不動，其為止水耳，日久必涸也。
風
所謂風，是無形無色的氣體，靜則溫和體貼，動則暴戾難當，整個宇宙太空無處不是其藏身之所。
風之宇宙之中，猶人身之有魂魄，佛教之謂人體乃風火水土四大所成，可知風猶人之魄也。由此觀之，魄之動靜，與風之動靜同一利害，大抵風之靜為炁，炁之動為風，人體？之靜為魄，魄之動為鬼，因是攝性養生者，以補炁為第一。若人之怒火上騰，肝陽一動，魄則離神，便失常性，內臟六腑，皆蒙其害，是故嗔字列為三毒之一而已。
佛學與科學
世間學識，各有範圍，文學有文學之範圍，佛學有佛學之範圍，科學有科學之範圍，文學不能解決佛學問題，科學不能解決文學問題。大抵佛學是思想，文學是情感，科學是物質；佛學是唯心，科學是唯物，各不相同。假使說佛學不合科學原理就不置信，然則世上事事物物不知幾許，多是科學不能解答的。譬如生命，科學能否解決是何成份所造成，能否創造生命？更能否令人死而復生？此可證明科學祇是物質範圍。人是靈、魂、體三者合成，極其量科學祇能明白屬於物質之人體一部而已。其他靈與魂，是始終無法瞭解，甚而認為靈與魂是不能看見就決定靈與魂之不能存在，此未免過於短視。譬如電，亦無形無影，倘無電線之傳而發生作用，科學想亦不能認定有有電之存在也。
靈亦猶電一般，仍須靠篤信心所產生之靈感，靈與靈相通始覺其有。
本來自性
一個人祇有自性，祇有靈魂，就是真真正正的本人主宰，除此之外皆屬多餘，而且是贅瘤。本來靈魂是清清靜靜無所需，無所求，飲露餐霜，棲餘雲霞深處，自在逍遙，可是有了臭皮囊，就無形中做了身體的奴隸，終日為眼耳鼻舌奔走勞碌，體寒而為合求衣，腹飢而為合求食，偶有不足，不惜犧牲性靈為非作歹，墮入泥犁，自己仍不自覺，你們已經做了身體的奴隸有幾十年，現在應該醒悟，不妨稍為做一做忤逆，口之所需，不要樣樣依從，眼之所求，亦不必盡如其意，逐漸的去解脫了靈魂的羈鎖，還你本來自性，自然免除了一切煩惱。
善惡
何謂善，何謂惡，表面上看來似乎極簡單，善就是慈祥的施與，惡就是損人之所為，簡而言之，殺人放火就是惡，扶助他人就是善，普通解釋就是如此，但事實並不如此簡單，殺人有時亦入善門，助人有時算是惡事，須知真善真惡，首求立志，從立念中而判斷真善真惡之分，根本上學佛者應了五蘊，惡慾無求，絕不會損人，故無惡可作，對於均認為本份之事，做了亦不知其為善為惡，因此佛門無善惡，就是此理；現在話又說回頭，繼續講一講上述這兩句話，殺生有時亦屬善舉，何以故？
譬如路過通衢，忽見一虎，張牙舞爪，將以食人，試問何以處置，殺不殺牠，殺則有礙殺生之條，不殺則害人不淺，故為佛弟子者，在此情形，先以勸導之法，使其遠離，或驅於野，苟不聽命，不妨殺之以拯救其將害及之人，佛門不以為惡，反為善果；何以救人有時反入於惡，譬如人之將死，痛苦萬狀，既無生望，應早送之西歸，免再受呻吟之苦，倘偏以提神之藥而飲之，使其多受痛苦，便有失於慈，反為惡。故真善真惡，應從立念判察，勿執善惡之念，致入迷惑也。
數
數，就是定數，乃定律之數，此一個數字，乃以六壬為基，自運為本，配合天轉而成，謂之數。數字既定有前因，當然定有後果，稍懂大六壬者，亦可自知，雖天轉未明，然不足亦不遠矣。前人劉伯溫亦頗懂此道，其所算種種，亦無大出入，此點不待老衲多談，事無大小，皆有定數，有一句話，叫做知命不如知數，一個人能夠知數，就不會怨天尤人，就不會煩惱叢生，便能夠忍耐待時，今特別提出數字來講，無非針對守逆生怨者戒，知數則心中積忿一掃而空，自性乃見也。
長生與成熟
世上萬物是機緣遇合，始得成功。譬如植物，亦是因緣相生，結有核子，由核子而生胚胎，然後茁芽成樹，此乃長生過程，不過長生之後，天賦之責任已完，以後之培養靠植物本身來維持，如根之吸水，葉之吸氣等等，便賴本身努力，方得成熟，假使胚胎既有，自己本身不自培養，久而久之，連胚胎亦枯死核中，慢說結果成熟，連樹亦長不出來，因此既得天賦之生機，便應順天從命，努力自愛，方得有成，既得到佛門核子，心上胚胎，正當茁芽發葉之時，應理好自培育，此一個胚胎，希望成為榦材，漸而結果成熟，始不愧承受佛門核子，今有不少茁芽胚胎，中道停止自愛，致令芽枯死，試問此一核子，怎能成材！那會成熟！須知不領核子還好，既領核子，而任他毀壞，罪更加重，既有發心，中道毀願，永不超生也。所謂既有今日，何必當初，能自圓其說耶。
我生何為
秋深愁緒動，況其亂離人，的確秋來容易使人愁動，縱使是一輪秋月，皎潔無邊，亦容易令人回憶既往，顧盼將來，遇著秋風秋雨，更令人愁腸百結，不知悲從何來。一般人常感覺做人處處煩惱，時時擔心，不過我以為做人能夠目光放遠一些，自然目前景況很容易溜了過去。我譬喻做人，好像印務排字工人執字粒一樣，自己辛苦逐粒去排，可是所排的是什麼文章，自己卻看不清楚，要等到字版排完印刷出來，才有機會欣賞那篇文章，做人亦猶如是，天天奔走匆忙，自己也看不出成就的是什麼，大家試在回憶中想過去所作所為，究竟成就了幾許？失敗了幾回？結果成就也好，失敗也好，終脫不開一場煩惱如煙，要像排字工人看自己手排字版的文章一樣，看看自己排錯了幾多個字，排版有無歪斜，有的，下次小心，如此既不會增加自己之煩惱，反而增進自己經驗，如此做人方不致再有觸礁之險，反而進步神速。
又以做人處於順境的，當然一帆風順，處逆境的，又應知應付之法，我以為處逆境的時候，不應從眼前著想，應該目標放在將來，一定要像排字工人祗管一粒粒地去執，反面的不要去看，不要給反面的字粒看花了你的眼睛，弄昏了你的頭腦，此乃避愁唯一秘訣。如此做人一定年年進步，等有了進步之後，便又要常存著一個問題在心內，這個問題，就是我生何為，這個問題的正反兩面之意義，在消極方面想，我生何為，似乎是說我生於世上有何作為，不如死去，不如作來世打算；積極方面，就是說我生存世上有何作為，曾否作過有為之大事，如果想過沒有的話，就應該馬上做有意義的事，足以流芳萬世的事，從我生何為四個字中徹底尋求答案。
學佛
世無全能之人，學問不能不勤修，是故做人應有所師承，始能四通八達，昔人有云：吾年五十，方知四十九之非，可見得做人時時刻刻都有行差踏錯，時時都感覺力有未逮之處，所以老墨有一句話，受其教而效之，方得有成。我們既知道不學無術，不過既學之後，務必受其教而效之，不效，徒然學亦等於未學，好像學佛，既受其教，既知學佛所應行之路，就應該循路而走，萬不能以俗事冗忙為藉口，說是為口奔馳怎能學佛，須知，佛不是一位崇高難見之物，我常常講過，佛就是你的心，難道抹拭一下你心上的塵埃，清除一下阻礙你心上的陰影，亦要生活安定纔能夠嗎？我以為學佛，甚至一行一動，一言一語，亦可修行，不是祗去靜室，纔可以做功課者也。
再談善字
善字作正心之解，不作心藏之解，乃係良心之心，亦即念頭之意，上天之生人，必有善念，生下來均是無邪無妄，故日本人叫小孩子為無邪氣，就是從佛說解來，善於取義。三字經所謂人之初，性本善，亦是深於哲理，不過人性善變，隨年齡之增長，逐漸為物慾所習染，漸失本性，迷惑一切，正心漸漸泯滅，而不能修持，終於深中五毒，不可自拔。
行善者，就是秉天生之正心，而自己去修持，謂之善，假使不以正心去修持，則不得謂之善，有些人行善之念不根於正心，祗求沽名，或求賜福，然後出幾個錢去做一件佈施之事，居然以善男子自居，謬莫甚於此也。所以「善男子」三字不能稱金剛，因剛強祗能化己，不能化人，但菩提薩埵，性忍而能柔，能化己又能化人，故稱菩薩，凡不憑正心而為善之人，祗係偽君子，不能稱為善男子也。
佛說世間法
凡說世間法，必須先說善字，故不得不言其原因。一個俗人初研究佛道理，談何容易，有為前途所限，有為事業所限，有為家庭之念未除，有為富貴之心未泯，以為世間可以久居，享受安樂，若強逼拋棄一切，實難辦到，所以導人成佛，必須從不知不覺間做之，決不能以強逼手法而勸人向佛而登佛國，若不如是，人必視佛道如畏途，結果中途而退，反不得其法耳。故人們既不能直接為佛而成立果，不若先做一個完人，逐步而登，較為容易，且定有結果。所以有世間法之講。但何以又要說善字，因為善字係入佛大道。
惟世間有很多與正念相抵觸，所以不可著此錯誤，只係應付一時，並非以此為修持，故特為此點解析也。
夢境與現實
夢境與現實無異萬，夢中所得與醒時所遇，同是一般幻境。人生過去，何嘗不是夢境一般？問題在於凡俗之人起分別心，故有分別。若心不住，是真是假，有何區分？過去之事，今日追憶，何嘗不似夢境？往日富貴繁華，今日一貧如洗，又何嘗不是南柯一夢？是以真真假假，實在是人心使然。
佛說：「三心不住，其性如如。」何謂三心不住？過往事不起追憶分別之心，現在事不起切求之念，未來事不有攀緣之想。是謂三心不住。為人若此，胸懷朗然。
其實一切事物，均賴機緣巧合，始能成事。有機無緣，有緣無機，皆不足以言巧合。有米無柴，有柴無米，皆不足以成飯也。
雨華語花
學佛多有未成者，其故何在？蓋學佛猶煮水也。不冷不熱，則其氣未足，無能轉動機器，醃有推進之力？是故必從熱而進，熱至滾，滾則氣生，氣生則機器動矣。
有熱極而不進者，何歟？曰：懂計算也。常修常問，我進步幾許耶？我快見性未？有此計算，是為著意，著意則不進，不進則覺慢。故修持者，不可有計算之心，祇知不足，不問有成，庶幾矣。
學佛能五步合一，將必有成。五步者，化敵為友則心平，竭力以赴則不懈，常學不輟則不遺，盡除障礙則不阻，虛心不足則不傲。
勿揚人之惡，對他人之惡如裹傷焉，勿使其露，露則微菌侵入，不獨難治，且易傳染別人。
原諒自己之錯誤為大錯。自己有錯，應嚴厲處罰自己。不原諒別人之錯更為大錯，此之謂慈。
有道之士要從下著根，向上結果。祇知茁根不知結果，僅為一婆娑之樹而已。
學佛明理，其理如鹽。鹽可防腐，更可調味。世情如水，加鹽則水亦有味。但鹽能自化，勿使鹽溶化而失效能至要。
為人和藹對人，如以油作潤劑，減少摩擦，無事不可通焉。
為人得意時宜謹慎，失意時宜忍耐。則雖驚濤駭浪，可以履險如夷。
積財於天，為無上智慧。財不能自攜，能先做佈施，匯歸佛國，可以盡享也。
得是失之因，失是得之果，無得就無失，有失必有得，所以得不足為喜，失不足為悲，尤其做事不可先存得失之念。
世上無絕對聰明人，亦無絕對笨伯，眼前以為笨伯者，將來就是聰明，等到機緣一盡，春婆夢醒時，方知平日自命聰明之苦處。