張貼日期：Mar 26, 2013 2:37:44 PM
前言
本壇成立，肇自東官，經時移地易，而廣州，而濠江，以迄今日之香港，數十年如一日，屈指寒暑，凡五十更矣，壇之設，為供奉道濟活佛師尊，每逢師尊降乩，所說佛法，皆言淺而意深，多用縮龍成寸方法，依理直說，諄諄善導，字字珠璣，使智深者頓悟，而初基者漸明，誠修禪圭臬，度世之金針也，至於或有問休咎者，輒得應驗，問病求醫者，咸蒙瘳痊，其尤於月白風清之夜，春秋佳日之辰，揮灑於沙盤柳筆，談詩論道，說古証今或莊或諧，令人感動，濟師其亦風雅兼諧趣之佛歟，誠令人景仰與觀想之熱忱，無時或已。
昔年既已將濟師所說佛理刊印，名曰雨花集，其後又刊再集及三集，皆已公諸於世，以讀閱者眾，有見違之憾，今又刊印雨花四集，亦濟師降乩說法之記錄，凡五年之累積，同門等，恐或散失，故倡議付刊，以廣流傳，並由各同門具資印成。
余侍濟佛之乩凡四十餘年，只知其皆隨緣契機所答問，並能適合各階層人士，此濟佛欲以渡眾生，化眾生相之意耶。然濟佛能詩今始知之，溯自如沛師兄皈依之後，每來問乩必以詩句為答，且多精儆之句，嘗云詩足以陶冶性情，並能消閑靜慮，為學佛人士助力甚大，如能多讀多作，定可得心心矌神怡之效，但唱和首重吟侶，如緣合投契者每得佳句，觀乎濟佛之詩，其風格之清高，煉字之精妙，令人讚歎無已，爰輯得二百多首，以附刊於雨花四集之後。
一九八九年一月悟靈於香江
學佛三要
學佛之道，簡單非常。有所謂頓漸二法，其實法無頓漸。智者一聽便悟，故曰頓。愚者要多次提示，始能入心，名為漸。其實是二而一，一而二。
照老衲之見，學佛有三要。如欲明心，一定要依此三要行事：第一要無念，第二要無住，第三要無相。所謂無，並不是要你捨棄，而是要你作不存之想。故應以無念為本，無相為體，無住為根。
有念來時，但作幻念，不存於心，心便乾淨，就可明心。至於無相，相無實體，變幻無常，不應放在心內，而生非非之想。又無住就是前念不思，後念莫量，如此就可空此一切。否則前念今念後念，念念不忘，心中一定成了死結，一定念念貪瞋痴。試問如何了結這許多煩惱緣！
至於相字，更多煩惱。如果對相字不能打破，起了分別心，自己便思量分別：此乃善人，此乃惡人。就憑此點作了種種念頭，則煩惱隨來。須知為善為惡，事前實難鑑定。或者把善人看作惡人，被誣者當有懷恨之處，後果不堪設想。又譬如你見著一個橙，你起了分別心，這個甜，這個酸，日夕念念不忘，生起妄心，便如何得安？心如何得淨？此怎能明心？更如何見性？
無常
諸行無常
宇宙是靠運行不息，來維持其本體。因此遷移流轉，永不停頓。可知世上一切事物，都是時時刻刻在變動中。所以佛說：「諸行無常」。
學佛人士必先透徹無常之理，方可啟發智慧。深知世上一切無常，無一可戀，然後才可免除一切慾念。
人生數十年，經歷幾許事物變遷，看過多少陰晴圓缺，見過幾許盛衰離合，本該早悟無常。明白世間無一永遠不變的事物，就可很清楚知道：甚麼財物，甚麼環境，都要順行，故無爭取之心。樂得一個心平無礙之境界，久之自可入空門，何來煩惱？何來瞋怨？正所謂世局如棋，有何必斤斤計較？
金剛經的四句偈：「一切有為法，如幻夢泡影，如露亦如電，應作如是觀」。信然！
無常經
佛祖曾就無常意義，講述無常經。指出俗世諸子，對塵世事物，莫不愛戀，只有三法為世所厭。此三法就是老、病、死。但厭者自厭，總無法避得過老病死之階段。佛祖特就此點激勵學佛人士，俾知無常意義。世事不足戀，不足爭，更不足留。得來如是，捨去如是，無縈於心，無掛於懷，如此則可達心平境界。
無常經之偈頌，應經常誦念，今時修無常，勝過往生受經萬場也。偈頌：
生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。
假使妙高山，劫盡皆壞散。大海深無底，亦復皆枯竭。
大地及日月，時至皆歸盡。未曾有一事，不被無常吞。
上至非常處，下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍繞，
如其壽命盡，須叟不暫停。還漂死海中，隨緣受眾苦，
循環三界內，猶如汲井輪。亦如蠶作繭，吐絲還自纏。
無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況于凡夫？
父母及妻子，兄弟並眷屬，目觀生死隔，云何不愁歎？
是故勸諸人，諦聽真實法。共捨無常處，當行不死門。
佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。
了生死
生從何來死從何去
了生死者，就是了了分明生從何來？了了分明死從何去？
生從何來？生從慾來。人乃慾身所成，故有所謂「無慾不成俗」之說。
至於死從何去？則一定要自己主宰。首求不入輪迴，不再受生。如不能逃避輪迴，則要自己選擇再投生人道，選擇生於有佛法可聞之世界，選擇積善之家，選擇來生父母。如此則可望在來世再勤修佛法。此乃謂之了生死。
世人欲不入輪迴，必先斷除見思二惑，使內無執著，外無執相，空其所空，不著不執。然後始能順理成章，在中陰身之階段逃避輪迴。所謂空其所空，忘其有相，以空應空，以無應無。方能將自性尋回，來去自由，不執不破。語云：「來者自來，去者自去，無相無執，心無宿物，自可如如」。如此就能逃出輪迴之一關。苟無此成就，則難成正果。死後必再在三界中輪迴受生。
中陰身
人死後，因生前所作之善業或惡業，在第八識(阿賴耶識)中，依其業力之牽引，又再在六道中輪迴受生。在死後至受生前之一階段，就叫中陰身。
中陰身分三個時期：(一)終命中有，(二)實相中有，(三)投胎中有。
一個人在臨終的一剎那，就叫「終命中有」。此時神魂飄蕩，不由自主，五官似閉塞，不聞不見。但又非失去知覺，似知而不知，似覺而不覺。在靜靜感覺中，身體如浸在冷水內，又如自身為水所溶解，但並不覺痛苦。此時好像空無所有，而感覺風力很大，吹著自己忽東忽西，忽上忽落，雖出盡氣力亦不能把持。如是者經過三日，忽見一人，十足自己一樣，臥在床上，然後始知自己辭世，耳畔亦聞哭聲。此時意欲還陽，但不可能。在惶惑中又過四日，合共七天，忽見諸神諸怪，都來向自己出現。此時已到「實相中有」。
在實相中有時期，切要注意，所有善相化身，惡相化身，甚而冥王夜差，地獄刑具等審判形象，一切皆是化相，勿當其有，勿生恐怖。一心觀想任何一佛，絲毫不可放鬆，發揮自己定力。因為在實相中有時，一切化相，並非諸神諸尊之化相，乃是本人自心唯識之幻化，一切都是幻相。明白其中究竟，當可不生恐怖，有助定力之產生。在此時期最難支持者，就是審判。所謂審判，在表面則是冥王之審判，其實就是自我審判，唯識之審判。生前善惡，無一漏網，而自己審自己，最公平最清楚。如果生前作惡，到了此時，自生於心，所謂問心有愧，如何能支持自己不生恐怖？此時唯有應自知其過，立願悔改，刑具在前，如看不見，勿生恐怖。一心觀想諸佛，自能出此審判之魔境。
審判過後，有善相諸尊，惡相諸尊向你招引，或作獸身，或作怒容，更有作恐怖現相來接引亡者。此時你如果智力定呆，不生疑慮，奔向光明，便可得度。如定力不足，業力深重者，見光生畏，不肯投入，反而歡喜暗處。如是投入，必再輪迴。此時已到「投胎中有」。
在七七四十九日過後，如未得度，必須入胎。此時要懂得「閉胎門」之法。在將入胎時，必先見有雙身佛相，作男女交合狀。此時偶一動念，便即入胎。所以人乃慾身所成，就是此理。生從何來？乃由慾來，當可了了。故一見雙身佛相，切不可動念，更不可生瞋。只要明白此乃幻相，一心觀想任何一佛，或觀想觀自在菩薩，則胎門必閉，可以得度而不入輪迴。萬一在緊急關頭，身而入胎，則輪迴難免。此時惟有施行「擇胎法」。因既定輪迴，必須投胎，只有選擇來生父母，避免投入其他惡道。擇胎之法，必先明白各道種種境象，然後才能擇道而行。但最主要者，心中時時觀想佛尊，方有定力去選擇也。
六道之境象，概如下述：
(一)前面現有金殿，鮮花如錦，微香如鼻，此乃天道。此間不知佛法，福報一盡又要輪迴，不能投入。(所謂投入，就是向此而行。)
(二)如現森林密佈，眾人來往跳走不休，此乃阿修羅道。不可投入。
(三)忽現山巖洞穴，黑暗無光，此乃地獄道。萬忽投入。
(四)或現荒涼平原，罕有人跡，草枯木落，此乃餓鬼道，更不可投入。
(五)如見巖谷深幽，如煙如霧，眾人所穿，盡皆美麗非常，裝朿入時，此乃畜生道，又不可投入。
(六)若見房屋櫛比，道路整齊，人畜怡怡，安閒不忙者，此乃人道，可以投入。
既明六道種種境象，應選人道，然人道又要選洲，今再述選洲之法：
(一)如見湖邊樹木茂盛，人畜眾多，水起波浪，此乃東勝神州。此間無佛法，不可往。
(二)如見湖水黃濁，樹短不高，此乃西牛賀洲。仍無佛法，不可往。
(三)如見高山峻嶺，寸草不生，道路崎嶇，此乃北俱廬洲。又無佛法，不可往。
(四)如見宮殿黌府，車馬絡驛，此乃南贍部洲。即各位現在所居之世界。有佛法可聞，必駐足此。
道既擇，洲已選，已算有定力。但仍須選擇來生父母。到了南贍部洲，必須昂頭觀看，見有光圈在屋頂之上，隱隱聞有鐘聲者，此乃積善之家，可奔身投入。奔時宜用力直撞，則可免逆產之苦。
總之，在中陰身時，應謹記下列三要點：
第一：所見一切，皆為幻相，並非實有，不可恐怖。一心觀想諸佛，可增定力。
第二：未入胎門時，見雙身佛不可動念，自不入胎。如不入胎，可免輪迴，不受輪迴，可以究竟。
第三：在入究竟時，必先經過三絕壁，然後才可登佛國。所謂三絕壁是貪瞋痴三毒所成。三絕壁非常難過，但我們有優厚條件。因為康濟園在半山，有了中站，可以歇腳，始終可以攀過也。
臨終三要
人之將終，心神彷彿意志迷亂。加以四大分離，痛苦莫告。此時心猶戀戀，故最容易生瞋動怒。苟有此情，難於歸佛。神飄魄蕩，無所引憑，故難得近佛，甚至不能超生。為人子者，於父母將終之時，首宜歡顏侍候，忽使其生瞋為第一要。
第二要戒哭泣，因哭聲使臨終者聞之，引起愁緒，幻念前事，自生一種戀戀不願行之念，易致觸犯一切。
第三要盡量給予所需。欲食何物，務必達彼目的，以息心願。則可免在第八識中，存有不足的印象，引致來生生出許多貪念也。
三要之中，臨終者及侍奉者都要謹守，不可大意。昔清朝某帝虔心向佛，功德甚大，可登極樂。惜於臨終時，侍娥撐扇為彼生涼，不慎將扇誤觸其面，帝因此由腦生瞋，致前功盡廢，不能抵達彼岸。以一刻時間而未能得度，非常可惜，為人子女者其監諸！
如來十力
學佛，就是依照佛祖所行所悟之各種途徑，而去步佛祖所經之路而行，則必可達到佛國。
如來十力是佛祖所得所成之有效方法。亦即佛祖所修成之一切種智。我們欲達究竟，必先能知十力，然後始有成就。
第一力：知是處非處之智力
處，就是道理之義，知是處就是知道合乎道理之事。非 處就是不合道理之事。意義就是佛徒應知事事物物是否合情合理，方不致誤入迷途。許許多多的佛徒，只知誦經，不問其意旨何在，不明其含義何居，經文所載意旨 焦點，全不理會。甚而只知其音，不解其義，故不能精進受益。因此，十力之首，就要你們知是處。
第二力：知三世業障智力
前世今世後世之業障如何？定要明白。佛經俱舍論云： 「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是」。很多人不知此理，在今世中受了苦難，只知怨天尤人。更有甚者，居然動氣說：「我今生做了不少善事， 發了不少慈悲心願，何以向無好報？」實不知今生所受，乃前生業因。如果信佛人士不明白散世因果，心如何能平？心不平，波濤起伏怎能靜止！
第三力：知諸禪解脫三昧智力
信佛求解脫，但我們必先知諸禪解脫之方。究竟諸禪如何解脫？基本身煩惱能否達到不生不滅之境界？此亦須清楚知道，方能成佛。
第四力：知本根之勝劣智力
人之根源，有勝有劣，更有所謂劣根性。自己必須先知本根如何，要量力以赴。勝者一偈可明，劣者萬咒不效。因此，不能羡人之長，亦不必怨己之劣。勝路與劣路，一樣長遠。人家聞一知十，我則聞十知一，一樣可以明白。但能以耐力做去，亦可達佛國也。
第五力：知種種解智力
解，就是眾生之見解。要明白眾生心意如何？對於佛道之行，見解何若？眾生心求心慮，先知其求何在？然後方易於投入，方易於導入正途。
第六力：知種種界智力
界，就是境界。先說本身，必先明白本人現處於何等境界？然後方能就境處境，一切法始可憑境入境。其次談眾生，必先知其到何境界，然後就境引導，如此方得使其入境。
第七力：知一切所至道智力
道，就是修持之路。學佛人士雖虔修不懈，但是否由正道而行？必須知其正確與否。道之行也，有窄有闊，有正有歧，有時似是而非，其中間不容髮。
第八力：知天眼無礙智力
心靜神清，不存塵埃於心中，天眼自明，未來事皆可預見。此之謂天眼無礙。以天眼見眾生生死及善惡業緣，而無障礙。
第九力：之宿命無漏智力
知眾生宿命，對眾生過去世之活動，能如實了解，又知無漏涅槃之智力。
第十力：知永斷習氣智力
於一切妄惑餘氣，永斷不生，能如實知之智力。
附記：第九力第十力，待有機緣再予詳釋。
四相
相者，形跡也。執著形跡，心不虛空，滯而不化，是謂之相。金剛經有云：「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」由此可見四相之不可有。
迷者四相
我相：恃有財富、學問、族性，而輕慢他人，此名我相。
人相：雖知仁義智信，不行恭敬，意高自負，此名人相。
眾生相：好事皈於己，惡事皈於人，此名眾生相。
壽者相：對境起分別心，此名壽者相。
我相：恃有戒定，而不知別人。
人相：自己戒葷，而不喜破戒者，妄加詆毀。
眾生相：有定無慧，妄自宣傳。
壽者相：對於佛性，只求勸修，不去偏執。
不執四相
人有四相之執，易入歧途。佛相空虛，無所留存，一切清淨。萬事不留痕，亦無所住，何有生心？
欲忘四相，並非容易。尤其是一個我字，更難捨棄。對於人我四相，眾生中有兩種見解：愚者作為分相，智者作為見相。譬如以金鑄成牛相馬相，愚者就陷於執相，只知牛相為牛，馬相為馬，此就是分相。智者知牛相馬相本體為金，亦知金牛金馬同是金體，亦能見其本質，故名為見相。其實將金牛金馬一起鎔之，所得的是一片金而已。再將此金另鑄別物，則牛馬之相何在？故相均是幻相，金才是實相。
四相不去，則妄念頻生。所謂念由心生，確非虛語。我們要解空，必先除人我之念，無人無我等於少去分別之心，廚師泰然。如此，四相已空其半。其餘眾生相壽者相，已思其梗概，當然心平平，意飄飄，何有妄念！
總之，既然明白娑婆世界一切皆假，所謂死後何曾在手中？不獨此也，連你身體也是假有，自己要保亦保不住，由此可見，人相我相之沒有真實性。既然明白此點，則早應下定決心，忘卻四相，而尋求自性。
自性
自性就是人之個性，自性有生俱來，係接上世所留，從第八識之感染，加入愛心而成。自性初期乾淨無染，及其漸也，由六塵所誘，六根所入，而陷入無明。
佛祖精進論所說：「性之初入清泉，直奔而流，無有阻礙。及其下也，遭遇沙石之阻，停留而滯，故不再直奔向前，不能精進」。試觀小孩之性，天真無邪，其對撫養之父母，別具愛心。由此可知自性最不染，乾淨無邪，具有不執不偏，無人無我，最易發揮般若四智。曉莊法師云：「自性化三身，三身生四智」。誠一語道破自性之重要也。
五因六欲
世無不了之事，法無不了之果。是以了字為佛門中最大一個修持法門。百事能了，當然無煩惱存心。故了等於修行到成功之邊緣。
在佛法中，能了則斷。常聞人說：「一了百了」。但到底如何去了？所要了的又是甚麼？
根據佛律所載，五因宜斷，六欲已了。五因是業因、惡因、情因、煩惱因、殺因。此五因都是阻礙成佛之一大拌腳石。
至於六欲，就是色聲香味觸法。因此，不使六欲生根茁医，則六欲可了。六欲既了，五因必然可斷。佛祖修行篇記載：「六欲五因，了斷之後，最難存根不拔」。佛祖譬喻云：「大樹留頭，存根不久怒茁新苗，此時更多煩惱，而成斬不斷理還亂之情境」。故除因斷欲，必先從根本做起。何謂根本？意念乃是根本。譬如斬樹，先從樹根入手，則樹幹雖不斬，而根已拔，則樹幹亦必枯 也。
六欲不外從眼之所視，耳之所聞，鼻之所嗅，舌之所嚐，身之所觸，意之所受，而得來種種煩惱。所謂根除拔医，就是眼之所視如無得，耳之所聞如無覺，鼻之所嗅如無知，舌之所嚐如無味，身之所觸如無物，意之所受如無事。如此根從何生？医從何茁？不了亦了，不斷亦斷。阿彌陀佛！
因果循環
種善因得善果，這句話頗有問題。「種因隨意乃真因，得果無意為正果」。此兩句合乎一行三昧之旨。故談因果先要了解一心三昧及一行三昧之意。
一心三昧
何謂一心三昧？我們於一切事物一切想象，最緊要就是要隨緣而起因，緣去莫著，不留痕跡，所謂善惡不分者，就是不入烕計之故。既然不入烕計，又何來為善為惡之心？此所以人到了這個境地，亦無所謂為善為惡。此乃一心三昧。
「註」:烕計者，周烕計度，認幻作真。如見路上一條繩，就認作是毒蛇。
一行三昧
何謂一行三昧？舉凡一切行住坐臥，四大金剛，必須隨緣，不計造作，從不想及本身利益。到了此時，心地平坦，空空洞洞，自無入識之弊，何來作惡？此謂一行三昧。
因果循環
因果二字，實為一體。譬如一粒穀，就是禾稻的果。如果以此穀播種，到了茁芽之時，此榖就是因。所以因果實同一體。
學佛人士最怕種因。因為種了因，就要受果報。本來是甚有道理，但想深一層，佛弟子已經懂得一行三昧，只不過隨緣作事，並無種因之心，又何來果報不果報？因此，老衲最近研究到因果循環論出來。
種因得果，得果之後，果又成因，因果循環不止，所以切勿亂種。但老實說一句，既然修到一行三昧，並無有心種因，隨緣而來，隨緣而去，當不問因果何若也。
坐禪與靜坐
禪
禪就是禪那之簡稱。其意義是靜慮。靜就是修定，慮就是修慧。禪那就是定慧均參之意。顧名思義，修定修慧，當然從心落手。心定自然慧生。所以禪心就是修禪第一步。所謂澄湖皓月照禪心。可見得心如澄湖，意如皓月，一無所有，一無所思，就是禪心。
修禪之法，除求定之外，還要生慧。故要把一切思維放下，以智慧去悟真理。求悟之法，要向前行，切勿有歧思，一歧則入魔障。此乃修禪心之不二法門。
坐禪
無念謂之坐，不住謂之禪。學坐禪首先要不生念。但有時在靜坐中，不能抑制外境而生念，所以有念要不住。有念起時，一定要把握不可隨境入念，如此才可收靜心之效。故應以無念為宗，無住為體。有念起時，無論前境現境後境，一切皆不住於心，始可得到靜心之功。因境由心生，故一定首先莫住於境。如見境追境，一定入於邪思。再加以心心不息，不獨於自修無用，反而容易著魔，漸入迷惘之中，變成顛狂。因此，見境如幻，此乃不易之理。總而言之，佛就是你的心。學佛不必外求，能靜其心，就是見佛。破執破迷，心無宿物，就是明心見性。
執著執幻、為佛法之一大障礙。如不能不能打破此二執，對於佛理精研，定無成就。
何謂執著？乃因佛理未通，只知向前，誓死不變，不能見境生智。好像叫你向東而行，你就一味向東而走，有大石擋路你亦不顧，向東直撞，則必頭破血流。你應把持向東方向，繞過大石之邊。總之不離東方，自可無錯。如此就叫不執。
執幻就是初基人士，幻有幻無，幻假作真。明知不可得，心中幻有。故此不能明心見性。佛祖說過一句一針見血的啟示：「知幻則離，離則見覺」。能依此滅幻滅執，當有無窮功德在也。
靜坐
學佛法不外求覓自性，以明忘我宗旨。修靜是最速見效之方法。心不靜，慮必多。如此修持，何補於事？攝心之法，必從靜起，修靜之始，先由靜坐入手。靜坐之好處甚多，此乃立刻見效，所謂靜而後能得也。
靜坐法形式甚多，有雙盤，單盤，羅漢坐，獅子王坐等種種形式。照老衲之見，各人只宜學正襟危坐一種，以作初入修靜之本。
正襟危坐座椅之高度，以坐下時與膝頭一般高，坐在椅上兩膝平行。背直，身直，頸直，兩手平放膝上。將一切雜念摒除，心內將注意力放在丹田(臍下兩寸)， 意識放在丹田，用丹田之氣而呼吸。如此自然能將雜念忘記。耳不要外聞，只許默數丹田之呼吸。眼稍閉不能張。張目則易為外界事物影響而有心潮；閉目則恐昏沉，精神不集中。如此攝心，每次半小時，最好一日兩次。如果發覺丹田部位有暖氣，其效已見，不必疑慮，繼續照做。每日為之，不能間斷。如有事不暇，就算兩三分鐘，亦要照做。
坐時要把舌尖頂在上顎牙齒之上，口中不斷有唾液流出，名為天一生水，非常有益，只許慢慢吞下，流多吞多。口閉，呼吸不能用口，一定要從鼻孔中呼吸，如此便合。
靜坐時間，本來不拘。但最好用子酉午卯四個時辰。坐得十多日，便漸覺身體有動搖跡象，不必害怕。此皆因你靜坐時有多少思維，能靜不思念便無事。此一靜心之法，務必有恆，方有功效。一曝十寒，無補於事。靜坐一兩個月，保証你百病不侵。
靜坐時如丹田之氣已動，覺身體發熱，則已入八觸之境。(八觸是將得初禪定時，身中生八種感覺。如動、痒、輕、重、冷、曖、澀、滑等)。見身體發熱，不可開風扇。因此時毛孔張開，易受風侵。只要室內通爽，光不宜太強或太暗。坐前半小時不宜食物，坐後二十分鐘亦不宜進食，但亦不能空腹肚餓。如果發覺身體痕癢，切不可用手去抓，慢慢自然無事。
再深一層，八觸之外，尚有一種幻相所見。此乃內心所生，不必疑神疑鬼。只要明白一切幻相皆是自生，無相便無念，無念自然明。等到丹田之氣，柔柔而升，這是氣充神滿之際，便感覺背上有一股熱流在動作，此乃好現象，不必心急。繼續做下去，很快就通。
觀止法門
空觀體真止
觀止法門又叫做真諦法門，此乃大乘入門之法。何謂觀止？觀者慧也，止者定也。觀止就是定慧。
世上一切現象，由於因緣聚合，有歷歷如真之形象；但到了因緣離散，有歸於寂靜，一無所有。譬如泥土，將之製成瓦器，此瓦器無泥土則不成。但當泥土被破，則瓦器無存，又歸於寂靜。此種虛幻現象，忽有忽無，似有非有，究竟空虛。所以我們要知道，觀一切現象，都是名相假立，並非真實，這叫做「空觀體真止」。初乘時常常教你們要空一切。到了大乘就不能單憑一個空字做功夫，要空觀體，才能達到真止(等於真定)。好像以泥作瓦器，泥離則散，而又知泥非瓦器，瓦器又非泥。皆由因緣聚合而成幻象；又由因緣離散而歸於無有。因此得一結論：幻象非無亦非有，似有而實無。明乎此真諦，便可得真止。
又如天雲，白茫茫，一片片，但其實雲是無體，以手觸之亦覺無。但以俗眼觀之，明明見有。到底是有是無？所以你們不要執著於有無，亦不可緣攀。此乃真諦之門。到了觀止會合，人之般若便出。故此法門以之作大乘入門。確有妙不可言之處。
觀止融一
現象界本無實體，緣聚則現，緣離則散，此所以為現象界也。
三十三天中分有三界：第一，現象界。第二，飄渺界。第三，太虛界。觀止法門屬於現象界。現象界就是名相假立，並非實有。同時我們要明白，觀止非一非異，必先將觀止融合為一，令到現象界有飄渺界之初基，方易達到太虛之境。所以以慧眼觀現象，則六根不搶鏡頭，不搶則寂，寂者止也。佛以佛眼觀象，則萬善齊彰。彰者止於斯則慧也。觀止融一而達其極、則所謂「摩訶般若」。觀止大意，盡在於斯。
天台長者有云：「世上無可羡慕之人，亦無可憎恨之人」。此兩句話，深得觀止之諦。何以故？在現象界之中，我們以觀止含義看來，一切都是如幻如泡，瞬息萬變，人與人之間雖貧富有別，但試問富能享幾久？何必羡慕！天上彩霞，光輝耀眼，是否能永遠不變？朝暉夕陰，瞬刻不同。明知其非實體，又有何值得羡慕？說到恨字，縱有千仇萬怨，亦不必記在心頭，總有一日雲散煙消。因此，佛徒羡恨皆無，心如太虛，不納一塵，此所謂入定。俗語有說：「金也空，銀也空，死後何曾在手中」！其實生時也不會常在手中，試問換了幾許主人翁？由此可知，一切皆假。但有許多人明知世上一切皆假，但仍執迷不醒，此之謂執有。觀止不澈底，菩提何處來？就是此一類人。世間只不過是一所逆旅，寄居時間不多，又何必斤斤計較一切虛無幻境！
五眼
明白了觀止之重要性，跟著就要根絕五眼。凡夫因受六欲所迷，不見自己，有眼等於無眼。故要憑觀止法誠心誠意去改造五眼。
改造之法，念念虔修般若波羅密法，是為第一肉眼。眾生皆具佛性，起憐憫之心，是為第二天眼。除卻妄心，是為第三慧眼。憑籍有不作他觀，是為第四法眼。無明滅盡，惑念除盡，是為第五佛眼。如此修成五眼，定必更進一步，成為清淨心田。這樣可使三心兩意不能茁根。
三心兩意
何謂三心？過去心、現在心、未來心，謂之三心。何以三心要不得？因過去心妄念已盡追尋何益？是以要不得。現在心因內心清淨，不沾塵埃，求現在心何用？未來心，眼前種種已捨不染，望他何為？所以三心之不可求。
兩意者，意志不定，怕首畏尾，患得患失，心如走馬，意亂情迷。如何得靜？所以三心兩意，不能有一分一毫之存在。
由觀止法門，跟著改造五眼。除卻三心兩意，能切實修持，必可究竟成佛也。
六字真言
八字入門
修六字真言，先要瞭解八字入門。此八字為：「生、滅、常、斷、一、異、來、出」。明此八字，再修六字真言，方易入門。否則只見其皮不見其肉，難明真諦。因八字不精，六字不入也。
「生」：生是緣起法。依過去世所作善惡誅業之因果律，而在六道輪迴。多生以來，頭出頭沒，世世受苦。不能了生死，就要再入煩惱域。故應勸修佛法，務求出離三界，不再受生，永脫苦厄。佛法有云：「諸法常住而無始生」。又云：「諸法不自生，不從他生，不共不無因，故知無生」。
「滅」：既有生，定有滅。滅是滅塵而不滅聖。滅不只是肉身之滅，凡住著於心中者均要滅。念生即滅，便可不住於心。維摩經不二門品曰：「法本不生，今則無滅」。能夠不生，何來有滅？
「常」：先有情為常。於事於物戀而不棄，便是有情。一有情意，定感不常。不常生變，耿耿住心，難入化境，是以要無常。
「斷」：先有今無謂之斷。以前所有一切要認定有等於無，斷絕一切情念，無所留戀，不計有無，自然心清慾寡。
「一」：經云：「一則無緣，異則無相」。一者偏於一見，執於一念。照哲理而言，一必無偶，無偶等於無緣，無緣難得善智。故要去一莫執。
「異」：異則無定。今日之藍，明日之黑，無定無固，人曰正，彼則云非。此乃執異之害。有此執異者，則難有真相。
「來」：來乃入世，既已入世，則不問來自何方，從何而來暫且莫究。莫求來處只修出處。
「出」：出者離來求出。處於凡塵難了煩惱，難了七情，必須出娑婆而入淨土。因此，一個修字就可以了出。
修六字真言之前，必須深研此八字之真諦，然後再以慈悲喜捨四無量心為本，方可以修六字真言也。
修前準備
修六字真言，必先靜慮攝心，五體投入，方能有效。若一面修一面懷俗，則不修勝於修也。同時在修時神意專一，定有心魔纏擾，或見怪相，以分化你之神意。因此不必理會。甚至拍你肩頭，牽你衣袖，亦視若無睹為要。如能在修前空腹，可免有此魔障發現。
同時，一修此法，必須有恆。雖有要事不可間斷。十誦為一首，十二首為一合。每日必修最少六合，否則一退八千里。記著！
修此法者，以茹素為佳。如環境不能食長齋，可食半齋，上午修時不食肉，下午隨緣亦可，但端午日希望茹素一天。
六字真言修法
六字真言，各經文頗有不同之處。因修六字乃是潛在性，不同誦經之朗誦。六字是唯性的，亦可說是唯心的。誦念屬次要，最要點在於觀想化象。因此必先正心正念，才可修持。
所謂六字，在娑婆度經裡面有說，是六位佛聖之名。六聖之中包括有六種佛力。同時齊修六力，便可得度。
六聖之中，個性不同。因此，念誦時聲音有別，茲分述如下：
第一字「唵」：此乃如來金剛之別名，具足消魔之力，性急而威猛。故誦念此字時，要輕要快。所謂快，就是聲宜短，不要托長尾聲，以免刺激唵聖之急性。
第二字「叭」：是歡喜佛聖。具足歡喜緣法，亦稱快樂佛。能為你心性開朗，一無著心，不住不礙。故誦念此字時，可以聲音較大。
第三字「呢」：是斷根佛聖。具足消除各業各障之力。其性嚴謹，念時中庸。
第四字「嗎」：是長生性佛聖。具足一切耐力持久得益之力。性溫和，隨意發音，是最不拘不束之一位佛聖。
第五字「咩」：乃大圓鏡佛聖。具足智慧之力。性嚴肅，發音宜輕。
第六字「吽」：是成就功德佛聖。性慈悲，不拘不執，此字發音在喉部。
六字均有六種顏色來代表，以為初學者易於觀想。其色分別無赤、金、青、黃、紫、白。所謂赤，不是單指紅色而言，赤的顏色，就是與太陽在西時發出之色無異。金時具有閃耀性。青時晴天之天色，又所謂蒼色，又叫淺藍色。黃是深黃，亦叫袈裟黃。紫是淺紫。白是有光芒萬丈之閃耀色彩，有如皎月之光。
六色已言明，至於聲音，不是很重要之問題。唯心唯性，可從自心自性定音，亦無大礙，主要是在觀想。不單觀想六字之佛聖形象，主要是念到那一字要檢討本人行為，務必依照某一字之含義去做，去實行。即依照該佛聖之特長而學習他，由此而修成六種法力。亦即是從心內化境，由境而實際修持。這是攝心攝意之一種方法。所以觀想勝於口誦，因此發音如何，並不重要。
老衲之發音為：「唵叭呢嗎咩吽」。發音既可各各不同，何以要你們跟我一樣發音？因為我之發音，口部各自不同。第一字合口，第二字開口，第三字舌頂上顎而發音，第四字合口而再張，第五字唇音，第六字喉音。如此可以減少一點顧慮，某字輕某字重，某字長某字短，都不必專注，簡便得多。
佛祖心傳
關於六字真言，有很多解釋。我唯有依照佛祖之心傳，作一個解說。再加以我之經驗，合而為一爐共冶，望你們得到真澈的領悟。
本來六字是六位高僧之名，各司一職，就是代表六入。 所謂眼耳鼻舌身意，以一字代表一入。其義就是六入不住之謂。六入中最難消受就是意字，有所謂一意走千里。故以「吽」字代表之。念到吽字不能高聲。但何以要念六字？就是叫你們要成功不避六入。正如佛祖所說：「不離見聞緣，而亦能清淨本性，才算成功」。所以要你們口中念念不忘六入，而做到雖不離見聞而不住於 內。如此，等於戒煙之人，手不離煙，但心中無物，並不想到吸煙。這樣才是真的戒斷了。
加持
修六字真言，有一忌諱，師不授徒。老衲既為你們之導師，故不便直傳。特恭請摩詰大師首徒來為你們加持。望努力勤修，早成正果。
菩提心量
智
智，梵音作般若，(讀音波惹)，其義略似靈性。智在佛經中為修持之重大關鍵。
智之種類有根智及後智之分，即根本智與後得智。根智乃有生俱來，亦所謂自性。人人既帶智俱來，但又有深淺之別。大概前生作善多者其智深；作惡多者其智淺。在佛法中，此名為蘊智。(蘊藏於第八識中)。
後智乃從自身修持而得來。根據因果論所載，智深智淺，乃前生業力所限。智深者其後智必佳，讓其再高再潔而易成正果，以了此善因。智淺者，其後智必劣，讓其罪惡貫盈而遭天譴，以了此惡因。如此則業債清償。此乃因果論之說法。但根據佛祖言行錄大法般若經所載，則云：「智淺之士，本人能知前業之深，痛心疾改，於後智亦有轉圜之地」。
根智為有生俱來，無須再述。我們所修者為後智。要從附體之靈性，作多方面之領悟。由後智發展成所得智，如此拾級而登，正果必成。
經書有云：「煩惱乃自想而得」。所謂煩惱無性，自想而生。「塵勞非有，乃識而變」。從這兩句話而看，所謂煩惱塵勞，一一皆自尋之。此乃五蘊之過。能夠不著不執，不入阿賴耶識心中坦坦蕩蕩，自然心平無礙。那些魑魅鬼怪，自無立足之地，又何用去破？
「註」：阿賴耶識，即心識之第八識，具有含藏之力。吾人能記憶過往所見所作之一切事物，即由此識所含藏，遇緣而現也。
為人最要就是不存妄念，見境化境，以真知卓見去處理 一切幻影，自可收效。總而言之，凡屬一切色相，都是幻體，有亦非真有，無亦非真無，所以一切何必認真！如果能夠明白此理，即可煩惱不生。譬如以光暗二字來 說，光暗為相對體，有光自然無暗，有暗自然無光。不能因暗而想盡辦法去破暗。所謂光來暗便去，法爾如此，又何用去破？
智理與大道
經書有云：「智理無言，而無不言；大道無狀，而無不狀」。此幾句話，可看出佛知見之大概。
如來說法，並不是因說法而說法。其實如來無立意說法，只是無心插柳。使悟者自悟，愚者漸悟而已。如來無非把其知見述出，以求智者得之而已。
佛說：「佛法不立文字」。所謂不立，立者住也，不立是不住之謂。亦即佛法不能執著於文字，不要被文字牢籠所困。
大道無狀，狀者形象也，亦所謂相。見任何事物，過眼則了。因為相是幻影，不是實相。所以不能留半絲半縷。但亦不能閉目而避。假使特意閉目不見便成空障。是故一定要放開心緒去知去見，但心中不著。這就是不立。
見而不見，知而不知，不能刻意逃避。能夠知見不立，便無障礙。無障礙則心無影像，於是般若即生。所謂應無所住而生其心，就是這個道理。能明此理，便是般若上乘。
其次，就是所知所見，認定是幻象幻有，絕不能有分別之心，所謂分別心，就是把所思所見，立而不化，更以之引起一片差別。譬如見一個橙，由見而入知，知甚麼？知到差別。知道此橙皮很厚，知道橙色不夠深黃，於是認為此橙非上品，味道一定差。如此一來，便成障礙。所以要立而未立，知而未知，才是般若。
楞嚴經云：「知見立知，則為無明本；知見無見，則為菩提」。由此可知，我們修持佛法，不能死守法門，更不能以文字而立，不能以語言立之，應透解佛理而修行。
法門是前人所行過成功之路。但前人之環境立場，與今日之處境，俱不同相。以前所走之路，荒僻無屋，今日之路洋洋大觀，比前人省卻許多困難。故改變一下，亦非不宜。問題在於各人之悟性如何？而修持各異。前人之路，只可作為參考之藍本，仍以隨修隨悟為真正成佛之捷徑。
真空
菩提心量，大不可當。大如太空，無邊無際。因此此心無狀，沒有方圓大小之類別；此心無染，沒有青黃赤白之顏色；此心無執，沒有悲歡憂喜之情緒；此心無方，沒有上下高低之區分；此心乃超情，沒有善惡好醜之分；此心無始終，如環無端。如此，謂之菩提心。假如有以上之種種分別，則必擾亂人心，而入阿賴耶，成為一種無明種子，永無寧日。故欲發菩提心量，必先搗破阿賴耶識。無此種子，縱使隨緣，亦不會現行。如此方能達到妙有含真空；真空藏妙有之義。所以過往不思量，未來應莫想。此之為真空。
奉勸各位，學佛應先逃出文字牢籠，切莫聽我說空，心 中存有空之構想。我所說之空，是不捨、不執、不受。萬不能強自制壓，靜坐不思。如此便墮入無記空境界。一入無記空，便埋沒了許多智慧。此乃邪道，不足為法。須知不捨二字之含義，既來之則安之。心中既有菩提念，何妨緣來接受之，？要隨緣之時不捨不受。如鏡照影，物來則現，物去則沒，如此乃是真空。
菩提心量
人之自性，有生俱來，不能用斷滅之道去避免而修空，只能用般若心量去衡度一切。所謂無善無惡，無是無非，總以不留痕跡，不作現行，自然而然，便可不入阿賴耶，不起無明。阿賴耶好像攝 影之底片，隨時隨地遇緣即可翻印出來，有此存記，故有現行。欲破現行，先搗毀阿賴耶，欲毀阿賴耶，必先破無明。欲破無明，必先跟隨法性，對一切事物，過眼成煙，不入於心。如此就可自毀無明。因無明之外，絕對找不出再有無明可破之理。既無無明，則無阿賴耶，故不會有現行之見。到此時，心如止水，何來煩惱？如是日久，菩提心量日增。此修行之正路，便可依著直到究竟矣。
即心即佛
即心
有一句話，叫即心即佛。到底如何去即？先明即心，自然知道如何即佛。譬如虛空，鳥飛其中，當然蕩蕩無礙，任你縱橫。現在以心喻空，以鳥喻念。如果鳥飛虛空不留痕跡，自然無所掛礙。這就是教你們前事已過，不留痕跡，自然可以心如太空，乾淨無礙。否則必有纖塵，走入無明境界。
你們要知道，真心亦不能無念。縱使修到慧心，亦難斷滅止念。惟有一法，就是前事過後不留影。等於明鏡，攝照萬象，多來多攝，來者不拒，去者不留，象去鏡空，鏡中何有影像？於是鏡面回復一片明亮。心如明鏡，此之謂也。
本來佛心如鏡，你們若能即心，就是你本人之本源體質與佛心相應，這就是即佛。如果事事留痕，化為識相，心如何淨？佛如何即？
所謂妙明真心，不染點塵，往事絕不留痕，此乃佛心。即心即佛，就是即此真心。過往事如鏡照影，物去鏡空，就是無無明，亦即如來藏心。到此地步，庶幾近矣。
慧心
佛祖以太空喻心，以飛鳥喻念。空不礙鳥，鳥不礙空。試看鳥飛太空之中，何嘗有半點痕跡留下。但太空非空，太空之內有日月星辰，何得謂空？所謂日月星辰，各處一位，不增不滅，始然後能靜空。因此，所謂空者，就是把日月星辰視之為幻象，但不能以斷滅視之。總之，幻相非有，莫染痕跡。雖隨緣起念，亦不作實相看待，心中無礙，此乃真正慧心。即心即佛，不外如是。
有一句話，心如止水，照表面思維，亦未盡善。止水也是有水，止水遇風亦可揚波，所以不究竟。一定要水亦幻空，水映亦不留，始謂之澈底。明乎此，慧心之意可見矣。
佛心
芸芸眾生，多如恆河沙數，思想立心，千差萬別，良莠不齊。但由意識所生之心，統統都是妄心，不是真心。
金剛經云：「三心不可得」。因為過去心經已事過情遷，瞥然無跡，再想追尋，已無從得見；現在心瞬息萬變，剎那已成過去，此時亦不復得見；未來心經已化實為幻。因此三心亦不可得。
三心既不可得，則百事無礙，自可清淨而入菩提。此時之心才是真心，亦名佛心。即心即佛，何用外求！
明心見性
心
佛法唯心，所以研究佛理人士，最注意者，就是心字。所謂佛即是心，心即是佛。可見心就是佛之根源。因此佛經中很多以心字為題，特將重要者淺釋如下：
心眼─入定觀想時，一心靜默，心中只觀想佛像。此時也，雖閉目不見其他，心中只見佛像，不用眼而用心，故名心眼。心眼所見，是否虛幻？如果靜慮平心，無阻無礙，所見誠是千真萬確。不獨娑婆世界可以現於心眼，就算琉璃境界，一切亦能真見。總括一句：欲求心眼通，靜思念忽動，以心為眼用，何事不追從！
心印─所謂以佛印心，將心印佛，就叫心印。亦即是事無大小，心中有佛。久而久之，心印一成，則萬事均由佛作主。欲求心印，必要堅持離佛不為，遠佛不幹，以佛為基，憑佛作主，則心印可成矣。
心波─念念相續如水波，故曰心波。法苑諸林有云：「心波如固井，清靜不揚波」。
心要─要者精華之意，心者與心經之心字同解。涅槃經云：「心要從心生，不受一塵染」。
心扉─扉者門也。心而設門，是用以範外邪之侵入。佛經要解有云：「不設心扉，何來阻礙」？
心燈─心如明燈，照澈五蘊，故曰心燈。佛法精華有云：「不栽意樹，未啟心燈」。
心花─心淨如蓮花，出污不染，中通外直。
心證─以心印心，所得見証。故曰心證。
心示─佛之傳法，不著文字，不用口說，只以舉動示意，謂之心示。禪宗多以心示傳法。
心月─心淨如滿月，湛然清澈，謂之心月。菩提小品有云：「心月常開照太虛」。
心王─涅槃經云：「頭為殿堂，心王居中」。故曰心王。
心行─心運行而作事，故曰心行。法華經有云：「佛知其心行，故為說大眾」。
心咒─心咒有三：大咒，小咒，一字咒。何謂心咒？將佛說總總，以自己心得，攝精取華，而誌諸心，如一本字典，隨時翻用，故曰心咒。心咒與佛咒不同，切勿混淆。
明心
心性本善，但凡夫偏要回顧，且滲有雜念，既得其相，便縈諸心內，入了第八識而成一種煩惱種子。一遇機緣，便將其茁芽，成了煩惱之因。日久積而成識見，整個心都是複雜非常，惡因蘊藏。怎能消除？是故，學佛人士首宜明心，而達見性之道。方法無他，見相勿執相，見緣只可隨。莫因緣而起念，視相如泡影，無明便可消，真性恆照耀。此為第一步。
第一步既得，心中便無所礙，而亦無所得，其心自然正。如此，般若即生。此為第二步。
莫任由眼前及過去之幻相所打擾，空此一切，不久烕計，如此便得。此為第三步。
以上為明心三要素。
佛之與人，本屬一體，其分別在乎迷悟之差。迷則佛亦眾生，悟則眾生亦佛。此一念迷悟，關係甚大。照老衲之見，人各有心，依心行佛，便萬事皆妥。但有些人捨內求外，到處去尋求佛法。我可肯定，此則必入邪見。依清淨心行事，何必外求！
見性
自性人人具足，所可惜者不能空著一切，任由各式各樣之事事物物，滿注心中。試問一個小小心房，堆積如此多量事物之影像，焉得不煩惱重重！
所謂佛即是心，心即是佛，此心要由空一切入手。空者不是沒有之意。空者，一切皆假象，不要看得太緊要。亦可解作空空洞洞，可有可無。來時承之，去時不追。自然心中清淨，一無所住。
心即是佛，故心為佛之原。學佛就是叫你証心。要相信 自己的心，就等於相信佛一無二義。人人的心，本自具足。只因受了六根六塵之染。而又不能看空，萬事存放心內，日夕思維有與無，得或失，故不能淨心。因此總 不能見性，致有煩惱重重，因思而入識，阻礙甚大。故能明心，就等於見佛。因此，學佛先求諸己。性外見佛，不是真佛，必入歧途。心淨即可見佛，何須踏破鐵鞋向外尋求！
所謂佛，一切都是幻名。佛之與人，本無界限，只在迷悟之差。只要你能明心証心，無所住而生其心，就是成了佛。何以故？有一句話：「業由自取，煩惱心生」。假使你能夠對人一切事物不入烕計，不有分別心，無好惡之別，其心必淨；無人我之心，其心必平。如此，心淨何來煩惱？阿賴耶識無此記錄，又何來貪瞋痴三毒之阻礙？能如此，定必可見自性。
凡夫到底是人，最難平伏者，就是一個慾字。所謂物慾、食慾、色慾，假使你無分別心，男女一視而觀，莫分這是男，這是女，自然萬念不興，慾從何來？食慾更容易制伏，萬物不起分別心，持著無所謂之心理，無分別好惡，自不會揀飲擇食，但求一飽已足。如此去修，誠成佛之捷徑也。
其次，勿執相。相是虛幻無常，並無實相不變。何苦要以假當真！種種幻相，何必苦苦追求！尤其對於生滅，更不應住心。總求如如其來，如如其去，便是信佛道義。所謂煩惱自尋，皆由心生。所以叫你們要明心証心，其心自空，心空則可見性。
何謂見性？性是心之母，明心見性雖是兩個名詞，其實並無分別，一而二，二而一。總之，能空一切，不住一切，不烕計一切，則你之心當然為原本之心。有原本之心，則為有佛心。一有佛心，原智般若，隨之而生，是為登佛筏也。
心即是佛
學佛並無深奧秘密，亦不必向外尋求佛法。只要尋求本原真心，未受污染之真心，亦所謂本性，自性。最大膽說一句：「你自己的本原真心便是佛」。佛祖本亦凡人而已，何以叫如來？就是如如其來，如如其去。佛經中所有磘述，許多都是假設假相，是借作說真理之指針。所謂以指指月，指不是月。故不可執著。因此學佛只從自己本原真心去求。一味向外求佛，反而弄得你神志迷糊，誤入邪途。「凡事由心」這四個字，應認真檢討，是謂之有心學佛。
念由心生，由緣而起。故人不能無念，只要明白緣乃幻影，不是實相。緣去幻影即滅，應無所住，應無所留，自可明心。故明心見性，絕非難事。第一要空，第二要不入烕計，第三要知凡所有相皆是虛幻。因此，不執不著，無分別心，自然而然，無所留戀。無留戀，自然不入第八識。如此，與佛何異！
如來心性
來去
如來者，如如其來，如如其去。何謂如如？這是從心性之動而產生種種幻象。因為一個人不能控制心不起作用。叫你有心不念，有性不想，絕不可能。然則如來心性靠甚麼去維持？此無他，任他如如其來，讓他如如其去，不住於心性之內。來過也好，去過也好，不留不住。維持著清心寡欲便得。
譬如靜坐，內心一閒，便有思潮。思潮來時，不作深一層之追想，則此一思潮便會如如其去。
心性
雙耳不聞，則罵也可，讚也好，皆不入性。總之，以如如二字為基本，甚麼是罵？甚麼是讚？絕不起分別之心，煩惱自然無所施其技。此之謂如來心性。
無為法
何謂無為？凡人一思一念，皆有其目的。有目的而為，就叫有為。無目的而為，則叫無為。
如來心性，完全沒有自己之目的。所想所望，都是空無成見。無目的無成見，故對於事情之成敗，一無所關。如何有失落之感？如何有煩惱之見？如何有煩惱之來？所以無為法是屬於最高境界。
除瞋
一般人最易犯瞋，其理由就是不能澈底履行如如。縱使你修到很高境界，而未知除瞋之法，亦未算究竟。
佛經有說：「一念瞋心起，八萬障門開」。除瞋之法，首要心平，莫懷仇恨。任何不平，都要拋棄，如如其來，如如其去，則不致累積而成雷雹颶風也。
修空
佛法教育分為四期。初期曉以空義，萬法皆空。次期開示不能執空。因為執空會弄得神志迷惘，走入了無記空之邪路。到了第三期，更不能空。只知萬事萬物不取不捨，來者任他來，去者任他去。把空字改為「不住」。第四期又走回第一期之空─真空。
修空不是叫你去避有，只是要你不留影像，不住於心，經過了便算。譬如有與無，你如何去應付？最要關鍵就是走中道。怎樣走法？當你有的時候，不住於心，不計較一切，不故意浪費。當你無的時候，不刻意求有。有有無無，均不起分別心，不作計較，讓他如如而來如如而去，便不空也空了。
人心等於太空，太空包羅萬象，但永不留痕。如鏡照物，隨來隨去，永無痕跡。人心如此，能萬念不留痕，心無宿物，不起分別，則亦無阻無礙，如如來去也。經云：「心不留念，妙明則心。不入烕計，是名慧心」。
中道
佛法遍佈宇宙，一草一花，都包涵佛法。所謂一花一世界，一葉一菩提。只要心領神會，到處都可悟得佛法。
我們學佛，首重深明虛幻。能夠了解世上一切都是幻影心魔所形成，何必求得？而且所謂有，乃是轉眼之幻影，到頭來終歸無有。因此，有有無無，無須計較。如果一執實有，定必陷入不拔地獄。
怎樣去消除執有之見？有賴三科法門之運用。
三科法門
何謂三科？三科者，五陰、十二入、十八界，合稱三科。
(一)五陰─色、受、想、行、識。又名五蘊。
(二)十二入─色、聲、香、味、觸、法(外六塵)；及眼、耳、鼻、舌、身、意(內六根)。又名十二處。
(三)十八界─六根、六塵、六識，合為十八界。
何謂三科法門？說佛法不執著兩邊，以現象界之三十六對為入門。勿著空，勿執有，並破除法相，走中道。
三十六對
現象界緣聚而生，緣散而滅。故似是而非，全屬幻影。不作中道之分釋，很難令人明白宇宙間事事物物之實相。
所謂三十六對是：
(一)有情世間(世間之自然現象)五對：
天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。
(二)法相語言(客觀事物存在之形式)十二對：法與語對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。
(三)自性起用(真實人心之活動)十九對：
長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。
自性
學佛要尋回自性，自性就是為你鋪好三科法門之主要工具。自性是現象界所依，等於泥土為各種瓦器所依。沒有泥土，則沒有瓦器。三科中沒有自性，則宇宙間就沒有法相。
自性不虛，能靜能動。動即不能自制；靜則不執不顛，自生妙用。要達到妙用之地步，則要用中道法。
中道法
中道法為解除煩惱之最有效辦法。例如：貧與富是相反的一對，如果你在貧困時，可以拿富字來對。我現在雖窮，如果富有又怎麼樣？也不外兩餐一宿。我現在亦可辦到，何必再費力追求！如此一來，心自然平，自除苦惱。
又光與暗亦是相反的一對，人人羡光而厭暗。若處暗時，不必生厭。因為光來自然暗去。想辦法求光，自然可以去暗。然則雖處暗境，又何足生厭。如此自然心平，何來煩惱？
中道法是語語作雙，盡除兩邊邪見。中道不是將兩邊之意見折中，中道是將相反兩邊之偏見邪見消解，超越兩邊，升高一層面，而透視事物之實相。所謂出六門不留形影，入六根拔起妄念。與人說話，外於相而離相，內於空而離空，不執著，不顛倒，如此便可悟得中道之妙用也。
真空妙有
無住心
空，不是無。空是不刻意求有，亦不刻意逃避。總之：有就是有，無就是無。有之中亦有妙有，亦有空有。不分別此種痕跡，亦不住著於內心。
譬如波浪，波濤起伏，無非是水，波與水實一體而已。波平之後，點點皆水。但要明白水為甚麼會變成波浪？就是因風而成。人們因內心不靜，思潮起伏，念念不息，煩惱重重。就等於水因風而起浪。所以要內心清靜，就要萬事不住心，則心平如鏡矣。
不留不追不念
過往事不留痕，不入烕計，自然心平氣靜。世上事物，全是幻影，不是實有。只不過由心所生。夜靜更闌，憶念過去，萬念叢生，思潮起伏，如此何能消除煩惱？由煩惱而轉成識，便永遠不能心平。
往事不留，謂之妙明真心。不入烕計，謂之慧心。譬如以空喻心，以鳥喻念。鳥翔空中，不留鳥跡，一飛即過，何礙於空？假使飛鳥留跡空中，則一定阻塞通道，空變成不空。因此妙明真心之得來，全在一句話，就是「不留、不追、不念」。如此，自然成為真空。
真空是前念不留戀，後念不滅思。(不斷滅不思量)。如果留痕保跡，萬事存心，妄念必起，便是無明。念來不戀，念去無痕，便是真空。
無分別心
修空若果只是求靜不思，諸事不理，死守空門，則最高成就只達二乘，不能究竟。修空最緊要就是無分別心。好的也要，壞的也要，善不以為善，惡不以為惡，總求隨緣做事。但要清楚，緣由心生，此乃屬幻。事過之 後，根本不入於心，不執不住，無影無跡；坦坦蕩蕩，無阻無礙。如此，妙明即生，自性常明。
幻影無痕
空，就是幻象不留影跡。世上事事物物都是緣生，都是假形假象。若果一切當真，必是招惹很多煩惱。故絕對不能回味。而且心中空的意念亦要空掉，不能執空。所謂空空，即不能有空字在心。否則便一定有很重之分別心。如此便不能達到靜心之境。
真空歌云：
空空如無物，心田自然寂；
騰騰無善惡，有無同一律。
不著亦不思，太空如太極。
何事苦自煎？心中無一物！
又禪宗六祖惠能大師易簀時口傳一偈：
兀兀不修善，騰騰不造惡。
寂寂斷見聞，蕩蕩心無著！
第一句是針對一般故名釣譽以善取名之徒而言。行善必須出於無心，亦不以善惡存在心內。所謂有心行善，不是真善。修持者根本不存善惡之念，只憑一點慈悲心，盡責去做一件當做之事而已。做過之後，心中一無所住，亦不起分別心，故無善惡之念。
第二句，惡本來出諸有意才可稱惡。無心而作，只屬於錯。但錯完又再錯，重蹈覆轍，則屬於惡了。
第三句寂寂斷見聞。所謂斷，就是不留痕跡。人人有眼有耳，何以能不見不聞？不見不聞就是斷。眼見不住心，耳聞不入心，不作意念。如此就是斷見聞。
第四句蕩蕩心無著。可見般若心量之廣大無邊，無阻無礙如如其來，如如其去！
真空，必須面對現實而不留痕跡，不入思維，方能達到有等於無無等於有之境界。譬如戒煙，如果強忍不與吸煙人同聚一起，以避免誘惑。如此戒煙，並非真戒。要不避吸煙人而又不想念吸煙。如此，才是真真的戒煙了。
真空妙有
真空就是不捨不受。首先凡事不住心，事無大小，皆作如是觀。不要分善惡，不能見惡者則鄙之棄之；見善者則許之讚之。要做到了無分別之念。不捨就是指此。對善者不討好，對惡者不責怪。就是不受。既然無分善惡，當然沒有捨受。此之謂真空。
「真空藏妙有，妙有含真空」。此句作何解釋？觀乎日月星辰，在太空中，乃可安然存在。太空既是空空如也，自能容納這許多東西，而且各不相爭，了無界限。此乃所謂真空。而存在的日月星辰，就是妙有。時間無際，空間無邊，此其所謂太空。因此，可含萬物而不礙。日月星辰，美惡善劣，全以不捨不受之故，而能以無邊無際不留不擯，而成真空。
小乘之空，只要不執於有，莫怨於無，不憎於惡，不媚於善而已。但大乘之空，是不強求空，不避於戒，來也好，去也好；有也好，無也好，不拒於有，不求於無。樣樣順來順處，不住不捨。所謂如如，就是到了菩薩乘之境界了。
菩提自性
不捨不受
自性人皆具有，初本清淨，由於六根所入，六塵所染，漸失本性。故必以般若之力去維繫，方無誤入。般若含藏菩提十善。菩提本屬梵語，中譯為覺道；自性即本質。菩提自性就是覺道本質。
佛祖有云：「佛門無限，只有一關，自性成佛，莫作等閒」。
菩提自性既然人皆具有，不必修行，亦可成佛。但如何憑菩提自性而成佛？必先明白菩提自性是不捨不受。何謂不捨不受？凡事不住心，不見不聞，尤其是不入思議。亦即眼見心不見，耳聞心不聞。這就是不思議，不住心。如此定可消滅一切煩惱，解除許多妄念。
譬如黃金，本質純正。以之鑄器，如金牛金瓶，器相萬千，但金則始終為金，與器無關，器毀而金質不變。金肯慈悲隨緣，製成器皿，就是不捨；雖成器相，而金質一毫不變，就是不受。總之，隨緣不住境，便可無改自性。自性清淨不染，不捨不受，就是明心見性之法門。
不變真如
見性之後，定須明瞭不變真如之義，始可達到「了生死」階段。前諸法不變如金之鑄器，器毀而金質不變。器相可變，法則不變。但法與相不一不異。何以故？譬如手：伸直則為掌，曲卷則為拳，掌與拳，其相不同，故曰非一；但手始終不受影響，拳也好，掌也好，伸展自如，相雖不同，手則無變，故曰非異。
由此可知，法相不變，但非死常。若執死常，永墮生死；若執不變，只入二乘。必須以不住為本，消除斷滅，故曰真如。真如亦有真去。何故叫真去？人之來也，其來如如。從何處來？試問你們知否？來處亦不知，何故計較五陰之入心而斤斤思議於去？且其去也不知如何，因此叫真去。俗子凡夫，耿耿於生死二字，其實去也不過是身上一點塵埃，以手抹去，便是乾淨，又何必怕？何必戀？總求自性在心，便可成就。總說一句：萬事不住心，便可無礙，因此，人心最為關要。
心之妙用
心本無物，見相有住，心中生有，念念不忘，故生煩惱，此謂之凡心。凡心者，憂慮之所藏，有無之所集，得失之所繫，故難脫生死輪迴。如果尋求自性，心中湛然，無所或住，寂然如鏡。則能破斷常之見，不受四大所控，不受事物所限，如此輪迴於我何關？此乃「應無所住而生其心」之理也。
佛祖說大般若經，以有無二字限於眾生。有無本是不二，有等於無，無亦等於有。佛說有，就是對初基者以實體証虛法門，導人見相生善；說為者，就是欲令眾生離相去妄。其實有非真有，無亦非真無，有無二字實為一體。如若分別起念，執有執無，党墮入劫途，難出輪迴，生而後滅，滅後再生，永遠沉淪於生死之門。
心之妙用，在乎心無所住，以自性智慧去破除一切有無之虛妄，便可湛然自寂，達到心中無一物之境界，大般若經云：「見相非相，便可成佛」。
自性般若
不捨不受，不思不議，便可從此路而得自性，佛門中稱為自性般若。欲去煩惱而見菩提，除生死而入涅槃，必須依循般若之路，萬物不留影像，萬事不入思維，如此淨心，必可見金光如鲚也。
不捨不受，只要清楚真空妙有之旨，便可成就。真空妙有，不外乎離相莫執。捨也可，受也可，總要捨後不住相，受後亦不住相。有時境隨緣生，當然要隨緣，但切勿有執念，心中一無所住，連善惡都不起分別心。
說到真空二字，真空非空，空中含有，此乃謂之真空。譬如太空，空空蕩蕩，一望無垠。但太空之中，藏有日月星河，森林火山，彼此了無界限，各不相干。所以空中含有不捨不受，不住不執之道理。
未來佛法也是空虛，佛法乃前賢成佛所經之一條道路。各人所走之路線不同，故法門無量。譬如由香港島往九龍，有人說要乘船，有人說搭巴士，有人說要坐地下鐵路。說法各異，但都是經驗之談。不論依誰所說，都能到達九龍。問題是那一個所說較為快捷，那一個所說較為適合自己之條件而已。
尊者偈語
尋求菩提自性，所謂不捨不受，不執形相，不存空有，便可成就。但初學此門，並不簡單。為使各徒能深入領悟，特將涵寬長者偈語錄出，俾各自悟菩提自性之真諦。
平等無高下，如夢亦如幻，不起凡聖見，不作涅槃解。
二邊三際斷，亦不作斷想；常應諸根用，亦不作用想。
分別諸法門，不存分別念，境緣為幻有，幻有自性空。
得大無礙智，涅槃亦如是，無上大涅槃，遍週一切法。
譬如諸瓦器，形象各不同，形象雖不同，泥土則無別。
器相雖萬千，泥土無稍異；瓦器有美惡，泥土無或異；
瓦器有成壞，泥土無生滅。因緣具足生，因緣離散滅。
涅槃亦如是，生滅何須記，點點不留痕，心中常寂滅。
人皆苦寒時，我愛夏日熱。來者既無方，去時亦無處。
涅槃與生滅，本是同一體，留痕為生滅，無住即涅槃。
記取眼前事，不宜追往跡。
佛乘大意
芻言
學佛人士，修到佛乘，就是最 高境界。到了此時，以前種種，皆無實用。所謂佛法不是佛法。亦等於修大乘時之佛法不離世間法一樣意思。有些人說：何以不在初基時便修佛乘？何以要分開三次 來修？殊不知初乘中乘大乘都是階段。等於渡河要舟，既渡彼岸，則舟筏就無用了。因此，修到佛乘，以前種種就要放棄了。
三十三天
在大乘中，仍沿習小乘章法，一切思想離不開須彌山境界，以此作為藍本。到了佛乘，所思所做，均要離開須彌而上更高一層，所謂三十三天。又叫做虛無飄渺境界，亦即是乾淨土。到了此一境界，六…(原文遺失，待續)
我們為甚麼要道此一境界？怎樣才可以到此境界？淺而言之，就是化四智為大圓鏡，尋回不的原有自性。
本來佛乘是不可說不可說。故只憑老衲之經驗對你們逐一講解。但只要是要你們認真自明自悟，切勿走入文字牢籠。要用自己的自性般若，去分別求取精義為要。
三身
佛乘就是最上乘。修士到此境界，便具足清淨。以前所學之佛法皆用不著，連佛法也不住於心，經書文字也不在念。此時最怕就是文字執。到了此境界，將三身發明四智，乃第一步工夫。因為三身乃由自性轉變，如果只知三身而無自性，即不能稱為三身。既悟三身而無自性，只能稱做四智菩薩，亦不能算究竟。
所謂三身：第一身叫清淨法身，就是你本人之智性。第二身叫圓滿報身，就是你本人之靈。(亦可說智)。第三身叫千萬億化身，就是你本人之行。總而言之：三身不離自性。將你個人變作三身，此猶未足，再將三身發明為四智。
轉三身為四智，此乃最重要關鍵，有一偈不妨細味：
本性具三身，明心自見性；
不離見聞緣，超然登佛地。
四句之中，最重要就是第三句。一定要以超凡之身，忘卻以前一切，亦所謂轉識成智。但不必做到不見不聞，所以叫你們不離見聞緣。等於要你去戒煙，你不能處處避開吸煙者。一旦遇著吸煙人，你也許再不能戒。故避不是澈底辦法。不聞不見非上乘法，有聞有見而不留其跡，才是清淨。
四智
三身既悟，又從那裡去發明四 智？第一明心，第二見性。由此兩點已經成就了第一智之大圓鏡智。大圓鏡智乃第八識所變。第八識是含藏識，即阿賴耶識。有住有掛，永遠不能為你清淨法心，就 是不能明心。大圓鏡就等於一塊明鏡，物來則現影，物去則影去，永無痕跡可留。所以常樂，亦可見性。
大圓鏡智一通後，其他三智，自然不修而通。其理由，可觀下偈：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
由此而觀，最重要者就是大圓鏡智。明心之始。其他三智乃從大圓鏡智所由生。其帥已破，眾卒何能不依！大圓鏡智乃由阿賴耶集合而成，而阿賴耶有捨有受，無一不入思議，生滅之源永在。不轉阿賴耶不能使心清淨，就是此故。
明心見性
所謂明心見性，應該說是先見性然後明心。因為性乃自己帶來。所謂性本善。而心則容易受思議而生心。性則不尋不得，性雖失而易尋回。雖一時蒙塵，但不為所染。只要不住不留，便容易得到。心之所以外馳，皆因不淨。修心之法，首要不捨不受，不思不議，自然乾凈。老衲之成道，是依循師訓，就是以「不捨不受，不思不議」而傳心印。其實到了佛乘最高境界，一切皆空，不留影跡，不避見聞。本來有眼有耳，何能避見聞？佛說：「見者自見，聞者自聞，事不及因，念不合宏，(宏者尋根之謂)，自然無跡，當可明心」。只此而已，不必外求。
阿納智
佛乘是已步入真空，對於真空境界，更加澈底。不獨不捨不受，簡直將第八識完全化為大圓鏡智，再由大圓鏡智變成阿納智。何以故？大圓鏡智仍是有物在胸，阿納智則不存於胸內。用時始有，不用時點滴不存。如此不是更加澈底嗎？
不獨此也，有一法門叫做離世法。與世間完全脫節。因此更無點塵。除非立願回塵救俗，否則不露不管。觀世音菩薩就是要立願救人，不登佛位，堅不離世。聞聲救苦，有求必應。所以有「家家彌陀佛，戶戶觀世音」之傳誦。
匡濟眾弟子附記：道濟師尊，抱救世之心，出世而又入世。隨緣應機，方便說法，柳筆乩壇，不知喚醒幾許痴迷，度人濟世，救苦解難，事蹟斐然，罄竹難書。此所以濟公活佛之洪名，婦孺皆知，人人敬重也。
菩薩戒
受菩薩戒，出家者男稱比丘，女稱比丘尼；在家居士則男稱優婆塞，女稱優婆夷。受戒之後，依戒律認真修持，當可達究竟也。
菩薩戒之戒律為：
「諸惡莫作，眾善奉行，救人救世，慈悲喜拾。吾願永世虔遵此旨」。
今日老衲為你們點傳之師，雖能德俱賒，但依旨而行，總較老法師施戒為佳也。茲將戒律之含義，詳示如下：
諸惡莫作─所謂惡，並非單指殺人放火為然，凡屬損人利己，邪念妄心，亦算惡途。現在只要你莫作而已，比丘受此一戒，要諸惡莫想，想也犯戒。
眾善奉行─不是專指施財施法，只要利人半點，已屬善行。捨己為人，損己利人，就是行善。
救人救世─勿以為力薄能寡，何以救人？須知一言可以救人，一舉手一投足亦可救人，一言興邦，一言喪邦。不能以無力而作搪詞也。
慈悲喜拾─慈悲者，別人之事如己事，他人之憂如己憂。捨有捨出捨除二義，捨出者，如金銀法力之布施，要歡歡喜喜自動盡力而行。捨除者，就是對自己不良習慣及行為，自己樂意去捨除。換一句話，捨除就是改造。
以上戒律大意，你輩應依著去實行，必有所成。老衲萬分希望不久將來，續開三戒法會及八戒因緣。假使各徒具足十二戒，則成菩薩。門前桃李，枝枝已綴繁花，不待東風，皆能自放。勉之！