張貼日期：Jan 07, 2013 9:21:44 AM
列聖齊釋
序一
儒道二旨同歸殊塗。以教言則異；以道言則同。老子，聖人也；孔子，亦聖人也。其所聞道，亦同出也。老子輕世重身，獨安清淨，故其為道日損；孔子用世存心，砥礪德行，故其為道日益。然損者反求諸內，此悟性道之易也；益者崇尚其功，此立德之宏也。而為教者，宜其益也。故儒適日用，人樂服從，而視道為高深，為隱僻也。惟欲知本源，必明虛靜；欲求功行，必達仁義。二者終無異也。
故孔子之徒述中庸之言，紹脩道之教，以傳先聖易禮之義。即孔子問道老子之意也。後人乃爭二者之異同，徒見其無解於道，並無解於老、孔之學也。修道也者，不可有儒、道之分。推而言之，凡以道教者均無可分，此解道者所同知也。故《中庸》之書，誠不異《道德》之言；而孔氏之傳，誠不殊老子之教也。
夫道不可以他學藝比。精一虛靜，然後得日損其行，至於無為，而道乃見，而脩乃成。故老子有「有，欲觀竅；無，欲觀妙」之語也。「有」者為「無」所生；「無」者為「有」所成。而言有者，欲其有所觀於竅，其《中庸》「致曲」之義也；言無者，欲其觀於妙，其《大學》「止至善」之義也。
心同性也，有，而能觀其竅，則心知止矣！性同心也，無，而能觀其妙，則性常明也！止心而後可明性；明性而必以止心。二者體用之間，聖人同由此成聖，真人同由此成真，舍是則無成矣！夫是為道，以至於成，其所脩果何有老、儒之異耶？
人生之後，輒忘所生，是大害也！而性心之中不得其本來之體，則所主失焉！故脩道以觀竅、致曲之先，先止其所，以安其主，而後不離乎道，漸歸於極。此凡脩道者不能易也。
然真人、聖人智慧充滿，定力強大，不止自止，不脩自成。此則一幾達妙，虛靜常存者也。而常人未能焉。故言脩道必自「有」言。不先求其有，不能至於無。故老氏不廢觀竅之方；孔子必重明誠之教也。《中庸》言道，其最要者，中和之功。中者，妙之體；和者，竅之用。中為無；和為有。由和返中，即由觀竅以至觀妙也。然其致力則在省察，故先觀。非觀不止，非省不存。中和雖屬性道有，而必賴省察存養之功。此有之不可少，而無之不易言也。
然脩道之「有」，異於萬有；成道之「無」，異於他無。蓋本諸道之「有」、「無」，而非事物之有、無。故曰：無者為中，有者為和；無者為真，有者為方。皆道也。明此，方足以解有、無，方足以脩道。
故道者，齊彭殤，一生死，通有無者也。彭殤本不齊，不齊不可以名道；生死本不一，不一不可以名道。有、無本不通，不通不可以名道。蓋自物觀之，則不齊、不一、不通。自道觀之，無可執也。無可執，故有為無之用，無為有之宗。用歸其宗，脩底於成。此大道也！性命也！中和之功，竅妙之境！
無可執者，為道者無可為也，成道者無所成也。通而一之，曰為、曰成；執而別之，雖為不成。此聖人、真人不言脩道之事；老子、孔子不著修道之方也。為道不易知，而學者易執也；為道不易成，而脩者好奇也。故道在性，性不可見，道不可見；性在心，心思不窮，道用不窮。不宜爭於有、無，判於妙、竅，求其所適而已。
故中者自中，和者自和，非為之中和也。為之中和，失其中和。尚何望致於中和哉？性受於天，天可為哉？天法於道，道可為哉？性自性，道自道，是曰性道。脩自脩，成自成，是曰脩成。此則明道之士，而不違聖人之教矣！
故周漆吏莊周序
序二
「中庸」二字為儒教體道之極，行道之主。蓋道者，由上言之固無可言；由下言之，有不可盡。以天地未生即有道。天地既奠，道未嘗無。而道不可見，祇憑物而明之，明之即冠所名，名之即有所示。中者，示道者也。道憑物而明，物以中而合道。故守中、用中，為人明道也。
天地絪縕，二氣化醇，二氣如環，相抱成形，不失其正，內外和凝，永生不漓，悠然天真。此即中之體也。蓋二氣既分，陰陽以名，而太極成焉！太極者，半陰半陽，相環相抱，動而入靜，靜而出動，動靜不失，陰陽乃和。故太極形始於 「」，乃變為「」，即陰陽相互之體也。
陰生於陽，陽翕於陰，二氣始終，純然至凝。故太極既成，二氣胚動，而五行生，五德相交，化育以成，而萬物生焉！此「物」字概物而言，不僅指形色者也。故萬物始於太極，即太一也。《禮》曰「夫禮本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時」一節即言造化之情也。
太極既以道而分陰陽，則欲知太極，不可不驗之陰陽。亦猶欲明道者，不可不求之太極也。儒家以太極而明道，即此理也。中者，太極也。象形左為陰右為陽，中以文間之即示二氣之分也。古人未傳太極圖，人嘗疑為後世偽造。豈不知中者即其圖也。
古人以畫代字，蓋初無分別也。伏羲八卦，亦畫亦字。至其後，始以「乾」字代「」畫、「坤」字代「」畫，非另有物也。人知「」之名乾、「」之名坤，而不知「」即乾、「」即坤，上古固無「乾」、「坤」二字也。
「中」字亦然。上古僅有太極之圖，而無「中」字。後人以為中，而忘其形，是重字而輕畫。失古人義也。古人言文簡略，有畫即無所用字。後人就其畫而皆為之字，使古人象形之畫不可復識，豈文言趨於繁複之害乎？惟其簡也，故名 「」為極，或曰一。書中所見，如 《大學》用極、《道經》得一，皆指此也。古文「極」作「亟」，亦是象 「」形。而「中」字即由 「」而變成者。考古文字，尚可得其真相也。
儒教以「中」狀道，而即以示道之本體。故明道者必守中，行道者必用中。《中庸》一書既係聖人授人教義，而其主旨不外明道。《大學》言明德，《中庸》言明道。德之極至於治平；道之極達於至誠。德之用有所見於外；道之體有以存其中。故《大學》言教學，《中庸》言誠明。然大學之誠正止善，即《中庸》之誠；《中庸》之孝弟忠恕、三德九經之道，即《大學》親親、新民、格物、致知，以及治平也。故讀二書，不可不一貫通焉。
且曾子述《大學》，詳於明德之目，明於仁治之道，而於止至善則未盡也。故子思補之。《中庸》天命謂性，率性謂道。中為大本，和為達道。自誠明、自明誠、至誠如神諸節，皆暢發性道之真，脩養之事。而《大學》止至善之道，於此乃備。可見二書之相互為教，即儒教之全體也。
中庸者，以明道者也。庸即用也，用中以明道之用。故守中即不離道也。堯舜之「允執厥中」，《大學》之「用其極」、「止至善」，皆一義也。故「用中」一語，為儒教聖聖薪傳之旨。 夫子以命為篇名，而包舉全部之義，可見其重要也。 夫子言道之教，於執中、用極、致誠、止至善外，尚有以「一」字明之，即授曾、貢「一以貫之」之語也。
「一」即「極」也。故太極名「太一」，狀其體曰「中」，名其用曰「一」，明其境曰「至善」，致其功曰「至誠」，合而言之日「道」，徵之於身曰「性」，質之於神曰「天」，皆是也。故《中庸》有言「天」者，有言「性」者，有言「至誠」者，有言「道」者，其與「中」無異也。明乎此，始知《中庸》之「中」。而 夫子所謂中庸為德，擇乎中庸之義，即可於「率性脩道」、「明誠配天」語中得之矣！
聖門言道，首自堯舜「允執厥中」。及舜授禹，更以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」三語，推論執中之要。其義已備，其文尚簡。至湯、武革命猶有慚德，承天立極尤為戒慎，故《書》傳《誓命》深自警惕，惟恐人欲足以敗德，物玩足以戕生，乃敷衍其義，著為教令。周公承三王之遺，本政教之旨，述為禮樂，推繹其文，乃為最詳。然有司司之，義不逮於下民。而掌籍者世其事，如禮官、樂官、祝史、司徒之屬，皆精於天人之道，察於性命之學。其所著教令，制為文言，頒之諸侯，使人相習。此言道教之旨，必推《周禮》。降及孔子習聞其詳以授門人，而禮記以成。故教義備於《禮經》中庸、大學二篇。
蓋所由來者遠矣。孔子既為祖述堯、舜，憲章文、武，其所教人莫不本於堯舜之道心人心，精一執中之訓、湯文之誓命、周公之禮樂，而集為一書。其間或察其不足，復上溯伏羲、神農、黃帝之遺，連山、歸藏、周易之本，別為《易經》，以明其義。
故《大學》、《中庸》者，儒教之本義。有未盡者，則載《禮經》其他各篇。《禮經》者，儒教之藏經。而其道之精者，則載《易經》。《易》者，儒教之密理。而其事之詳者，與文化之跡，則載《尚書》、《春秋》。《尚書》、《春秋》者，儒教之史。而其驗諸政治者，則載《周官》；施諸人事者，則載《儀禮》、《曲禮》。《周官》、《儀禮》者，儒教之法。而其教化之見於人者，則載《詩經》；和於己者，則載《樂經》。《詩》、《樂》者，儒教之化。其皆為經也，則以為教所必備也。猶恐未周焉，則記為《論語》、為《家語》、為《孝經》，以明其義。更編為緯、為紀年，以廣其言。而皆儒教之輔導儀從，有不可少者也。
故《大學》、《中庸》，直儒教之精神所存，而為《禮經》中之主幹，其他各經之心腦也。其重要為何？如乎！是故曾子、子思二氏，慨然於大學之要，至教之微，慮其人之不明、世之失教。將所受於 夫子者，一一筆之此篇。《大學》已見前論矣。而《中庸》一篇所述，無非性道之精、脩養之要。其首述「天命之謂性」三語，開章明義見《中庸》為教之旨，不外明性與天。而天遠性微，必有以顯之，於是率性之道以明。性道既明，則必求其合乎性道之德，以順乎天命之真，於是脩道之教尚焉！
故《中庸》全書皆為脩道言也。脩道不外致誠，致誠必先立本，而後由道體以悟出中和之名。中為道本，和為道用。本為其體，用即其德。故曰「中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。」此二語包舉天人之道、道德之真、體用之全。凡天地、萬事、萬物舉不能外此。即聖人明示其旨而教人無誤於歧途也。言天下者，極言事物之眾，包含者廣，謂事物莫不生於道。中和者，即道也。事物莫不立於中、育於和。故能致中和，則天地以立，萬物以育，而道德皆全，脩養之至也。「位」者立也，言猶《大學》之「止」也。故止至善，即立本也。
夫《中庸》以脩道為主旨，則於明道之方、脩養之則，不可不詳。而誠明、致曲諸語，皆所以脩道也，皆致中和、守中庸矣！故自首章後，自誠明謂之性、誠者自誠也、惟天下至誠、其次致曲諸節，皆全書綱目，而為教義之至重要者。其他各章則就此數節而推演其義，以訓諸人事。其於言王天下，及為天下國家各節，則猶是《大學》「明明德」目中「治平」之義未盡者而補述之，以見脩道之須立德也。
故《大學》言明德，明德為脩道也；《中庸》言脩道，脩道不外明德也。二者道之體用、教之本末，不可畸輕重也。故《中庸》各節言明德者至多。如孝、智、仁、勇、強、明、睿、聖諸德是也。蓋各德目非自外者，皆性所備具。充性之德以致之事，而後可以明道。故曰「茍不至德，至道不凝焉！」人知德為聖人所重，而不知立德為聖人明道盡性之事。此所以有偏於所習。如道問學者則後尊德性、至廣大者則忘盡精微，皆偏也，皆昧於聖人之教也。
是故讀《中庸》之時，不可忘於《大學》；讀《大學》之時，不可忽於《中庸》。道之與德、天之與人、行之與脩，不可失一。故讀《中庸》首章，知聖人為教之旨，而教之在乎脩道也。其「脩」字實至重，非徒言明、非徒言行。必也知而行之，致而至焉；行而成之，守而勿失焉。而後可謂之脩也。故曰「道不可須臾離」，且申曰「可離，非道也。」其鄭重深切，以明道之不可不脩，而見中庸之為中庸，儒教之為儒教也。
故以下各章，無非本於此義而言脩之之道。而其終也，達乎至誠，合乎天地，明乎鬼神。上天之載無聲無臭，脩之至也、道之至也，性也、天也，皆所以教也。若非至善、至德、至聖、至誠、至中，其能與於斯乎？故儒教之大，包乎各宗。聖神之至，先乎仙佛。至誠之靈，超乎六通。中和之極，達於清靜。用極之道，同於太一。無可加矣！無以上矣！而皆脩道之所致耳！
夫子以後，人昧乎此旨，淺釋其義。言德忘道，言知忘行，言聖忘神，言人忘天。性命之真，不得而明；誠明之道，不得而及；中和之教，不得而悟；至善之境，不得而止。是猶覽邱垤以當山，望行潦以當海，何以有成耶？故慨然命將是書明著其義，以示儒教之本，而明儒者之事。使後之學者有所遵率，不為所惑；直解脩道之旨，以期成道之功。庶乎儒教復明，至道復昌，其意深切。讀者要當三致意焉！
宗主敬序
宣聖序例
《中庸》一書係門弟子所記，編入《曲禮》，與《大學》同。其初無章節可言，不過記所聞之言，順其義而列之，有前後耳。迨秦亡，漢諸生出諸藏板，或遺失，或蝕毁。存者十六，率顛倒無序。經諸儒生手訂而意理之，文之斷者補之，篇之殘者截之。又合以他書有異同者去取之，遂成今傳之本。雖不免乖昔人之真，究猶獲見遺經之跡，亦不可湮其功而揚其過矣！
惟文以明道，書以述教。書中一言之微，一句之簡，皆含深義。殘缺不完，固不見其精；錯亂移補，亦不申其旨。是以教日以晦，道日以衰。脩學之士末由揣摩，力行之儒不知門逕。數千年來咸慨然於此。《中庸》亦其一也。
蓋《中庸》之為書，純為儒家傳授之義，作聖之功，成王之治皆備。必明治之，始可窺夫堯舜之道、文武之規。不獨余所授諸子者已也。其間所記，係參、伋，及其門弟子。後孟軻繼為述之，其門人亦與蒐輯焉。其別支者，由商也、偃也錄而授諸徒，以傳荀卿，為秦、漢諸生所自習。故其所紀有與《大學》同者，有與《孟子》七篇同者，有與《荀卿書》同者，有與《禮記》各篇同者。雖有異同，大旨不外明道為教。
蓋明道在脩養，在致誠，在立德，在學行。故書中於此三致意焉。《大學》以明德為本，《中庸》以明道為本。其實一也！明德之極，即明道；明道之中，不外明德。故言親親、言新民、言政、言平治，皆道也；言孝、言仁、言知、言勇，皆德也。而道之在人，不外成性、成己、成人、成物，不外致誠。故始於立身，中於事親，終於治民，皆聖人之行道立德也。皆以一「中」字立其極焉！如《大學》之止至善也。
《大學》曰「止善」，此曰「中庸」，一也！非有所止，則失道之樞；非用其中，則失德之本。故仁孝之德，必以用中為成行；知勇之德，必以執中為成道。非中則德不德，道不道。此天地之機，萬物之紐。故曰「中者，天下之大本也。」能明乎此，而後知各章所說，莫不為中庸而發；而各節之文，莫不包有「中庸」二字。此所以命篇之意也。
首章溯人之生，明人之性，以示人道之本，而立脩道之教。以道在人為性，其體為中，其用為和，必明其脩養之法，始達於體用之德。而戒慎恐懼、莫見莫顯之誡，無非示脩之方。中和之境、位育之功，無非示道之所至，以明脩道為教之本末、內外，即以明性天之德，與成道之行也。
二章以「誠明」繼首章「性、道、教」三義。誠明為性，明誠為教；誠為天道，致誠為人道，以見教於人生為至重要。而明誠與脩道為至切要也。三章仍本此義而申明至誠與天道之境。天地、鬼神皆天道。人由脩道以至於誠，係以人道合天道，即見至誠之達天道，而合鬼神之吉凶，同天地之覆載也。
此下由天人之間，而確立人道之則，必以德為先。德者，仁、知、勇也，性之所成，故曰「德性」。德以脩立，脩以學成。故言德必先問學，而成德必先力行也。惟德之見乎外者，必有其中；誠乎中者，必得其守。故德之成，必先中庸。中為天下之本，舍本不立。故道德以中庸為本。而君子之脩，以中庸為基。仁也、知也、勇也、其他德也，莫不以中庸為綱領。故四章以中庸三德見立教之精義焉！
中庸既明，諸德乃立。仁、知、勇之外，如親親、如尊賢、如仁民、如愛物，莫不有其德焉！而德之所成，即性之所盡；性之所盡，即道之所凝。無非反其所生之本耳！君子返本以先孝親，孝親敬天為德之首，為以全生，以保身也。孝敬既孚，明德以達，由仁及治，由孝及禮。禮教之成，仁治益 著，推而齊家治國、持躬處物，無有不當。故五章言道以明行；六章言孝以繼道；七章言禮以明治；八章言治以歸於誠。皆廣吾性之德，全吾道之用，而莫不以中庸終始之也。
故中庸之道，上下罔極；中庸之教，人己俱成。此至聖所成，至誠所至，通乎天地之德，合乎日月之明，兆乎鬼神之吉，達乎今古之經綸者也。蔑以加矣！故曰「至」矣！此中庸述教之旨，明道之意。茍明此義，文之章節皆瞭然矣！
復聖序例
《中庸》精義自首章以後依次講示。惟恐世人未盡明，應將大要摘述於此。
昔者 夫子告回曰：「汝服吾也忘，吾服汝也亦忘。雖然，汝何患乎？今忘故吾，吾有不忘者存。」此可見脩道之功，惟 夫子為至矣！而其言也，不出諸口，行若無所能者。其道不可度，其德則彌近。是蓋 夫子之脩有異乎鳴道以為高，抱德以為奇者。故其言道德至中至庸，而極其用無大無細。此其能充其性，全其天者歟！
故《中庸》一書言性道而不以奇行高論為者，徒以人生之本、天性之原，以述其為教之所自者，蓋欲易人之從，而啟人之行也。其書雖傳自古，而經 夫子刪定。所記者又皆弟子耳聞目習之已熟者。故文簡義宏，詞近旨遠。以其簡，人遂不知道之精、教之深。猶依於文字之間，而忽於言語之外。此數千年來儒者失之，而 夫子遂不得不詳示其要，盡抒其蘊。此講述之不厭繁，而引申之作不容已也。
《中庸》一書異於《大學》。《大學》分綱目講，章節甚明。《中庸》則為集錄者多，不可聯為一章，不可別為幾章。後人雖分其次，定如今本，實有未盡當者。如首章為總論脩道立教之旨，可視為全書綱領。然綱領尚不止此！如後講誠明、至誠各章，皆繼首章申明性道之本、脩道之義者也。而中間錄 夫子諸語，有屬德行者，有屬問學者，雖為道之所重，究異於首章推精研極之教也。
故原書不分章節，則可視為《論語》之例；若分，則必聯貫其文，條別其義，孰綱孰目，使人易讀。此固編書者所當知也。今本錯雜無序，強為之章。而重要之義皆置書末，人之不知脩道之教，亦無怪焉！ 夫子命就各章擇其精者繼列首章，而以德行、問學之言錄於書末，使知體用本末、先後輕重之道焉爾！
亞聖序例
《中庸》一書，吾受聞師說最詳，而其間有甚深義旨者，約述如下：
夫子性道之教，人多未聞，以其難言，而不易受領也。惟曾子得一貫之道，仍授諸子思子。子思子集說成書，微言之教以傳。此《中庸》者，即儒家之微言也。
夫子自十五志學，三十而立，四十不惑，五十知命，以及六十、七十，至從心所欲，不踰矩者，皆有實踐之功。非如後人所釋也！其造詣至深，德成至高，諸弟子莫由瞻企。 夫子恐其道不傳，而成行之途不明，人將不知作聖之功。遂以其說授之曾子，以迄子思子，皆載之《中庸》。此《中庸》者， 夫子成聖之行，而即明作聖工夫者也！
夫子繼述堯舜，憲章文武；上明天道，下盡物理。承伏羲、文王之遺，而說《易經》以探陰陽之微，造化之妙。五十學易，其明脩也。而恐後人不明易理之深，昧於天人之道，或竟視為巫祝卜筮，素隱行怪之書，忘性命之正。遂著其說以授曾子，亦載《中庸》。此《中庸》者， 夫子明性命天人之道，而輔《易經》者也。
夫子以人之學道，必外明其德，內立其誠。明德極於治平，使天下皆得其所；立誠成於至善，使性命不失其真。二者本末始終，無可輕重。明德之道，曾子既於《大學》述之。而於立誠之道，則由子思子載之《中庸》。此《中庸》者，儒教明道之本體，與《大學》表裡者也。
故《中庸》一書，實 夫子授教之玄本，亦即儒家列聖成行之成規也。茍於義有未通，即為道之未至；道有未至，即為教之未明。故言《中庸》，當深體 夫子之言行、列聖之規模；參易理之微，徵《大學》之用，並及五經所載，《論語》、《孝經》所聞，合而觀之，而後得其真諦。若貿然讀之，不求甚解，不獨於己之學無成，抑於 夫子之教有蔽也。可不勉乎！
宗主序例
《大學》之後，《中庸》最為重要。以《大學》僅就明明德演其目較詳。而於止至善之目，僅舉其名，未盡其事。以在《中庸》中也。
《大學》、《中庸》舊列《禮記》，各為一篇，而非二書。蓋諸賢記錄，各有所受，禮記各篇皆是也。凡受於 夫子，夫子無分於其所授。惟各人自別於其所習。故漆雕《曲禮》、子游《檀弓》、曾子《大學》、子思《中庸》，凡所習者，以其所聞記之。故《禮記》各篇多有重文，或大同小異，或此詳彼略，非無因也，以所記不一也。諸子受業之時， 夫子但授其義而文無傳，蓋古者竹帛之書不易得。
夫子習於周，問於老，訪於諸官，旁及於史冊，而後盡得其詳，而口授之弟子。弟子聞於其語，錄於所習之本，此則今日所傳之書也。故記有詳略，文有簡脫，非盡秦火之失。後人之編，當時固已然也。
曾子習聞《大學》，記其治道。而脩養之事，授之子思子，記為《中庸》。此二篇，非二書。亦非各有所授也。且《禮記》各篇命名，皆取所記首之數字。如《曲禮‧檀弓》是也。《大學》、《中庸》亦然；《論語》亦然。
《中庸》首為天命，何以不名之，而以「中庸」名。則當初文首不如是也。即由第四章「君子中庸」與「中庸之為德」各節之文而來也。《中庸》受於曾子，而實聞於 夫子者，後子思子以有曾子所授，故別冠「子曰」二字，以示夫子之語。其未冠者，則由曾子授時未為告也。子思子未敢定，故即直錄之。凡《禮記》各篇皆此例也。
《大學》中或有「子曰」、「曾子曰」者，皆曾子門人所加也。此雖有不同，而其本莫不出於 夫子。故不可視未冠者為非 夫子授也。 夫子授各經時，門弟子皆有所本，皆述先聖之遺，即所聞於周老史官者也。故所語皆堯舜至文周之教，而集其成者也。門弟子知之，故記其所習時，亦不復冠「子曰」字。其有特聞者，如各人請問之言語，則每冠之。故雖有不同，不得以「子曰」者視為即孔子之言也。大抵六經之書，皆儒教聖聖相傳之道。其非 夫子一人之言，或門弟子數人之言可知矣！
嘗考儒教自堯舜迄夫子，已變其例。以夫子溯文武周公之制，代以師教，非前之帝王以政行教者可比。此有不得不變者一也！
時歷三代，至周而禮制大備。人心由淳樸而趨於華偽，風俗由簡易而趨於繁重。眾類畢具，善惡紛陳，非復前代可比。此有不得不變者二也！
周室東遷，天王失柄，政以不綱。諸侯竊自僭越，周制早同具文。人心無依，世習各異。雜霸之說既起，而時君以為得治平捷徑，相與揚波搧焰，究可究詰，非前之純一制度時代可比。此有不得不變者三也！
殷、周之興皆因征伐。義激之士，時或非之；賢人自遯，視世為污。好道如老彭者，不以制度之密、禮文之繁為然，倡以高論，命為玩世，與趨時之士大相枘鑿。士習各異，主論各違，門戶已成，爭持未決，非復一教所被，四海同風之日可比。此有不得不變者四也！
因此數者，為教乃艱。應順時風，擇宜制義，納同滙異，以歸中一。而後教之功效可見，道之體用可明。 夫子於退仕之年潛思默察，博稽古說，參擬時賢，不黨不偏，以立《中庸》之教，開來繼往，以集數聖之成。斯所謂聖之時者也。
故《中庸》之教，有獨到之義。而 夫子之傳，有至精之旨。非加詳究，曷得其萬一也？
宗主序證
《中庸》一書原自《禮記》中提出。亦如《大學》，初未嘗分章節也。後儒以便於講讀，意為別之。不獨不明聖人之旨，且足以悖乎立教之意。又因古本前後錯簡，文義不貫，上下脫漏，怕意懸殊。使讀者末由窺立教之苦心，以探性道之本、誠明之源，而不克成德達道。實書為之也！故欲講明書中精義，必先校正其章節，審定其前後。使原來立言之旨一目了然，而聖人重教之心，直探究究。庶不負此次證釋云爾！
本書首章大綱領，指明天人性道之本，而示教所自立。次明性情之正、中和之境，而指脩道之方。及其所成，原本無訛。首章之次，則應本綱領之義，而推演其詳。則溯性道之源，達中和之德者，厥為誠明、誠意。在《大學》中即著其教。首章戒慎恐懼、莫見莫顯之訓，猶毋欺慎獨；十目十手之文，是脩道云者；為求其誠，而至誠云者，為成其道耳！
故次章應將書中所述誠明各節移列於前，以繼性道中和之教。如自誠明、誠者自成、誠者物之終始、誠者天地之道也、惟天下至誠、其次致曲、至誠之道各節，均應作為一章，以次首章而申脩道為教之旨。即推綱領而示成德達道之功也。
次章以後，既由誠與明，以別性與教。更由性與教，以明人與天。則由天及人者，生之本也；由人返天者，道之成也。以脩道期於成，則必由人期達於天。是繼次章者，應為明天道之真，與鬼神之德，而復求其合乎天，通乎神，以盡其為人。書中言鬼神之德、天地之道，及人之所以合天通神之行，在於成德以達道者，當移列此，以申次章人道天道、性德仁知之義。
如鬼神之為德各節、天地之道、至誠無息各節，以迄惟天之命各節、茍不至德、故君子尊德性二節，均應為一章，以作第三章。繼誠明人天之語，而見性德之所重，申至誠如神之義，而以盡脩道之始終。
蓋《中庸》一書，其綱領直貫至此。其言人生性命之源，及脩道成誠之本，皆明示於此。三章且由此而引申之，以明《中庸》之行之可貴，及成德達道、成人成物之必先。實為全書至要之處，抑亦儒教至精之義也。章中博厚所以載物節，應接天地之道，博也厚也節下。原本誤，須正之！
三章末既明述君子之行重在「中庸」，則其下應申明中庸之德，以見君子成行之教。而於前脩道在立德，致誠在盡性，仁知之屬性德，學問之關存養，其義未盡者，當繼述之。是第四章應將書中中庸之道、立德之重、學行之事、君子所遵者，均列為一章，以引申三章之義，推闡脩道之教。如君子中庸、中庸其至矣乎、素隱行怪、回之為人、人皆日予智、舜其大知、天下國家可均、子路問強各節，以次於三章，而明中庸之道之重，及三德之所先也。
其下則好學近知、博學之、凡事豫則立、或生而知之各節，繼諸上文之旨，以成四章之全。而猶本前章德性問學之文，以詳示力行好學之方，俾脩道者知所先後，成德者得其門徑。
蓋中庸為教之精，非僅高談玄理者也。章中首言中庸之貴，以見君子之必時中；更言中庸之平易近人，非素隱行怪者比。而君子信道貴篤，不以用舍有失其所持。次即以三德之所成，必依中庸之道，以仁守之、知明之、勇以行之成之。必如顏子之仁、大舜之知、子路之勇。不失中道，方為成德。
再次則言人之智愚不一，而道之脩養有方。必求乎近易，以進於高深。必因於學行以達於一致。故詳示學行之道，以期學者有成。而立德達道之方，非必始於艱深也。章中「回之為人」，係「仁」字，古通用，今宜改正之！
四章明君子之重道，而先學行。仍本三章末節而來。則繼四章者，當推及君子成行之事。蓋君子以成德達道為行。世亡中庸，惟獨存於君子。則君子之行，即中庸之德。明君子之道，即明中庸之教也。道見於德，德見於行。日用起居之間、父母妻子之近，皆行所著、德所見。人倫為眾行之本；持躬接物為一道所推。故明德自誠正推於脩齊，而誠明自性德成其仁知。皆君子之道所由昭者。故次四章，當即明道之所由晦明，而君子之道所由重要。書中所言道之不行，及君子為道各義，應列為一章。
自道其不行矣夫、道之不行也、道不遠人、君子之道辟如行遠、君子之道費而隱、君子素其位而行、愚而好自用，至是故居上不驕各章節，以為第五章。即可見中庸之道重在實踐。而脩道之教必先立德，成已成物之道必自日用彝倫之間，誠明位育之功必著於忠恕孝悌之行，以脩身齊家為治之本，仁民愛物必親親之餘。此固與《大學》之義同，而可徵儒者之道自有其序也！
五章君子之道始於彝倫，可見中庸之德必本於孝弟。孝為眾行之首。明孝行即明德者也。故六章即述孝道以徵立德所先，而明成道之至。成道者，至誠至聖者也；明德者，立人達人者也。由孝以明德而受天命，明德必有得也；推孝以立教而致治平，明道必有行也。故次五章以孝明德、以治成道，而推及於禮教焉！
凡書中言孝行，及本孝制禮，由孝受命者，及推孝為治，皆中庸成德達道之著於外、誠明仁知之垂於久遠者也。如舜其大孝數節，言舜以孝成聖而得天命以成其道，可示於天下也。文王無憂節，及武王、周公達孝數節，皆言文武周公以孝明德，而推孝制以成其治，可傳於後世也。
蓋孝行通於天神，為至行也，故必受天之祜。仍申述三章天人感應，性道通神之義也。而本孝以推其愛敬，以厚其先，及其天神，明祭祀之典，定禮儀之序以為教，則禮教也；以為治，則德政也。禮教教民，化之至也；德政治民，服之至也。民化且服，天下治平，猶《大學》明德之旨。
前章中和位育之德，誠明成人成物之功也。故當列為第六章，以見中庸之道。至誠之德必自孝弟成；而治平之道、仁知之方，必自性道始。其與前數章仍一貫者也。章中武王周公達孝節，應在無憂節下。其次則武王纘太王王季文王節、武王末授命周公節，皆述明文武周公之孝，繼大舜而成聖人者。其後春秋脩其祖廟，接踐其位為一節；宗廟之禮接下郊社之禮為一節。此皆明禮制之始於祭祀，本於孝行。在人則成其教與治，在己則其德與道，以見聖人成誠之行、位育之功固不虛也。旅酬、禮作酧，大合樂饗眾，與民同之，所謂逮賤也。毛即髦，或作旄。孟子：「返其旄倪」，古字通用。燕毛，即養老也。《禮記》詳之，非如原本所釋也。
六章言禮制本於聖人在位而成教與治，明立德受命，代天治民之義。蓋述中庸之教至誠至聖，必能成人成物，以推其德而大其道，使天下皆被其德，後世猶遵其化，足參天地，贊化育於無盡。所謂德至而道凝者也。
則七章仍當引申其旨，以明禮教之功，而見聖人之道之大。故大哉數節實繼前禮教而來。以禮樂之本在德與位並至，而後禮成樂化，以禮樂足代教政也。然聖人不凝滯於物。道德之行必依時中之行。則有德而無位者，仍當本中庸之道，以言行垂於天下。文章見於當時，教化傳於後世。其成德達道，固無殊於在位之聖；其成人成物，更無間於出處之時。是為脩道者所當知，而立教者所尤重也。如言君子本諸身、徵於民、知人知天、言為世法、行為世則，皆明述聖人為道之大，而申至誠措無不宜之義。猶本前章居易明哲之訓，以徵成德達道之無盡也。
故書中自大哉節，接待其人句。非天子節接雖有其位。上焉者節接今天下、吾說夏禮各節，以明禮樂之美備、治與教之盛，而見當周之初制度之良，及春秋時可考也。且明 夫子述而不作，以教成化之所由。
其次則君子之本諸身，不可以不脩身，動而為天下道，引詩在彼無惡各節，皆言聖人立德明道之始於身而終於人，本於人而成於天，信於民而通於鬼神，昭於時而傳於百世。有德以示之則，有道以立其教，有譽以明其德，有化以大其道。而以見中庸之行無時不中，誠明之德無道不成。體用之全，本末俱盡；內外之合，人天以通。此非至聖如 夫子者，孰能與於斯？故此章實明 夫子之德，以紹前章大舜文武周公之聖。而更昭時中之義，以見中和位育之成。蓋與末章之旨一也。章中節次，原本多錯，茲更正之！
第八章以哀公問政各節為一章，係本前七章言治而來，申述治道之要者也。《大學》言明德，終於平天下；《中庸》言成道，及於治國。其義一也！蓋聖人在位，固能明定禮樂，敷行仁政，以安民定國。茍不在位，亦當推其德，以成人成物；盡其道以導君化民。首章中和之德以位育為成；次章誠明之行以成物為至。而時中之道，在措無不宜；忠恕之德，在以人治人。明善以化民，則天下皆率其教；考先以待後，則百世猶循其道。斯固不論位之上下、身之行藏，成德達道一也！
故哀公之問政， 夫子必詳告之。豈獨希致用當時，效勞一國者哉？故其言政必本仁義，言治必本脩身。以三重為先，則禮教之功仍申六、七章之義。以三德為本，則達德之語，仍紹前中庸章之辭。而脩身言之至三，以明為政所始。敷治條分為九，以明得眾為先，且以身之脩必本明善，國之治必首立誠，以一誠致其功，以返已求其道。猶中庸始終之旨也！
故雖言政不外明道；言治不外立德；終之於誠，不外率性；行之以一，不異用中。均前數章所示者，而重歸結之，以示中庸之教之所成也。旨哉言乎！章中原本頗有差誤。即王天下節，應在禮所生也下；在上位節，並重出一語，均應正之！
《中庸》第九章係子思子述 夫子之道德文章，以見中庸立教之義，而證至誠至聖之所成者也。自祖述舜以下、唯天下至聖、唯天下至誠數章節，至原本末章引詩各節，皆合為一章，以明德達道非空言所致，成聖成誠有實境可徵。由外有德以昭於天下後世，而莫不尊親；由內成道以通於天地鬼神，而並於化育。其行至矣！其道大矣！故其所成敻乎遠矣！上天之載無聲無臭，蔑以加矣！其惟 夫子足以當之。
故此章原與七章表裡，皆贊聖人之道之大，而明 夫子之德之至。即以述中庸之教之高且美，無不覆被，無不包舉。人道之至，即天道自然；盡性之至，即天地化育；誠明之至，即鬼神之德；道德之至，即上天之載。蓋由率性明生，立道明性；脩道為教，循教成道；德至而道凝，性盡而天順。其脩已極，至無可名；其成已極，至無用聲色。是已超乎萬象，而造乎真境，乃聖乃神以通乎天人。其所以命之曰成，猶言無不成。無不成，斯無可成。中庸之義，於是至矣！
全書原始要終，以全生復性為主旨，純為明道之言。道本無名，故終於無聲無臭；性本天命，故返於上天之載。雖率道立教以示於人，而率教為脩，仍歸於天。此固聖人微言，非達道者不明也。
其「中庸」二字本於堯舜「執中」一語，引申其義，至精至微。在講義中詳之。茲不贅也。章節次第經茲證正，文義條貫，章法顯明。細心求之，自達原旨。此略述證釋之由，以見其有不能已者在也！
中庸前言
【宣聖講義】
古者，聖人脩其身而後教民，教無不從。故立教必先立身。脩道之教，必先成道。必有德以為人則，有道以明人情。盡人性，故教無不宜。教成而己亦成；人皆明道，而道益明。
故堯舜以降，至文武周公之世，禮樂大備，王道至盛。無他！人己相成，道德俱至。天下之民，不外乎教，不離乎道。天下不離脩道之教，己之脩至矣！道成矣！
嘗論天道之於人也，道不易而人時易。天之四時，歲月寒暑、風雨陰陽常有其時，而人無定焉！喜怒哀樂、好惡動靜，無一定之態。此其生者雖同，其所以為生者異也。故天道悠久，人生倐忽；天道清靜，人心污濁；天道光明，人神晦暗。凡天之所授者皆背之，天之所重者皆棄之。自遠於天，自離於道，此人之所以不能全其生也。人失其天命之性，昧然與禽獸處，與木石居而不知返，則何以遂其生？
古之聖人明乎天道，察乎性情，則天道而立人道；明人情之變，止愛惡之欲；去玩好之物，克己復禮，以返於天道。抑情充性，以全其生，此脩道之謂也！故聖人以道為本，故生於道，行於道，成於道，返於道，而惟道之憂、道之求。
凡天之所名，如日月、星辰、風霜、雨露、寒暑，皆道之所行也，非天之情欲也；如日夜、春秋、歲時，皆道之成也，非天之所思為。故天無情欲之名、好惡之私，無物、我之存，無所為而無所成。故天惟有道！道外，天無有也！
而人不然，有喜怒哀樂好惡之情，有耳目口舌聲色玩味之欲，有動靜行止之行，有思慮、有言語，有安危、夷險、從違、去就之事，而皆屬於人。故名為人情、人欲、人志、人事，而以紛其神，散其氣。而復與天同者僅矣！故聖人則天，本道以絕之、節之、克之、返之，而以人道立其極。故聖人於人道外，無他物焉！故脩道者必知乎此，以合道，以合天也！
今之學者忘道久矣！道且將不知為何，況望其脩乎？故徇人情、逐人欲、肆人志、競人事者，將無所見道也。夫道不遠人，非不可與事並存也。必也知道為之君，而其他皆臣使也；知道為之首，而其外皆附從也。以臣使聽於君，附從合於首則從；反之則逆。此脩道者不可忽也。
蓋天不以聽於日月風雨，故不失其時；人不以聽於情欲，則不失其道。全生者可忘此旨乎？故儒教言脩道者，為欲全人之生。其脩也，有異於枯守空山，老死窮谷，於世變漠然、於人情廢然，而徒自為高蹈、自嗚清絕之謂。必將立吾之道，卓然示人，行吾之教，宛然導人，以濟世變，以正人情。身雖清潔而不忘人之濁，志雖孤高而不棄人之卑為則。天之無不覆，地之無不載，日月之無不照臨，雨露之無不潤澤也。
故道也有德，教也有則。而以德為先、則為準，以示人之不疑。如堯舜之仁、湯武之義，人無不服也。故無為而無不為，無事而無非事。人之從之也易，教之行之也大。蓋道無不在，性無不同，以我啟之而已。中庸之教，盡於是也！
夫中庸者，言用中也。堯之允執厥中；舜之執其兩端，用其中於民，皆中庸也！蓋中者，道體；用中者，體道以用耳！人情而蔽其中，則偏；物欲而搖其中，則移。故不易不失，不增不減者，中也！無偏無私，不過不差者，中也！可行可止，動靜合度者，中也！有始有終，立極不動者，中也！放之四方無所外，中也！卷之己懷無所內，中也！上下古今，遠近巨細，莫不咸宜；人己物事，仁義禮智，莫不具備，皆中之德也！故聖人執中以馭天下，天下莫或違；用中以盡人物，人物莫或悖。
故中者，天下之大本，道之所存，性之所始。上則超天地，下則包萬物。茍不失其中，則脩道之至也。故人心不離乎中，物情不外乎中。雖強不能奪，雖巧不能竊。而以為教，則人無不從；為世，則事無不效。故中庸之教，必以中立其本也。
夫人之有身也，情欲物好之紛擾其心、行止動定之迷累其形。神以事勞，精以行竭，氣以故散，不可復止，不可增益。有者亡之，盛者滅之。日以朘削，歲以枯槁，而天命不再，性以不復，生之盡矣！其可哀矣！推原其故，莫非失其中也。失其中者，壞其道也。故脩道莫要於守中。脩道者，人知之。而守中，則昧焉！
夫「中」之為名，即《大學》之至善也！書言之矣：《老子》以「一」名之；《大學》以「極」名之；《易經》以「易」名之，皆一物也！一義也！考其義，則知其體也；知其體，則明其用也。易也，不易也，在乾坤之先。一也，不二也，在數之始。極也，至極也，為無所極。中也，不偏也，為無可動。皆示其象，而名其形。
故太一、太極、太易、太中，或至中，皆同也。其性則至善也、道也、天也、性也，亦溯其情而名其質也。至善，故無不善，無善惡可名者也。道，道其所由，無可外者也。性，生心者也。天，一大者也，即太一。此可知中之為中矣！知中之為中，則守之易矣！知守，則執也、用也，皆得之矣！守中、抱一、立極、止至善，一也！則執中、用中，何非執一、用極之義？
故中庸者，即《大學》止至善也！明乎此，則此篇之旨、脩道之義、儒教之本，皆自明矣！
【宗主疏述】
「中」為道體，「庸」為用。前已說明！世人或疑焉！莊子有云：道通為一。又曰：唯達者能通為一。為是不用，而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。可以明「庸」字之義，而見聖人以「中庸」名篇之旨。不曰「中用」者，即見道之非物而可用也。然中是道體，不可用而不得不用，故寓諸「庸」，庸仍用也。
中者，一也；庸者，用而通之，通而得之也。故「中庸」二字即貫也，貫即通也。而通必有所用，故一貫中庸，皆本道以通其用也。即堯舜執兩用中、大學用極、止至善之義也。故《中庸》一篇全為釋道之體用，及紹述堯舜十六字薪傳者也。
夫道本無形無名，不可以為用者，而必以用者，何哉？亦聖人溯乎本始，明其情狀，而定其則，而指為用也。故非用而用，無為而為。莊子曰：中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，神而不可不為者天也。故道、德、天三者，不為而為，不用而用，無名而名，無成而成。此道之為道，而中庸之為中庸也。非明乎此，則用極也、止至善也、執中也，皆不得其解矣！
夫至善之境，無可止也，而止之；極，無可用，而用之；中，無可執，而執之。而有不可不止、不可不用、不可不執之道存。是皆聖人本乎道、法乎天、明乎神，以知之者也。故論道而明性，求性而明天。此聖人之教也！昔者， 夫子之教人也，不輕及於天道性命。而宰予問之，則告之。蓋非不言。不輕言也！性道之理微妙不可測故也。
而中庸首即揭明性天之源，以見立教之本。則可知聖人非不言性道，且可見道之必始於性天也。人生而受性於天，其體靜也。因二氣之摩盪而化成，以父母之精血而形成。其物動也，故太極內含兩儀。人生而具情性，一屬於靜，即道心也；一屬於動，即人心也。而性為生之本，情為生之用。知性情之辨，方可明生化之源。此中庸之教，必以致中和為成也。
人身之中，以形最著，而不可以久生；以情最彰，而不可以不息。蓋化者無不化，生者無不死。此道也，即天地莫能逃其例。然吾生自有不化不死者存。即原來之性受之於天、合於道者之本體。聖人以其微而難見，故曰「道心惟微」。而微者，當初亦非微也。自生之後，初之形雖成而猶稚，其微者尚易見。及著者日增長，而微者日隱微，此生化之公例。如水與氣，水多則氣少。
惟形情日著，性道日微。凡人忽其微，而但知其著，以生化之身為真，而逐情徇物以為生，殊不知失其生生之本。失生之本者，即悖天違道。聖人知天之不可悖，道之不可違，生之本不可失，故明指出之，以告於有眾。更就其本而立其全之、充之之方，以終始率循性之而不惑。是則中庸立人之道以為教之謂也。
夫人道，易曰「仁義」，而中庸之教，亦以「仁義」為主旨。其意蓋有在矣！以道之既生人也，非復前日之渾淪。其隨化之形與情識既具矣，不可不有其則以範之。此則仁義之教，應人生而必興。非聖人好事也！而仁義之道即法於天之陰陽、地之柔剛，而非聖人意為之也！
故天不反於陰陽之道，地不乖於剛柔之宜，則人不能不由乎仁義之教。亦甚明矣！故中庸之教，必率仁義之道；而中庸之德，必致中和之行。中庸、中和，皆本天性以成德達道者。其詳見經文中。
中庸證釋本
○天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
○自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣；明則誠矣。
誠者自誠也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故，君子誠之為貴。
誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。
唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠，為能化。
至誠之道，可以前知：國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。
○子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齋明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！」
天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。
《詩》云：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。故曰：「茍不至德，至道不凝焉。」
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。
○子曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」
子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸。遯世不見知而不悔，唯聖者能之。」
子曰：「回之為仁也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
子曰：「人皆曰：『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：『予知』，擇乎中庸而不能期月守也。」子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言；隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」子路問「強」。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也！君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也！而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
子曰：「力行近乎仁，好學近乎知，知恥近乎勇。」
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也；人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。
○子曰：「道其不行矣夫！」子曰：「道之不行也，我知之矣！知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣！賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」
子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」《詩》云：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。
君子之道四，丘未能一焉！所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！
君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻 帑。」子曰：「父母其順矣乎！」
君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。
天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」言其上下察也。
君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。故君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
子曰：「愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。」是故，居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！
○子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。」故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
《詩》曰：「嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天，保佑命之，自天申之。」故大德者，必受命。
子曰：無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子。武王周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。武王末，受命周公。成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫，及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。春秋脩其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也；郊社之禮，所以祀上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。
○大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。非天子，不議禮、不制度、不考文。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。
上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
今天下，車同軌，書同文，行同倫。子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之。吾從周。」
故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
是故，君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
《詩》曰：「在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。
○哀公問政。
子曰：「文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。王天下有三重焉，其寡過矣乎！天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。智、仁、勇三者，天下之達德也。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。修身則道立；尊賢則不惑；親親則諸父、昆弟不怨；敬大臣則不眩；體群臣則士之報禮重；子庶民則百姓勸；來百工則財用足；柔遠人則四方歸之；懷諸侯則天下畏之。齋明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。」
○仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
《詩》曰：「衣錦尚絅。」惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之近，知風之自，知微之顯，而與入德矣。
《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其為人之所不見乎！《詩》曰：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。
《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞
《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。
《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」
《詩》曰：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣。