大寶積經

張貼日期:Jun 01, 2015 8:18:29 AM

佛說大寶積經卷第一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

大寶積經三律儀會第一之一

如是我聞!一時,佛住王舍城,耆闍崛山。其山高峻,嚴麗可觀,持諸雜種猶如大地,眾華卉木,悉皆茂盛。其中復有天、龍、夜叉、毘舍闍、緊那羅等常所遊止。

復有種種異類諸獸,所謂師子、虎、狼、麒麟、象、馬、熊、羆之屬止住其中。

復有無量百千眾鳥,所謂孔雀、鸚鵡、鴝鵒、羅鳥、鳧鴈、鴛鴦、命命等類依之而住。

是諸眾生,以佛威力,不為貪欲、瞋、癡所惱,不相茹食,共相親愛猶如母子。

是山王中,多諸雜樹,叢林蓊鬱,枝葉繁榮,謂天木香樹、菴摩羅樹、甄叔迦樹、尼俱陀樹、栴檀沈水如是等樹無不備有。

復有水陸無量雜華,所謂阿提目多華、瞻婆香華、波吒羅華、婆師迦華、蘇曼那華、由提迦華、優缽(此字左邊為金)羅華、波頭摩華、俱物頭華、芬陀利華、迦羅娑華、摩訶迦羅娑華,如是等類諸雜名華,光飾山王,處處充遍。

是山王中,常於夜半,興大密雲,輕雷細雨,從初至末,漸遍其山,八功德水,流滋普洽,如殼(此字左下為牛)乳頃,廓然消散,涼風微動,適悅身心。

是山王中,所住眾生及諸卉木,滋潤光澤,如妙華鬘微加水灑,光色鮮明,倍更增勝。此山王中,眾生、草木含滋發暉,亦復如是。而此山中,生諸軟草,靃靡右旋,色香具足,青綠暉映,如孔雀咽,其香喻若婆師迦華,其觸又類輕兜羅綿,枝葉華果,繁榮茂盛,未嘗有一不具足者。山地柔軟,無傷趾步,下足之時,陷深四指,舉足之時,還復如故。其中多有陂泉池沼,清冷盈滿,生雜蓮華,青、黃、赤、白、紅、紫、頗梨、金火等色,大如車輪,香氣普熏一踰繕那。

是山王頂,生於大妙寶蓮華座,無降伏寶帝青金剛以為其莖,大吠琉璃為諸寶鐸,瞻部檀金為廣淨葉,順時清淨,栴檀為臺,瑪瑙寶王以為其鬚,其華縱廣,猶如大海,十億阿修羅王常所執持、十億雜色摩尼寶網彌覆其上、十億龍王雨妙香雨、十億金翅鳥王口銜繒綵、十億緊那羅王至誠瞻仰、十億摩侯(此字左邊有目)羅伽王虔恭俯視、十億乾闥婆王歌詠讚歎、十億百千諸大天帝興布瑞雲而雨末香、燒香、衣服、華鬘、幢幡、寶蓋。十億梵王曲躬恭敬、十億淨居天眾合掌頂禮、十億轉輪人王七寶侍從來至其所、十億海王從大海出而敬禮之、十億光明摩尼寶以為照曜、十億淨福摩尼寶珠為勝莊嚴、十億遍照摩尼寶為無垢藏、十億妙光摩尼寶為大照明、十億雜色摩尼藏寶而為遍照,贍部幢寶為善安持。十億金剛師子摩尼寶難勝莊嚴、十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾、十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴、十億如意寶出無盡莊嚴。

是大蓮華從於如來,超過世間善根所生,菩薩志意之所愛慕,遍現諸方,從如幻法出,善法業生,以無諍法性理趣莊嚴如夢法性,以無行法印順無著理遍滿十方一切法界,是順佛境功德所致,若於無量阿僧祇劫歎其色相功德莊嚴不可窮盡。

爾時,世尊於其華上結跏趺坐,與大比丘眾八千人俱,其名曰:尊者阿若憍陳如、尊者阿濕婆氏多、尊者摩史波、摩訶男、優陀夷、耶舍、富那、無垢、善臂、憍梵缽(此字左邊為金)提、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目乾連、阿那律、須菩提、離波多、富樓那、彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀等而為上首,悉皆覺悟自性諦理,現證實際,入法本性,度諸有海,行於如來虛空之行,悉能永斷隨眠結縛,而於攝藏住無所住,行空寂靜,於如來所永斷疑惑,入佛智海勝信道中,利益世間為不請友,常能衛護一切眾生,與諸有情為不捨友,通達佛法所行境界,守護聖法,誓願受持諸佛正教,現前得生如來種性,善能趣向一切智智。

復有菩薩摩訶薩眾八千人俱,普賢菩薩、文殊師利菩薩等而為上首,所謂最上智智菩薩、最上寶智菩薩、一切語言智菩薩、無著智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、光幢菩薩、妙高幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、端嚴幢菩薩、離垢幢菩薩、遍照幢菩薩、陀羅尼威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、福山威德菩薩、智照威德菩薩、普勝威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、清淨功德藏菩薩、法海藏菩薩、遍照藏菩薩、齊藏菩薩、勝蓮華藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、普明眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界摩尼冠菩薩、妙菩提摩尼冠菩薩、照十方冠菩薩、出現一切佛藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、普照冠菩薩、無映蔽冠菩薩、執持一切如來師子座冠菩薩、普照法界虛空冠菩薩、梵王髻菩薩、龍王髻菩薩、一切佛變化影像髻菩薩、妙菩提髻菩薩、一切願海音聲摩尼王髻菩薩、放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩、一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩、一切如來法輪聲髻菩薩、一切三世名輪聲髻菩薩、大光菩薩、無垢光菩薩、寶光菩薩、離塵光菩薩、法光菩薩、寂靜光菩薩、日光菩薩、神變光菩薩、天光菩薩、福光菩薩、智光菩薩、法光明菩薩、神通光菩薩、光照菩薩、華光菩薩、寶光菩薩、覺光明菩薩、梵光菩薩、普照光菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地吼音菩薩、世間王音菩薩、山王音菩薩、山王相擊音菩薩、遍法界音菩薩、一切法海雷音菩薩、摧伏諸魔音菩薩、大悲理趣雲雷音菩薩、遍息一切世間苦惱音菩薩、法勝涌菩薩、殊勝涌菩薩、智勝涌菩薩、福須彌勝涌菩薩、功德最勝涌菩薩、名聞勝涌菩薩、普光勝涌菩薩、大慈勝涌菩薩、智照勝涌菩薩、如來種姓勝涌菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法涌德菩薩、遍照德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、光德菩薩、智德菩薩、婆羅帝王菩薩、法帝王菩薩、象帝王菩薩、梵帝王菩薩、山帝王菩薩、眾帝王菩薩、天帝王菩薩、寂靜帝王菩薩、不動帝王菩薩、最勝帝王菩薩、菩提寂靜聲菩薩、無著聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、音聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善根雷聲菩薩、發悟本願聲菩薩、摧一切魔軍聲菩薩、智須彌覺菩薩、虛空覺菩薩、清淨覺菩薩、無礙覺菩薩、開寤覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、廣大覺菩薩、普光覺菩薩、法界理趣照覺菩薩,如是等菩薩摩訶薩八千人俱,皆悉安住普賢願行,所行無著者,普遍一切諸佛剎故;變無邊身者,親近一切佛如來故;所緣無際限境界清淨者,了知一切佛神變故;趣無量者,往詣諸佛現等覺處無休息故;無邊光明者,於一切法實相海中得無邊智光明故;無邊劫中說功德無盡者,辯才清淨故;等虛空界者,智所行境清淨故;無所依者,隨世意樂現色身故;能離翳者,了知無有眾生界故;虛空智慧者,放光明網遍法界故;究竟寂靜者,最寂靜心故;一切陀羅尼種性智境界者、於三摩地勇猛無畏者、眼住法界盡其際者、於一切法住無所得者、遊無邊智海者、已度智彼岸者、般若波羅蜜多者、般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者、於三摩地彼岸得自在者。

復有五百比丘尼俱,其名曰:摩訶波闍波提比丘尼、瞿曇彌比丘尼、安隱比丘尼、優缽(此字左邊為金)羅華比丘尼、瘦瞿曇彌比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等而為上首。

復有五百優婆塞俱,其名曰:善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、超名稱威德優婆塞、善慧優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅侯睺賢優婆塞、大賢優婆塞等而為上首。

復有五百優婆夷俱,其名曰:大光優婆夷、善光優婆夷、善身優婆夷、可樂身優婆夷、賢德優婆夷、月光優婆夷、光明優婆夷、勝光優婆夷、善眼優婆夷等而為上首。及餘無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,圍繞恭敬而為說法。所謂廣說三律儀品一切如來毘奈耶法,開現一切諸菩薩行,明照法界,入諸法門,能淨莊嚴一切佛剎,摧諸邪論,降伏魔怨,令眾生界心得歡喜,開曉有情稠林之心,隨眾生意而為宣說,開示照曜眾生諸根令其轉趣。

爾時,尊者摩訶迦葉從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛白佛言:世尊!若諸眾生求於佛法力無畏者,攝受何法而修行之?攝受何法增長成熟諸如來道?攝受何法取諸功德增長證入阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉?

佛告大迦葉言:善哉!善哉!迦葉!汝今所問,多所安隱,哀愍世間,義利饒益,安樂人天,乃能問佛如是之事,汝今諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。

時,大迦葉及諸大眾受教而聽。

佛告迦葉:若諸眾生求佛智慧力無畏者,是等眾生,無有少法為其可得、無所依倚,種諸善根。

迦葉!菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時,有所得者,即為著想。若著想者,於佛法外起有為想,於有為外起無為想,即於佛法而生想著及起解執。起解執時,於佛法中堅住不捨,當知是人不名為向無上佛道。何以故?以於佛法起想執我而作勤修,則與我執數相應故而不捨離,則分別所分別。由是分別,所分別處則為所害,若為所害則便馳騁,若馳騁者則有流轉,若流轉者則有貫穿,有貫穿者則有妄想,有妄想者則有分別,有分別者則增妄想,若增妄想則有遍計,若有遍計則離寂靜,若離寂靜則有隨逐,若有隨逐則有遊行,若有遊行則便失壞。云何失壞?謂失安隱。云何安隱?謂無分別。若失壞者則便常入,若常入者則便親近,若親近者則有隨眠,若有隨眠則有相續,若有相續則增相續,若增相續則遍相續,若遍相續語則狂亂,語若狂亂則便誑惑,若有誑惑則便憂惱,有憂惱者則有悔恨,若有悔恨則依倚無明,為憂惱損害。而於是中無有少法可為依倚,然從妄想流澍生故,為想繫縛,從想繫縛則想相續,故名想縛,無有實處,一切貪處、忿、瞋癡處皆是虛妄,遍計分別、增分別,遍計度、增計度,是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。

迦葉!是名愛處。何名愛處?無有定法名之為愛、名為愛者、名愛處所,然有愛者但由堅著,若堅著時為虛空愛,若虛空愛生執著者,彼人即當得愛執著、我愛執著者、眾生愛執著者、善不善愛執著者。

迦葉!是人則於一切空法起非空分別,則於非物而生物想。何謂為物?謂以菩提。若以菩提為其物者,彼彼眾生由我想故而有我想,即非菩薩。於是中想,若不可得,彼中想者亦不可得,是名我想無真實句,此即增語,所謂我想。

若復有能圓滿薩埵,則圓滿菩提。何謂菩提?所謂圓滿猶如於幻。云何如幻?謂說大我想者、大命想者。若復以想依止想者,則由非想依止非想。若以非想依非想者,則由狂醉故醉。若由狂醉故醉,則以苦逐苦。若以苦逐苦者,則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者?謂增作意。若增作意,則有貢高。若有貢高,則有言說。若有言說,則便增說。若有增說,如來記之是言說者、教授者、所持者。是故諸法,皆從作意而得生長。

迦葉!如上空中,有雲聚起,不從東、西、南、北,四維上下而來。是故如來名實語者,知是雲聚,非十方來,如實說之。以其義說、理相應說、以實理說,言:雲聚者,則為非聚,故名雲聚。何名雲聚?以其各別起相狀故。云何種類各別相狀?以種種相皆是廣大迷惑相續,而於其中無小大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相,則為非相。若非想者但由畢竟廣大之相,非實雲聚。

迦葉!譬如有人語他人曰:可共往詣蔭處坐耶?智者言曰:我不往坐。彼作是言:我於今者不作是說,但言是蔭。爾時智者復語彼言:汝言蔭者即是非蔭。迦葉!汝觀彼人乃至隨俗,猶能覺了如是。

如是,迦葉!如來如實了知諸法真實理性,於大眾中正師子吼。

復次,迦葉!如來樂欲於隨順法住非順想,於諸眾生所有我想,於如來所是第一義。何以故?如來今者已知彼想,悉知一切眾生想者即為非想,此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍,是故我言:世與我諍,我不與世諍。

云何名世?所謂眾生。何故眾生名之為世?如來了知如是世間,是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解,則便壞滅極為所害,此是彼等常得信住隨其世俗,所謂無明。何以故?彼居大闇,名住世者,若住世者則便有貪,若有貪者則便有瞋,若有瞋者則便有癡,若有癡者則為不淨,若不淨者則便相違。與誰相違?所謂如來及聲聞眾。若相違者則便乖背,若乖背者則重相違,重相違者則樂於有,樂於有者心則求之,求於有者則便遍求,若遍求者則不知足,不知足者則多所作,多所作者則便多欲,若多欲者彼則隨眠於三界中,若隨眠三界則令他隨眠,令他隨眠者彼則隨流,亦隨流行者,若是隨流、隨流行者則趣於死,若趣死者則不趣涅槃,不趣涅槃者則至非行處,至非行處者則趣地獄。

如是,迦葉!由不祥法與之相應,瞋、忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者,不觀我想,不觀察者作一合想,不能銷滅我及我所。

何名為我?執不實故住種種想,造諸世業。若如是者,彼執我相以為其我。

何名我所?謂貪欲故名為我所,以於諸欲與身和合即起貪心,起貪著已能壞戒蘊,便於他所生不善心。由瞋覆蔽,互相輕毀,及於財物攝為己有,親近守護,是名我所。有我所者則有流轉,有流轉者則有迷惑,有迷惑者則有誹謗,有誹謗者則便有瞋恚,有瞋恚者則有吞害,有吞害者則為所燒,為所燒者則便遍燒。如是等過,皆由貪欲起男女想及以命想,是我所有,名為我所。以是義故,說我所者,則罵己身,一切愚夫以我隨眠,為愚夫法,是故說之以為我所。

迦葉!若有眾生不聞此法而說菩提及菩薩行,則為非行。言菩薩行者,實無所行,是菩薩行。

復次,迦葉!若諸菩薩得行圓滿,無有缺減,清淨極清淨遍清淨者,是人則能說此大法,名有勢力,勇猛精進。其所說法等於虛空而無積聚,為如理者、有功德者、能修行者,終不為彼不如理者、無功德者、不修行者。汝等應當受持此法,於是法中勿生執著。何以故?如來所說最為第一,為於最上應供有情而發問故,我以勝法而為解說。云何勝法?謂無法想。

迦葉!如是菩薩具足護持最初淨戒,心不貢高,不造無間業,不犯比丘尼,亦不親近諸俗人家,遠離殺生,及不與取,欲邪行法,離虛誑語、離間、麤惡、雜穢語言,遠離欲貪、瞋恚、邪見,既不自惱亦不惱他,不與欲俱,亦不受欲,不為博戲,亦不教他,終不親近不男之人,不往婬女寡婦處女之家,不近他妻,亦不親近羅捕魚鳥、畋獵魁膾旃荼羅等,於飲酒人不執其手而與鬥諍,離此諸事,如避惡狗、旃荼羅輩。由住慈心,於彼一切所遠離者,乃至不起一念惡心。

有二十處,應當遠離。何等二十?

謂離女人。

亦不與他調戲、麤言、論義、諍訟。

於父母處及佛、法、僧離不恭敬。

若諸女人減二十眾,不為說法。

除有男子,終不往詣比丘尼僧說法會處。

不應問訊諸比丘尼。

不與女人作其書疏。

或為他人傳書送彼,應付丈夫,勿付婦女。

於一切時,親族別請,終不受之。

不以欲心,經須臾頃住女人前。

又亦不應捨離本居,往其屏處而與女人共為談說。

不得隨逐比丘尼行。

若比丘尼所施衣服不應受用,除在四眾演說法時,為說法故,有施衣者,應生是心,猶如大地,然後受之。

不應別觀施者之面。

若聞有尼勸導施衣不應受用。

若比丘尼勸請受食,設令病苦,終不受之,況復無病。

若有寡婦而來請食,僧數不滿亦不受之。

又亦不應入尼眾內,不應喚彼比丘尼來。

若比丘尼來喚菩薩,應離住處,拱手仰頭,背而捨去。

若說法時,有比丘尼來禮其足,無令足動,但應目視雙手掌中。

善男子!不應唯身修習精進,亦當勤心正念一處,於諸境界勿起貪瞋,為求一切智故起堅牢誓,聞是法已,成就信心,應當修學。

迦葉!若有趣菩薩乘善男子、善女人等,適聞此法,不能生於如實深信,終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由修學故證彼菩提,非不修學而能得證。若不修習得菩提者,貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故?不正行者不能證得無上覺故。何以故?若不正行得菩提者,音聲言說亦應證得無上菩提,作如是言:我當作佛!我當作佛!以此證故,無邊眾生應成正覺。

迦葉!若有眾生修學此行,甚為難有,猶尚不能經一晝夜專念在心,何況一劫乃至千劫?是故如來出現於世甚為難事。

迦葉!假使三千大千世界一切眾生,若經一劫、百劫、千劫乃至億百千劫,為一眾生同唱是言:汝應作佛!汝應作佛!是諸眾生悉共圍遶,相續唱言:當得成佛!當得成佛!如是次第出息入息猶可斷絕,彼所發言曾無間斷,如是之言尚不能熟初菩提心,何況能證無上佛果?若能證者,無有是處。

迦葉!我滅度後,末法之時,及與汝等已般涅槃,不為諸天之所信護。當於爾時,多有眾生,聞我功德,發菩提心,於中或有諸比丘等,雖發無上菩提心已,而便安住二十法中。何等二十?所謂親附諸比丘尼,受不淨食,貪著美味,受比丘尼勸化飲食。

迦葉!譬如今世多聞比丘,住阿蘭若或聚落中,勤修習法。於當來世諸比丘等亦復如是,於聚落間或阿蘭若與比丘尼聚集言談,問答法義,彼諸比丘及比丘尼多生染心,少生法心。

迦葉!汝觀是輩得菩薩名,墮大危險,取於惡趣。當於爾時,初為法緣而相親附,互相見已,欲火燒心,動於脣口,表其欲念,彼相近時,初為弟子,以阿闍梨法而申禮敬。自此之後,當漸遣使,通致語言,道路期會,或於街衢,或在寺內,遙相瞻視。於出入時,問其所由,互稱親族,結為姊妹。彼等由是數相見故而相習住,既習住已生於染心,生染心已共為穢事,為穢事已,更以非梵行名而相呼召。由行非法,退失菩提及以善趣,遠離涅槃,棄捨如來,違背正法,厭惡於僧,在於屏處起欲、恚、害諸惡。尋思是人,無有菩薩勝業、四淨梵行,譬如今時勤修梵行諸菩薩眾。於未來世起欲、恚、害惡尋思者,亦復如是。

迦葉!當於爾時住是種類,所謂惡行、賊行、矯行,汝觀爾時毀禁戒者,聞是等經便生誹謗,若有已能住戒布施,生於歡喜,發菩提心,後聞是經復生謗毀,汝觀爾時有此相貌,可為記驗,若聞是經而生誹謗,於中智者修淨戒者、持正法者,知是經內說此比丘,名不知法,即應捨離如是等人,此輩無心愛敬法故。

佛說大寶積經卷第二

三律儀會第一之二

復次,迦葉!當於爾時,有人詐現修菩薩行,便自顯揚,生於放逸。生放逸已,謂勝獨覺及阿羅漢,住於非理。名不可治,當墮惡趣。

復次,迦葉!未來有人住於非業。作非業故,取眾生相,為說法故,處處遊行。唯修似行,極似布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實說是經者,則為他人憎嫌捨棄,於是經中起邪見想。是愚癡人不知此經,呵責!破戒!

迦葉!當於爾時,皆為賊行之所穢污。是故!彼人不思己過,能甚破壞正等菩提。由覆藏故,懷羞而謗無上佛果。

復次,迦葉!當爾之際,不隨順僧,不知恩報,而行開發。云何開發?謂開發他心,如來說彼數以語言誑惑他故,招致飲食。

迦葉!當於爾時不護語言,訶毀如來別解脫戒,復與不護語人同其事業,不攝威儀,住不淨處,為住不淨處者說諸法門,此法漸當為人輕賤,如是漸漸多有女人棄捨丈夫,入於寺舍,為聞法故而便就坐,時有比丘即為宣說相似涅槃。

迦葉!我觀爾時有五百數非法之門,不修行人常當隨順,五百煩惱悉無所減,諸有所為與俗無別,當有如是大可畏事,而復於中希望利益。是故!求菩提者,不應親近諸比丘尼,亦不應行如是之行,常當捨離一切交遊,應一切時捨諸利養,受行乞食,捨所愛服,受糞掃衣,棄捨一切樓閣、房宇、床鋪、臥具,應住谿澗、巖窟、樹下,捨離一切病緣醫藥資具,所須依陳棄藥。知諸眾生,昔為親屬,行大慈心,常應忍受捶打呵罵,終不捶打毀罵他人。捨離一切知友、施主、諸眷屬家,應當隨順自業行智,不應同彼在家俗人,常應順奉波羅提木叉教。

迦葉!世若有人於別解脫起違背想,則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者,則於去、來、現在諸佛而生違背,由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦,比前眾生所受苦毒百分不及一、千分不及一、百千俱胝乃至算數譬喻優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱,應當遠離如是種類惡行比丘,縱遠相去千踰繕那,亦應遙避,何況近耶?若但聞名,尚應棄捨,何況見聞而不遠離?

是故!應當親近一法。何等一法?謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍,則不親近供養承事如是惡人。

是人復應親近二法。云何為二?謂求諸法本無所有,及求諸法性而亦不應起於求心、應云何求、如所求者,都不可得,不可得中不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩提行,離一切相心順菩薩行。菩薩行者,謂前所說為菩薩行。是故!聞此法已應捨離之。則於來世親得奉事彌勒世尊,心不貢高,亦不卑劣,作是唱言:快哉!安樂!我得解脫魔之罥網及諸惡趣。

迦葉!若於後時聞是經典,不驚不怖,及見己身於中隨順,復能發心受持此教,佛知是人定當守護我之正法。

迦葉!譬如長者財寶無量,子於家中乃至見一盛水之器,起父財想,彼於異時其父喪亡,資財散失,忽見其器,尋自念言:是我父物,將置身邊,或時藏舉。

迦葉!當於爾時諸比丘輩亦復如是,聞此經已,作是念言:此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復有比丘,聞已誹謗。持法比丘,作如是言:此最真實如來所說,彼持法者,人眾微少,住處劣弱。將如是經,晝夜藏舉,極遭誹謗。如是等人,我亦知見,悉皆付囑。彌勒世尊,於最後時,當為衛護如來法城,次後當為無礙大施。

復次,迦葉!若善男子聞是法已,隨其智慧而修行之,成就深信正見眾生,於當來世遇彌勒佛,初會之中具修梵行,於最後時亦當衛護如來法城。

迦葉!我今普觀,乃至不見一人,不親近我,於當來世五十年中,聞是經典,不生誹謗,則能受持讀誦之者,無有是處。若於此時,得見我身,及以奉事供養之者,彼於來世五十年中,當得讀誦受持是經,不待於我歎其功德,彼等自成一切智智,同一體時,隨念於我,心生歡喜,作如是言:希有!奇特!釋迦牟尼佛!善能攝受護念我等。

是故,迦葉!應學此法,學此法者,隨所樂求一切功德,皆不難證。

爾時,大迦葉白佛言:世尊!我已究竟,無復志求,於此法中退於阿耨多羅三藐三菩提,我於是中極為知足,終不能成一切智智!

世尊!無上菩提是希有事,於我聲聞難為證得!

佛告大迦葉言:我不為汝說,然今因汝為他敷演,汝今勿於如是大事而生疑惑,汝等亦當速證無上正等菩提。

復次,迦葉!若諸眾生成渴法心,成求法心,漸次皆證無上菩提。既證得已,為斷一切希求心故,與諸眾生宣說正法。

迦葉!菩薩應當成就四法,發大精進。何等為四,云何精進?所謂不求色、受、想、行、識求無漏法。謂無地界,無水、火、風界。不說地界,不說水、火、風界。所有言說,悉名表示。是表示法,皆非實有,菩薩不應取表示法以為堅實。

時,大迦葉白佛言:世尊!我等於如來所,實無疑惑。若他問言:是表示法,非真實者,佛之音聲言說表示為虛妄耶?若有此問,當云何答?

佛告大迦葉言:於未來世有諸比丘,不修身、戒、心,不識義理,瞋恚熾盛,言辭麤獷,於是經典不能受持,如法讀誦。何以故?彼住色、受、想、行、識生心故。未來比丘住是經典表示法中,如住色、受、想、行、識生故。復有一類諸比丘等,住在家法,於勝義諦無復志求。如生盲人,以金華鬘冠飾其首,而不自見。當於爾時諸比丘輩,亦復如是,聞是等經,言說文字尚不受持,況復能入所修勝義?譬如幼童,若男若女,為大丈夫之所訶叱,此幼男女,於後異時聞是人名,驚恐怖畏。當於爾時諸比丘等亦復如是,聞此等經如實說過,知已不悔,樂好衣服,返於是經而生怖畏。

迦葉!如繫蝦蟆在獼猴手,而此獼猴面不迴顧。當於爾時諸比丘等亦復如是,聞此等經,違背不顧,不住其前。

迦葉!譬如野干為狗所逐,走趣塚間、窟穴、深坑。當於爾時諸比丘輩亦復如是,聞說此經,如野干走。野干走者,謂犯禁戒、誹謗是經,聞是經已,退道還家,馳求欲境,趣向女人,趣於鬥諍、喧雜、醫術,及以斷事,而於其中多犯禁戒,我說此等如趣塚間,身壞命終墮於惡趣如趣窟穴,馳騁劍葉、刀刃、槍林諸大地獄,如趣深坑。

迦葉!當於爾時諸比丘輩,成就如是野干之法,不能悟入如是等經,但能毀謗,稱揚過失,身壞命終墮大地獄。

復次,迦葉!若有比丘作如是言:若表示法,非真實者,如來言說,亦非實耶?彼若說言:佛之表示,名為真實,諸表示法,亦應名實。有智比丘應問之曰:大德!今者為執何事,為執空耶?為表示耶?彼若說言:我執表示。應報之曰:汝即是佛。何以故?汝有言說,表示法故。彼若說言:我執於空。應問彼言:當為我說,執何等空?何以故?不可言說,名之為空,若執表示,以為空者,或於我、我所、眾生、壽者,非空執空。

又問彼言:汝意云何?樂一切法空不?彼若答言:我不喜樂一切法空。智者言曰:汝久忘失沙門釋子。何以故?佛說一切空、無我故,不說有我、眾生、壽者,數取趣故。彼若說言:一切法空,我樂空性。應語彼言:汝心尚樂一切法空,況復如來、應、正等覺。

復次,尊者!為眼是如來,耳、鼻、舌、身、意是如來?彼若說言:眼是如來,耳、鼻、舌、身、意是如來。應語彼言:汝於今者亦是如來。彼若說言:眼非如來,耳、鼻、舌、身、意亦非如來。應語彼言:仁者!汝作是言:眼表示非如來,乃至意表示非如來,即非表示,是如來也。我於此處豈不悟耶?彼若說言:眼非如來,亦不離眼而有如來;乃至意非如來,亦不離意而有如來。應語彼言:如來所說十二處者,謂眼處、色處乃至意處、法處,此即眾生及眾生名字。仁者!為眼是如來非如來耶?乃至法是如來非如來耶?彼若答言:眼是如來,乃至法是如來。應告之曰:如仁者言,一切眾生及山林大地應是如來。彼若答言:眼非如來,乃至意非如來。復應告曰:如仁者言,如來即法及以非法。彼若說言:色非如來,乃至法非如來。應告彼言:若如是者,豈以非法為如來乎?彼若說言:即以非法以為如來。應告之曰:若如是者,所有眾生不孝父母,不敬沙門、婆羅門及諸尊宿,殺害生命、犯不與取、行欲邪行、虛誑、離間、麤惡、雜穢、貪瞋、邪見,應是如來。彼若說言:非非法而是如來。應告之曰:非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者,則無表示。仁者!無可表示是如來耶?

迦葉!應當如是折伏愚人。我不見有世間人、天,能與如是如法說者而共對論,唯除瞋恚、愚癡之人,不堪忍者,雖為開示不生信心,毀呰空法,棄捨而去。

迦葉!汝等應當受持是經。於未來世,有諸比丘持是經者,當得三名,而為表示。何等為三?謂說斷滅無物、無蘊,及無恭敬。當爾之時,如是經典為他誹謗。汝觀爾時不恭敬佛、不恭敬法,但依表示、名字、語言,虛荷僧名而無實德,雖稱佛號,於他開示而不能解,云何可得瞻奉如來。雖說佛法,而不能知如來意趣,云何得名為善說法?四雙八輩是佛弟子,聲聞之僧但知其名,於彼功德不知其義,不能領受依名實德,為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故,毀謗於法。菩薩於中應勤精進,於是等經深生希有樂欲之心,受持讀誦。何以故?是人來世為護法城。

迦葉!我念過去九十一劫空無法時,如是等經不復流布,又念過去超於千劫,有佛出世,號:休息熱惱。住世八萬四千劫,成熟菩薩,利益世間。又念過去復有如來,號:無邊力。住世二十億劫,於二十億劫行菩薩道,然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!汝觀於佛,修習幾何難作之行,攝諸眾生?

復次,迦葉!劫濁盡世,我等不應輕賤己身。何以故?於劫濁中乃至一人,能於我所,信解此法,甚為希有。一切眾生,不持刀杖追逐我等,亦為希有。何以故?此法即是善丈夫法。謂於諸行,為無行想,難了知故。若有我見、眾生見、命見、數取趣見、有見、若依諸蘊起於戒見、若多聞見、佛見、法見、涅槃見,若有起於涅槃見者,如來悉知見為邪見。何以故?佛於涅槃而無分別,亦無所得。若於涅槃,起於分別及有所得,如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智,若無智者名為損害,若損害者名曰愚夫,名愚夫者於大菩提則無樂欲,乃至遠離生天勝道。

迦葉!於未來世當有比丘,年紀二十、三十、四十,乃至百歲,為老所侵,莊嚴衣服,雖剃鬚髮,毀壞威儀,老病衰朽,無有威光,趣向邪法,臨命終時由罪意樂之所障蔽,熟思已犯,懈怠不修,而於三處示現證得。何等為三?或矯現威儀,或復詐現修持淨行,或舉手自稱言我無與等。以此三處,示現有證,斯人咸墮增上慢中,臨命終時,心生追悔,既命終已,生地獄中。

是故,迦葉!我今分明宣告汝等,我為汝等真善知識,樂欲利益哀愍汝輩,不令於後受大熱惱,如慕理迦畔地迦波利婆羅理迦受諸苦毒。

迦葉!我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補特伽羅見者,於我法中而得出家,我若不許,強出家者,皆為是賊,食重信施,亦不成就真比丘戒。

迦葉!寧當絕食至於六日,不於我法得出家已,食重信施,起於我見、眾生、壽者、數取趣見,乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤,不應執著我、眾生、壽者、數取趣見、有見、涅槃見。為斷一切見故,應當說法。

迦葉!如是等經,我今付囑諸菩薩等。何以故!彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者,是我伴侶。我伴侶者,則便堪能受我付囑。

爾時,世尊而說頌曰:

眾苦所逼迫,都無能救護,唯除世導師,無有戲論者。

諸苦惱眾生,修下劣邪道,漸增諸欲貪,由斯墮惡趣。

無導無救護,住之險曠遠,趣向邪道中,終無安隱處。

譬如人持財,求利行遠道,於中群賊起,劫盡諸貲財。

失財已空歸,為利增熱惱,所貸他人財,被債倍生苦。

斯等亦如是,為法故出家,本所持法財,白業皆銷滅。

唯淨剃鬚髮,愚墮諸見中,執著我眾生,補特伽羅想。

說空法比丘,不著數取趣,於此起謗心,速墮於地獄。

以瞋恚因緣,遞互相誹謗,自犯畏人知,妄宣他過失。

身惡及口惡,意業多諛諂,顛倒隨見流,斯人生惡趣。

造諸惡業已,速疾往三塗,眾苦所燒然,無能救護者。

未來有比丘,卒暴多瞋恚,逼惱諸出家,趣向菩提者。

此諸可畏眾,誹謗如是經,不復能信受,釋師子之教。

互起瞋恚心,遞共相苦切,更相揚過失,惡名遍十方。

虛加惡唱他,於己便生恥,柔和者劣弱,邪友勢力增,是知正法衰,惡人多勢力。

我之所愛子,謂諸善比丘,應趣向餘方,往求安隱處。

從惡得解脫,於此起悲心,宜於是經中,當自審思念。

佛有如是教,當樂住餘方,正法滅壞時,柔和者難得。

相隨俱往詣,如來稱歎所,或有言此處,可離不可居。

當詣大仙人,得大菩提地,復有稱仁者,汝實善為言。

繞塔以求真,是名世尊教,寧當至於彼,悅意菩提地。

不可恒此居,沒於瞋迫所,比丘當詣彼,為我故應行。

見佛所遊方,昔曾安止處,經行宴坐地,若石及空閑。

集已共諮嗟,為之數啼泣,言是彼大仙,經行受用處。

昔日曾遊止,轉無上法輪,有為悉無常,我等今不見。

人及非人等,天龍皆會集,善化令歡喜,何乃見空虛?

時往道場中,最勝菩提地,同來集會已,當如理思惟。

世尊於是處,成無上佛果,驚怖惡魔軍,猶如野干眾。

是為道場地,大覺所端居,過去及未來,一切諸佛座。

安處大雄尊,億天所敬禮,七日跏趺坐,諦觀菩提樹。

瞻視供養畢,次往鹿林中,言此轉法輪,聲聞於梵世。

彼諸比丘等,當為數悲啼,為欲調五人,導師來至此。

五人初見佛,各起憂惱心,立制自相要,我等勿為起。

時大悲世尊,哀愍群生類,為五比丘說,甘露果時成,禮轉法輪方,心悲數啼泣。

次往涅槃處,感佛最後身,於此雙林下,利益群生類,碎身分支節,於茲般涅槃。

嗚呼大聖尊,釋迦大寂滅,今但聞其名,惜哉我不見。

大師復於此,最後度善賢,能以智先知,此為最後度。

或修時壽盡,或發趣命終,或修已身亡,彼皆生善趣。

從於彼時後,深廣法沈淪,持戒毀禁人,皆當得供養。

受他重信施,速墮惡趣中,汝觀諸比丘,有如是差別。

智者修雖後,速受人天身,是等照世燈,憐愍世間者。

大智諸菩薩,慈心利眾生,常作勤修事,踴躍心歡喜。

當成大覺尊,亦逢事彌勒,供養彼如來,眾中蒙授記。

隨心所憶念,為彼大威神,我說誠實言,安慰如是輩。

彼雖不見佛,而與見佛同,我昔求菩提,禮敬於諸佛。

若諸女人等,趣無上菩提,我及無量佛,皆當安慰彼,速成男子身,得見於彌勒。

供養彼如來,所求悉如意,應學諸智者,淨信而出家。

堅固樂欲心,多聞學持戒,於彌勒佛前,得受其記別。

是故聞勝利,起信修善賢,安住堅固心,攝諸眾生類。

誰於如是處,求而不得之,有慧及精勤,菩提不難證。

修習慈悲念,捨離諂曲心,常樂在空閑,是則菩提道。

若人於是法,空說不能行,眾皆禮敬之,此為可畏賊。

若人為飲食,及諸利養事,受持正法門,互共相傳說。

斯惡活命人,名為空過世,於此捨人身,惡趣受眾苦。

或於佛法內,假名為比丘,誹謗於契經,善說解脫禁。

言我具弘宣,所有木叉教,雖為比丘像,終失人天身。

若誹謗人天,及毀一切智,如是謗法人,得罪復過彼。

善防身語意,令不起諸惡,能除此三行,必當得涅槃。

復次,迦葉!如來滅後,昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃,具勝意樂諸眾生類命終復盡,後五百歲,正法滅時,當有比丘性懷貪著,猛利貪欲映蔽其心,樂離間語毒害於他,言詞麤獷,慘勵顰蹙,住三法中。何等為三?所謂醫道、販易、親近女人。住此三法,退失四事。何等為四?謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。由退此四,復成四法,不生厭離,熾盛增長。云何為四?所謂嫉妒增長熾盛、瞋恚惡心增長熾盛、耽著種族增長熾盛,貪著飲食,積聚眾味,愛樂衣服,映蔽心故,置之篋笥,專行此事以為常業,於沙門法空無所獲,亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四?謂墮謗法,佛所不許而反說之,獨為女人宣說法要,毀謗如來別解脫戒,聞是等經轉加壞法,而墮生長惡業之中。

迦葉!譬如惡狗,以苦膽灌鼻。於意云何?彼狗倍生凶惡心不?

迦葉白佛言:世尊!如是!如是!

佛告迦葉:彼等惡人,猶如惡狗及毘舍遮,見有比丘住淨意樂,持是法者,說是法者,住於真實少欲之者,歎少欲者,於是人所不生歡喜而起厭背,心懷怯劣,復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故,作是念言:我等住在非時非處,於非時中而為他人輕毀。我等是故,聞說如是等經,起於誹謗,面加毀辱,瞋恚麤言,此非佛教。此輩受用多欲因緣,非少欲者。

迦葉!我種種名讚歎少欲及以喜足,名為易養,亦名易滿,名淨除者,行頭陀者,極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者,發精進者,遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故?應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸,空有其聲,應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚,亦復不應攝取事物,應當住於無事無物。勿於處所生住著心,應無所住,不應自讚,亦不應畜牛驢等類,不應成就住懈怠處,應當發起殊勝精進,捨離不善,攝受善法。

迦葉!我種種名,讚歎寂靜,住阿蘭若,不處憒鬧。今於是中,種種名說,極淨除行。若有不住極淨除者,具大欲者、成罪惡者,即當誹謗諸有安住極淨除者。

迦葉!譬如愚夫,於四月中,服蘇患渴,尋詣他所,求水而飲。他人謂曰:汝已服蘇,勿復飲水,而致命終。是時!愚夫瞋蔽心故,毀呰罵詈,不順他言,飲水而死。

迦葉!如是!如是!未來比丘貪著有見,住不善行。有持法者,作是教言:此是應作,此不應作。彼惡比丘瞋蔽心故,毀呰罵詈,謗是經典。

迦葉!今時尚有於如來所多興諍競,何況未來?汝且觀是賢護比丘,如來制戒,令諸比丘受一坐食,瞋蔽心故,於夏三月不至我所。

迦葉!今於我前尚有如是輕梵行者,況佛滅後貪著飲食、衣缽(此字左邊為金)、病藥、睡眠所覆,瞋恚猛利。如是比丘聞是法已,尚不恭敬如來大師,豈能敬彼持法比丘?迦葉!名為不善,亦名極惡。如是法寶即當隱沒,於中若有求大利益善男子、善女人,信我教者,後滓濁世極覆藏時,善人難得,時聞如是等甚深法已,應為如理者說,不為不如理者,為信者說,非不信者。我今亦為如理者說,非不如理者,為信者說,非不信者。

迦葉!譬如惡馬不受被甲,若同良馬為被甲者,反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲能堪受者,無有是處。如是!如是!破戒比丘,無有時分堪能忍受善丈夫法,猶如惡馬反生驚怖。

迦葉!破戒比丘乃至聞說一言諸法無我,執我想故,於中便生怖畏諍競,何況聞說被善甲耶?若被甲已,即能降伏百億魔軍,而令畢竟不生鬥諍。諸善比丘被精進甲,不破根本頭陀功德,淨除根本,無貪恚癡根本、無嫉妒根本、離欲根本、獨處性根本、(寐)寤根本,於一切時一切種中,不應發起恚貪之心,於種種物無所希求,如是被甲名無根本。若被如是種種甲已,應發無上菩提之心,於一切處不應執著,況起我想。是故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、女想、男想、地水火風想、欲界色界無色界想、持戒想、破戒想、空性想,取要言之,一切諸想皆不應起,以一切想無所得故。

迦葉!貪若實有,則應了知,近之令滅。貪愛之心,非住一處,無住可得,唯除妄語。是故如來名實語者,如來說之,諸所有貪皆為非我,如是諸法是沙門法,諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者,是人則為著我想等如須彌山,退失聖教。諸沙門法,少不可生,亦復不能住沙門法,如是廣大最勝之法,於彼愚夫癡所衰損,少不應說。何以故?若執少法,則當攝受極怖畏處大地獄中住之一劫。

迦葉!汝觀俱迦利比丘、提婆達多比丘、騫荼達羅比丘、迦盧底輸比丘、母達羅多比丘、阿濕繁比丘、布那婆蘇比丘、蘇氣怛羅比丘是我給侍,親對我前聞我說法,見我經行,見我端坐,見我神足遊處虛空,見我降伏多千外道,於大眾中摧彼邪法,如是等人尚於我所不生信樂,於步步間恒欲毀我,由是步步漸增其惡。

復次,若說佛名,信為實者,應持上器如須彌山,盛栴檀末而散其上,應作傘蓋猶如三千大千世界,持在空中而覆其上。何以故?為信佛故。何況信已,捨欲出家,無所依倚,修諸靜慮。迦葉!如是眾生,於中忍可,極為希有,能善護持佛所制戒,則能了知彼甘露法。

如大眾中,以其皮革及餘臭穢共製人像,或造種種諸雜面相,彩畫莊飾,令極端嚴。有人持之置於面上,或以衣物纏裹遊行,豈以相貌謂為好耶?審知穢惡,便生厭離。如是!如是!諸惡比丘,以如來威德,容儀嚴整,審諦觀察,方知極惡,由自他、我想而生貪愛。若人了知我想非實,聞是等經不生瞋恚。何以故?由為他人毀呰違逆,聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著,當知即是邪見之人,若起邪見,於是等經如實教誨,即生瞋恚。何以故?有我想者有瞋恚故。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等經,瞋恚、毀壞、誹謗之者,即非沙門。雖復說有沙門名字,非我聲聞,我非彼師。何以故?是我聲聞則不妄語,我非妄語之師。何以故?如來是實語者,能如實說一切法空者。

迦葉!如來能破我執與之鬥諍,若與如來諍者,名為惡魔。如來不許魔眾出家,受具足戒。如有人言:青雀小鳥生大龍象。於意云何?如是之言為可信不?

迦葉白言:不也!世尊!

佛告迦葉:於意云何?為等類不?

迦葉白言:非為等類。

復次,迦葉!又如說言:妙翅鳥王生於飛鳥。於意云何?為可信不?為等類不?

迦葉白言:不也!世尊!亦為非類。

復次,迦葉!又如說言:螢火小蟲負須彌山飛空而去。於意云何?為可信不?為等類不?

迦葉白言:不也!世尊!亦為非類。

佛告迦葉:如是惡人,若住我想乃至涅槃想者,稱我為師,轉為非類。

迦葉!如有帝王安住國界,撫育群生,快樂無極,種種飲食,自然成辦,傍有侍臣,奉王正化。時有一人,眾未曾識,為財利故,隨學臣法,不稟王命,自於大臣王等眾中,詐宣王制,作如是言:汝等應當止住於此。或言:汝等作如是事。

迦葉!如來法王亦復如是,王大千界,攝化一切三乘眾生,十力功德圓滿成就,作諸佛事,安樂無邊,飲食供養,自然豐足。於中一類,眾未曾識,為活命故,說我眾生乃至涅槃,不受如來無我聖教,作如是言:如來所說,此事應作,此不應作。於中有人,信佛順教,不誹謗者,聞其所說,謂是勝妙清淨福田,輟己資財及妻子分,殷重信心,如法施與,乃至未覺諸過已來初無斷絕。如是惡人,同於眾人所未識者,飲食既終,於聚鬧處,日日談說王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方事、飲酒事、日月博蝕事、王者來去事、種族事等,或言吉日。應行他所,當得飲食,如是等類種種言談,推度晝夜,還僧伽藍,或經二宿乃至六夜,隨所住處亦常談說如是等事,無正念慧,失壞威儀,昏癡睡眠,涎唾流溢。隨所想像睡夢中見,或見己身往詣他所,疾行緩行,種種諸事,既(寐)寤已,互相向說,或夢汝身如是行坐,從如是處有得、不得。復有說言:此夢吉祥,宜時速往村邑、王城至他家處,出入往來。搖動面目,苦逼惱故,心不安和,無等引定,貢高自舉,諸根穢雜,與俗無殊。言不應時,心多馳散,樂遊俗里諸族姓家,不能奉持別解脫戒,獨為女人宣說法要,於說法時心住貪染,而於是中增獲利養染著之心,猶如噬齧愚癡耽愛,增住增著不生悔故,於別離時,啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二?得淨好施,便讚歎之,得非淨好,即便毀呰。相會遇時,互看所得,復相問言,施主今者為施何物?為施與誰?飲食資財幾多幾少?

迦葉!當知是謂不修行者乃至命終之所言說。不修行者復有餘過,生惡意樂,謂謗正法。

迦葉!應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其當受苦惱果故。

爾時,世尊而說頌曰:

愚夫緣活命,隨學帝王臣,故往詣餘處,詐宣王制令。

至彼傳密言,勿致王瞋罰,愚人於此處,亦以活命緣。

何況最勝佛,於多百劫中,捨身肢節等,及作多難事。

我非法王家,僮僕被謫罰,亦無問者能,為作為不作。

施與比丘房,上妙美珍饌,及施上妙衣,一切恭敬與。

勤苦求財物,奉施持戒人,不以自供身,亦不將供子。

不如法住者,食之便捨去,共相會遇時,言我快意噉。

所在聚集處,說王事賊事,關邏鎮守事,種種飲食論。

說日月薄蝕,及王來去事,或言當得勝,或說當敗亡。

此非所應言,常共數論說,極妙臥具上,晝夜耽睡眠。

晝往善人家,求多富有處,言此施非少,亦非為最上。

尋思是事已,安敷空坐談,愚惰不勤修,如驢恒負重。

而於眠夢中,見所分別相,覺已宣示他,相向益談說。

言勿憂勿笑,汝當得安樂,此事宜速成,勿復生憂惱。

數往於村邑,動止無威儀,喻若行獼猴,迴轉於面目。

入於聚落內,為女說法言,棄捨佛契經,及善別解脫。

既從施家出,觀其物少多,見少則罵他,亦毀他眷屬。

於相會遇時,發言互相問,得何物何食,相問答何事。

略說如是事,經於百年中,如是所尋思,以為自活命。

諍蒲萄酒味,及以香華等,為藥療其身,求之少病惱。

假令有百佛,無能奈彼何,棄捨所修行,與在家無異。

於身生保愛,不離於我法,彼作是修行,由斯墮惡趣。

若人謗正法,重苦所燒然,無覺慧愚夫,與在家無別。

若諸釋師子,修實行聲聞,不以活命緣,毀犯微少戒。

智者不貪食,常生重擔想,不淨觀修心,以還施主債。

捨離欲漏故,了知一切想,我聽如是等,此教中出家。

智人不誹法,於所說空性,數數起勤求,不可得堅實。

勇健大智人,了知空性理,能怖畏魔軍,彼堪銷供養。

若能離貪染,不毀於空性,佛子勇健人,兩足中應供。

正法不久住,生世多愚癡,少柔和比丘,求不放逸者。

智者應生憂,不久自磨滅,後於晝夜間,談說曾有我。

世間無救護,唯除兩足尊,修行學處人,悉皆當滅沒。

彼不了如是,所有密意言,則不恭敬佛,及無上正法。

正法當盡滅,應速發精勤,乃至少時間,聽聞當不久。

 

佛說大寶積經卷第三

三律儀會第一之三

爾時,尊者摩訶迦葉白佛言:甚奇!世尊!如是人等聞此等經不生厭離。

佛告大迦葉言:若有眾生成就四法,聞說此經不生厭離。云何為四?多放逸故不能深信、業異熟故亦不深信、大地獄故不能審信、我當死故。若人成就如是四法不生厭離。

迦葉!復有眾生成就四法不生厭離。何等為四?年盛壯時、自恃強力、耽著欲樂、貪嗜諸酒,不能了知明思惟觀,若人成就如是四法不生厭離。

迦葉!若有比丘成就四法,謗佛菩提。何等為四?本造惡業,已成就故。毀壞正法,如是比丘不自發露,不善異熟諸惡業故。於比丘尼,行穢欲故。彼有和上或阿闍梨多人所敬,謗佛菩提,如是弟子隨學於師亦生誹謗,是寡聞者,由嫉妒故謗毀諸佛。比丘成就如是四法,謗佛菩提。

迦葉!若有一法,得成沙門及婆羅門。何者為一?於一切法心無所住,如是一法得成沙門及婆羅門。譬如有人,墮高山頂,謂無大地、樹木、叢林,唯起空想,出入息斷。

迦葉!著諸法者,亦復如是,若執眼想及以眼相;執耳、鼻、舌、身、意想乃至意相。若執色、受、想、行、識想,執淨持戒、多聞、慚愧、經行往來得菩提想,如此等法,皆悉非作沙門、婆羅門。

若起想者,則為所害。為誰所害?謂貪、瞋、癡。

若執眼相,由著可愛、不可愛色相故,為眼所害。

如是執著耳、鼻、舌、身、意相,乃至由著可愛、不可愛法相故,乃至為意所害。

若被害者,則於地獄、畜生、餓鬼、人天界中極為所害。

何緣被害?由想執著。

何名想著?謂執我想及我所想、女想、男想、地水火風想、骨想、壞想、青瘀想、血塗想、色變想、離散想、勝解脫想、彼有少分得勝解脫想、此有少分不得勝解脫想、有無量種宿住隨念現證作想、我隨念想、異於過去異於現在、我是過去我是現在,於諸法中起想執著,乃至涅槃想、我得涅槃想。

迦葉!以要言之,諸執著者處處起想,乃至於空性中起一切想,皆悉非作沙門婆羅門法,非沙門行非婆羅門行。

迦葉!如來說言沙門、婆羅門法者,譬如虛空及以大地。何以故?虛空之法終不念言我是虛空。如是,迦葉!沙門、婆羅門者,終不自謂我是沙門、是婆羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門、婆羅門法。沙門法者,不作不除,是為沙門及婆羅門。

迦葉!譬如有人於夜闇中掉弄手臂,搖動面目,作如是言:我弄世間!我弄世間!於意云何?彼為弄誰?

迦葉白言:世尊!是人自弄。何以故?於中無人為可弄故。

佛告大迦葉言:如是!如是!若有比丘至阿蘭若、或至樹下、空室、露處,作如是想:眼是無常,耳、鼻、舌、身、意悉是無常。復作思惟:色是無常,聲、香、味、觸、法亦悉無常。作是思惟:我趣涅槃。如是等類,為自劬勞,非沙門行。何以故?以有若干諸邪執故,知眼相已,為滅眼故,勤勞修習。如是能知耳、鼻、舌、身、意相已,乃至為滅意故,勤修習之。若於三處了知信受,則於三處而生分別,若於諸見起分別者,云何能得心一境性?

迦葉!甚深菩提,難入難趣,難具資糧。心一境性者,為以幾何名心一境性?周遍推求,乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實,於耳、鼻、舌、身、意亦不得實,於一切法皆不得實。何以故?本性如是,心性不生,一切諸法無實可得,是故彼心不可得也。

若過去、未來、現在無所得故,無所作故,是謂無所作。何名無所作?若新若故,俱不可作,名無所作。是中過去心不解脫,現在心不解脫,未來心不解脫,隨所有心無所得者,是為心一境性,此即名入心之數也。

迦葉!未來當有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,執著眼等說為滅壞,於諸蘊中起於物想。

如來說蘊,猶如於夢。然彼說言,夢為實有。由世間中說有是夢,若無夢者,我等不應有夢想事。以有表示,是故我等於其眠夢起於夢想。

如是!如是!蘊有所因故說如夢,若無蘊者不應說蘊。猶如於夢,彼諸愚夫謂夢為實,聞是等經便生誹謗。於中當有比丘尼等,於施主家妄稱我是阿羅漢果,或依淺智說現證得,若優婆塞、優婆夷等聞經、律、頌,說我現證。

迦葉!當於爾時,若有比丘或二十年、三十年中常樂居止阿蘭若處,精勤修習,為佛法故,來詣初信一日優婆塞邊,唯以空言互相唱說,言空空故,我已遍知,我已遍知!

或有比丘聞是經等,相向談說,有人聞之便生怖畏,復作是言:若諸在家、出家人等,不應親近,應當遠離,此非教師。何以故?彼等所知,不相親附。

復有宣說甚深法者,為諸在家、出家人等,棄捨輕賤。何以故?我今宣說勝妙梵行,尚少知者,況未來世?乃至最少知者亦皆滅沒,當爾之世,說法比丘,千人之中,能如實解信入法者,一亦難有。乃至二千亦復如是!於中或有餘比丘等,下至不能暫發言辭,況能解了?

迦葉!當於爾時在家、出家共輕此教,若有比丘發勤精進,為滅不善,生善法故,初夜後夜,減省睡眠,精進修學,則為他人譏嫌、棄捨,或斷命根。如是等經即當毀滅,住法比丘亦皆滅盡,於中智者深勝無染,解了之者應當尊重,深心恭敬,共集會已,住阿蘭若。

爾時世尊而說頌曰:

我所說善法,第一義相應,言蘊無堅實,應觀察如夢。

爾時諸比丘,鬥諍心紛擾,無禮別尊卑,唯有空名相。

比丘所發言,俗亦如是說,如斯之教法,道俗語皆同。

比丘謂俗言,汝解法希有,是謂佛菩提,已發初地果。

彼心謂見法,親近在家人,數奉施比丘,與其最上供。

如斯比丘說,無異語皆真,與彼共相親,言我能見法。

生於彼時者,為施故出家,不住正法中,毀壞菩提道。

我示汝道者,近我勿親餘,不久汝得之,還如我所得。

此最寂靜位,共汝相向言,和合大眾中,毀壞我教法。

猶如劫村賊,性懷兇險心,破壞諸國城,及以大聚落。

比丘亦如是,無智多愚癡,少慧起諸非,著命數取趣。

離我所說教,依止諸見心,說是羅漢人,盡懷增上慢。

於大和合會,諸比丘眾前,說已慧名聞,於中一難得。

或時有比丘,安住如實者,被說惡名聞,言非佛弟子。

法王大菩提,于時被誹謗,天眾懷憂慼,相向數悲啼。

對彼信心天,身自投于地,觀斯釋師子,無上法輪摧。

嗟歎佛如來,快哉所說法,奇特福田僧,佛之所愛子。

我等不復聞,法王之所說,牟尼今滅度,無覺抱迷心。

地居天次後,出于大音聲,唱令告諸天,法炬今將滅。

汝等得聞佛,不親近如來,勿致後天龍,而當懷悔恨。

經於無數劫,為自及為他,遍受於眾苦,爾乃方成佛。

此是諸世尊,為諸眾生類,所說善法門,今皆當隱沒。

矯亂人興世,可畏造諸非,魔使及惡魔,恣情惡言說。

諂詐多癡鈍,誑惑劣愚夫,若瞋與不瞋,毀師及勝教。

聞地天聲已,上天皆慘然,人及四王天,悉亦懷憂惱。

夜叉眾來集,阿吒筏底城,皆發可畏聲,滿面流悲淚。

天居眾寶飾,城郭妙莊嚴,皆悉失光暉,猶如於聚土。

國城非似本,堪生愛樂心,今見寶嚴城,須臾不可樂。

諸天同詣彼,善逝本生國,躄踊而號咷,轉增大悲苦。

我從天降地,往詣諸國城,真法盡沈淪,遍觀皆不見。

下至閻浮境,見法大崩摧,逼惱諸出家,發聲大號哭。

勝城七日內,處處失光暉,天亦七日中,數非數啼泣。

嗚呼大雄健,昔曾親面奉,何期今不見,言說亦成空。

曾住舍衛城,來已皆恭敬,於其地界內,數悲而數啼。

見佛所坐林,言佛曾於此,轉四諦法輪,我等親聞聽。

世間還黑闇,更互不相尊,已造諸罪因,往生三惡趣。

天眾多宮殿,今者悉空虛,贍部諸眾生,無主無救護。

言佛經行處,毀壞悉荒蕪,法王已涅槃,世間不可樂。

三十三天主,帝釋立其中,苦惱發憂愁,高聲大悲慟。

諸忉利天等,舉手共哀號,適聞園苑中,其次便馳走。

是等諸天眾,恒歎佛如來,自嗟離世尊,曾為說法者。

不能食甘露,亦絕歌樂聲,如是等諸天,心憂經六月。

阿修羅聞說,教法空無主,於是即相呼,興師伐忉利。

贍部諸王等,毀壞佛制多,當於爾時中,天與修羅戰。

多有諸比丘,及多比丘尼,生諸惡趣中,備受眾苦毒。

在家犯諸罪,近事壞尸羅,互相揚惡名,以之生苦趣。

女人行不善,皆亦入三塗,如是事興時,世間不安靜。

或時行聚落,或投竄山林,人眾以波逃,壽命便殀促。

多有賊盜起,亦復有飢荒,苗稼不時登,蝗蟲起災暴。

若於飢饉世,人有壽命終,便生餓鬼中,具受多辛苦。

所有施塔廟,及與四方僧,爾時諸比丘,悉共分張取。

於我滅度後,如是眾苦興,應速發精勤,勿復更迴顧。

諸有愚夫類,而無智慧人,愚夫業已成,速生諸惡趣。

應樂讀誦說,智慧從此生,人修智慧心,速能昇善趣。

常以智慧觀,如我如是學,永離眾繫縛,速至於涅槃。

正法不久留,應發堅精進,我已如是說,宜速正思惟。

此劫過去已,滿於六十劫,當不聞佛名,何能生信樂。

若人相會遇,饑餓苦所侵,母子是時中,互相食其肉。

彼時所生子,慞惶行不安,住在己家中,猶生大怖畏。

見聞此事已,知其生死燒,誰有智慧人,於中生愛樂。

無明是生根,女人是欲根,蘊為苦惱根,是故應捨苦。

世有愚眾生,耽著於女欲,人能離癡者,疾當得涅槃。

宣暢此法時,不遭於惡果,不說果有漏,故墮惡趣中。

所有無漏法,空空無所有,寂靜本無堅,宜應速了悟。

復次,迦葉!若有比丘或餘眾生,由能成就此第一法,求無漏者,應作是言:於一切法心無所住。

復次,迦葉!菩薩應為堅固、修習。云何堅固?云何修習?言堅固者,謂堅固心、堅固精進。何者名為堅固之心?菩薩念言:乃至供養恒河沙佛,然後乃發一念之心而求佛道,次後復經恒河沙劫,一佛現世,以發恒河沙等心故,一得人身,以恒河沙等人身聞一句法智慧光明,於阿耨多羅三藐三菩提作大利益,應發如是堅固之心。又以種種方便攝佛智慧,種種苦行以為希求,種種苦行攝受佛智,復有如是堅固之心。

復次,迦葉!我今為汝宣說譬喻,由此喻故,諸有智人而能解了爾所說義,由是種種難行苦行,能得菩提,於恒河沙劫不應休廢。若於恒河沙劫學不休廢,則能現證無上菩提,應發如是堅固之心,以為勢力,以作策勤,終不捨離阿耨多羅三藐三菩提,復有如是堅固之心。

迦葉!若有菩薩發是心者,何以攝受?謂不取處、不取非處。何故不取處、非處耶?若有取於處、非處者,於無上覺則為障礙。以不取於處、非處故,速得無上正等菩提。

迦葉!譬如有人,以滿三千大千世界珍寶持用布施,若有如是種種經典如來所說,隨順菩提,受持教法,以信安住,所生福聚倍多於彼。

迦葉!菩薩復有堅固之心,乃至堅固心亦不可得,是故修行不可休廢。言修習者,謂多修行。有幾多耶?隨有若干多修習法,若起一心不能解了。何以故?彼法不可為表示故。然是最勝修習之法,謂堅固心性。

爾時世尊即說頌曰:

無心起心想,當有大怖畏,我當成不成,是事為云何。

而常起尋伺,住在於一邊,誹謗於正道,不可得菩提。

此是懈怠心,非是菩提相,斯人疑一切,諸佛及聲聞。

不行而希望,賢聖諸佛法,非但由言說,能成安樂果。

要有信樂心,能成廣大法,亦非唯心量,能獲勝堪任。

由一法能成,諸有所作事,知其殊勝已,為佛故應修。

復次,迦葉!菩薩以能成就此法,亦不親近供養諸佛,而自記言:我當得作如來、應、正等覺。

迦葉!在家菩薩有三種修,能於菩提而作利益。何等為三?為一切智故,深生愛樂、不墮本業、堅持五戒。具此三支能成六法。何等為六?謂得聖處、不啞不吃不聾不失聰聽、身變端嚴、速得深信、於甚深法不生怖畏、隨所聞法不用功勞而能領解,速得不退。

於此六法,應當善知有五障轉。何等為五?謂離間語、一切妄語、意樂不成、心懷嫉妒、耽著諸欲,如是五法為障礙轉。

復有三法,應當修行。何等為三?謂常興心欲出家故。於持戒沙門、婆羅門所,尊重恭敬。若非同類說法之者,應遠離之。何以故?菩薩不應修學彼法。若修學者,如負芻草。何以故?非佛道故。若擔負者,即為執著,同諸愚癡,是故不應修學彼法。

復次,迦葉!菩薩又應受學三法。何等為三?謂常隨順諸佛如來、為他演說勤自修行、於眾生所修習慈心。於此三處,受已應學。

復次,應當親近三法。何等為三?謂離捶打、不毀他人說云卑賤、於怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。

爾時,世尊而說頌曰:

不親下劣人,見不正直者,見已當遠離,猶如避毒蛇。

不應隨學他,不禮應遠離,猶如見惡狗,以生惡趣中。

有懷執著人,學之同惡趣,聞說勝空法,應生愛樂心。

及樂空比丘,亦應起尊敬,增長多聞道,而生利智心。

親近勝菩提,有情應敬禮,疾行受其教,速生諸善根。

增長智慧心,如蓮生在水,宜多聽受法,所增善速增。

以增智慧心,能斷於諸漏,大威德無畏,大智大精勤。

為欲利益他,自身盛利益,在家應捨離,捶楚打眾生。

發趣求菩提,於法得不退,無病最端正,人皆愛敬之。

若修習慈心,捨離諸惡道,三十三天上,五欲自歡娛。

從天若命終,不墮於三惡,生處於人世,種族豪貴家。

形貌最端嚴,人無能毀者,天龍所守護,隨法正修行。

受於勝妙處,為人所愛重,善得安隱眠,寤亦心安隱。

以為天擁護,終無怖畏心,此之廣大法,有如是勝相。

在家或出家,更有大饒益,令發悟憶念,多人諸善根。

怖者以施安,趣向菩提果,更不事餘天,唯除一切智。

是人得正道,諸智共相應,以此諸善根,捨離三惡趣。

得智獲三明,善學於三學,如所作功德,如其所禮敬。

獨為眾生尊,人多恭敬禮,禮敬如來者,眾中為最上。

住於在家地,若發菩提心,為彼說法言,及餘汝當聽。

復次,迦葉!在家菩薩應成三法。何等為三?應離世間嬉戲放逸,互相贈遺,及以選擇良日吉辰,應常清潔,離多納受,復當精進修學。多聞菩薩應成如是三法。

復有三法應受修行。何等為三?於說法者不為障礙、應當勸請說法之人、恒然燈燭。常應作是三種之行。

復次,迦葉!有三種法,終不應作,若有作者,則受女身。何等為三?不應障母聽聞正法及見比丘,不應障妻見諸比丘及聞正法,乃至不應於己妻所,犯其非路。如是三法,終不應作。若有作者,便受女身。

爾時世尊而說頌曰:

常應以信心,燃燈燭光曜,便獲無塵垢,清淨之佛眼,由依此眼故,了諸所知法。

若能了所知,以知過去法,知現在亦然,不分別未來,無有三種相。

有斯二種相,捨離於第三,相即名無相,皆同為一義。

佛所說諸根,然法無根本,於斯起分別,便失勝菩提。

淨修佛眼已,現證一切法,此句即菩提,如上所開示。

法無有能示,亦無能毀者,諸法如虛空,是故說開示。

導師宣此義,以為在家人,常燃燈燭光,得佛眼明了。

不斷他說法,釋師子之教,終不往三塗,不受生盲果。

能常勸請他,宣揚最勝教,以此善根力,轉無上法輪。

若人於母所,為作法留難,受鄙陋女身,盲傴多眾罪。

不曾睹眾色,亦不少聞聲,住於幽闇間,猶如蝙蝠類。

於妻生妒忌,與作障法緣,從茲速命終,當為極陋女。

髮黃眼睛綠,黧黯目盲冥,足跛懷毒心,耳聾多口舌。

如斯種類處,速受眾惡身,常為欲因緣,丈夫生嫉妒。

復次,迦葉!在家菩薩有三種法所不應作。何等為三?若他施物,設有微少蘇醍醐等,乃至或多,難施之物,主若不請,不應行施。他欲出家,不應留難,未出家者,應當勸喻令使出家。見有建立如來塔廟當助修營,不應緣此取其財物。如是三法,在家菩薩所不應作。

爾時世尊而說頌曰:

他施功德財,不應與非處,於重便獲罪,所施不能遮。

信者詣施前,合掌儼然立,於中人力少,樂欲給侍僧。

應隨施主言,助其少人力,水漿湯飲等,及餘輕物類,無違施主心,不令他怨恨

若有欲出家,或子或親屬,菩薩於是中,不應作留難。

願有情安樂,願得證涅槃,我勝意樂然,願說無上法。

知其過失已,不應穢自身,勿長夜憂嗟,為煩惱所染。

復次,迦葉!在家菩薩有三種法不應修行。何等為三?不應販賣男子女人,又亦不應與他非藥,若有作者不應親近。

爾時,世尊而說頌曰:

應離販賣男,亦離販賣女,非藥勿與他,若與者應離。

為苦眾生故,天等所同訶,隨趣諸方維,憂箭所中害。

長夜增憂惱,眾苦逼其身,殀壽自銷亡,是故不應作。

此過及餘失,我悉了其因,為諸菩薩等,略說其少分。

復次,迦葉!在家菩薩有三種法所不應作。何等為三?不應往彼婬女之家、不應親近諸媒媾者、不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。

爾時,世尊而說頌曰:

不至婬女家,專行穢欲者,速致世譏嫌,親近下欲故。

尊者知其往,便即起嫌訶,招疾害其身,以之令壽盡。

常不應親近,媒媾男女人,他娶女為婚,近之被誹謗。

亦不應往詣,諸為屠宰家,菩薩勝依人,皆所不稱讚。

此諸深過患,如來悉了知,為不正行人,我今如實說。

世尊所有教,我弟子能知,斯人於佛前,能詣所行處。

眾生住聖道,將速至涅槃,佛為如是人,非為惡行說。

復次,迦葉!在家菩薩應成三法。何等為三?住在家中,觀己身命如客使想。於已施物起積聚想,於未施者如遠離我百由旬想。不為妻子作積聚想。在家菩薩應當成就如是三法。

爾時,世尊而說頌曰:

常修於死想,我命速當終,於其所積財,應修取堅實。

財不為妻子,亦不為己身,速疾得堅牢,身命及財物。

慇重求佛道,不起貢高心,若捨饒益門,常遭諸損害。

猶如於戲童,少嘗非飽足,法味尚輕微,雖信非堪保。

修行非猛勵,相去實全遙,弘揚若不休,名為究竟法。

迦葉我今說,如斯諸法門,人能解了之,名為一切智。

以智善觀察,於身生厭離,常自正思惟,想之如對我。

復次,迦葉!在家菩薩成就三法,得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。何等為三?父母不信,令其住信。父母毀戒,勸令住戒。父母慳貪,勸令住捨。讚歎無上正等菩提,為他說法,是為第一,得不退轉無上菩提。

復次,迦葉!在家菩薩知可供養、不可供養。可供養者而供養之,若不可者即不供養,然於彼所修習慈心,由成如是第二法故,得不退轉無上菩提。

復次,迦葉!在家菩薩勤苦積財,不令虛費,無令散失,不浪與他,宜堅舉置,而於淨戒沙門、婆羅門諸眾生所,平等施之,與同法者無所障礙,由成如是第三法故,得不退轉無上菩提。

爾時,世尊而說頌曰:

若在家菩薩,求無上菩提,生三根本慧,此為最上覺。

若父及與母,惡慧無信心,勸令生信樂,令其住勝法。

慳犯住戒捨,無慧教令慧,亦常勸於是,為菩提勝法。

應往於四方,遍求說法者,法施以教人,由斯增智慧。

犯戒令住戒,無信令信心,無慧教令慧,得成不退轉。

若逢慧比丘,持戒多聞者,恭敬親近之,數往而諮問。

在家由此法,得不退菩提,知彼勝德人,多聞具諸智。

慧解堪尊重,可持身肉施,此為信心相,如我前所言。

無信則不能,發大菩提意,聰明見勝事,速成深利益。

於諸殊妙法,取證不為難,知自及與他,如斯勝饒益。

與出離相應,是故增智慧,本來恒積集,所有諸資財。

為與持戒俱,共貯當來物,是無有異語,彼亦不虛言。

勇進堅施成,當證如來果,持戒易共住,勇健獲深慈。

布施攝眾生,如先後無異,清淨最上施,無所有希求。

若金若與銀,無有不施者,勇猛施一切,宿世所行檀,希求無上乘,甚深最勝位。

非法而供養,一切諸天人,不如能順法,供養一眾生。

勇健為法求,以法能了法,聰明由勝道,獲無上菩提。

復次,迦葉!在家菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已,成就三法,於聲聞乘而般涅槃。何等為三?此有一類,怖三惡道,於大菩提起重擔想,已集善根不專思念,不好善求,為心所害便生苦想,以成如是第一法故,退失菩提,於聲聞乘而般涅槃。

復次,迦葉!此有一類,於所行施不生喜心,行布施已便生追悔,復不迴向佛之智慧,由成如是第二法故,退失菩提,速於聲聞乘而般涅槃。

復次,迦葉!此有一類不勤精進,專求多聞,以下劣善根速般涅槃,由成如是第三法故,退失菩提,速趣聲聞乘而般涅槃。

爾時,世尊而說頌曰:

發菩提心已,不正隨順行,退失於佛乘,入於聲聞道。

菩提非不信,及以懈怠心,無智守慳貪,則為有障礙。

知恩住淨戒,常樂廣行檀,菩提不難得。

由心造諸惡,心亦善行檀,眾生心若堅,當為世間塔。

若能離三法,心趣大菩提,當為世間尊,成無上應供。

復次,迦葉!在家菩薩由成三法,退失菩提,於獨覺乘而般涅槃。何等為三?此有一類,雖已發趣大菩提心,於法慳吝。

復有一類,耽著觀望,及取世間吉凶之相。

復有一類,發菩提心,以懈怠故,不能遍求菩提分法。

由成如是三種法故,一一皆能退失菩提,於獨覺乘而般涅槃。

爾時,世尊而說頌曰:

慳吝於正法,不教誨他人,得獨覺菩提,退失無上道。

由斯三種義,失利眾苦生,親近而修行,疑惑菩提道。

思惟大乘法,就吉以避凶,此非正信心,為佛所棄捨。

有能專意樂,堅固向菩提,終不禮餘尊,唯除世間塔。

若有淨信心,不事餘天等,是為成最上,號曰天中天。

若有樂菩提,不事餘天等,在在所生中,色力恒具足。

復次,迦葉!在家菩薩由成三法,受身黑闇。何等為三?如來塔所,取其燈明。於他諍訟,而現瞋恚。於他黑人,不預己事,橫加毀呰。由此三法,其身黑闇。

爾時,世尊而說頌曰:

塔所燃燈明,斷取是光焰,身便為黑闇,猶如烏毯毛。

毀呰於黑人,我白汝身黑,由其輕毀他,受身便黑闇。

宜善護其語,業終不敗亡,隨其所造業,當為彼業器。

復次,迦葉!在家菩薩由成三業,生工匠家。何等為三?菩薩自身能持五戒,若有親屬從遠而來,與酒令飲,或勸他人而令飲酒,即當生彼工匠之家,名第一法。

復次,迦葉!在家菩薩自修梵行,和合他人令行穢欲,緣造此業積集成故,而當生彼工匠之家,名第二法。

復次,迦葉!菩薩見他精勤讀誦,然己家內起作興功,尋語彼言:汝且休廢讀誦之業,宜時為我營辦所成,以是業緣積集成故,而當生彼工匠之家,名第三法。

爾時,世尊而說頌曰:

持酒勸他人,及與諸親屬,以成狂飲故,便為饒語匠。

不解作刀鍼,及餘工巧處,唯能坐搖手,爐前鼓[壹-豆+(石/木)]囊。

自能修梵行,為他稱讚婬,此業異熟時,當為饒語匠。

不解作刀鍼,不能鼓風[壹-豆+(石/木)],唯解奮長槌,碪前而鍛鐵。

令他棄捨法,從茲而命終,速生工巧家,稟識常愚闇。

初不見囊[壹-豆+(石/木)],亦不見鉗槌,其業報應然,悉破壞眾器。

迦葉應防意,及善護其言,永勿教他人,一切不善法。

輪迴生死苦,由愛故增生,善法可勤修,應訶諸不善。

復次,迦葉!在家菩薩成就三法,當生剎利豪族之家,眾同分中,顏貌端嚴,人所愛敬,聰慧巧便,不為懶惰。何等為三?謂睹未曾見沙門、婆羅門,即生信心,供養禮敬,言是福田,以清淨心,延請供養衣服、飲食、臥具、醫藥,一切所須,在家菩薩成此初法,當生剎利豪族之家,眾同分中。

復次,迦葉!在家菩薩堅住本誓,如說修行,終不妄語,成就如是第二法故,當生剎利豪族之家,眾同分中。

復次,迦葉!在家菩薩於具戒蘊沙門、婆羅門所,修供養時,而能攝受堅固之法,由成如是第三法故,當生剎利豪族之家,眾同分中。

爾時,世尊而說頌曰:

諸有智慧等,見持戒多聞,應生歡喜心,往彼而請命。

既為請命已,如法供養之,無有厭悔心,所施無罣礙。

是取堅牢法,所為親近者,種種智相應,於難而速得。

如斯深信意,趣向大菩提,是智之所行,佛道非難證。

恒為上活命,應受最勝財,希求殊妙法,證無上涅槃。

當生豪族家,顏貌甚端嚴,得上妙衣服,證最上涅槃。

如佛所稱譽,行於最上乘,以佛乘能證,清涼妙涅槃。

是為最勝果,如其所造業,獲果亦等流,設經百億劫,是業終無壞。

復次,迦葉!在家菩薩成就三法,種諸善根,乃至證得無上菩提,終不受於五欲世樂。何等為三?在家菩薩受持五戒,不向他人讚五欲樂,勤修自業,不使女人,及發是心我止親近一切女人,乃至證得無上菩提,願我不逢五欲世樂,由成如是最初法故乃至菩提,不受五欲。

復次,迦葉!在家菩薩聞是等經而生深信,求趣涅槃,雖復受持如是等教,隱蔽不行,有能演說及發起者,若人聞已,即當捨離諸惡作處,以此善根得無礙辯,得無著辯若於現在及命終時,速得見佛,命終之後往生天上,不久證得阿耨多羅三藐三菩提,由成如是第二法故乃至菩提,不受五欲。

復次,迦葉!在家菩薩所有善根,悉皆迴向無上菩提,不樂色、聲、香、味、觸,法,財封尊貴,不愛眷屬,以無為心、無為果報,速證無上正等菩提,由成如是第三法故乃至菩提,不受五欲。

爾時,世尊而說頌曰:

在家修五戒,堅守善護持,不親近女人,於中生厭惡。

如是等法門,勤求無厭足,所有惡作處,應速捨離之。

一切諸善法,悉迴向菩提,以此諸善根,速離於五欲。

常獲勝多聞,為眾生說法,發生大慈意,求無上菩提。

是故聞此利,應生賢善心,不近於諸欲,速疾轉法輪。

爾時,大迦葉白佛言:世尊!今此經法,以何為名?我等今者云何奉持?

佛告迦葉:是經名曰:說三律儀,亦名宣說菩薩禁戒,亦名同入一切諸法。

佛說此經已,尊者大迦葉及諸大眾,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第四

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無邊莊嚴會第二之一

無上陀羅尼品第一之一

如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹林,與大比丘眾及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩皆是一生補處,從異佛剎而來集會。

爾時,世尊大眾圍遶,供養恭敬,而為說法。

時,彼眾中有一菩薩,名:無邊莊嚴。從座而起,偏袒右肩,右膝著地,向佛合掌,而白佛言:世尊!我有少疑,今欲諮問,唯願如來哀愍聽許?

爾時,佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:善男子!如來、應、正等覺,恣汝所問,當隨汝疑而為解說,令汝歡喜。

時,無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:世尊!我為趣求無邊智慧,被精進甲諸菩薩等,求大方便善巧地者,趣無邊義智善巧者,決定大智初發起者,於菩提道已安住者。世尊!我為如是諸菩薩故,請問如來,亦為利樂有情之類,心無等喻,思惟諸法清淨智義,甚深大智方便簡擇,得無量義善巧決定,為欲趣求大師子座,昇一切智師子之座,正初發起勇猛勤修,獲不退轉,言詞善巧,積集精進被甲冑者,為如是等諸菩薩故,請問如來。

世尊!若有菩薩於諸有情,願欲超昇到於彼岸,復有志求無礙無畏,住無畏中方便隨機演諸法義,善巧分別,不增不減,又於諸法本性自性,如實宣揚。

世尊!復有趣入無等喻心、最勝之心,及無上心得自在故,為如是等請問如來。

世尊!若諸有情求自然智及無師智,破無明殼(此字左下為卵),超於天、人最為殊勝,有希利樂一切世間,當欲趣求大智無畏,除自然智,欲示無邊知見善巧,將說無量決定之法,欲以光照世間天、人。復有為諸眾生,樂欲開示無上無礙大智方便,欲行究竟清淨智見,求一切智善巧地者,我今為彼諸菩薩故,欲問如來。

世尊!若諸菩薩住是地已,速能圓滿成如來地,及能證得不可思議方便善巧波羅蜜多,以少功用成熟眾生,現前能得如是智慧,令諸眾生捨離惡法,增長善法,示菩提道諸佛種性,及能安立無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。

世尊!彼諸菩薩能開覺路,於佛法中令心歡喜,我為斯輩請問如來。

世尊!此諸大眾皆悉已集,說微妙法,今正是時,唯願如來開示演說如是法門,授諸菩薩令得圓滿不思議願,及一生補處所有善根。

世尊!如是善巧陀羅尼門,如來隨時應當授與,使諸菩薩能持無量法門理趣善巧決定,及以言詞演說諸義,復有志樂當證菩提,安住無邊大神通業,成熟無量無數眾生,攝受如來善巧之智,惟願開示如是法門,當令眾生證菩提道。世尊往昔於長夜中已發弘誓,令無數眾生安住佛智及自然智,如是陀羅尼門應當演說,令諸菩薩成自善根,及以如來威加之力,持彼無上不思議願。

世尊!如來、應、正等覺,已證無量方便善巧,得不思議,住無畏地,了諸眾生意樂差別無量億劫蘊諸覺慧。

世尊!此諸大眾瞻仰如來無時暫捨,於一切智智及諸法藏志求不怠,欲樂無厭,願聞如來決定之義。世尊安住一切智境,皆已知此諸菩薩願,及發趣善巧成熟。

世尊!是諸法門、陀羅尼門圓滿句義,一切諸法決定善巧,如是法門如來應說,令諸菩薩未成熟者悉令成熟,已成熟者速得神通,及一切智心、解脫智見。

世尊!若諸菩薩住不定地,是諸菩薩預聞法已,而得成就一切智境。

世尊!我以此緣敢申巨問,惟願大慈,威加守護,攝諸菩薩,說如是法。

世尊!於後末世諍論起時,執著有情更相賊害,三毒增長,壞亂正法。令諸菩薩於彼時中,以大慈悲堪忍斯事,流布此法而無諍論,由順無諍,則能攝受大慈大悲,及當積集諸善根力。

世尊!我今敢緣斯義,請問如來無礙法門決定之義。

世尊!云何彼諸菩薩無量法門、法光明門,及一切法方便發起?

復願如來說不滅壞寂靜法門,兼演無邊微密法藏,具足成就,念力無斷,降伏魔怨及諸異論,而不為彼之所摧伏。

惟願如來演說正法,令諸眾生積集善根,亦令積集無邊善巧,於一切智智示現出生,隨念結集無量法要,得諸辯才清淨具足相續不亂無等句義。

欲令證得無量法門及陀羅尼真實方便,又令眾生發起意樂,為說先後兩際加行,示見去、來、現在諸法,於因自在,法無所住。

願諸菩薩了知十方如來本事,以神通無畏遍諸佛剎,授彼眾生清淨法眼。

亦為開示不思議法,成熟佛智,方便善巧。

我緣斯義,敢有所請,惟願世尊說如來地廣大方便甚深之法,為一切智,攝諸善巧無量不思議法理趣,令彼菩薩,願及方便,善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已,悉皆獲證大法光明,成就菩提殊勝善巧及彼弘誓悉令圓滿。

爾時,佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:善哉!善哉!無邊莊嚴!汝今為諸菩薩住清淨願,方便善巧,亦為哀愍諸眾生故,以決定慧善問如來,汝之功德無有限量。諦聽!諦聽!如實思惟。我今為汝分別解說,令諸菩薩於佛智境,出生無量種種功德。

無邊莊嚴菩薩言:唯然!世尊!我等樂聞。

爾時,佛告無邊莊嚴:若諸菩薩為求無邊善巧願者,應知諸佛祕密語言,受持思惟,如理觀察。

云何觀察?

無邊莊嚴:如來之智,攝諸善巧,有所宣說,無不清淨,是諸菩薩應當進修此之法要。諸佛所說皆是平等,安住大悲,普於群生,決定成熟諸有情類,或於下乘志希解脫於聲聞道,有於真實最勝涅槃弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脫,遠離餘乘下劣之法,善入諸佛祕密語言,及說如來無比詞句,廣大清淨攝受諸法,令諸有情隨彼根性解脫成熟。然於是法皆悉平等,不增不減、無缺無漏,乃至無色及無等色,無邊無際,自性清淨。

諸佛世尊之所演說,自性本性,如實了知,而無有法了、不了者。

何以故?一切諸法皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者,是則不可以法施設,亦無示現。

無示現故,如來所說皆真勝義,隨法同入一切諸法,於一切法不住分別,亦非不住。

以分別法及無分別如實平等,證一切法無有差別。

法無有生,如是生法無所有故。

法、無有法,生妄分別,遍計度故。

法無有起,不自在故。

法無觀待,捨圓滿故。

法無作用,無去來故。

法無自性,超過一切自性法故。

法本平等,無有差別無戲論故。

隨所作法,起殊勝願,無不成就。而於其中無有作者,乃至無有少法所得,皆歸於空。是故如來說一切法如幻如夢,無有高下,我當以此清淨弘誓攝眾生時,實無少法而可著者!

無邊莊嚴!此是諸菩薩等法光明門,由斯門故,於殊勝願而得增長,如日出現,光明普照。如是善男子等於此法門能信解者,與諸眾生作法光明。

無邊莊嚴!若諸菩薩內正思惟,外無散亂,安住能斷諸障礙者,隨念菩薩普光三昧,及能信解甚深法者,應當觀察此諸法門。

一切諸法,如來悉知,以緣起門,開示宣說如是緣起,虛妄不實,自性本性皆悉空寂。

是緣起性亦非真實,能令眾生雜染清淨,於十方求,皆不可得。

無所得故無有攝受,無攝受故,於我所說尚應捨離,何況非法?

所言捨離,彼亦非有、亦無所取、無有功用、本性清淨,一切諸法無有分別。

了知分別如實性故,一切諸法無有所住,亦不可見,無異性故。

是故諸法無住無依,但以名字施設而有,彼皆空寂,無有自性,無住而住。

是故諸法,無有住處,處無有故、盡故、滅故,及變易故,如來但以異名宣說,如是密意應當了知,不應執著善與不善。

若執善法,彼不善法亦當執著,由執如是不善法故,生諸苦惱,佛以異名於此示說為苦聖諦。

由不執著善、不善故,彼諸愛滅,如來於此善法所斷,異名示說為集聖諦。

第二聖諦,能了知故、滅故、盡故,無憶想故。厭離觀察,無所有故。無喜、想、受,無分別故。如來於此異名言說為苦滅諦。

了知第三滅聖諦故,是所求道,如實悟入一切法地,超過一切憶想分別戲論之境,八支相應,修習正見乃至正定,苦滅趣道,聖諦了知。佛以異名於此宣說為第四諦。

諸佛世尊,於此施設知苦、斷集、證滅、修道,苦集苦滅及滅趣道,此苦無有,以世俗故假名施設,是無明等,一切皆是無智攀緣。

何以故?於彼無智,亦無有少攀緣可取,無有所證,無有光明,不可了知,亦不可得,而於其中當有何物?一切皆是虛妄壞法,無有堅實。

於中若以實物施設,彼即於常應有執著。若以無分別執著,彼即於斷應有執著。是故!於苦不應分別,以智慧故,應當了知無智自性即苦自性,由與無明共相應故,無明亦不與物相應或不相應,彼亦無有。由彼不相應故,是故無明非分別、非不分別、不作不壞,亦無作者、施設作者,不可得故!

無邊莊嚴!此是諸菩薩了知悟入無明自性順明法門,由是門故,能捨一切無明黑闇,現前證得隨順明法,於菩提分能善修習,於諸聖諦能善了知,是諸菩薩於此法門能得清淨。

所謂由不生故,苦得清淨。

不攀緣故,集得清淨。

由滅盡故,滅得清淨。

由修習故,道得清淨。

信平等故,道即平等。

如是諸法異名差別,應當解了,了已應斷、應證、應修。於如來言若能解了,彼即遍知,彼即隨斷,彼即作證,彼即修習。是故聖者如是知已,於一切法不取不捨,便得安住四諦法門。

無邊莊嚴!一切諸法無有分別,亦不增長,亦不積集,聖者如實善了知故,不起分別,不行戲論,能如實見,不毀不著。

由道斷故,於諸善法不起分別,亦無戲論,況不善法?

由無分別共相應故,亦復不住法、非法斷、若遍知斷,即無法結及非法結。

彼能了知結法虛妄,此虛妄法空無所有,此是彼等所入諦門。

由是門故,不愛不恚,證捨圓滿,能斷諸結,安住正道,到於彼岸,證法自性,而無入出。

無邊莊嚴!汝今當觀一切諸法本性皆空,自性寂靜,無有作者。諸法非實,與結相應非不相應,於彼無性法中不應執著,亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清淨,不應戲論,諸有一切因緣生法,彼緣性空,究竟清淨,如是因緣非互相應,諸法展轉無有所作、無有所行、無有事業,如是思惟一切諸法,互相空故,無有自性、無依無住。

無邊莊嚴!汝於此中應當悟入,則能增長不可損壞普遍光明清淨法門,由攝受故當得清淨,無戲論故當作光明,超過結使,無所著故當得出離。

無邊莊嚴!一切諸法唯有名相開示宣說。

何謂名相?相謂四大所造諸色,名謂一切非色之蘊。如是名相,一切皆悉虛妄不實,以顛倒故而有執著,或色是我,色是我所。相分別故,有名示說。如是名色,二俱不實,一切皆是虛妄壞法,如幻如夢,色體不堅,如夢所見,乃至四蘊亦非真實,但以世俗文字施設。如是知時,不見有苦,由實諦故無有攀緣,無攀緣故心無所有,無所有故何有與彼攀緣相應,由此而能於涅槃界,得超過想及所知滅。

無邊莊嚴!三界由想,作意所生,是故說言三界虛妄,想及作意亦非真實,彼所有想即色執著,所有作意皆與受、想、行、識相應。諸法本性,亦無相應非不相應,乃至非想亦非作意,想及作意本性皆空,所有言說亦皆虛妄,但假施設,令性寂靜。

無邊莊嚴!諸法本性,以假名故,如是所說,亦皆平等。

無邊莊嚴!於此法中證於實諦諸菩薩等,應當了知,謂諸如來一切結使皆捨離故,凡所演說終不唐捐,汝等於此應善思惟,無令執著,於一切法勿生分別,離諸戲論,了一切法無有自性,而於眾生起慈悲想,思惟悟入如是法門,為利一切開示演說。

云何法門?謂了無明諸有為法,悟智見等諸無為法,應遍清淨,證入一切有為無為無戲論智,非數入數,非數住數,隨順如是非數法故,證入無為清淨法門,獲得遍持光明智慧,攝受諸法令不失壞,能以覺慧方便善巧,廣為眾生演說諸法。

無邊莊嚴!此是諸菩薩等入陀羅尼門,由是門故,出生廣大差別覺慧,及能發起演諸法義善巧之智。

無邊莊嚴!此中何者是彼陀羅尼門?由是菩薩於諸法中,能得總持方便善巧。

無邊莊嚴!此中菩薩住遍清淨善巧之智,行於辯才,由義覺慧,觀察諸法本性自性。然一切法自性無住,無名無相,無所建立,無邊建立,不可宣示,但以世俗言詞演說,所有諸法本性自性皆不可說,無來無去,無有文字,文字清淨,無有功用。

何以故?諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是,無作無起,無相清淨,以虛空開示演說。此則諸法無門之門,門清淨故,究竟無染,亦不隨染。

何以故?諸法究竟不生不起,所有自性亦不生起,是故當知三世所說一切諸法,自性無性,亦不應執諸法無性,此是諸菩薩無所執著陀羅尼門,為諸菩薩門清淨故,如是開示說一切法。

有形相者,所說形相即非形相,不作不壞,不愛不恚,是故當知形相門者,則為非門。門清淨故,由是能得入無形相清淨法門,為欲了知此形相門無所有故,不以有義如是宣說。無所作故,入無形相。

無邊莊嚴!如是所說無形相門,為陀羅尼清淨故轉。

無邊莊嚴!所言門者,猶如虛空,一切諸法依於虛空而有生滅。彼生滅者,性皆平等,作是觀時,無有生滅、無所攝受,於一切法應如是知。一切諸法亦非攝受、非不攝受,非等、非不等,乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門,為得無相門清淨故開示演說。

無邊莊嚴!言無相者,所謂無身及身施設,無名無句,亦無示現。於此教義,應當了知彼無形相,與虛空等。

言虛空者,亦無虛空及空示說。此是無明隨順明智力聚法門,菩薩能證陀羅尼門理趣方便,由證入故,無有諍論,無有忘失,隨入無斷祕密語言陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱,降澍大雨,流澍無斷。

無邊莊嚴!所言陀羅尼者,是何句義?

無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:世尊!陀羅尼者,即是隨順諸法祕密方便假名,即是隨念遍持之業,即是說法語言之句,由智聚力得入如是陀羅尼數,以善覺慧應當受持無量無邊菩提之力。

世尊!如我所解,此無邊智演說方便,為欲利益諸眾生故,開示流布,令法不斷。

世尊!此陀羅尼門是大虛空,是大方廣,以是義故能廣宣說。

由說平等,能攝受故,名隨教法。

善巧開示,廣大流布,文字差別得圓滿故,通達辯才而得成就。

由觀察義,善巧說故,於義辯才而得圓滿。

決定諸法,善開示故,於法辯才而得圓滿。

哀愍眾生,以大慈悲而能攝受,由攝受故次第調伏,令得清淨,無諸戲論,而能演說平等捨法。世尊說此陀羅尼祕密方便法門品時,無量無邊善巧之義從佛口出。

爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩:所言門者,即是如來一切智智門之增語。於此門中由語言故,而得演說一切諸法。如來安住無邊清淨,究竟清淨,自然智見,以無所住,無所建立,流注廣大甚深之法。

無邊莊嚴!如來嘗說一切諸法皆是佛法。以於諸法能善了知,名為佛法。諸法本性與佛法等,是故諸法皆是佛法。由能了知法、非法故,說能了知一切諸法。能了知者,即能了知陀羅尼門,此陀羅尼而能遍入一切諸法,所謂語言演說、談論。一切語言演說、談論,皆由文字表示宣說,是中文字阿字為初,荷字為後,猶如入胎、受胎、持胎以母為先,又如種子長養以父為先,如蘊積集以生為先,次後建立餘分差別,六處諸根次第成熟。如是字母為先,一切文字差別和合。如是字母為先,先發長養。所謂阿字為先,荷字為後,諸餘文字在其中間,隨彼相應和合而轉,此即能入演說語言陀羅尼門。

又當了知一切諸行,皆悉壞滅,如彼文字書學成已,尋當除滅。如是一切有支建立,皆當壞滅,如彼諸行,和合故生,彼不和合應知壞滅,如是二種相應和合,建立一切諸有愛結,亦由如是二種和合建立,一切有為諸法如是觀察,漸次能淨無作法門,由此能入演說生滅陀羅尼門,令諸菩薩方便善巧速得圓滿,猶如字母,阿字為初,荷字為後,如是作已,應以語言演說、談論,善入一切祕密言詞,又應了知無障礙法,開示宣說。

無邊莊嚴!猶如字母阿字為初,乃至諸餘一切文字,分別作已,作意相續,入於書寫,荷字之後,更無文字而可建立。由是二種作意,能生一切有為之行,彼二分別無有真實,以於真實無少文字,本性自性亦無分別及不分別,而於其中亦復無有少分所作。

無邊莊嚴!一切諸法以智所知,是智皆從文字建立而得生起,由是文字不成就故,彼智亦復無有形相可得。

何以故?以於真實,無有形相,由入如是無形相故,捨離一切所作事業;無所作故,捨離一切有為之事。

無邊莊嚴!此是陀羅尼清淨善巧遍持法門,若諸菩薩於此學時,能起一切無癡事業,為諸眾生宣說正法,令不缺減,不住諸想覆蓋著心,及能遠離想及作意,以能趣入諸法覺慧,證無邊智理趣善巧。

無邊莊嚴!若諸菩薩遍取名已,了一切法唯有種種積集言說所起之名而無真實。如是知者,應當隨入陀羅尼門理趣善巧。

云何應入陀羅尼門理趣善巧?

知所有名,而無住處,不住諸法內、外、中邊,於一切處都不可得,但依積集種種言說而假施設,於施設名如實隨覺是如實句,以此實句應當了知一切諸法無名無說,此是諸佛力無畏地。

於所有法,應以此門開示演說,如來所說一切諸法,非一性、非異性。

諸法無有一異性故,此一切法非生非有,如是宣示,諸法亦空。

法若空者,彼即無相,若無相者,即無願求,若法是空、無相、無願,則不可知、不可遍知,不應說彼若有若無,言有無者,但是言說,不應於中而生執著。

何以故?如來常說若不執著一切法者是真勝義,若有著者,由是著故,於彼彼法隨生執著,如是執著,一切皆空,是敗壞法,但唯虛妄戲論分別。

無邊莊嚴!汝應當觀,演說諸法,而於彼法實無示說,豈於此中有能說者、而為他說?

無邊莊嚴!此清淨法從諸如來之所演出,能了知者甚為希有。

無邊莊嚴!汝等今於我前聞如是法,能善了知,住清淨信,能生勝解,雖復眾多,而於後世希有,眾生於此法中能遍了知,唯除今時親於我所發弘誓言,願於來世利益安樂諸眾生故,而當受持如來法教。若曾往昔於如來所,承事供養,深生信解,愛樂希求,於甚深法理趣善巧願聽聞者,此諸菩薩當能獲得陀羅尼法。

無邊莊嚴!由於往昔供養如來,復得值遇無量諸佛承事供養,於甚深法因緣理趣深信解者、善求於法多勝解者、趣行深廣求大乘者、聲聞乘人厭離三界於甚深法勤修行者,此諸人等未曾聽聞此甚深法,無邊莊嚴!如來為欲利益安樂此諸有情,令證甚深廣大無量,難見難解種智覺故,而復宣說甚深之法,此非愚夫無聞執著不求法者之所行地。有如理修行,善根具足,於微少過生大怖畏,於諸怖畏而求解脫,是此等類之所依處。

無邊莊嚴!如來今為汝等天、人世間常演說法,不生勞倦,由佛往昔行菩薩道時,於無量億劫精勤修學此甚深法,既修學已,方便迴向。

云何為諸有情當轉無上微妙法輪?及為有情而得示現無上大智,令一切智智種性不斷?

無邊莊嚴!此由如來往昔願力,為令一切種性不斷,及威加此陀羅尼句,開示演說此甚深法,廣令流布,使諸有情於佛法中當能悟入,令一切智種性不斷,光闡弘宣此諸法教。

無邊莊嚴!汝等今欲隨學如來,有諸眾生希求法者,開示演說,勿生勞倦。

無邊莊嚴!諸菩薩等如所聞法,於大眾中當廣開演所有法行,由是當得近於佛智,能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故,以少功力而能受持光明照耀清淨法門。

無邊莊嚴!一切諸法,本性清淨,若法本性,非彼相應、非不相應,非和合住、非不和合,於諸法中而無有法。若無有者,則無有處而可示說,唯除因盡,因盡故即離,離故即滅。我為有情了知故,說一切諸法本性自性,於彼無因即無因盡,無因盡故無離無滅。

無邊莊嚴!汝觀如來之所說法如是清淨,若有以法觀如來者,彼於如來見不清淨。

何以故?如來非法亦非非法,如來尚不安住少法何況非法?若住非法無有是處。如來超過諸表示法,不可宣說,一切語言皆清淨故,是故如來最極甚深,廣大無量。

無邊莊嚴!如是如來非色表示,非受、想、行、識之所表示,如來亦非色盡解脫,非受、想、行、識盡解脫。由是如來絕諸表示,與色等法非共相應、非不相應,而於一切有為無為能遍解脫,不起分別,無有戲論。

如來不與色取相應,亦復不與受、想、行、識諸取相應,永斷一切取蘊根本,而亦遠離諸法根本,謂無戲論,不入不出,超度瀑流,不住無上諸佛智境,亦非不住,應說如來不住少法,不取不捨。

如說如來,說法亦爾!如來不相應故,如來之法亦不相應。

如如來法,諸法亦爾!依如實理,諸法皆如。

是故!世尊說一切法悉是真如,一切法如與佛真如無二無別,非一非異,如來安住無分別法,非遍計故。

無邊莊嚴!如來說法終不超過一切諸法。何以故?無有少法可超過故。

無邊莊嚴!如來於彼某時,證得無上正等菩提,然於彼時,實無有法而可得者。以一切法及諸隨法不可得故,不起分別,亦復不起法與非法及作意想,於彼本性清淨法性而不安住,亦不建立,如是了知簡擇法時,亦無了知及簡擇者。

無邊莊嚴!此所演說第一義句,即是如來非句之句,句清淨故。以是義故,諸菩薩等得一切句清淨之智,由是能入無邊理趣陀羅尼門,亦無少法而可證入,不來不去。

無邊莊嚴!所言句者,無句可得。非句句故,於一切句應如是知。如是諸句是厭離句,若厭離句是虛妄句。若虛妄句即厭離句,彼一切句是滅盡句。若滅盡句即真如句,若真如句即究竟句。若究竟句是盡離滅句,若盡離滅句即涅槃句。若涅槃句,即非世俗,無句施設,亦無示說。

無邊莊嚴!言一句者,於一切善不善法中平等趣入。

云何一句?所謂離句。於厭離中,無有少句。是一切句猶如厭離,句亦非句,句清淨故。若句清淨即涅槃清淨,若涅槃清淨即句清淨,如是諸句皆不可說,若以語言宣示句者,而彼語言於十方界求不可得,誰為誰說?故諸言說一切皆空,彼若空者即無有義,不應於中戲論分別。出生如是諸句義者,一切皆是無分別句、無戲論句。

是故修觀行者,尋求觀察一切句時,當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃,亦不可說,然非不異。由言說句皆虛妄故,為清淨句,宣說善巧,表示諸句,非實表示。若非表示、非不表示,則處中道。若處中道,則無分別。以於此中分別斷故,於此法性平等入時,而無有處行少惡行,無所得故。如是不行、亦不遍行、不等近行,若如是行,諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時,彼行菩薩地,安住無上清淨陀羅尼故!

無邊莊嚴!我今當說陀羅尼句,由是句故,令諸菩薩得陀羅尼,而能開示無邊法藏,應說此等,住無諍地,以能摧破諸他論故,極寂靜故,廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句?

哆姪他若曳(一)微若曳(二)塢計(三)烏迦(上)筏底(四)阿(引)[口路]計(五)阿(引)[口路]迦(上)筏底(六)缽(此字左邊為金)囉(二合上)陛(七) 缽(此字左邊為金)囉(二合上)婆(上)筏底(八)娜唎設儜(九)你娜唎設曇筏底(十)遏替(十一)遏他筏底(十二)戍闥儜(十三)鞞戍闥儜(十四) 缽(此字左邊為金)唎戍闥儜(十五)吃唎(二合)耶(十六上聲)吃唎(二合)耶筏底(十七)嗢哆囉尼(十八上聲)珊哆囉尼(十九上聲)摩訶毘社曳(二十)麼訶毘社耶筏底(二十一)阿怒珊地(上二十二)阿缽(此字左邊為金)囉(上二合)底珊地(上二十三)庾伽(上)磨[阿-可+欠]奈陀(上二十四)悉地(二十五)悉馱遏梯(二合二十六)悉陀(上)遏他(上)筏底(二十七)麼底(二十八)麼底缽(此字左邊為金)囉(二合鞞二十九)嗢哆唎(三十)嗢哆囉筏底(三十一)弭磨唎(三十二)彌磨囉怒散地(三十三)薩[口黎](三十四)薩囉筏底(三十五)薩囉(引)怒伽底(三十六)娑冥(上三十七)娑麼嚂婆(上)弭伽底(三十八)羯底(三十九)阿你伽底(四十)阿缽(此字左邊為金)囉(上二合)底你筏底(四十一)彌勢曬(四十二)彌勢曬筏底(四十三)阿(上)磨醯你(四十四)你磨醯你(四十五) 缽(此字左邊為金)囉(二合)磨醯你(四十六)鄔(引)荷鄔哆囉嚀(四十七)麼囉缽(此字左邊為金)娜曳(四十八)阿(上)勢鎩(去四十九)阿怒跛勢鎩(五十)阿怒伽迷(五十一)阿缽(此字左邊為金)囉(二合)底伽迷(五十二)阿伽(上聲呼)帝(五十三)阿娜伽(上聲呼)底(五十四)伽底弭戍馱你(五十五) 缽(此字左邊為金)唎戍第(五十六)薑(去)竭荖(初假切二合)掣(尺曳切)娜你夜帝(五十七)麼底缽(此字左邊為金)囉(二合)避帝(五十八)麼底毘戍馱你(五十九)三縵多(引)怒羯帝(六十)三縵多缽(此字左邊為金)唎縛(房可切)[口黎](六十一)三縵多毘戍馱(六十二)你阿怒跛仡囉(二合)呬(六十三)阿你仡囉(二合)呬帝(六十四)呬那(引)囉梯(二合六十五)阿囉他(二合)毘戍地缽(此字左邊為金)囉冥(六十六)奚都你地珊寧缽(此字左邊為金)囉(二合)避底(六十七) 缽(此字左邊為金)囉(二合)避多筏底(六十八)毘你設者(二合)曳(六十九)避你設者(二合)耶(引)怒羯帝(七十)阿難多囉梯(七十一)阿難多苾仡囉(二合)奚(七十二)麼社毘戍地(七十三)阿怒竭囉奚(七十四) 缽(此字左邊為金)囉(二合)竭囉荷毘戍馱你(七十五)阿地耶(二合引)多麼(二合)毘竭帝(七十六)麼呬囉馱(二合)毘戍馱你(七十七)苾地耶(二合引)怒竭底(七十八)苾地耶(二合引)怒散地(七十九) 缽(此字左邊為金)唎戍馱你(八十)

無邊莊嚴!此是陀羅尼標釋之句,諸菩薩等由是句故,而能隨念無量如來所有法藏,亦能為諸有情開示演說,住無諍地,復能隨入一切義句理趣善巧,善能了知無量廣大差別智覺,隨其所願,皆得圓滿。

佛說大寶積經卷第五

無邊莊嚴會第二之二

無上陀羅尼品第一之二

爾時,佛告無邊莊嚴菩薩言:我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧,令諸菩薩得陀羅尼善巧方便,由證此故,當能了知隨法祕密善巧理趣。

云何了知?無邊莊嚴!於眼所見色陀羅尼,乃至意所知法陀羅尼門。

無邊莊嚴!云何六內?諸法所取外法陀羅尼門。

無邊莊嚴!若諸菩薩眼見色已,而由不可映奪智力及念善巧,不迷忘故,了知遍持色是無常、生滅不住,皆盡離滅,由此復能於內眼界而不執著我及非我,善巧安住眼處清淨。

於色攀緣不攝受故,而能清淨陀羅尼門,善能觀見,盡厭離滅,則無戲論。

由不戲論,總持善巧,住無妄念無有積集所行道中,而能捨離眼與眼識及所知法,無有分別。

由如實見得清淨故,亦能隨念諸法如幻,於能、所識清淨善巧得總持時,善能攝取不共世間廣大智蘊。

如是略說,乃至意所知法陀羅尼門,菩薩以意了知法已,而由不可映奪智力及念善巧,不迷忘故,而能總持諸法無常、生滅不住,盡厭離滅,於內意處安住總持,亦不執著我及非我。

善於內住意識地者,隨能妙觀,總持善巧,次善安住意處清淨,於外法處不攝受故,能得清淨陀羅尼門。

由內外法及餘結使不相應故,能隨觀見,盡厭離滅,不作戲論。

由不戲論,總持善巧,住無妄念無有積集趣行之道,而能捨離意及意識並所知法,無有戲論,不起分別。

以如實見得清淨故,而能隨念諸法如幻,亦能總持於識、所識清淨善巧,而能攝取不共世間殊勝福慧,又能如是於去、來、今及諸內外一切法中,由隨義覺,攝取方便善巧智力,不於少法起無因見,而不於因起於緣見,亦不於緣而起因見,了一切法各不相應,如實隨入諸法本性,此一切法本性清淨,展轉寂靜。

若一切法展轉依持,隨種類持,由於遍持共相應故得安住者,應知彼法不由依持共相應故而得安住,不生不起,而不流轉,亦非言說之所能得,彼所有義,一切諸法各不同分,非共相應非不相應,以一切法無有作者、令作者故,無有壽者、無有眾生、無補特伽羅。

此說法句,非如其實非不如實,一切諸法不攝受故,同於涅槃,無有執著,斷於執著,遠離執著。

無邊莊嚴!此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法,於一切法應當了知,如是說時,彼諸菩薩捨離內句,亦不取外及能觀察,無有始終,乘生死輪,墮在世間,入無明室,處無明殼(此字左下為卵),周遍流轉。彼雖如是生死輪轉,於中亦無生死可得,亦無真實生死之輪,雖復隨順生死輪轉墮在世間於中可得,然諸眾生不能了知此諸法故,於生死中遊行馳走,周遍馳走,又不能了虛妄顛倒,於非眾生起眾生想。若眾生想所繫縛者,彼於諸法不能了知隨入破壞、極破壞法,為虛空執之所執著。

佛告無邊莊嚴:若諸菩薩於此法中能解了者,速疾獲得智慧光明,隨證法門,辯才清淨,修習忍辱而能精勤,起大慈悲,志無懈倦,善能安住祕密言詞演說方便,亦能了知一切諸法異名差別最勝語言,隨所憶念往昔住處,能善讚說,無少相違,令諸眾生住無諍論,能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故,宣說法時,而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎,放法光明作不思議法之施主,善能開示諸佛法藏無有迷惑,及能攝取殊勝大願,如其所願皆令滿足,得不思議方便善巧,令諸眾生意樂開發,及能示現前後際因,亦能示現去來方便。

無邊莊嚴!是中菩薩於能發起三摩地門應勤修習。既修習已,而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已,於諸祕密廣大異名而能演說,及能入於異名之智,能隨順入甚深理趣,善能了知,言說示現,令無少處而生疑惑,不由他教住於忍地。

無邊莊嚴!若諸菩薩能善發起勇猛精進,為欲哀愍諸眾生故,求諸法智,證入通達,無有餘乘而不成就,得佛大智,超過一切世間之智,究竟清淨一切智智,未足為難。

無邊莊嚴!於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中,所有諸法,為欲攝取諸菩薩故,開示發起,我今當說,令諸菩薩普遍開悟,善能攝取祕密言教,凡有所作,皆能了知一切語言音聲之義,復能證入差別覺慧善巧之智。

何者是彼所有之法?

無邊莊嚴!是諸菩薩具淨尸羅,安住實諦加持之力,則能增長布施方便,求無我所無攝受法修習方便,證一切法真實理趣,得不退法,及善安住不退轉地,速疾具足無礙辯才,智慧增廣猶如大海。

無邊莊嚴!當於後時,無有餘人頗能恭敬受持此法,唯除菩薩希求甚深如實法者,為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者,調善意樂正思惟者,彼等於此甚深法中精勤修學,入此理趣,則能了知異名演說,亦能了知一切諸法自性本性。

無邊莊嚴!假使如來以種種名演說諸法,然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法,說一切法無所造作,凡所演說,無有所說及能說者。

無邊莊嚴!如來已得演說善巧勝波羅蜜,如來亦無少法可得、亦無隨得、亦不遍得,如來不為少法安住故、不捨離故、不為生故而能說法,亦不為得少分法故,亦非不得故,如來行無所得,如來不行亦非不行,亦不應說諸佛如來行如實行。

何以故?無有少法說名如來,此是如來,住如是住,行如是行。若彼如來以名字故名如來者,如來與名非異非不異。非異非不異故,不應說言如來若來若去。如來非戲論者,超過戲論,亦無超過如來、無有超過,超過亦無如來,如是如來與如來性,非即非離。不虛妄性、不變異性,亦復如是,如是稱揚如來體性,無有少法開示演說,亦無示現。如來證得一切諸法如實本性,然一切法所有本性不可宣說,一切諸法無所有故。如是如來說一切法,無有所作,亦無變異,不生不滅,不出不離,一切諸法究竟清淨故,非得非遍得,於一切法無有所得。無所得故,無有可證,如是無有少法可得。若法可得,於諸法中應有受者,既無受者,是故當知一切諸法,由不生故,無有得者。

如來名號,亦由聖教假名施設,如是言說性清淨故,聖者於中不得少法,然於聖者亦無有法及與非法,亦無有法名為聖者及非聖者,無有少法與彼相應或當相應,於此如來所有演說皆應了知,亦復不應隨俗而轉如來能說法及非法,亦不建立有法非法、如來能說善不善法,亦不建立有善不善、如來能說一切諸法,亦不建立有一切法如來能說、法無表示,亦不建立有、無表示。

無邊莊嚴!如來所說此甚深法,無淨業者不能了知,若有樂求無上菩提,於生死中求解脫者,應當覺了諸佛如來所演說法。

無邊莊嚴!若諸菩薩於此法中能解了者,應無猶豫,不取不捨,亦不見有少法生滅,無有戲論,非無戲論,則能演說此真實法,於此演說真實法中亦不執著。

無邊莊嚴!譬如須彌山王,與諸福德善根眾生所用宮殿作依止處,眾生於彼而受歡樂。如是!如是!作善根者諸菩薩等,於此法寶積集教中而能聽受,由此法寶,菩薩能得一切智智。

無邊莊嚴!此契經法,能隨順入無上法智,為欲開示如來法藏陀羅尼故,如是流布此陀羅尼,能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法,皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出。此陀羅尼為欲清淨一切法門,是故如來開示演說此陀羅尼,能攝一切契經等法,不成不壞,無初、中、後,此陀羅尼如來護念遍於十方諸佛世界,能作無量無邊佛事。

無邊莊嚴!於此最初陀羅尼品、說義品、理趣品中,而能攝受一切諸法。

無邊莊嚴!彼中諸菩薩等,欲隨覺了此教法者,欲流注法令不斷者,欲入諸法無住印者,欲隨覺了無有障礙祕密門者,欲隨發起趣向加行大精進者,欲隨覺了諸法性相說此法者,應當受持諸佛如來所演言教。既受持已,隨應了知一切所有祕密言辭,欲隨趣入總相演說文字智者,欲隨覺了演說諸法差別理趣者,欲隨憶念一切諸法簡擇智者,為欲利益安樂一切諸眾生故,施設勝義,善隨機根,授與眾生令得利益,若稱揚法、若流傳法、若演說法,以資糧心哀愍利益,求佛之智,不於少法而生執著。由不執著,無有所取,亦不觀察無二法智,亦不示現內智外智,不於少法而生厭足,亦不應以下劣精進希求上智,勤修一切甚深之法,所有難問,隨義而說,應住自利及以利他,應善觀察自他之想,入一切法皆悉無我,我清淨已,隨入一切諸法清淨,愛樂開示,演說言教,若問、不問乃至少法,不生慳吝。

菩薩應作如是四無量心,我為利益諸眾生故,隨與勝施、最上之施,所謂無上法寶之藏,我今當令一切眾生與不可說法寶相應,假令眾生作諸重惡,終不於彼生慳法心,離諸慳惜,能為捨施,為法施主,我今當作如來之事、一切智事,令諸眾生捨離重擔,於大瀑流,當以法船運度群品,能令眾生得於一切安樂資具,菩薩當以如是悲心發生覺慧,速疾證於殊勝之法,於此契經陀羅尼門,演說諸法差別總持當得成就,捨離生死,不為他論之所攝受,能破一切外道諸論,降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故,應如是住。

無邊莊嚴!此陀羅尼門一切如來之所攝受,善作憶念。譬如後身菩薩,住於三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天中,兜率陀宮一切諸天承事供養、一切眾生咸生愛樂。成熟善根,攝諸勝福,餘有一生,施、戒、福蘊具足清淨,成就一切殊勝智蘊,於此三千大千世界一切眾生所不能及,而能映蔽一切有情所有善根,亦為一切諸有情等恭敬讚歎,現前獲得一切智智。若彼菩薩,從兜率宮下閻浮時,即於中國無怖畏地、最勝妙處,在大城內一切眾生眾會之中,降生出現,為諸眾生瞻仰禮拜,供養恭敬。

此陀羅尼契經之門,亦復如是,入於一切諸法之中而得安住,一切諸法皆從此生,亦從此滅,菩薩於此得安住已,成熟增長,於一切法而得安住,一切法中而得自在,為其主故。

菩薩最後受身,生於人中,以無觀視一切法印三摩地力,普遍觀察一切有情,及遍觀察一切三千大千世界,由得法陀羅尼醍醐之味,以廣大心善住廣大智慧境界,終不貪愛一切欲樂玩好資具,亦不希求一切染法,端嚴相續。由住彼空三摩地覺,能善觀察一切諸法,隨得無相方便善巧,而於一切無所執著,能善了知一切三界有為之法無非過患,安可貪著?應求出離速得寂靜,極寂靜界及勝解脫勝出離界。然於彼識不住不著,觀察生滅積集散壞,於諸有情起大慈悲,為成熟故,生出離覺,以覺理趣隨宜方便,能隨順入最勝智慧,隨念一切有情善巧方便而得自在,隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣,以善巧智簡擇觀察一切有情,及善觀察不思議法決定理趣。

雖復少年,端嚴美麗,於諸欲境曾不愛樂,捨離所有一切資財、珍玩眾具、親戚眷屬,思惟觀察,以厭離心希求寂靜,從家出已趣於非家。

既出家已,而能成就不思議覺甚深方便,隨所作業積集資糧,趣向無上菩提道場,隨願莊嚴,獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣,得一切法自然之智,及無障礙一切智智,遍持善巧。

彼既得於一切智智陀羅尼門,隨得決定一切智智善清淨已,安住無上一切智智加持之力,能轉無上清淨法輪,亦能隨得一切法智巧妙言辭諸法,譬如盛日光明照曜,如是法聲光明,遍示一切天、人之類。

無邊莊嚴!菩薩住於一切智智陀羅尼已,得阿耨多羅三藐三菩提,彼陀羅尼門句義差別,諸餘菩薩所不能知,若一生補處菩薩坐於道場,以清淨覺,無師自悟,此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故,無量劫中積集善根,於其長夜久修梵行,得深法忍,哀愍一切諸眾生故,大慈悲心方得現前。

無邊莊嚴!菩薩由是陀羅尼故,坐於道場,當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說汝得菩薩智慧現前,能證彼法,當於爾時諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬喻門,悉皆現前,而得門者不可宣說,超過世間,不共一切天、人、魔、梵及諸沙門、婆羅門等,逮得最上清淨之法、一切智智及自然智,菩薩由是能入清淨自然之智,能轉無上清淨法輪,漸次為於無量眾生攝取無上一切智智,於諸法門及涅槃門得清淨故,開示演說無量種種善巧理趣,而能發生持蘊善巧,亦能示現持蘊清淨善巧之智,界、處緣起,亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門,亦能示現聖諦清淨善巧之智,又能發生三十七品菩提分法差別善巧,亦能示現菩提分法清淨之智,而能發起持奢摩他、毘缽(此字左邊為金)舍那善巧之智,亦能示現持奢摩他、毘缽(此字左邊為金)舍那清淨善巧,又能發起持三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底善巧之智,亦能示現禪三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底清淨善巧,又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智,亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧,又能發起持厭離盡無生之智,亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智,又能發起持明解脫善巧之智,亦能示現持明解脫清淨善巧而能演說大涅槃門,亦能住持一切句義捨離清淨善巧方便,於有為無為、有漏無漏、世出世法,以無量名表示宣說。法門清淨故,為諸眾生開示無上決定之法,及持清淨微妙智因。

無邊莊嚴!如來說此大陀羅尼遍持方便,為一切智陀羅尼善巧之力得安住故,隨諸眾生一切本願,示如是行,令入隨覺理趣差別,善能開示陀羅尼威力無上法藏,而能流注降灑法雨,潤洽一切枯槁有情,施以妙法,咸令滿足。汝等應當隨如來學,於此甚深決定之法不應違逆,汝等於此一切智智大陀羅尼,不久當得遍持自在,住陀羅尼為諸眾生當作如是無量義利如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼決定諸法甚深智慧。

無邊莊嚴!此中應當希求勝解,不應捨離菩提資糧。

云何應當希求勝解?

謂諸菩薩應當解了一切諸法不生不滅、不動不住、不來不去,自性空寂,於彼空性亦不執著,何況於相起執著想?

彼空性中,無有相想,若彼空中無有相者,能入如來說有為空無我、我所,一切我、人、眾生、壽者如是空性非染著非不染著、非污非不污、非迷惑非不迷惑、非愛非不愛,不住於空,亦不遍住,亦不建立。

若空厭離,彼即寂滅,無有分別、無遍分別、無勝分別、無普分別,無有功用乃至無有少法可取,自性清淨,彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空,乃至一切善不善法、有為無為、世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解,得入解脫、解脫智見,及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。

云何名為菩提資糧?

謂戒清淨、智慧清淨、三昧清淨、解脫清淨、解脫智見清淨、施波羅蜜清淨、戒波羅蜜清淨、忍波羅蜜清淨、精進波羅蜜清淨、禪波羅蜜清淨、慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨,若普清淨即無垢法門性淨之心光明照耀,無有煩惱,彼心常住本性空寂,亦無照曜客、隨、煩惱三種染污。彼皆不實,空無所有,如是心性不與煩惱、清淨相應。何以故?是心無二,亦無二分,本性清淨。若能如是了知心性非煩惱染之所染污,非內、非外、不在中間,皆不可得,唯除妄想因緣和合,雖有心生,亦不可見,十方推求了不可得,亦無有心能見於心,如是攀緣非心和合,心亦不與攀緣和合,亦非因緣與心相應,心亦不與因緣相應。唯由心故,彼一切法與心相應,凡所有法與心相應,非互相知,亦不可見,何況諸法非心相應?以第一義思惟觀察,無有少物可相應者及不相應。何以故?無有少法與少法相應及不相應,一切諸法自性寂靜,自性亦不與少物相應及不相應,一切諸法所有自性即是本性。若是本性,彼無自性,汝今當知若以言說得一切法本性自性,無有是處。於諸法中,無有少法名為諸法本性自性,一切諸法本性皆空,一切諸法自性無性,若空無性,彼則一相,所謂無相。以無相故,彼得清淨,若空無性,彼即不可以相表示。如空無性,不可以相表示,乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨,然是一切諸法本性。若是一切諸法本性,非由染淨之所建立,無住無起。

無邊莊嚴!汝今當觀一切諸法無住無起、無所建立,本性清淨。云何眾生於中迷惑?此由世間乘虛妄輪,為虛妄輪之所迷惑。

所言乘者,亦無有乘,亦非無乘,而此世間乘虛空輪為虛空輪之所繫縛,然虛空輪亦無所有,此諸眾生為大愚癡之所迷惑,而於其中無有愚癡亦無迷惑。

無邊莊嚴!汝觀眾生以愚癡故,於此法中不能了知,住於諍論。

無邊莊嚴!住諍論者,即為非住,然諸世間以迷惑故,不能了知彼即清淨。若不住者,即名為住,是則不住清淨善根。

無邊莊嚴!如是如來祕密法門,難解難入,唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。

無邊莊嚴!如來嘗說住諍論者,則為非住。云何為住?所謂不善。然不善者是無所有,若有於此無所有中,不能了知住與不住無有別異,是則名為住於諍論。若復有住清淨善根,則不名住。

若不住者,無有過失,無過失故,則能了知如是法門,若不清淨,無有是處。

若諸眾生無有智慧,為大煩惱之所覆蔽。無智慧故,假使少有明了順說,尚不能解,何況祕密非隨順說?

若不住者,是則清淨。云何不住?謂不住善法及出離界。何以故?無出離界及界施設。於涅槃界若不住者,名得涅槃,此涅槃名但假施設,如是涅槃無有所得,亦復無有得涅槃者。若有得者,則應滅後更有如來,若無得者,則應滅後無有如來。若滅度後言有如來及無如來,俱不可說。此不可說亦是如來假施設句,有諸眾生於甚深法不勤修行,而生疑惑。

若有說言如來有色,滅度之後應有如來。若有說言如來無色,滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來非無如來,亦復如是。

若法不生不滅,彼法滅後不應說有說無。如是如來不生不滅,彼亦滅後不應說有說無。乃至邊、無邊等,如來說彼俱不可說,若說有邊則無有中,若說有中則無有邊,所言中者,非有非無,若復於中實有實無,是則便與緣起相違。

若復有法非從緣起及非緣起,彼法不滅,若有若無俱不相違。所有一切從緣起法,及緣起法此無中、邊,非有、非無。

若非有無,云何可說?無邊莊嚴!如來以大方便安住彼中,為諸眾生破無明殼(此字左下為卵),開示演說不違緣起,一切諸法皆入緣起,若入緣起是則無有中、邊之說,若離言說乃至無有少法可得。

無邊莊嚴!汝今當觀無所有法、無有邊法,說名中道,以於方便說有覺慧能持諸法,然持法者亦不可得,不可得故無有言說。

無邊莊嚴!汝等智者應如是知一切諸法真實之相,不來不去、無分無斷,不一性、不異性,到一切法第一彼岸,無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃,一切諸法悉涅槃相,是故當知不可宣說,唯除世俗說為中道,如是中道彼即趣向大涅槃路,亦無涅槃是彼所趣,若有涅槃是彼所趣,而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等,是故涅槃名無所趣。

無邊莊嚴!此名中道,然此中道即非中道。何以故?無增無減故、無邊無取故。法若無邊,云何有邊?謂無處所是無邊法。凡夫眾生於無處所執為邊處,見邊處故不得解脫,以於真實無處所故。

無邊莊嚴!汝觀如來以善方便決定覺慧,乃能演說如是中道。

無邊莊嚴!諸佛如來於一切法無有疑惑,無忘失念。諸佛世尊心常在定,得三摩地,無礙自在,常善觀察,安住最勝三摩呬多,而說語言無量知見,不住非處說清淨法、說究竟法、說寂靜法,如來所說無有遺餘。

無邊莊嚴!如有寶珠,名:種種色。在大海中,雖有無量眾多駃流入於大海,以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是!如來、應、正等覺,證菩提已,由智火力,能令眾生煩惱銷滅亦復如是。

無邊莊嚴!若復有人於日日中,稱說如來名號功德,是諸眾生能離黑闇,漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者,語業不空,如是語業名執火炬,能燒煩惱。若復有人得聞如來及佛名號,離諸黑闇,與彼眾生為涅槃因。

無邊莊嚴!我為信於如來,眾生及諸眾生煩惱滅故,降澍法雨。

無邊莊嚴!如來所說,是法真實。以真實故,無有少法開示演說,而於是法無實無虛。

無邊莊嚴!如來是實語者,住真實法,能演說此陀羅尼門。

無邊莊嚴!此真實法誰當能了?唯除菩薩如實見者、具足見者、作善業者。於甚深法,餘無能了。

無邊莊嚴!於此義中,應當隨順,自於此法繫念現前,不信樂餘從他生智。為欲利益安樂眾生,於此法中應生隨順,若於此中生隨順忍,是則不住不隨順中。

無邊莊嚴!無聞眾生,無隨順忍,於此法教不能了知,或復有餘異見所行,乘異路者、趣惡道者、不作善者、親近諸餘行異行者,彼等不能入此法門。

無邊莊嚴!汝今當觀,若有說此無障礙藏法光明時,所有一切無聞眾生,未善調伏凡夫心故,無有威儀,由此遠離如是法教。若有眾生能修習身,於此法中假使無有,能隨順忍,尚不遠離,何況有能生無漏忍,無有執著,於此眾會能轉無障無礙法輪。何以故?此等皆住無障礙地。

無邊莊嚴!我為成就善根眾生,及為如來加持眾生,於無礙法見清淨故,亦欲利益哀愍一切故,演說此陀羅尼門。

無邊莊嚴!若有於此法門能悟入者,應知彼已住菩薩地,能速疾證無生法忍,不久當得授菩提記。

無邊莊嚴!汝等於此甚深法門應生勝解。

無邊莊嚴!汝今當知如是法門,無執著者、無得忍者以之為地。若有供養往昔諸佛,能於長夜勤心修習,善身威儀、善護語業、善調伏心,平等智慧隨憶念者,心無所住,於此法中善受持者,不顧身命,彼人則能流傳此經,當於後時若有眾生,於此法中為聽聞故,勤修習者,尚難可得,何況有能書寫受持、讀誦通利、開示流布、為他廣說,是人不久獲得清淨陀羅尼門,速疾逮得清淨智慧,當能入於一切智智。

無邊莊嚴!汝觀如來為諸菩薩得一切智智故,開示演說如是法藏,然於其中無有少法而不演說,如是所說,無說而說,能生清淨,及能開示清淨法門,一切諸法等虛空相。云何為等?以一切法與虛空等,而是虛空非等、不等。一切諸法亦復如是。如空無邊,諸法亦爾,一切諸法邊不可得,不可得故無有邊際,無邊際故說為無邊,若能於中如是住者,是即名為住如來法。住如來法則無所說,若無所說,於一切法以假名相隨應了知,不應於中而起執著,若不執著即不墮邊,若不墮邊則不墮中,若墮於邊則墮於中,是故應當離於中、邊,若離中、邊即離一切,若離一切則無所說,由此獲得清淨智慧,於一切法無所取著、無有所取及能取者。何以故?諸法無我,我無所得故,我性自性無所有故。

如是!如是!無邊莊嚴!如佛所說諸行無常,如是演說無變異義、不相應義。如佛所說諸有苦義,如是演說涅槃義、厭離義。如佛所說涅槃寂靜,如是演說一切有為皆捨離義。或無常故、或諸苦故、或無我故、或涅槃故,如是等門,此是如來之所演說,此亦開示一切諸法本性自性。

無邊莊嚴!如來以種種名,以種種門、種種語言演說諸法。如來亦不異於諸法本性施設非一性、非異性,一切諸法非一非異,不可見故,速疾證入虛空自性,趣一切法無所有相。

無邊莊嚴!此陀羅尼門,為諸菩薩本性清淨自性調伏,是故發起。言調伏者,為欲調伏貪瞋癡故、調無明故,及令趣入如是平等,以貪瞋癡、能調伏者亦不可得,若不可得即是調伏。

無邊莊嚴!或貪、瞋、癡如理推求,亦不可得,以貪瞋癡空、無所有,虛空不實,誑惑愚夫,無所安住,彼亦如是無有住處,亦不可得,是貪瞋癡從於彼生,即於彼滅,本性空寂,應如是知。

云何應知?如其不生,彼則不實,亦不顛倒,是貪、瞋、癡皆以無明黑闇為首,從彼所生。由彼所生,一切皆悉虛妄不實,是貪、瞋、癡本性清淨,如是見者,能生清淨不思議門,及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察,是名獲得陀羅尼業及智慧業,是名平等了知之智,是名清淨菩提資糧,是名精進不放逸地,是名調伏憍慢放逸地,是名不壞戒見威儀,是名清淨身語意業,是名隨順無我智相,是名能斷能滅離相,是名出生無量無邊善巧方便。

無邊莊嚴!汝今當觀,於此信解出離法中,開示演說一切諸法本性自相,及能開示此諸法門,說一切法等虛空性,能說法者亦不可說,所為說者亦不可得。

無邊莊嚴!我今說此諸菩薩等悟入句門,若諸菩薩於此學已,能得甚深如海智慧,一切他論無能摧伏,隨得一切智所趣行,善說法要,不由他教,得不思議平等智慧。由智慧故,無有所著,能演說此無名無相一切法門,能得鄰近諸佛如來一切智智及自然智所有名號,逮得一切名相清淨,隨證速疾普遍音聲、得悅意聲、得殊妙聲、得清淨聲,為諸眾生信受語言,親近諮問,以決定慧能善巧答,所謂時語、如理語、利益語、柔軟語、義決定語,以一義說,能令眾生了知多義。

無邊莊嚴!汝今當觀諸菩薩等,於此修行而能覺了諸佛菩提,能得如是無量功德,斷諸愛恚、憂惱、愚癡,能辦所作,得差別智,於一切處已善修學,獲具足忍不退失法,意樂清淨,住於大願,於諸眾生善言問訊。

無邊莊嚴!若諸菩薩於此法中,已不勤修、今不勤修、當不勤修,於諸如來殊勝功德無有少分。

無邊莊嚴!若有菩薩於此法中能勤修習,志求一切,如其所願、如其所行、如所發趣、如所意樂當滿足者,少極少難,得極難得。若有於此甚深法中能住能忍,觀察簡擇者,當得證於無盡神通大神通智,超過一切世間智、自然智、無邊智、無量智。

無邊莊嚴!此出離法陀羅尼門,若有於此勤修學者,當得近於菩提道場,為諸眾生安住,發起大慈大悲,作諸佛事。

佛說大寶積經卷第六

無邊莊嚴會第二之三

出離陀羅尼品第二

爾時,無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:世尊!云何名為出離諸法陀羅尼門?

佛言:無邊莊嚴!此是出離一切文字印法,一切諸法悉入其中。

云何名入?以平等故,一切諸法皆入平等,亦不見法入於平等,不可了知、不可得故,於一切法自性如實不分別時,一切諸法悉入其中,離於無作及有作故。

由諸文字及以語業演說諸法,如是二種不如實故、性平等故,所有文字及以語業皆悉平等,於諸法中所有言說皆非如實,此是諸法如實句義。

所有文字及以語業此二皆無,以無有故,無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者,即是諸法無差別句、無增勝句、無建立句,此甚深法不可宣說,一切諸法皆非真實非不真實。

何以故?諸法本性,非以文字、語業宣說可見可得。一切諸法皆無本性,如是諸法非作非不作、非等非不等、非寂靜非不寂靜,然於諸法亦住寂靜及不寂靜。所言住者,亦無所住,亦不變異,亦復不住不變異法。

何以故?法無住故,不入算數,非由算數建立言教而能令法入於算數,一切文字、語業演說皆不可得,不住於處及一切處,如是文字及以語業,無所從來,去無所至,不住中邊,一切文字及於語業,業非業故,非功用故,以於一切文字、語業自性空故,文字、語業亦復皆空,亦以文字、語業他性空故,他性亦空,乃至自他性空故,自他性亦空。

自他空故彼則寂靜,若寂靜者彼則寂滅,若寂滅者彼一切法即寂滅門。由彼彼門,得說法名、若說文字、若說語業,彼一切門亦不可得,門清淨故、無所有故,由彼彼門演說諸法,而於此門究竟清淨,能平等入,於一切法如是厭離。

云何厭離?謂貪本性。貪本性者彼則清淨,若清淨者彼則究竟,若究竟者云何有貪?云何有說?

無邊莊嚴!如是略說無有分別、無有戲論、法門清淨陀羅尼門。入是門故,能破無明黑闇重障,能隨憶念明法種性,於一切法,得入光明清淨法眼陀羅尼門,及能證得文字差別演說法門。

由是門故,便得入於一切智智,及得近於諸佛如來,於諸法中得為勇健,能破外道,降伏魔軍,令諸眾生增長善根,入於如來祕密之法,隨得法門陀羅尼門,由是法門,於十力中獲大法光,速疾成就如來之力。

無邊莊嚴!諸佛如來以十力為力,為無上力,超過一切世間之力,能於眾中作師子吼。

何等名為如來十力?無邊莊嚴!如來於此,以無上上一切智智於處非處,以處非處如實了知,此是如來第一之力。由此力故,處大仙位,為諸眾生演說正法,及能為轉無上法輪,唯除如來,天、人世間先無有能如法轉者。

復次,如來以無分別一切智智,如實了知過去、未來、現在諸業,業攝取因,善與不善無量行相,無著無礙,此是如來第二之力。

復次,如來以無分別一切智智,無著無礙,能善了知一切有情無量諸行,此是如來第三之力。

復次,如來以無上上一切智智,如實了知種種勝解、無量勝解、各各勝解所有分別及妄分別,此是如來第四之力。

復次,如來能如實知無量界、種種界,無量緣、種種緣世間住處,此是如來第五之力。

復次,如來能如實知若因若緣知見趣道,此是如來第六之力。

復次,如來以於天眼無礙智見,及以無上一切智智,如實了知諸有情等生死之智,此是如來第七之力。

復次,如來能如實知靜慮解脫、等持等至,離染清淨能出入智,此是如來第八之力。

復次,如來宿住憶念作證明智,如實了知,此是如來第九之力。

復次,如來漏盡智證明智,如實了知,此是如來第十之力。

無邊莊嚴!如是無量無上一切智力,以是智力悉成就故,為諸菩薩及諸眾生,於諸佛智得攝受故,於諸法智證清淨故,開示演此無邊法藏。

佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:善男子!汝今當觀如來所說,如是甚深、如是難了,一切智智力清淨故,所有諸法說名如來及如來力,然於彼法亦不可見、亦不可說。

無邊莊嚴!所言力者,此是如來不可摧伏無上法門,於彼安住,開示演說此法理趣,由斯理趣建立力故,能演說此一切諸法,無建立性以之為力,如是諸力無生起性、無有自性、離於自性,如是如來十力圓滿,而能開示無量無邊甚深之義。

無邊莊嚴!此是諸佛無上法門,住斯門已,便能演說如來十力,及能說此力清淨門、普清淨門。

無邊莊嚴!我當復為諸菩薩等,能於法門得清淨故,說陀羅尼,汝應聽受。陀羅尼曰:

怛姪他缽(此字左邊為金)囉(二合)牟折寧(一)你牟折寧(二)牟折寧(三)毘缽(此字左邊為金)囉(二合)悶折你(四)阿折黎(五)阿毘耶(二合引)宅(此字左邊有口)你(六) 缽(此字左邊為金)囉(二合)婆怒揭帝(七)帝誓(八)摩訶帝誓(九)阿缽(此字左邊為金)囉(二合)底耶(二合)末囉尼(十)阿那(引)靺囉尼(十一)阿(引)靺囉拏毘戍達你(十二)你馱那缽(此字左邊為金)囉(二合)吠設你(十三)突囉阿你乞縱缽(此字左邊為金)你(十四)靺虞(十五)靺虞薩[口縛]黎(十六)薩[口縛]囉尾戍憚你(十七)母達囉(二合十八)母達囉(二合)尾戍憚你(十九)薩缽(此字左邊為金)唎縛[口黎](二十)三漫多缽(此字左邊為金)[口黎][口縛][口黎](二十一)阿揭囉(引二合)弩麼底(二十二)遏他(二合)娑憚你(二十三)僧羯囉(二合)尼麼掣憚你(二十四)戍[口黎](二十五)戍囉寐唎曳(二合二十六)阿(引)褐囉(二合)尼(二十七)烏波那末底(二十八)你那[口黎](二合)設你(二十九)三曼多波[口黎]普里也(二合)揭帝(三十)馱羅(引)弩揭帝(三十一)阿你迷設你(三十二)阿傘你迷設你(三十三)陀(引)囉尼揭帝(三十四)你馱那缽(此字左邊為金)唎戍憚你(三十五)阿弩達囉毗婆枲你(三十六)跋[口致][口麗](二合三十七)跋達囉(二合)筏帝(三十八)莫[异-己+巳](三十九)莫企筏底(四十)珊馱(引)囉尼(四十一)烏筏馱(引)唎尼(四十二)阿難多缽(此字左邊為金)囉(二合)皤吠(四十三) 缽(此字左邊為金)囉(二合)步(引)多缽(此字左邊為金)唎[口縛][口黎](四十四)設你(四十五) 缽(此字左邊為金)唎(二合)些設你(四十六)摩訶[口縛]迦(引)世(四十七)阿迦(引)捨娑牟薩囉尼(四十八)弭底彌囉迦囉尼(四十九)薩婆若缽(此字左邊為金)他(上)毗輸達你(五十)涅槃那缽(此字左邊為金)他(上)珊那唎設你(五十一)莎訶(五十二)

無邊莊嚴!此是陀羅尼印法教法門,一切諸法悉入其中,若諸菩薩於此法中如說修行,具勝辯才差別智慧,能善了知最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句?陀羅尼曰:

娑(上)揭囉阿(上) 缽(此字左邊為金)演多(一)蘇迷(上)嚧囉怛那婆揭囉珊你折耶(二)阿毗怛你(三)阿三毗怛你(四)阿卑靺[口黎](五)拔折囉(二合)珊你(六)涅陛設你(七)阿乞芻(二合)毗你(八)阿僧乞芻(二合)毗你(九)阿乞沙(二合)耶(十)阿避夜已(二合十一)乞沙(二合)耶阿缽(此字左邊為金)演帝(十二)阿乞師(二合去)那乞沙演多薩姪里(二合)世(平十三)阿缽(此字左邊為金)唎乞沙(二合)曳(十四)阿毗乞疏(二合)避你(十五)阿毗揭[口黎](十六)阿毗揭羅若那揭囉尼(十七)莎訶(十八)

無邊莊嚴!此勝出離陀羅尼句,若有菩薩於此法中精勤修習,則能增長智慧如海,能以大慈慰喻眾生言:我授汝廣大法藥,破滅汝等無明黑闇,拔除汝等無始無終生死煩惱憂苦毒箭,亦令汝等愛縛當解,超度一切生死瀑流,作大法光,使諸眾生善根生長,能得究竟,永拔濟故。如是善人為善導首,能令入於一切智智,亦復不令有一眾生,從此無上大智退失,能以大慈普遍一切,令諸眾生於未聽受,與義相應寂滅厭離無生智門,得無礙辯。

無邊莊嚴!若諸菩薩欲說法時,云何於此陀羅尼句繫念現前,令法不斷?

謂諸菩薩處師子座,以無礙辯思惟如來無量功德,由於方便廣大智慧,令善巧地極清淨故,若諸眾生於聽法所來雲集時,當於彼所發生大悲,於諸眾生起大慈心,以廣大智決定理趣如實開示,令不增減,知諸眾生意樂差別,以善分明決定語業及文字句,廣為宣說。由是說故,能令自身善根增長,以清淨法攝受眾生,如來能以無量譬喻,開示演說如是法聚陀羅尼門,汝等若能如是宣說無上正法,是則住於佛所作事,速疾圓滿四無所畏。

無邊莊嚴!如是菩薩以大方便清淨智慧,善能修習,起神通業,所有諸法,即能攝取廣大智聚。

此中何者起神通業?

無邊莊嚴!若諸菩薩住神足中,以如虛空無所依想,善能分析大種積聚,如來成就無礙智見、無邊智見,以智見力於一切法得善巧智,能善決定,無有少法而可了知,住無所得、住無等等,亦不與俱。住阿蘭若、住無執著、住清淨智,無有少法不知不見,遠離黑闇,無有障礙,善住無量無邊智見,是故如來平等見覺一切諸法如幻如夢,及能開示無名法想,是故我等應隨佛學。

如來智慧無有障礙,能善了知一切眾生上、中、下根,令諸菩薩安住平等,起神通業,由是成就,神足現前。由是神足加持之力,於戒、定、慧及以解脫智見,淨施法智,善能安住,由此能得真實加持,攝受無量差別神變,於梵、世間而得自在,處師子座,擊大法鼓,令諸眾會皆悉歡喜,及為眾生作大利益。

無邊莊嚴!譬如大鐵輪圍山王,以諸眾生業增上力,於此世界圍遶而住,不令眾生嗅地獄香、聞地獄聲、見於地獄。如是菩薩,於此法中善修學已,為諸眾生除滅一切有障礙法,授與一切無障礙法,如是菩薩以金剛智攝受善巧,於此法教,悟入甚深,住無所得,甘露灌灑。

云何名得甘露灌灑?謂煩惱魔、蘊魔、天魔所不能損,縱於死時,雖有死魔,亦得自在,不起死想。何以故?由彼正士住於空性、無相、無願,於一切法無所分別,不生不滅、不墮不起、不來不去、不住不染、不淨亦不怯弱,無有障礙,無有所得,捨離憍慢,其心謙下,內離迷惑,善了於外,見聞覺知所不能攝,了知諸法皆悉平等,如實入於如來法中,以不虛妄、無有變異安住真如,此即名為諸菩薩等,所入般若波羅蜜門。

於此住已,則能成就無邊智慧,由是慧力,能使入於不思議智,及諸如來祕密言說,於一切法能善了知。隨覺無間等菩提故,隨覺無間不可思議等於菩提不可思議,隨覺無間無所分別等於菩提無所分別。了知無間及菩提法無所得故,彼亦不作無間差別、不作菩提平等之想。無間菩提不作不壞、不集不散,於此義中能作業者,於此所說寂靜法門而不執著,亦不分別諸業果報,能善了知業果平等。以平等故不得業果,亦不分別、亦不執著。

何以故?彼於煩惱及以業障獲得輕安,遠離結因,於諸法門能得照曜,於此陀羅尼品能得光明。彼住如是清淨門故,能於十方世界遊化,具清淨行,無所住著,不為世法之所染污,於諸世間天、人之中堪為福田,親近供養。

無邊莊嚴!我說供養住第八地,諸善男子功德無量,何況菩薩於如是法而修行者?若於菩提及以眾生,眾生之法乃至世間之法無有所得,亦不分別及諸戲論,彼人則能了知此法,如說修行,能消世間廣大供養,應以如來供養而供養之。

無邊莊嚴!若諸菩薩修學此法,於諸供養,一切所有皆悉具足,離諸怖畏,乃至能捨一切身命,彼於諸法無所攝受,而能攝受廣大之法,處無畏座,作師子吼,降伏外道及外道法,摧滅波旬及魔軍眾,能除眾生一切覆障,當以法船渡諸眾生,當示眾生一切智道,當能安住一切眾生於隨順道,當能令彼一切眾生隨順聖諦,不相違逆,當為眾生開示一切菩提分法,當以法施慰喻眾生,當令眾生能得法喜。

無邊莊嚴!若有於此陀羅尼門能忍、信、受,則與得受菩提記人等無有異,彼既聞法,當於己身而自授記。

如來法王,施設此法,開此法藏,而能安立此陀羅尼印,及能建立此諸法門,攝受我等,是我等父,哀愍我者。

無邊莊嚴!若有菩薩以勝意樂,能於我所起於父想,彼人當得入如來數,如我無異。

無邊莊嚴!於此陀羅尼門法品之中,此是第二出離陀羅尼印演說法藏。

清淨陀羅尼品第三之一

爾時,世尊觀察四方,作如是類種種神通,以神通力,令此眾會諸菩薩等見於十方無量諸佛,及聞諸佛所說之法。

爾時,佛告無邊莊嚴:汝觀如來於一切法無有所作、無數離數及寂靜數,能作如是自在神通,如來之力無畏如是!

無邊莊嚴!如來之性,不一不異,非不一異,無所有故。非有非無,無有自性,非無自性。應如是知如來之性,乃至無有少法可得。如是見者,亦復無有少法可見,若不可見則無所有,亦無所取。

無邊莊嚴!如來之性無少真實,少不真實。若少真實、少不真實,是則應言有如來性,無如來性。如來之性離有離無,亦不曾離。

無邊莊嚴!一切諸法自性本性猶如虛空,如是法門諸佛如來未出世時,所未曾說。

無邊莊嚴!若諸菩薩於此法中如是解者,則能發生無量辯才,於諸法中能為照曜,於佛無畏而作光明。

無邊莊嚴!言無畏者,謂得如來最上無畏,能於少法不攝受故、不增長故、不可得故、不遍得故、不隨得故。如來出世、若不出世,法不增減,不遍增減,諸法自性本性,常住法界住性、法界定性。

無邊莊嚴!一切諸法,住法定性,如是無有,不可得故。一切諸法皆妄分別,不以業報而得成就,是故能入一切諸法無業報門。如是諸法無自性故、不如實故,諸業於果,非生滅因,於滅趣道,亦復非因,如來但以世俗施設,說一切法,有因非因,因自在故、無有因故,此是如來無畏之地,如來具足無量辯才故,能得入大無畏地。

無邊莊嚴!云何無畏?謂諸如來四無所畏。此四無畏,緣覺尚無,何況聲聞及餘世間。

何等為四?一者、唱言我是如來、應、正等覺,一切知者,一切見者,或有一切天、人世間立論於我,言我不能覺了諸法,無有是處,由此能得最上無畏,於眾會中正師子吼,我能演說無上甚深廣大法教。

二者、唱言我是一切諸漏盡者,或有一切天、人世間立論於我,諸漏不盡,無有是處,由此能得住於安樂,我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏。

三者、我所宣說出離覺了,於彼修習正苦滅盡,或天、世間立論於我,若苦盡道不出離者,無有是處,我不見此相,我不見此相時得安樂住,為諸眾生示現此法種性,於眾會中作師子吼。

四者、我所宣說諸障礙法,於此或有天、人、魔、梵、沙門、婆羅門眾,立論於我,於彼習行無障礙者,無有是處,我不見此相時,得增上安樂住,我於眾中正師子吼,我能轉此無上法輪,一切外道、諸天世間所不能轉。

無邊莊嚴!此是如來四無所畏,此中菩薩勤修學時,速疾獲得無畏之地,於人、天中最為殊勝。

無邊莊嚴!若諸菩薩由善修習虛空相故,則能發生不可思議遍清淨門。由是門故,於一切法,最初了知見一切法等虛空相,無二無別。一切諸法亦復如是,然於虛空亦不分別,亦不戲論,得義善巧,無少法界所從將來,亦不將去,亦不積集,乃能觀察一切諸法無有積集,不來不去,於一切法行無所行,燃大法炬,為諸眾生作法照曜。

無邊莊嚴!汝觀此法,能為菩薩幾許利益?幾許事業?謂佛十力、四無所畏,亦復無有少法可得,亦非不得。

無邊莊嚴!一切諸法等虛空相,為得義利,開示演說業所依事及彼業因,於中亦無義利可得。

無邊莊嚴!此甚深法,一切世間之所難信。一切世間皆是滅壞、虛妄建立,由是於此法毘奈耶不能信受,亦非世間能知。世間皆悉非法,以執著故,言有世間及安住處,假使乃至法想執著,亦無有法而可執著。由於非法起執著故,則與如來及所說法共興諍論,又不能了一切諸法自性本性,復與無生法等相違,是故於此甚深法教不能解了。

無邊莊嚴!我為一切天、人所信如實語者、無諍論者。如來世尊,息諍論故,捨離蘊故,開示演說如是法教,於中無蘊亦無蘊盡。

無邊莊嚴!一切有者,所謂一切善不善法,於中都無善不善法,善不善法皆悉寂靜,善不善法各不相知,善不善法不相映蔽。以善不善執著因緣,是故如來說一切法皆悉無記,以彼真實善不善法不可得故。若不可得,則無有記。何以故?於中無因,無因可見。

無邊莊嚴!汝今當觀一切諸法皆悉無記,若諸菩薩如是覺已,於一切法無記言說亦不可得,如是法門為諸菩薩於不善法如實見故,得捨圓滿,於法不住,以無記門證入諸法。是無記門彼則非門,若非門者則不可得,若不可得彼則清淨,此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法門。由是門故,得一切法光明照曜,於諸法中無有愚闇、迷惑、猶豫,及能獲得無礙法智,慧眼清淨。

無邊莊嚴!於此法中應生願樂。云何願樂?謂於諸法無所取故,無有執著,究竟離捨,超過攝藏,無希求故;於善不善,一切有為,及世間法不觀待故;此是無上不放逸地、離攀緣地,於諸法中無有所住,不來不去,無所建立,此則說名慧眼清淨,究竟遠離,無所取故。

善能觀察,捨離一切自性本性,此名慧眼。言慧眼者?所謂盡滅、厭離智性。如是智性無生無作,本性寂靜,亦復不與寂靜相應。斷相應故,亦復非斷,亦非無斷,無缺無減,此則名為清淨慧眼無戲論道。由是慧眼得成就故,以大慈悲攝諸眾生令其發心,住緣眾生無盡妙行,及能覺了一切諸法,無有我、人、眾生、壽者,彼若證得大菩提時,決定當能開示演說無上法藏,及能清淨陀羅尼門,為諸眾生種性教法不斷盡故,應置法印。

佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:此陀羅尼清淨法門,一切諸佛常所護念,攝受開演住於十方,三世諸佛亦皆宣說如是法門,為諸菩薩開示三世平等法性,由是能於三世諸法如實悟入,此之法門成就菩薩清淨三世總持慧故,彼諸菩薩無有世想,於善不善了知無二,而能生長種種善根,身、語、意業悉皆清淨,能遍清淨無量法門,為得清淨總持慧故,亦能開演無起作性清淨法教,復能開示一切諸法畢竟空寂猶如虛空,又能示現廣大慧光,而為開示清淨智故,亦能開示一切諸法及與菩提如虛空性,而為示現一切智智。道清淨故,又能開示清淨道法即是菩提,隨其所願得圓滿故,能正了知,演出實諦方便善巧,而能宣說無分別諦故,能善開示諸佛智慧,隨順覺了一切義故。

無邊莊嚴!若諸菩薩於此法中善修學者,能速清淨菩提資糧,得住菩提,無有遠近,不與少法共相違背,亦不於此所說諸法而見遠近,不以法及非法隨見菩提、通達菩提,絕諸顯示,能以平等無顯示義了知菩提,及觀諸法寂靜義時,不分別菩提,亦不見寂靜不寂靜義,非寂靜外見不寂靜,無有少分能觀見想,於一切處能清淨見,亦無少有可能清淨,此是諸菩薩清淨智門,由此門故而能隨念諸佛如來無邊法藏陀羅尼門,能遍了知諸有情類自性本性,為諸有情開示演說此諸法藏,能遍清淨諸智慧業、諸所願求,於阿耨多羅三藐三菩提現等覺已,增上意樂終不退轉,及能隨念善清淨願,於一切法速得自在而能習行,諸佛如來,大慈大悲,一切如來善巧法藏皆現在前,及能示現無量無邊大法光明,身常安住諸佛智境。

無邊莊嚴!此無量無邊法門誰之增語?無邊莊嚴!無量無邊者,謂一切法。地、水、火、風、虛空、識界皆無量故,欲界、色界及無色界、諸有情界無有量故。然無少分諸有情界可得了知,有情無故;如是 如是此有情界不可得、不可了知,界無有故。是故諸法等涅槃界、趣入涅槃,一切諸法皆同趣入不可說處,於涅槃界無有少分而可說故,涅槃界中無有障礙亦無蓋覆,障礙蓋覆永清淨故。是故涅槃界清淨最清淨,是涅槃界,界亦非界,遠離界故、無有界故、超過界故,然以似界方便顯說。

所言界者?安住非界及非非界,於言說中亦無有界,但以語言顯說諸法,所有言說及能說者皆不可得、不可了知,一切言說即非言說,如是一切言說如虛空性,等入虛空;由是地界不能言說,無能說力,乃至空界不能言說,無能說力。

言識界者?由是但以語言顯說諸法,而彼識界,界亦非界,不入諸界,不與界相應,非不相應,從虛空生,入於虛空。如是識界不在內、不在外、不在中間,隨其空分之所攝受,趣入虛空,不可施設,不可睹見。若不可施設,彼無所作,餘緣相應說有識界,此是菩薩之所入門,一切諸法本性自性猶如虛空,以依法界開示演說,而亦無有諸法之界,界非界故,一切諸法猶如虛空,是故如來說一切法皆是虛空,量難得故,顯一切法皆虛空性,諸法本性如虛空故,但以語言開示演說。

無邊莊嚴!汝觀如來智所演說,爾所清淨,彼無法可生,亦無法授與如是清淨法教,是諸菩薩不顛倒智,是故汝等應當願樂,不由他緣智得無分別,不增分別,及能清淨不可言說理趣法門,由一切法智清淨故。

佛告無邊莊嚴:諸飛鳥類,於何所行?

無邊莊嚴白佛言:世尊!行於虛空。

佛復問言:無邊莊嚴!虛空復何所行?

無邊莊嚴答言:世尊!如是虛空無有所行。

佛告無邊莊嚴:如是!如是!一切諸法猶如虛空無有所行,行無所行,法不可得,是故諸法無有所行亦復不行,諸法本性無有可行及無可說,而此法門,為諸菩薩得虛空智清淨故轉,此是無邊光明法門,普遍照耀無量無邊,猶如虛空彼之光明普遍照耀,亦不可見。菩薩得是門已,能遍觀察十方世界,及能隨見一切世間。

無邊莊嚴!此是菩薩智所知地、通達智地,而非一切他論者地,彼不能說故。

此法理趣是不可說法印,語言顯示不可得故,是故一切諸法不印、亦不增印、了知不印,修習善巧,故以虛空印印一切法。以無相印,能示現彼虛空無相,無有為相,無語言相,以空無故,說此虛空。所言虛空,彼無實體,故說為空,以真勝義,應知諸法無言彼岸。

無邊莊嚴!我於此中當說陀羅尼印,能清淨句,為虛空句。智清淨故,如空無句。無句清淨,如是應當了無諸句。其句云何?陀羅尼曰:

毘筏[口黎](一)毘筏囉(引)弩娑呬諦(二)缽(此字左邊為金)囉(引二合)弩你(三)你珊那(上)尾筏囉尼(上四)阿毗夜(二合)筏伽(引)賒珊奈設你(五) 缽(此字左邊為金)囉(二合)皤(去)[口黎](六) 缽(此字左邊為金)囉(二合)皤(去)囉弭輸達你(七)涅毗羯鞞(八)阿(引)迦(去)賒三摩筏娑囉尼(上九)你省霓(十)省(上)伽(上)波揭底(十一)省(上去)伽(去)毗(去)折你(十二)阿(引)娜(上)馱你(十三)阿(引)馱(去)曩毗揭帝(十四)薑(去)乞沙(二合)掣(去)那缽(此字左邊為金)唎羯麼(十五)遏掣(去)泥(十六)阿弩缽(此字左邊為金)掣泥(十七)阿三(去)冥(十八)阿婆麼娑迷 (上十九) 地毗耶(二合)若曩阿(引)呵囉寧(二十) 缽(此字左邊為金)囉(二合)攘斫芻毗輸馱你(二十一)設黎耶(二合引)播那耶你(二十二)地孕(二合)祇烏怛囉尼(二十三)阿喻雞(二十四)阿毗喻雞(二十五)阿三缽(此字左邊為金)囉(二合)喻雞(二十六)阿毗你囉(二合)喻雞(二十七)阿紇囉(二合)缽(此字左邊為金)馱涅賀[口黎](二十八)涅提賒缽(此字左邊為金)馱毗輸達你(二十九)阿底多(引)那揭多缽(此字左邊為金)囉(二合)底逾(二合)般那毗輸達你(三十)訖唎(二合)多缽(此字左邊為金)唎(二合)羯麼毗你諦(三十一)曩多(引)囉他(二合)弩揭諦(三十二)阿僧羯囉(二合)冥(三十三)阿訖囉缽(此字左邊為金)馱毗輸達你(三十四) 缽(此字左邊為金)馱缽(此字左邊為金)囉(二合)陛馱攘那毗輸達你(三十五)涅皤斯(三十六)阿(去)皤(去)娑毗輸達你(三十七)三漫多奈賒地賒毗耶(二合)筏盧羯寧(三十八) 缽(此字左邊為金)弭囉(引)瘧(上)馱涅訶[口黎](三十九) 缽(此字左邊為金)囉(二合)若弭輸地(四十)嗚(上)皤(去)娑阿缽(此字左邊為金)囉(二合)冥迦囉尼(四十一)阿矩羅波(二合)達摩奈唎設那弭輸達你(四十二)步多(去)遏囉他(二合)珊奈(此字左邊有手)唎設你(四十三)阿怒耄馱遏他(二合)弭輸誕你(四十四)娑竭囉質多弩缽(此字左邊為金)囉吠世(四十五)謎嚧缽(此字左邊為金)唎僧薩他(二合引)寧(四十六)囉濕弭(二合) 缽(此字左邊為金)囉(二合)多缽(此字左邊為金)你(四十七)薩婆路迦(引)地缽(此字左邊為金)帝耶攘囊尾輸誕你(四十八)阿缽(此字左邊為金)囉(二合)底褐多(四十九)阿僧伽攘那奈(此字左邊有手)唎(二合)設寧(五十)

佛告無邊莊嚴:此諸陀羅尼印,能清淨句,演說虛空分段之句,無有分段,遍無分段,無分段故,於中無句,無句清淨。由一切法句清淨故,為彼發趣住大乘者、希求甚深清淨法者,由如來力所加持故,此諸咒句而得流布。

無邊莊嚴!若善男子愛樂現證大菩提者、欲為眾生作利益者,於此咒句雖未曾聞,而能悟解。若有非人或淨居天持此咒句,當授與彼,若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者,諸天子等亦持此咒而授與之,即說咒曰:

烏波僧荷[口黎](一)娑荷[口黎](二)紇唎(二合三)室唎(二合)地唎(二合)底弭輸誕你(四)羯量曩遏他(二合)涅弟閃缽(此字左邊為金)囉(二合)底皤底(五)質多末弩弭攘那弭輸誕你(六)阿(引)地耶(二合)怛麼(二合)麼呬遏馱缽(此字左邊為金)唎輸誕你(七)揭底枲蜜里(二合)底末底(八)阿(引)褐囉你岌多(九)岌多缽(此字左邊為金)底(十)薩[口黎](十一)薩囉筏底(十二)

佛告無邊莊嚴:有諸天神住雪山中,彼等天神,若如來力之所加持,而能授與諸說法者法之光明,即說咒曰:

末底弭輸誕你(一)蘇育多寐唎曳(二合二)阿竭囉(二引)呬多缽(此字左邊為金)馱涅荷唎(三)阿枳邏(引)枲你(四)阿弭邏枲你(五)鬱他(引)曩三半寧(六)弭你多三麼(引)那缽(此字左邊為金)底(七)末底阿揭羅(二合)怒薛(此字下面為女)諦(八)

佛說大寶積經卷第七

無邊莊嚴會第二之四

清淨陀羅尼品第三之二

爾時,佛告無邊莊嚴:有諸天神,住雞羅娑山。彼等天神能令諸說法者六根清淨,於諸演說開示法時,助其語業,令相續說。即說咒曰:

缽(此字左邊為金)囉(二合)多缽(此字左邊為金)怛底(一)吠嚧折那筏底(二)沒陀末底(三) [口縛]蘇末底(四)達摩末底(五)遏三缽(此字左邊為金)囉(二合)謀(上)沙筏底(六)粵皤珊奈唎設曩筏底(七)烏波僧荷囉涅第賒筏底(八)

佛言:無邊莊嚴!有諸天神,住娑羅林。彼等天神,能令諸說法者身、語、意業皆悉清淨,及能令彼言音清徹,謂美妙聲、可愛樂聲,及能授與愛語、不相違語。即說咒曰:

涅囉(引)藍婆阿孽囉(二合)羯[口黎](一)乞曬麼毗制曳(二)涅皤娑筏底(三)涅荷囉筏底(四)烏闍筏底(五)烏波曩酩底(六)烏波僧荷囉羯囉尼(上七)阿(引)尾捨他(八)伊荷馱囉尼目谿(九)達摩目谿(十)達摩波吒[口黎](十一)

佛言:無邊莊嚴!有諸天神,住雪山南面。彼等天神為說法者,於此法中勤修行者,樂求法者,愛樂法者,益其精氣。即說咒曰:

羯唎耶(二合)曩遏他(二合)微薩若你(一)驕賒唎耶(二合)怒孽(此字下為女)帝(二)嗚播(引)耶僧仡唎(二合)呬(引)帝(三)微寧目帝(四)扇(引)多缽(此字左邊為金)那微薩囉你(五)烏皤(引上)婆耶賒筏底(六)

佛言:無邊莊嚴!有諸天神,住大海岸。彼等天神為聞法故,為諸法師而作安樂。如來為欲利益彼故,說此咒句,及天帝釋亦能授與此諸咒句,此是能攝帝釋等句。即說咒曰:

麼棄缽(此字左邊為金)底(一)麼蘇莽底(二)泥(引)婆(上)阿囉(二合)若(三)舍至缽(此字左邊為金)底(四)薩婆阿蘇囉曩(五)涅羅(二合)伽(引)多你(六)未而曬(二合)野(七)素缽(此字左邊為金)囉(二合)底瑟恥多(八) 缽(此字左邊為金)囉(二合)莽阿囉(二合)娜怒(上)比(九)阿素囉(上)喃(十)泥[口縛]南(上)阿地缽(此字左邊為金)碪(知臨切十一)薩那(上十二)布囉塞仡唎(二合)睹(引)呬涅(十三)泥微呬庶(上)皤(上)細(十四) [口縛] (引)娑[口縛]薩那(十五)布爛奈(此字左邊有手)囉(十六)都(十七)多(引)閉(此字門裡為下)肆(十八)阿素囉(二合)薩那(十九)墮喏(上)阿[起-巳+乞](其迄反)林(二十)多[口縛] (二合)缽(此字左邊為金)施捶(二十一)微圖孕(二合)肆多(二十二)麼訶素囉(二十三)阿素麗那囉(二合) 缽(此字左邊為金)囉演底(二十四)避(引)多多囉(二合)悉多(二合二十五)那羅地輸地賒(二十六)那莽勃陀肆也(二合二十七)已曷底(二合)使曳(二合二十八)曩麼獄(去)多囉(二合二十九)摩訶野舍(三十)泥 (引)阿素囉肆酩(三十一)僧孽(此字下為女)囉(二合)名(上三十二)勃陀攝陀(三十三)阿耨多囉(三十四)室囉(二合)末斯(三十五)泥[口縛]微誓耶(三十六)那麼勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七)僧(上)羯囉(二合)麼闡(引)那(去)斯末捻(引三十八)勃陀囊(引)銘曩[口縛]呬多(三十九)微誓曳素(四十)多多泥[口縛] (四十一)阿素囉室者(二合四十二)微寧多[口梵](四十三)訖里(二合)多(引)帝(四十四)囉乞沙(二合)泥[口縛] (引)南(上四十五)麼努沙(引)南(四十六)囉乞沙(二合)三(上)尾那(四十七)曳翳訶(四十八)達麼你泥世(四十九)污多[口蘭](二合)底(五十)素(引) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底瑟恥(二合)多(五十一)寧疙(魚近反)里(二合)呬多(五十二)多[口縛] (二合)夜(引)阿素(引)囉(五十三)阿囉(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那囉(五十四)曩(引)伽鳩盤吒步多多你(五十五)毘舍(引)遮那曩囉多他(五十六)阿者羅悉他(上二合)曩(五十七) 缽(此字左邊為金)囉(二合) 缽(此字左邊為金)睹肆(五十八)印那囉(二合)印那囉(二合五十九)布囉(二合)塞訖里(二合)多(六十)阿底嚴毗(引)囉(六十一)扇(引)旦(引)者(六十二)阿孽(此字下為女)囉(二合)布路沙(六十三)細(引)尾囊(六十四) 缽(此字左邊為金)囉(二合)攘漫睹(引)肆(六十五)泥末那囉(二合六十六)勃地麼(引)多他微庶路(二合)多(六十七)阿(引)末捨翳訶(六十八)素多囉(二合)肆氏(六十九)阿囉(二合)乞沙(二合)三(上)末娜呬多(七十)娑訶薩囉(二合)泥多囉(二合七十一)素(引)目佉罨播娑(二合)麗(七十二)缽(此字左邊為金)唎[口縛] (引)履多(七十三)污波悶攘(汝陽反)薩[口縛] (二合)甘羯忙(此字右上為入)(七十四) 布囉(二合)迷呬睹肆酩(七十五) 野訖唎(二合)擔(七十六)阿底缽(此字左邊為金)始遮(七十七)阿努缽(此字左邊為金)囉(二合)沒多(七十八)阿者羅素缽(此字左邊為金)唎(二合)底瑟恥(二合)多(七十九)訖里(二合)膽呬(八十)據舍藍布囉(二合)迷(八十一)麼怒世數(八十二)忙(此字右上為入)呬(引)缽(此字左邊為金)底(八十三)布囉[口縛] (二合)虛牟肆(八十四)泥[口縛] (引)南(上八十五)布誓印底(八十六)答[口縛]忙(此字右上為入)努(引)沙(上八十七)勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得[口縛] (二合八十八)薩得迦(二合)藍(八十九)布闍陛殺底(九十)帝莫呼(九十一)摩訶[口縛]莽寧(九十二)微者藍皤[口縛]南者(九十三)素庶(引)皤底(九十四)泥[口縛]來野肆(去九十五)莽地野(二合)肆氏(九十六)野去疏(二合)呬(九十七)播履[口縛]履睹(九十八) 缽(此字左邊為金)囉(二合)灆磨(九十九)呵唎磨[合牛]者(一百)多[口縛]肆迦(一百一)微舍那阿疙囉[口縛] (二合)(引)呬(一百二)娑哆底麼底(一百三)素囉多缽(此字左邊為金)囉(二合)底(一百四)娑囉多娑多他(一百五) 缽(此字左邊為金)囉(二合)部(引)薩建陀(一百六)阿你囉者莽囉者(一百七)摩訶磨霓(一百八)摩訶薩建(引)陀(一百九)摩訶計都(一百十)素缽(此字左邊為金)囉(二合)地者(一百十一)摩訶磨囉(一百十二)翳帝藥叉(一百十三)摩訶帝喏(一百十四)阿囉(二合)乞羼(二合)底皤[口縛]南多[口縛] (一百十五)摩護藥叉缽(此字左邊為金)唎(二合) [口縛] (引)[口路](一百十六)曳那輸皤肆[口縛]娑 [口縛] (一百十七)摩素薩[口縛] [口縛]素底喏(一百十八)摩訶帝喏摩訶仰你(一百十九)摩訶缽(此字左邊為金)囉(二合)訶囉怒制[口縛] (一百二十)阿尾呬(上)娑那耶(引)多替[口縛]者(一百二十一)素名嚧暮囉陀你(二合) (一百二十二)多[口縛] [口縛] 娑[口縛] (一百二十三)薩[口縛]泥[口縛] (一百二十四)布囉塞訖唎(二合)睹(一百二十五)庶(佉引)婆底(一百二十六)婆[口縛]曩污婆(引)娑(一百二十七) 缽(此字左邊為金)囉(二合)磨悶者肆(一百二十八)底喏娑(一百二十九)

佛言:無邊莊嚴!此是能攝帝釋等句,若善男子趣菩提者,於彼後時,有諸眾生攝受法者,及為眾生攝法善巧得安住者,由是諸句,天帝釋等而當授與此等諸咒句。

佛言:無邊莊嚴!何者是能攝四天王并眷屬句?而說頌曰:

於彼住夜叉,無忿無擾亂,多聞之長子,及父咸恭敬。

刪闍耶夜叉,及諸勝軍旅,而常擁護彼,愛樂此法者。

持國大神王,恒將諸眷屬,彼亦常衛護,善說此經者。

醜目之眷屬,自身與軍眾,若能住此教,一切當擁護。

增長王亦爾,軍旅及諸眾,愛樂此法者,普皆作衛護。

幢幡大幢力,此住於東方,大稱羅剎斯,彼皆攝入此。

而於此法門,有能受持者,自身與眷屬,常親近守護。

藍婆毗羯遮,并及悉馱多,奚離末底等,此皆住南方。

侍衛於帝釋,彼皆攝入此,擁護益精氣,一切智者說。

劍離三蜜多,及伽羅繫翅,并與蜜室多,名稱羅剎斯。

皆住於西方,此等皆攝來,說法了義者,一切常擁護。

實諦有實諦,名稱羅剎斯,深信於此法,彼住於北方。

佛為擁護故,攝彼來入此,由如來威力,一切合掌住。

佛言:無邊莊嚴!何者是能攝四大天王并諸眷屬侍從內宮令入之句?即說咒曰:

散寧微舍你(一)摩訶(引)薩[口黎](二)摩訶揭你(三)摩訶揭若你(四) 缽(此字左邊為金)囉(二合)步(引)多微誓曳(五)馱[口縛] (二合)社阿孽(此字下為女)囉(六)污播[口縛] (引)薩你(七)阿你邏(引)細曩睹娑呵(八)曩曩筏囊奈賒你舍(九)折埵唎(引)路(引)迦播(引)囉你(十)睹肆銘囉(引)若曩污折地(十一)阿(引)吠設娜(十二)伊訶薩曼 (引)呵囉他(去十三)勿囉(二合)[口誓]寧孽(此字下為女)囉(二合)呵(十四)薩迷折突地捨(十五)

佛言:無邊莊嚴!何者是摧伏魔波旬句?汝應諦聽,善思念之。即說咒曰:

蜜底麗(二合一)蜜多囉[口縛]底(二)迦[口路]寧(三)迦[口路]曩[口縛]底(四)微步(引)底(五)微步(引)多[口縛]底(六) 缽(此字左邊為金)囉(二合)牟折你(七) 缽(此字左邊為金)囉(二合)牟折囊[口縛]底(八)訖唎(二合)多訖唎(二合)多[口縛]底(九)阿怒仰酩(十)阿怒仰莽[口縛]底(十一)鄔播(引)多掣娜你(十二)伽(引)麼微[口縛]攘你(十三)底唎(二合)瑟曩(二合)娑牟姝(去)殺你(十四)你孽(此字下為女)唎(二合)呬(引)多忙(此字右上為入)(引)囉[口縛]藍(十五)嗢多囉囊[口縛]底(十六) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底與(二合)多囉[口縛]底(十七)鄔閉(此門內為下)(引)去沙怒娑呬帝(十八)阿(引)灆麼囊微輸馱你(十九)寧那囉(二合)舍曩(二十)阿三(引)暮(引)訶你(二十一)你瑟吒(二合)缽(此字左邊為金)囉(二合)半(引)者寧(二十二)

佛言:無邊莊嚴!此是摧伏魔波旬句。由是句故,不令天魔及諸軍眾而得其便。

佛言:無邊莊嚴!何者是能攝彼大梵天句?汝今諦聽,善思念之。即說咒曰

阿地缽(此字左邊為金)底(一)摩訶悉他(去引二合)曩(上)筏底(二)娑[口縛] (二合)琰訖唎(二合)多(三)悉他(引二合)曩酩底(四)曩曩摩護微尾馱(五) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底與(二合)播薩他(二合)曩伽囉曩(六)阿地伽薩他(二合)曩缽(此字左邊為金)底(七)庶馱薩他(引二合)曩孽(此字下為女)睹(八)娑含(引) 缽(此字左邊為金)底(九)阿地羯爛(引二合)多(十)微庶(引)馱曩(十一)庶婆缽(此字左邊為金)唎(十二) 缽(此字左邊為金)囉庶皤(引)地目多(十三)缽(此字左邊為金)囉(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四)你[口縛] (引)娑囊(十五) 缽(此字左邊為金)囉(二合)步(引)多(十六) 缽(此字左邊為金)囉(二)皤(十七)你孽(此字下為女)囉(二合)蹊(引)多伽(上)麼(十八)娑[口縛] (二合)悉底(二)伽(引)麼(十九) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底與(二合)播薩他(引二合)曩(二十)

佛言:無邊莊嚴!此是能攝大梵天句。由是句故,大梵諸天能授與彼諸說法師清淨妙善,等引梵行,圓滿文句。

佛言:無邊莊嚴!何者是淨居諸天法光明句?汝今諦聽,善思念之。即說咒曰:

微輸(引)馱曩[口縛]底(一)案底麼伽(引)嚕你(二)伽(引)麼麼[口縛](三)鄔娑(引)多(上)你(四) 缽(此字左邊為金)囉(二合)涅酩多(引)你(五)缽(此字左邊為金)唎(二合)演多(六) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底與(二合)波悉他(二合)曩缽(此字左邊為金)耶(引七) [口縛]娑(引)曩(八)阿(引)賴耶微輸(引)馱你(九)阿(引)攘缽(此字左邊為金)演多伽囉你(十)案底麼泥(上)舍(十一) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底與(二合)播悉他(引二合)寧(十二)

佛言:無邊莊嚴!此是淨居諸天法光明句。由是咒句,而能授與諸善男子我諸法藏。

爾時,佛告無邊莊嚴:若有天王、人王、阿修羅王、迦樓羅王及諸龍王,或大威德、小威德者,若信、不信諸眾生等,我皆授與陀羅尼句,令其信者於此法中獲增上信,其不信者默然捨之,不令得起語言諍論,說此法時若有來作障礙留難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句?即說咒曰:

愚嚧那(上)[口黎](一)阿者缽(此字左邊為金)麗(二)娑[口縛] (二合)毗涅呵(引)囉(三)句末泥(四)涅攘曩缽(此字左邊為金)囉(二合)底微嚧異寧(五)只多珊者曩你(六)只多缽(此字左邊為金)唎(二合)羯酩(七)只多三(上) 缽(此字左邊為金)囉(二合)娑(引)那你(八)麼曩肆也(二合九)呵唎灑(二合)伽囉你(十)微攘曩肆也(二合十一)阿怒娑[口縛] (二合)底(十二)阿怒達麼怒閉去灑(二合)寧(十三)呬都珊那唎舍你(十四)多他阿去殺(二合)囉缽(此字左邊為金)那(十五)涅泥(上)舍(十六)輸(引)地多(上) [口縛]底(十七)野他(引)孽(此字下為女)多(十八)野他弩句路(上)播麼(十九)鄔播莽涅泥(上引)合(二十)微庶(引)地多(二十一)怛多囉(二合)伽(引)麗(二十二)曩者羯答微閻(二合二十三)三缽(此字左邊為金)囉(二合)娑(引)娜遏他(二合)睹娑麼(二十四)野他(引)怒句嬾者目佉(二十五)鄔波僧賀囉喻舍(二十六)阿(引)舍耶肆也(二合二十七)微庶(引)地耶(二十八)野他庶(引)地底(二十九)羅去灑(二合)曩羅去灑(二合)你(三十)羅去灑(二合)曩[口縛]底(三十一)羅去灑(二合)囊微輸馱你(三十二) 缽(此字左邊為金)囉底吠馱遏他(三十三)珊那唎(二合)舍你(三十四)句舍囉冒他薩謎呵(三十五)缽(此字左邊為金)囉(二合)微者曳(三十六)娑麼娑囉你(三十七)訖唎多(引)怒阿囉(二合)去史(二合三十八)薩底也(二合)遏替(三十九)薩底也(二合)南(上四十)素微輸(引)地帝(四十一)

佛言:無邊莊嚴!此是能攝淨信者句及授與句。由是當能授與說此法師善品及義。

善男子!我今復說摧伏不信者句。即說咒曰:

去灑(二合)迷(一)去灑麼[口縛]底(二)迷多囉(二合) 缽(此字左邊為金)唎(二合)羯麼(三) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底與(二合)波娑他(二合引)寧(四)伽[口路]囊缽(此字左邊為金)囉(二合)底邏(引)娑(五)呬多努劍跛(六)散喏曩你(七)僧揭囉(二合)呵[口縛]薩睹(二合八)呬多[口縛]薩睹(九)散那囉(二合)舍你(十) 缽(此字左邊為金)唎(二合) [口縛]喏你耶(十一) [口縛]喏你(十二)簸跛咩多囉(二合十三)細[口縛]你(十四)曩坦多囉(二合)泥世薩他(二合)答微耶(二合十五)野多囉(二合)尾揭囉(二合)呵[口縛]底怒(十六)薩摩孽(此字下為女)爛(二合)陀(十七) 缽(此字左邊為金)囉(二合)那(引)邏你(十八)鄔波蔗囉珊那唎舍你(十九)你舍囉(二合)夜微庶(引)馱你(二十)阿(引)多麼(二合)怒伽酩(二十一) 缽(此字左邊為金)囉(二合)鄔波僧呵囉(二合)你(二十二)涅酩多(引)你(二十三)阿怒囉去沙(二合二十四) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底與(二合)波娑他(引二合)寧(二十五)

佛言:無邊莊嚴!此是調伏不信者句,由是不令造諸過惡。直爾善法,尚多憎嫉,何況於此無上法教?是故此諸咒句,為滅一切諸過惡故,為斷一切煩惱故轉。

無邊莊嚴!我見眾生心無淨信,或欲鬥諍、或欲損害、或欲惱亂而來親近。如來知彼心所動作,隨其種類,以諸法門而作覺悟,令其捨離不善尋思,及令發起諸善根因。

無邊莊嚴!如來安住於十八種不共法中,能善了知眾生心行,及能了知心所攝法。

無邊莊嚴!何等名為十八佛不共法?

無邊莊嚴!所謂如來於某時夜,現覺阿耨多羅三藐三菩提,乃至入於無餘涅槃,於其中間無有誤失、無卒暴音、無忘失念、無不擇捨、無種種想、無不定心,精進無退、念無退、志欲無退、等持無退、慧無退、解脫無退、解脫智見無退,一切如來身業智為前導隨智而轉,一切如來語業智為前導隨智而轉,一切如來意業智為前導隨智而轉,如來智見於過去世無著無礙,如來智見於未來世無著無礙,如來智見於現在世無著無礙。

無邊莊嚴!如來成就此等十八不共法故,無量智見力悉皆成就,故能開演此陀羅尼門清淨法品,為於不信一切有情生淨信故,為淨信者於此法門得清淨智。

無邊莊嚴!如來隨所樂欲,以諸無量種種語言分別解說此陀羅尼門,亦不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一,乃至俱胝百千算數及譬喻分。何以故?此諸法門是無量門、不思議門,此所有門能得一切智智轉故。

復次,無邊莊嚴!由此如來以無量異名,今為汝等開示演說此諸法門,欲令汝等普遍了知無量法門,得陀羅尼故。即說咒曰:

怛姪他阿(引)唎曳(一)阿(引)唎耶(二合) [口縛]底(二)阿(引)唎耶(二合)怒(上)揭帝(三)你馱(引)寧(四)你馱曩[口縛]底(五)[口縛]睹缽(此字左邊為金)囉(二合)酩(六) [口縛]囉睹(二合)簸掣那(上)伽囉你(七)阿(引)伽(引)舍微輸(引)馱你(八)阿怒去鎩(二合)簸你(九)阿寧去鎩(二合)簸你(十)阿微孽(此字下為女)多缽(此字左邊為金)囉酩(十一)阿怒播孽(此字下為女)(上)底你(十二)涅畔(引)曩缽(此字左邊為金)他微輸(引)馱你(十三)微耶(二合)波你去史(二合) 缽(此字左邊為金)底(十四)阿怒播(引)那(十五)寧[口路](引)馱播囉酩(十六)薩[口縛]攘涅畔(引)曩(十七)寧那囉(二合)舍寧(十八)

佛告無邊莊嚴菩薩言:此諸陀羅尼印,能清淨句、異名說句,由受持此陀羅尼法門,以少功用證菩薩位、差別妙智及近大悲,由隨義覺,證得悟入一切法智。

無邊莊嚴!此陀羅尼句是大良藥,以能除破諸重病故,復能除滅無明無智極黑闇障,隨順明法圓滿轉故。

隨何明法圓滿而轉?謂隨順明法智圓滿故而能現證宿住智明,隨順明法智善巧故而得出生天眼智明,隨順捨離諸煩惱故能現證得漏盡智明,由此復能獲得一切所學波羅蜜多無上智,見一切智智,見一切智智地。

無邊莊嚴!汝觀如來,善能如許廣大說法,於諸方便善巧圓滿。

無邊莊嚴!如來如是成就大智,能善安住一切智智、力無畏等。此無上寶藏,於無量俱胝那由他劫所修善根之所積集,以是緣故能善安住此諸法門,今為汝等成熟佛法,於法理趣出生善巧,開示演說此陀羅尼清淨法品。若善男子、善女人等,發心求趣大菩提者,而欲隨我正修學者,於我法教欲擁護者,於諸如來無量法藏欲受持者,於此法中當勤修習,志樂精進,住不放逸,不著三界,於一切智智心作意善加持者,於諸色緣清淨善巧善修習者,於受、想、行、識清淨善巧勤修習者,於實諦句出生清淨勤修習者,於諸法中應可樂求諸清淨智。

無邊莊嚴!由內清淨故一切法清淨,由內寂靜故一切法寂靜,由內寂滅故一切法寂滅,由內無所取故一切法無所取,由內不住故諸法不住,由內滅故一切法滅,由內無所作故一切法無所作,由內無來去故一切諸法亦無來去。

無邊莊嚴!此諸門句令諸菩薩內清淨轉,由外本性無分別故不起分別,然能受持清淨陀羅尼門,捨離貪恚,心不貢高,為諸如來之所稱歎,於諸眾生最為殊勝,作無上主,當能證得無礙智說歡喜辯才,於前後際得清淨智,能遍記別而能隨念中道之性,及能證得無生法忍,能證緣起願殊勝性,及於諸願能遍清淨,當能遍持不共一切法智善巧,所發語言眾皆信受,能於當來雨大法雨。

無邊莊嚴!菩薩由得陀羅尼故,必定當證無生法忍,逮得一切法清淨智,及能出生如是法智,謂一切法不生不滅,而復證得如是法智,謂虛妄生生不成就。不成就者即便散壞,散壞法者而無所趣,此一切法皆滅壞門,此滅壞門同無生相,若是無生彼即無滅,如實觀察一切諸法遠離相已,則不執著、則不戲論。

無邊莊嚴!此是諸菩薩無生智門,善巧觀察而能入此諸陀羅尼,由是速能獲無生忍,辯才具足。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

若法虛妄生,生已必滅壞,諸法離於有,於誰可遍持。

諸法既非有,無有無可取,若法不可得,於何而遍持。

若不了諸法,自性不可得,彼則行於相,不得陀羅尼。

諸法如虛空,由是說開示,虛空及開示,二俱無所有。

此二離於有,諸法亦空無,如是解法者,彼能獲總持。

隨覺無初始,不分別中後,諸法離分別,一切悉空無。

若處無堅實,不實亦非有,依諸法真理,云何得遍持。

如是了諸法,自性無所有,我今略說彼,得清淨總持。

諸法如虛空,亦等於空曠,以慧常觀察,彼能獲總持。

諸法無所有,不生亦不起,無有無可取,此云何遍持。

一切法無相,自性無戲論,一切皆離相,說法無所有。

若能如是解,一切法如理,彼則無分別,而能得遍持。

諸法以自性,無故不可得,解了無有義,彼成就總持。

若如是觀察,一切法不染,智不分別空,彼能持諸法。

無常義空義,苦義及厭離,若以慧了知,彼智得增長。

示說無所取,涅槃如理義,堅無分別意,亦不分別法。

由是能受持,諸法不堅固,無有無所取,寂靜空難見。

若解法已說,於說不分別,無著無分別,能持此法門。

若解了相已,能了於無相,彼亦於諸法,不起捨離想。

彼能了此義,正覺之所說,善巧說祕密,彼能隨我覺。

若如理觀察,無量一切法,彼捨離諸量,能覺此理趣。

若能觀察法,無名及無相,能了達此義,彼能增長忍。

諸願與殊勝,及如理觀察,所願并諸色,不住能違彼。

了此法門義,能如理觀察,於諸法理中,彼亦無疑惑。

若以慧觀察,一切諸法相,決定解了者,彼則入無相。

彼於此理趣,能了善安住,如是無畏者,能速證佛法。

於法不戲論,平等無分別,了法相應已,於厭離無惑。

於滅不分別,蘊盡寂靜義,彼於法平等,得如理辯才。

能修習慈悲,利益諸眾生,善住相應者,彼覺了無上。

若離眾生相,能了法無我,法無戲論義,如理不戲論。

若聞此法已,能速得淨信,彼當見正覺,彌勒兩足尊。

彼令我歡喜,於此眾會中,若有聞此法,彼能作賢愛。

敬愛如來者,是則無破壞,由聞此法已,能為善賢愛。

若於賢劫中,欲見諸如來,修學此法門,能令諸佛喜。

無量壽威光,阿門(此門內有三人)大名稱,若欲見彼者,當學此法門。

若欲成菩提,寂靜最勝法,或求轉輪位,當學此法門。

若樂求最上,善巧總持門,當於此法學,常應不放逸。

若欲成廣大,最上殊勝願,求證菩提者,當學此法門。

此經之所說,陀羅尼法門,能開示諸法,此印最無上。

諸法內真實,以總持開示,此虛空法門,善決無邊義。

所說諸善門,此法能開示,總持義善巧,陀羅尼力故。

總持說為慧,能持一切法,總持義善巧,以慧能了知。

於此異多釋,已善說佛法,以義正開示,無上菩提分。

差別智善巧,於斯正開示,若於此法學,證無上菩提。

於此教開示,無上善法門,得方便智已,應當說此法。

未曾說諸法,此無上種性,於此義當學,開示甘露句。

智者若欲求,諸佛無礙慧,若於此義學,當獲最上智。

我於往昔時,無量無數劫,若不學此法,不證寂理趣。

由我曾供養,無量百千佛,為是能了知,說此無上法。

我為諸眾生,作無邊義利,汝等應當作,得此陀羅尼。

若能了知此,陀羅尼門印,智者由一句,能入此法門。

我智慧無上,亦無有數量,由我具智蘊,能開示此法。

智者於此求,隨覺菩提義,於此義法門,無畏當勤學。

智者若欲求,廣大智慧性,於佛生尊重,當學此法門。

若欲轉法輪,及吹大法螺,智者應如理,當學此法門。

若欲放光明,普照無邊際,求於佛法時,於此如理學。

於天人世間,若欲為上首,彼可學此經,決定一切法。

欲求廣大智,發起諸功德,樂求佛慧時,於此應隨學。

欲開示法門,樂求於最勝,無戲論佛智,於此義當學。

若欲樂開示,無礙智所說,修學此法已,應說甘露句。

若欲照俱胝,無量無邊界,彼等於此教,應當善修學。

此無上法門,能淨除諸法,一切法清淨,於此經中說。

種智兩足尊,演此廣大法,於為菩薩說,此經最無上。

佛告無邊莊嚴:是故諸菩薩於此法教生愛樂已,為攝此法令久住故,復為哀愍諸眾生故,於此法教應當書寫、受持、讀誦。

無邊莊嚴!若復有人於彼時中聞此法已,於如來所以愛樂心而常思念,彼諸人等當得如來無邊法藏諸陀羅尼,辯才具足,於一切法速得自在,能具攝受不可思議佛剎莊嚴聲聞菩薩。

無邊莊嚴!若諸菩薩住一切法無戲論者,由陀羅尼清淨門故,此諸法門常得現前,皆能攝受無量不可思議殊勝功德。

無邊莊嚴!此是第三陀羅尼門清淨法品。

無邊莊嚴!於彼後時,若有菩薩欲隨我學此陀羅尼法門者,當親近善友,遠離惡友,為遍擁護此諸法門,當捨身命,受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利邸迦月圓滿時,光明照耀,於眾星中最為殊勝。如是此陀羅尼印,三品攝受所有法門亦復如是,於一切契經中,此法光明最為殊勝,一切菩薩皆大尊重,故能出生無量辯才,此無量辯才應知即是不放逸地。

何者是於不放逸地?謂於此法作意思惟、如理觀察,不生妄念,如是能令遍忍清淨,若諸菩薩精勤志求不放逸者,於此法門應善修習,為令此法得久住故,心常謙下,尊重於法,書寫經卷,不離身手,見有志樂希求法者,發心趣向大菩提者,應當為彼開示流布,教授、讀誦、書寫經卷,乃至隨義而為解釋如其受持,所有法門不應藏匿,願諸眾生得此無上佛法,利益我等,當令一切眾生於諸佛法常不缺減,如是菩薩於法無吝,常樂施人,於義不祕,盡皆為說,無少法門而不開示。

無邊莊嚴!應為利益安樂諸眾生故,汝當受持此法門品陀羅尼門能清淨句。

爾時,世尊復告尊者阿難陀曰:汝當受持此法門品,我諸弟子承事我者,亦當受持如是經典。

時,阿難陀白世尊言:以佛神力,我已受持。我由成就此法門故,無量法門皆得現前。

佛言:阿難陀!如是!如是!如汝所說。由佛威力及此法門遍清淨故,諸有受持此法門者,及親事我,能受持者,無量法門皆得現前。是故,阿難陀!汝當受持如來法教無量法藏,說此法時於眾會中無量菩薩即便獲得大法光明,得法光故,無量諸佛所說法門皆得現前,及得近於一切智智,如所樂求勝願莊嚴,悉能成就。

阿難陀!汝觀諸法本性甚深,如是如來能於無名相法作名相說,又能開示諸法本性,亦復淨除令見清淨,雖說諸法無法可說,亦無能說。

佛言:阿難陀!若能如是觀諸法性,便得發生無量智慧。

說此法時,無數菩薩證無生法忍,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,於阿僧祇劫當證無上正等菩提,復能出生無量辯才。

爾時,世尊加持此陀羅尼門,放大光明,其光普照無量無邊諸佛世界,由此光明,彼諸世界所有菩薩皆悉得聞此陀羅尼,聞此法已,能遍成熟菩提法分,於彼復有無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心,當於爾時一切眾生皆得安樂。

是時,復有諸天雨天波頭摩華,於大眾會諸菩薩中唱如是言:願一切眾生得佛智慧。

爾時,無量辯才菩薩白佛言:世尊!當何名此法門,我當云何奉持?

佛告無量辯才菩薩言:此法門,名:陀羅尼王。亦名陀羅尼印,亦名三品所攝善巧。汝當受持。此是無邊辯才,攝一切義善巧法門,由此法門而能照了一切諸法,斷一切疑,是故諸菩薩於此法門應當奉持。

爾時,一切大眾為供養法故,以五色華散於佛上。

佛說此經已,諸菩薩摩訶薩,一切眾會及天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第八

西晉月氏三藏竺法護譯

密跡金剛力士會第三之一

聞如是!一時,佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱,四萬二千菩薩,八萬四千一切大聖,神通以達,各在十方異佛國會,故來集此,皆得法忍,至不退轉,一生補處,逮致總持,辯才無礙,周流十方,無數佛土,神通自娛,棄諸外學,降伏眾魔,消諸怨敵,等心眾生,睹一切原,曉了三界,眾生根本,普入一切,諸度無極,常處閑靜,善權方便,靡所不通,諸佛諮嗟,宣揚其德,修無數劫,奉開士行,積功累德,億載兆垓,從無限世,心平如地,諸佛土境,不可限量,所行清淨,棄眾罣礙除諸陰蓋,其身堅強猶如鉤鎖,得金剛志致道聖性,大師子吼獨步眾會,體解所入得無所畏,光蔽日月闡曜真法,等于三世去來今得,寤惑決疑深入微妙,下於緣起開化剛強,捐捨斷滅有常之想,一切禪思三昧正受,將護暢達處處所入,十方聞聲受無重問,不斷三寶訓誨言教,積德無量興隆道寶,過諸聲聞緣覺之地,行無盡慈遵無極哀,攝四梵行四恩普濟,隨時開度,過三脫門至三達智,周旋三界,猶如日月往來四域,如轉輪聖王,以勇猛慧度生老死,出入五趣如炬照冥,心無所著,猶如蓮華生於污泥,行無增損,猶如虛空無憎愛,頒宣三藏,如國明君賜報印綬拜與官號,超俗八法,不以慼忻遊入八難,化眾危厄,以慧成就轉不退輪,解眾廢亂,顯示正真本無之法,發訓超分,至一切智三界為震,佛十八法誨諸愚冥,離於三毒如吹浮雲,以道法舟往度眾生,勸十二海脫生死輪,往來三處濟十二因,諸會菩薩具足功勳,其名曰:月施菩薩,月英菩薩,寂英菩薩,首英菩薩,光英菩薩,光首菩薩,首積、首寂、鉤鎖、龍忻、龍施、執像、蜜天、緣勝、緣手、常舉手、常下手、寶印手、寶掌、普世、宿王、金剛意、金剛步、不動行跡、過三世度、無量跡、無量意、海意、堅意、上意、持意、增意、常慘、常笑、喜根、善照威、離垢、棄惡趣、去眾蓋、極精進、智積、常觀、光世音、大勢至、山頂、虛空藏、不眴、不慕、樂寶、上寶、心善、思善、思義、珠結、總豪王、淨王、嚴土、寶事、恩施、帝天、水天、帝罔、明罔、喻天積、快臂、善白象、香手、眾香手、師子英、普利意、妙御、大御、寂意、慈氏、普首、童真,其八萬四千菩薩,號各如是。

爾時,於是三千大千佛土,大尊巍巍,釋、梵、四天王、諸天龍神、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、揵沓和、諸王官屬咸來集會。

阿耨達龍王、和輪龍王、摩那斯龍王、多朱龍王、雪色龍王、無量色龍王、須深龍王,及餘無數百千龍王并其官屬皆來在會。

閑居阿須輪、須摩質阿須輪、決河阿須輪、順樹阿須輪、瓔珞阿須輪、狂惑阿須輪、斷絕阿須輪、執鬼阿須輪,各與無數眷屬圍旋皆來在會。

摩竭國王蓱沙,及宮人眷屬皆來在會。

諸比丘、比丘尼、清信士、清信女、主天地神、欲行天、色行天、淨居天,悉來在會。

彼時,世尊與無央數百千之眾,眷屬圍旋而為說經,頒宣菩薩諸大士業,其法名曰:淨濟。廣布道義。何謂菩薩業?

以行布施,開化眾生,救濟危厄。

修禁戒業,周滿所願,十善之事。

行忍辱業,備悉諸相,八十種好,嚴飾己身。

行精進業,所造德本,一切具足,無所缺漏。

行禪思業,志性和安,成無思議。

行智慧業,斷眾塵勞,成就聖明,化諸不達。

行博聞業,致無礙辯,所說如流,聽者輒受。

行功德業,勸益眾生,無限之福。

行聖明業,緣致無量,至真辯才。

行寂然業,所興發眾,不可思議。

行正觀業,棄捨邪行,無益之事。

行慈心業,常修仁和,未嘗懷害。

行哀之業,欲濟眾生,不厭終始。

行喜之業,樂法之樂,而以自娛,亦化眾生,使慕道法。

行於護業,斷無量亹,示其罪福,以法兼利。

聽法會業,去眾陰蓋,令不自大。

行出家業,捐捨恩愛,戀恨之心,世俗之習。

行閑居業,所立要義,不失一心。

行有志業,逮得總持,念法不忘,以化眾庶。

行思念業,其意曉了,靡不通達。

行遊步業,解義所趣,有益不損。

行意止業,觀身痛癢,心意諸法。

行意斷業,皆斷一切,眾罪惡法,普修道義,諸行妙法。

行神足業,輕其身心,往來趣厄,救眾下劣。

行諸根業,具足寂靜,眼、耳、鼻、口、身、心,使定不亂。

行諸力業,消眾塵勞,瑕穢之非,常能自制,亦化眾庶。

行覺意業,暢自然法,以達正己。

行於道業,越眾邪徑,九十六種。

行真正業,致仁義事,無有瞋喜。

行解辯業,見眾生心,而為開闡。

行自歸業,己身自達,不須仰人。

行善友業,通功勳門,濟以慧德。

行純性業,普和三世,無有欺惑。

行應時業,皆能具足,越一切難。

行聖賢業,所往殊特,與眾超異。

行宴坐業,如所聞法,常奉行之。

行四恩業,合聚於眾,為演經法。

行正法業,順三寶教,令不斷絕。

曉勸助業,勤化眾生,嚴淨佛土。

權方便業,普用具足,一切愍智。

世尊如是廣為一切,宣菩薩業,名曰:清淨。

於是金剛力士,名曰:密跡。住世尊右,手執金剛,前白佛言:至未曾有,如來至真!快說菩薩號淨濟業,經典之要。如向大聖頒宣斯法,我察思議,是一切業皆入菩薩眾德慧業。

所以者何?其妙功德,悉諸菩薩之所娛樂所化變示,以是所樂攝導眾生。其慧業者,菩薩雅詞多所悅可。若有菩薩曉了舉要功德之業,修慧明業,是行第一真實至誠。

所以者何?其功德業,則是菩薩善權方便,所度無極,具足福慶。其斯慧業,則是菩薩智度無極,眾行備悉。以是二業,普備一切諸菩薩道,而恩廣濟,諸魔官屬莫能當者。以度魔界,菩薩如是至不退轉,當成無上正真之道,計於法本,諸不退轉,近佛世尊,皆致如來祕密要藏,恣意頒宣,未曾覆匿。

於時,寂意菩薩謂密跡金剛力士:密跡所云,有二事業,近於如來慧,仁能樂住,宣於如來祕密之業,非諸聲聞、緣覺之地所能及逮,況餘凡庶之所及乎?

時,密跡金剛力士默然不報。

時,寂意菩薩前白佛言:密跡力士豈能屈意為斯眾會,隨時敷演諸菩薩密、如來祕要?一切眾會,普共渴仰,欲得聞之。若聞所說,心中坦然,忻喜大悅,奉菩薩行,具足成就此要密事,心性調和,入無極慈。

佛告密跡金剛力士:仁能重任,為此眾會說菩薩密、如來祕要。千佛勸歎,卿宣諸菩薩道品諸行,眾會樂聞。

密跡金剛力士前白佛言:少能堪任,為諸眾會宣菩薩密、如來祕要。假使如來勸佐威神,而見扶接,乘大慧光,承佛聖旨乃敢宣布諸菩薩密、如來祕要。猶如,世尊!夜闇冥時,依燈火明,得見形色,往來好醜,東西南北,所當進退。

如是,世尊!若見建立,承佛聖旨,所知少小,粗舉歎說。

佛言:善哉!便時宣之。

時,密跡力士語寂意菩薩:仁者!且聽!及諸來會聞諸菩薩密、如來祕要,勿恐勿怖,無以懷怖。

時,寂意菩薩告諸會者:如來所宣布,四不思議,以是得成無上正真之道,逮最正覺。

何謂為四?

所造立業不可思議、志如龍王行不可計、禪思一心不可稱限、諸佛所行無有邊際。是為四事。

仁者!當知是四不可思議。佛道所行,不可思議,為最至尊,以成正覺,是故名曰:四不可思議。諸仁集會,若聞菩薩、諸佛世尊不可思議,不當恐怖而懷畏懼,益加踊躍,倍抱恭恪,乃達大道。

爾時,寂意即如其像,三昧正受,令一切眾會聞如來法無誹謗者,各心忻豫,一切來集,眾會場地天雨眾華、諸心念華若干種品,散於佛上及眾會上,以用供養。

於是密跡力士語寂意曰:諦聽!諦聽!善思念之。今當宣布諸菩薩密、如來祕要,夙夜寂然,而修惔怕。如來菩薩所言至誠,無分別決乃授道別,從是以往,順從菩薩五行,菩薩無有諛諂,不為匿訑,不自貢高,現相應時自在變化,以自在心不計邪佞、非法之業,謹慎身行威儀禮節,開化眾生,口無所說不妄有辭,菩薩威儀不可限量。

又次,寂意!隨眾生行,因可開化一切威儀禮節之事。所行學問、禪思、禮節,使學若干,音響言辭,各令明了。

男女所行,舉動進止,威儀禮節。各以大小乳下嬰孩,應見化者,各慎威儀。長老、中年、少小之類,所可應化,威儀禮節。尊卑豪賤,明愚所行,開塞達騃,所行多少,威儀禮節。因依訓誨,應得度者而開化之。

地獄、餓鬼、畜生之類,諸天、龍神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒,若人、非人,所應開化而誘導之。

比丘、比丘尼、清信士、清信女、釋、梵、四天王、大神妙天,所應開化而訓誨之。

菩薩皆知深淺厚薄、難度易化,應病與藥,而為說法,使諸貪婬,不貪財業,建立威儀,隨其禮節。

菩薩在彼,無為寂然,以身修行,不捨靜默,顯身威儀。若有貪嫉,各為示現,不惜身命,隨時救濟。身行清淨,體演光明。

諸在地獄、餓鬼、畜生,勤苦之患,濟其危厄,立在安處,令無眾難。

若有眾生多所吝業,隨其所好,現若干種珍寶財業,各使得所。頭、目、肌肉、骨節、肢體、髓腦、妻子、群從、車馬、奴僕、衣裘,從志所樂皆施與之。若求甘膳,上好衣被,皆令充意,各得其所。受諸眾生無央數身,法界無量,舉安無處,飽滿一切,道智無窮,各現其身在於十方不可限極,因緣方便亦不可盡,以無數身隨時現體,開化眾生,各令得所。

若有眾生多貪欲者,婬想情色,化現女像,端正殊妙,其人見之,喜悅敬向,與共相娛,視之無厭,如寶明珠,卒便臭穢,顏色甚惡,睹是所變,心患厭之,便示死亡。

益用惡見,因為說法,無常苦空,一切三界猶如幻化,無一真諦,聞之則達,便發無上正真道意,逮不退轉。

又彼菩薩,以一寶蓋,覆斯三千大千世界,靡不周遍,復能內之於一芥子,若劫燒時,皆舉一切著其一掌,斯身不大,亦不增減,其身供養周於十方諸佛世尊。

復變化華,如須彌山,懷之[袖-由+戒]上,成為華蓋,貢上如來。

化一香鑪如千佛土,作一燈炬如須彌山,供奉如來,照恒河沙諸佛國土,以貢上佛。

以細帛[疊毛],裹覆其身,灌用麻油,以為燈火,自然己身,演其光明,照遍三千大千佛土,若眾生見,怪之所以,或得想念菩薩境界,睹此變化,無央數眾皆發道心,得悅可意,充實飽滿。

被弘誓鎧,現和羅勢,執於無極,手持金剛,力士侍佛,而自顯懼,眾人恐怖,自歸作禮菩薩大士,聽受經法。

示大力士,在於塚間,大聚眾人,自現身死,形體廣長,棄大塚間,又諸禽獸食噉其肉,四足兩足,服食其體,壽終之後皆得生天,緣是為本,乃至滅度,悉是菩薩本願殊特之所致也。所以者何?其彼菩薩本發意時,心自要誓:設使有人、禽獸、飛鳥,見我身死,來噉肌肉,壽終生天,度世得道,奉持禁戒,所願者得。

如是,寂意!當作是觀,菩薩所行,隨時之儀而開化之。

密跡金剛力士謂寂意菩薩:乃往過去久遠世時,是閻浮利,天下廣大,周合一域,有八萬四千國,其餘郡縣丘聚無數百千,人民熾盛,不可計限。爾時,多有財寶,衣食自然,周匝充滿,眾奇寶樹,交絡屋宅。斯諸眾生,有若干疾,不安眾患,多羸瘦者,金痍療瘡,疽痛惡疾,又有無數百千良醫所不能療。眾人得疾積有年歲,無能自安,求哀自歸。當是眾人遭是其厄,則無救護,各自稱怨,呼天龍神、揵陀羅、真陀羅、摩休勒、人與非人,誰能療治,消我病厄?菩薩爾時,為一切首,現為良醫,療眾人疾,常用慈心。專精走使,侍從其後,猶如奴僕,給所當得,以報恩慈,濟人危厄。

是故,寂意!乃往古世,今斯世尊。當爾世時,作天帝釋,名曰:善自在。於天上遙見眾人得若干病,困厄難言,以天耳聞眾人厄困,呻呼悲嗟,見聞如是,興大悲哀,心自念言:今此眾人,委厄甚困,無所歸依,今吾應宜濟眾困厄,其無救者為立善救,無所依者為設眾依,無所歸者為造受歸。

爾時,天下閻浮利中有一大國城,名曰:具留。彼時天帝菩薩,去國不遠,化作一蟲獸,名曰:仁良。自然化生在其國界。時,天帝釋往在虛空,以偈告語天下閻浮利人。

去此國土不大遠,而有一蟲名仁良,其有服食此蟲肉,則得免濟一切厄。

汝等勿恐莫懷懼,睹其蟲身恣取肉,終不抱瞋無厭穢,斯是神妙好良藥。

密跡金剛力士復語寂意菩薩:爾時彼大國城,郡縣村落丘聚眾疾,諸彼病人聞此音聲,咸皆集詣具留大國,到其蟲所,取其肌肉,各齎來歸,以救療病,各得除愈,其蟲身肉如故不減,時其國界空野中蟲,說是頌曰:

以斯之言要,令眾成佛道,使吾妙智慧,究竟無窮盡。

周習學禁戒,取肌肉施與,以是至誠辭,速逮正真道。

密跡金剛力士曰:如是,寂意!其天下閻浮利諸有病者,皆往取是仁良蟲肉,悉服食之,療體之病,靡不得瘳。於時其蟲,愍慈眾生,其身如故,亦不增減,各各截取,復生如故,其身完具,亦不缺漏,郡國縣邑州城大邦,諸有苦患,敢來食此仁良蟲肉,皆得安隱,七日之中使天下人無復疾病,眾患之難,唯去身病,未消心疾婬、怒、癡、疹。

時,天下人男女大小皆得安隱,無復身患,各心念言:今我等身,以何方便報答仁良所育慈養?乃能被荷,眾病得愈,身得安隱,永無眾患?

諸病愈者,普共集會,詣具留國到仁良蟲所,皆共叉手,為仁良蟲,說此偈言:

仁為是救護,仁身良醫藥,咸令我除患,以何報仁養?

爾時,仁良蟲自沒其身,現天帝形,為大眾人而說頌曰:

如吾今日身,不用眾居業,不以飲食供,金銀及珍寶。

不以好象車,不快馬細車,男女諸大小,咸供心和同。

皆改往修來,身奉行十善,各相向慈心,展轉相愍傷。

相見如骨肉,猶如父母子,心不懷害念,乃報其慈養。

密跡金剛力士語寂意菩薩:時彼眾人聞其訓誨,宿福所化,皆共奉行是十善業,具足清淨,不令缺漏。

如是,寂意!時天下人,男女大小,奉行十善,終身沒已,不墮惡趣三厄之難,壽終之後自然得生忉利天上。又天帝釋為講說法,開示大業,皆發無上正真道意,應時悉立不退轉地。

寂意當了,是則菩薩所修密行,護身清淨,不惜身命,以己用施,開化救濟無數眾生使至大道。

佛告寂意:菩薩身所行眾密,堅固牢強,不可破壞,猶如金剛,其身散以眾人,所學從志律故,雖欲毀之,不能破壞。眾生以學,從學法住,一切不壞。所宣言教,火不能燒,刀不能傷。其身堅強,要不可毀。猶如寂意,其菩薩身,身順法律,訓化眾生,其菩薩心,不以寂然,不懷妄想,一切眾生身悉本無,其己亦然亦復本空,以了本無、己身本無,一切諸法亦復本無。諸法本無,又解己身以歸本無,一切諸法亦復本無。諸法本無,己身自然亦歸本無。已以本無,過去、當來、今現在法,亦復本無。去、來、今法以了本無,又復己身亦復本無,過去本無,當來本無而不錯亂,當來本無不與過去本無相違也,過去本無不與現在本無相違也,現在本無不與過去本無相違也,現在本無不與過去、當來相違也,過去、當來本無不與現在本無相違也,其當來本無不與現在本無相違也,去、來、今現本無不與現在本無而相違也,其去、來、今本無行者諸陰、諸種諸入、眾衰四大未曾相違也,設使生死及與無為自然本無生死,本無以無所行,本無自然無行,本無不違本無,諸行本無自然。

又,族姓子!所謂本無,其本無者,等無有異,不離於欲,無所成立,本無諍訟。

是諍訟者,與諸諍訟亦無所諍。以無所諍,其本無者亦無所諍。是則名曰:如來本無、如來無像。歸斯本無,是則名曰:如來形像、普現一切諸所色像。是故形像、如來形像一切本空,是則名曰:如來之像。是故菩薩現一切像,如來未曾造現形像,無像無諍,爾乃普現一切眾像,不以本無有所成立,以本無業自觀其身,諸身本無,自察法身,一切諸身皆無有身,觀如來身,曉一切身從因緣生,以了法身本所從行,因與法身乃成法身,無陰種諸入,則曰:法身行平等業,消除眾生所見之緣,若有所聞,所更麤細。

猶如寂意,耆域醫王,合集諸藥以取藥草。作童子形,端正姝好,世之希有。所作安諦,所有究竟,殊異無比。往來周旋,住立安坐,臥寐經行,無所缺漏。所顯變業,或有大豪國王、太子大臣、百官貴姓長者,來到耆域醫王所。視藥童子與共歌戲,相其顏色,病皆得除,便致安隱,寂靜無欲。

寂意!且觀其耆域醫王療治世間,其餘醫師所不能及也。

如是,寂意!若菩薩奉行法身,假使眾生婬、怒、癡盛,男女大小欲相慕樂,即共相娛,貪欲塵勞悉得休息。以得休息,於內息想謂離熱欲,因斯受化,皆是菩薩所願具足。

如是,寂意!若菩薩行,善修法身,斯諸菩薩則是法身,示以飲食充實斯體,不服摶食以安其身,以斷眾膳,愍傷眾生而現復食,不以飯食入於體裏,不著身中,又其法身力不增損。菩薩法身,不知所生,亦無有死,無終無始,而隨習俗現有生死。雖現終沒,解一切法悉無所行,示現所生,暢一切法,無為無會,一切諸法雖有所生,悉無所生,皆曉諸行,自現其身,諸根闕減,而所遊行,不毀法身,則以法身、法食、法力,以法自歸,了如來身。

寂意!欲知如來身者,即虛空身,而無等倫,處於三界,為最至尊,施於眾生,身無所歸,不可譬喻,而無比類。其身清淨,捨垢無塵,其身本淨,而無沾污,自然鮮明,永無塵冥,本性仁和,悉無所生,其身寂然,不為心、意、識所見拘繫,其身自然,猶如幻化,野馬水月,其身已度空、無相願,其身普周十方虛空,心悉平等,了三界本,一切眾生無有吾我,其身無底,不可限量,無作無想,斯身無著,無所思念,所住真諦,致不可還,其身無像,自然現像,無痛現痛,自然無想而現有想,無生死識而自然現諸生死識,無地水火風因其示現地水火風四大之身,解諸世間一切現法皆虛不實,眼無所見、耳無所聞、鼻無嗅香、舌不在味、身不倚行,永消眾識,意無所受,心無轉移,無心、意、識,解了真諦未曾進退。

爾時,寂意!如來法身,若有菩薩以能逮斯如來等身,靡不周普,奉菩薩行,在此三千大千世界,諸四方域,郡國縣邑,州城大邦,悉化其身,皆遍現之。一切眾魔,不能見知菩薩所為,現若不現,悉能明了微妙之業。雖無所現,普現一切,未曾念行。見聞知識,有所修行,開化眾生,不以身行失四意止,為眾生類,因現其身無常、苦空、非身之義,解達諸身本法悉寂,為眾生現,身歸壞敗,其以報應求於身者,以是退轉,以是求報,隨四顛倒,其有解睹,無作無見,曉知其身猶如草木、牆壁瓦石,為諸眾生現清淨身。

如是,寂意!曾為菩薩,從錠光佛授決以來,致於密身清淨之體,正使菩薩口有所宣,悉無言說。

又有,寂意!如來所說,隨時之宜,因其想念,說菩薩密身之寂靜,從是轉進而得拔濟。所至無際,所謂菩薩身之祕密,由得自在,菩薩以宣己身祕密,粗舉其要,假欲具說,江河沙劫不能究暢。

密跡金剛力士謂寂意菩薩:何謂言密?其言清淨隨眾生類,墮畜生中多少限數,菩薩亦現若干音響言語,其察音響,現若干辭,順其眾生章句言語而演言教,隨時頒宣而與談語,說其苦樂善惡之處。其菩薩音一切普入,靡所不達,或有歌戲幻化瞋喜,演其音句,隨其眾生言辭音響而入訓誨,因其一切身意所信,心所好樂,菩薩悉解而分別之,各使聞了。

寂意菩薩問密跡力士:菩薩所化音響如何?

密跡答曰:從其眾生一切音響。又菩薩音,所順無限,猶如眾生所生之處,心念各異,五趣音辭,各各不同不可稱計。菩薩如是各從音辭,亦無言辭,是則名曰:隨眾生音,無不達之。曉無所有,當作是觀,一切眾響,所宣言辭,終竟一切不可思議,言無窮極,是為菩薩所化隨時,不可喻盡,自恣頒宣,不可計響,或演釋、梵、四天王音,或復恣宣諸天龍神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、揵沓和、摩休勒、人與非人,隨眾生音,上、中、下聲,麤細好醜而演音響,喜悅一切,於是頌曰:

以如言辭,多所解決,敷演無數,所說言教,療以慈心,達入愍哀,宣布廣說,喜悅護意。

天帝合集,柔軟和調,若有聞斯,蔽眾音響,因從伎樂,所演悲聲,頒宣斯出,經典訓誨。

諸真陀羅,思好雅頌,其音喻此,普悉具足,聞令欲止,婬心不興。

一切山神,皆好音樂,計於欲界,眾諸妙音,諸伎樂出,諸天聲響,皆悉起此,誠可愛悅。

其法音聲,隨時方便,所宣歌頌,消瞋恚欲,除去癡慢,自大之行。

分別暢了,行所歸趣,以聞道術,宣傳之故,其在色界,一切諸天,皆能悅可,斯諸天意。

因得聽聞,殊異言教,在世發意,當成佛道。

龍揵陀羅,摩休勒等,一切妓樂,若干種品,德海若宣,微妙音教,眾生皆悅,心豫踊躍。

入無央數,若干音響,閻浮天下,所居人民,其音普遍,入斯眾生,若得聞者,悉得度脫。

虛空天神,及此地祇,其聲通達,咸至彼間,皆得聞教,莫不悅豫,僉然決疑,悉心歡欣。

哀鸞鵠鴈,赤嘴鴉音,山鳥孔雀,鸚鵡[昆鳥]雞,鴈殊異鳥,耆域鴛鴦,若聞此聲,皆可意悅。

師子虎狼,熊羆猿猴,麑鹿騾驢,野狐諸兔,象馬狗犬,牛羊豬類,聞其音聲,可意喜悅。

四足二足,諸有形貌,其多諸足,諸無足者,皆樂聞是,解知音聲,宣布受誨,捨眾邪業。

於斯三千,諸國有音,最上中間,及豪下賤,地獄餓鬼,至畜生類,諸天人民,眾諸音響。

行無妄見,唯念至真,亦無想求,未曾諍訟,奉行所業,志存道心,頒宣令現,當應時節。

己以專一,忍眾生諍,以音教告,百億國土,從是通達,江河沙數,不倚財業,心無所行。

諸佛國土,所有眾魔,此等得聞,斯大和聲,悲哀將護,所救如是,出入行步,悉為興禮。

正使眾生,有百千億,其心各抱,若干志念,聞是言辭,不以蔽礙,叉其十指,稽首作禮。

臥寐聾啞,口不能言,跛蹇無足,諸大疾病,彼若聞此,微妙善語,宣暢柔和,至好音教。

心常懷念,塵勞危厄,口所宣說,億載塵勞,其得聞是,清淨法音,開化烏鳥,致於清涼。

口所宣布,眾生悉聞,諸佛經法,及諸聖眾,布施禁戒,行忍辱事,精進一心,智慧之法。

說意所存,功勳眾行,億百千劫,不能暢盡,本際無底,其意無量,演於佛音,所往無極。

佛說大寶積經卷第九

密跡金剛力士會第三之二

密跡金剛力士語寂意菩薩:菩薩所說,口未曾宣污染惡言、不仁之辭、瞋恚癡言,亦無諛諂、無剛結言、崎嶇之語、調戲俳說,無益之文。

語不妄笑、讒言兩舌、不顧男女,言不堅硬,無有麤辭卒暴之性。

不有懷害,無取捨心,不失儀節,志亦無結,心無所著,無鬥訟言。

無所倚、無塵勞、無所舉、無輕放逸、無自恣、無橫理無宜之行。

無非時辭、無貪欲、無非惡,無所愛樂、無有處所,亦無非淨,無違時、無失節,諸根無毀,音聲無瑕。

心不懷害,亦無偏黨、無恣訑、無覆蔽,不諍言語、不有怨嫌,無有結恨。

不妄受邪,非無自歸,不計吾我、不嬈他人、不惱彼己、不宣傷害、無殃罪法。

不失所言,無不受行、無不順業、無不可忍,所宣言和。

無種姓事,無輕調之教,去非法之行。

不毀法行、不越時節、不違宜度、不宣須臾、不自歎類、不壞他伴,於己得譽不以喜悅,見歎他人亦不愁憒,謹慎守節。

不輕慢人、不說非宜、不毀有宜、不誹密言,常隨時護,不謗明智、不呵賢聖,言不虛妄。

不非證明、不入人罪、不求他短,所言轉教,不傷筋骨、不稱他惡,志願無上。

不相顏色、不求異黨、不念業便、不行逆事,心常柔順。

密跡力士語寂意:是為菩薩言行相應,以空恍惚,神勇為力,功德報應,所作果實,宣至誠辭,從所作報。

假使有人行詣大樹下,若復住立,作是觀樹,以觀轉問他人言:男子!能知此樹所生葉數,為有幾枚?有大智人不觀樹木,亦未計數,知彼樹葉,便口出辭,其數如是。與侶俱坐亦不計之,既未能度至於道德,即知其數來在一切,而演若干,其人語詞等無有異。

若有來問大江河沙能有幾沙?一一計之能得幾枚,幾百千億兆載垓數。水有幾升?斗斛限數不可以喻量度。不觀其限,亦不數之,悉知江河沙之多少幾億兆載,皆知水升斗斛限,各各為演若干品語,唯大聖知,天不能證,諸龍、鬼神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、揵沓和、摩休勒、人與非人、聲聞、緣覺,悉不能證明,獨佛世尊乃能知之。以是觀之如來、至真、等正覺慧,不可計量,宣萬億音,眾生皆聞,各得開解。

密跡金剛力士語寂意菩薩:乃往過去久遠世時,有一神仙,名曰:樓夷。爾時之世,有一梵志,名曰:寂然。時,國有一大樹,名曰:仁賢。其樹枝葉,華實茂盛,其樓夷神仙常處其下具足十二歲,數其樹葉,而復觀之。彼於後日,寂然梵志從城中出,往至仁賢樹所,晝夜遊觀,飯食已後,數樹莖葉又以聖明一心數之。又曰:何謂告啟神仙,我當數之知有幾枚?

時,寂然梵志不觀其樹,不數其葉,尋時說頌曰:

有八千垓,八千億葉,節有九千,六百二十,觚有五枚,二百五十,痱癗六千,六百六十。

聖師欲知葉有若干,數其樹莖,分布所在,并所知解,啟曰如是,今無放逸,有疑數之。

樓夷神仙嗟而說言:善哉至言!諦辭無欺,吾十二年坐計限之。其樹葉數亦不數之,悉知本末葉有若干,唯願梵志為我說之,其音聲行何所以類?

寂然即曰:神仙聽之,天不助我,亦非世人,以至誠故傳大正行,皆以真淨,無所諍訟。

樓夷神仙,舍利弗是。寂然梵志,釋師子是。當執持此至真言教,住於至誠,以應法宜。

密跡金剛力士謂寂意:是則菩薩至密之業,清淨之元,其無極慧,深入無量,巍巍無限,隨時示現,至真無形,不可說名。

密跡金剛力士復謂寂意菩薩:何謂心密?

心行清淨不失神通,造立慧業神通自娛,在所示現正住神通,建立大哀無極之業,以神通化無央數變一切普顯,以誠諦通智慧為室,現目睹見一切諸法,是則菩薩正真之法,慧通無極,普御一切,其神通慧皆顯眾像,解暢諸色本無有色,其以神通普入諸音等本音響,皆能觀察一切眾生心念諸行。

因見本淨,常見一切,隨時開化,常念識之,未曾忽忘,斷去來心,普現神足,無所罣礙,獨步三界,不以為拘,悉無所有,不造立行。

其神通明盡一切漏,曉了隨時,不失其節,現生死難,示度世業,所察玄遠。

其神通明皆超聲聞、一切緣覺,深入微妙,坐佛樹下,降伏魔官,解暢一切諸佛道法,而轉順時道法聖輪,開化一切十方眾生,使入法律至阿維顏轉一切法。

寂意欲知,是為菩薩心密之業,心行清淨。若心真淨,永無所歸,亦無不喜,性安調和,隨行極良,則以普慧三昧,定意而行正受,不永滅度,不厭欲界。設生其中,無所繫著,不為所縛,所生現決,未曾有結。

所以者何?以度一切虛空妄想,解眾塵結,顛倒所受,心無所著。

由是之故!得脫生、老、病、死,雖有所生,悉無所生,以大乘本成就一切諸佛道法,斯諸佛法救護十方,求之無處而不可得,乃了一切諸佛之法,一切諸法悉歸佛法,是諸佛之法悉一切法,是一切法及與佛法,不是是法,亦非非法。

所以者何?求一切法本末處所而不可得,若求諸法悉無處所,則無有數,超諸住數一切諸法知一切法,則不依倚一切諸法。以不依倚一切諸法,其求利義便致大衰,其無思求彼則無利亦無衰折。轉進學前其見利義,心無憂慼亦不喜歡,其心無憂,志無罣礙,則無所住。其無所住乃無雜碎,其無雜碎則無所向,其無所向如是乃向,如是乃向者爾乃無向,其無所向乃無吾我,其無吾我則無所受,其無所受則無諍訟,其無諍訟則無鬥亂,其無鬥亂是沙門法,其心平等猶如虛空,住其平等如虛,不隨欲界,不處色界,不著無色,若以一切,悉無所著,無譽無毀。其無譽無毀,謂一切法斯等皆解如是深義,以能知是六事之業,宣暢分別亦復如是。

以何等故解暢分別?以是之故,一切諸法不可得也。其能解暢分別諸法本無所處,三界悉虛乃能解暢,悉以分別,是為心密。

密跡金剛力士復謂寂意菩薩:其心行密,斯行慈愍,不計吾我故。

其行悲哀,無有眾生故。

以行歡喜,則無命故。

以能濟護,乃達無壽故。

行四布施,心無慳故。

奉行禁戒,調和其心故。

斯忍辱行,盡心之業故。

若修精進,思惟寂靜故。

其寂一心,棄心所在故。

其知聖心,無所行故。

其四意止,無意無念故。

若四意斷,其心以了,以不起不滅故。

其神足飛,心廣無際故。

以行篤信,心無罣礙故。

若修精進,心行寂靜故。

其意已念,心行得自在故。

其定意者,斯平等心無有若干故。

其智慧根,心無想故。

其勢力者,順流心本故。

若以覺意,心分別慧故。

奉行道業,心無所想故。

其寂然者,憺怕靜思故。

其觀法心,見無著故。

修行賢聖,究竟解心故。

心念於佛,其明慧者,心不妄想故。

其心思道,志不可量故。

其思念法,心平等故。

思念聖眾,心無所住,訓誨眾生故。

其心湛淨,護於正法故。

其法諸界,心無所壞故。

佛土清淨,心等如空故。

眾相具足,心無別形相故。

逮致忍辱,心無顛倒故。

阿惟越致,心不復迴還故。

莊嚴道場,在於三界心不墮故。

降伏魔業,心攝眾生故。

道所訓誨,一切法心平等覺故。

以轉法輪,諸法無轉用心不還故。

現大滅度解生死原,以心平等自然之故。

密跡金剛力士謂寂意曰:菩薩若得不起法忍,心則甚密,心亦清淨。心已清淨,便解一切眾生心淨,普無不入,其眾生心入于道心,一切眾生心趣道心而被照明,猶如虛空普悉平等,遍入一切有形無形。道心如是,一切皆入眾生心行。

密跡金剛力士說是菩薩身、口、心密不可思議,時七萬二千諸天人眾皆發無上正真道意,三萬二千菩薩逮得無所從生法忍,萬四千人遠塵離垢諸法眼淨,八千比丘意解無漏,是三千大千世界六反震動,其大光明普照十方,上虛空中天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴,其妓樂音中演出如是,其有聞是密跡金剛力士所說法誼,若有樂信,是等之人得立授決,愛喜經典,受持讀誦,廣為人說,不失道心,積功德本,終不虛妄,曾以供養無央數佛,植眾德本,益於眾生,靡不蒙濟。

於是世尊告寂意:汝寧聞彼伎樂所暢言響乎?答曰:已聞!世尊!唯然!大聖!誰之威神?

佛語寂意:有菩薩,名:雷音。從雷音王如來佛國,發其國土名:雨氏。來詣忍界,欲見吾身,稽首作禮,啟問法要,欲聽說是如來祕要法教,在於虛空不現其身,供養如來及斯經典,故雨天華,作諸伎樂,從其伎樂出是輩聲。

佛說未久,雷音菩薩從虛空下,稽首佛足,繞佛七匝,住於佛前,白天師言:唯然,世尊!雷音王如來,敬問無量,興起輕便,遊步康寧。

爾時,世尊告問雷音菩薩:善來正士!快哉顧義故致奉現寧,欲聽受如來祕要經典之慧,今密跡金剛力士承佛威神而頒宣之。

於是眾會,或有菩薩心自念言:斯密跡金剛力士,在於何世,積眾德本,在何佛所而發道心,本何誓願?所逮辯才廣大無極,巍巍如是?

時,佛悉知是諸菩薩心中所念,告寂意菩薩:乃往過去久遠世時,無央數劫不可思議,爾時有佛,名:無量勳寶錦淨王。出現于世,如來至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊。世界曰:莊嚴。劫名:善見。

其佛國土,有異威德,人民熾盛,皆得安隱,五穀豐收,土地大盛,咸共快樂,天人繁熾,地悉平等猶如砥掌,無沙塵穢荊棘瓦石,唯琉璃、水精、明月珠玉、珊瑚、虎珀、硨磲、瑪瑙遍布其地。

其地柔軟,猶如天衣,有甘美香,光色甚好,生其好草,如天綩綖,以足蹈上,足下四寸,舉足如故。

其土快樂,無有大寒,亦不大熱,人民仁慈,性行和調,身口心定,香芬熏地,紺琉璃色。

彼國人民,普得自在,皆受訓誨,婬怒癡薄,安隱寂靜,悉有威力。聞說法言,皆識議理。

其佛世尊,時諸聲聞眾有十二垓,諸菩薩三十二億,其佛壽命三十六億歲,無中夭者。

斯莊嚴國,其中四城名曰:快見。甚大廣長,風雨時節,五穀豐饒,人民安寧,強不凌弱,各得其所,一一方城廣長各八十萬里,相去四百里有一大國,一一大國各有千郡縣及諸村落丘聚,其土人民身長四里。

是時大城快見,四方大城復有大城,名曰:清淨。王所治處,土地廣長,其城東西長二千五百六十里,南北廣千二百八十里,郡國縣邑各有一萬,具足快樂,諸遊觀園各有一萬,極甚清淨,七寶合成。

時,有轉輪聖王,名曰:勇郡。王有七寶,一曰金輪、二曰白象有六牙、三曰紺色馬朱髦尾、四曰明月神珠、五曰玉女妻、六曰主藏聖臣、七曰主兵大將軍。

主四天下,供過去佛,植眾德本,威神難量,發無上正真之道心,逮不退轉,在城中央立一屋宅,廣長高大,長廣各六百四十里,以七寶立,七重牆壁,欄楯七重,交道七重,寶幔七重,七重深塹。

其宅裏內有四大果園,生若干華,一名妙華、二名功勳阿、三名山河、四名春安。

有池水滿,廣長各二十里,皆以眾寶而作欄楯,紫金為池,紫金琉璃以為底沙,滿八味水,合生寶華,鳧鴈鴛鴦異類之鳥遊戲其中,一浴池名施財、二名上窟、三名上香、四名妙御。

中宮婇女七萬六千,如天玉女,各有好相,端正殊好,非世之有。其王正后玉女寶及諸婇女,皆發無上正真道意。王有千子,具足勇猛,與眾殊異,端正超絕,二十八相嚴飾其身,志性仁和,亦俱同心發大道意。

爾時,其佛遊在清淨大國,其王勇郡,供養無量勳寶罽淨王如來,具足億歲,諸菩薩眾聲聞等衣被、飲食、床臥、醫藥,一切所安,園觀浴池,屋宅講堂,房室精舍,高臺樓閣,一一比丘與二侍使,給所當得。其王諸子,志性安和,無放逸行,常以至心供奉如來,聽受經典,不樂愛欲戲笑邪業,以無放逸聽受經典,不以生心,不久即逮興五神通。

以得神通,踊在虛空,猶如鴈王飛行自在,無所罣礙,從其一觀復至一觀,從縣至縣,從國遊國,從一天下至一天下,普行遊觀,以是要偈,為大眾說:

諸佛興出世,玄遠甚難值,人生在世間,亦甚難得遇。

諸人咸同志,俱信樂聽經,於億百千劫,甚復不可遭。

今人中之雄,以出于世間,欲令寂然定,故說經法義。

從安住世尊,諮受教訓誨,求于大聖明,奉啟佛至言。

以聽受經法,棄捐于惡趣,以逮聞正法,得坐極安處。

以逮聞正法,消除眾塵勞,因其聽受慧,得致正真法。

彼時布宣訓,而演是甘香,緣其斯瑞應,地六反震動。

普布告天人,諸天譽歎曰,即時雨天華,其華若干種。

眾生皆來集,不可稱計數,最勝之開化,皆入于道法。

前稽首足下,禮於天人尊,皆俱以叉手,恭恪而住立。

其最勝聖師,是逮得是心,隨時順義理,而為說經法。

斯等之伴侶,得聞安住法,三十六億俱,悉發大道心。

其三百億眾,具足不減一,皆以得清淨,極上之法眼。

其心以厭患,於俗之家業,悉共在彼世,棄家行學道。

諸人無數眾,億載兆垓人,咸啟受經戒,皆作清信士。

以逮聞經法,稽首佛足下,各各前辭別,悉自還歸家。

佛告寂意,爾時王太子并共父王,以栴檀造立樓閣,廣長清淨,好校飾之,作諸窗牖,以眾寶成,以牛頭栴檀香一升燒氣,遍天下皆有美香,以是栴檀造立樓閣,廣長高大,高四百里,莊嚴校飾,威神顯現,巍巍無量,正四方好,四角四柱,所作平正,安不傾斜。

其王勇郡,因欲往到無量勳寶罽淨王如來所,奉視稽首,諮問聽受經典,勸王眷屬,人命難得,佛興難值,億載時有,經道難聞,宜往奉覲,諮受經典。

王及太子、夫人、婇女、大臣、百官、人民大小,皆入校露高臺樓閣,坐於百千嚴飾寶床,以眾華香、雜香、衣服、寶蓋、幢幡,鼓諸妓樂,以恭恪心,奉事尊敬,寶珠交露高臺樓閣,以貢上之。

一切同心,仁和之意,上在虛空,猶鳳凰王與諸眾俱,無所罣礙,飛行浮疾,往詣佛所。

其寶交露高臺樓閣以到大會,前詣佛所,斯寶交露高臺樓閣,繞佛七匝,還住一面。

王及大眾,各下以出,前禮佛足,及禮聖眾,繞佛七匝,因在前住,白世尊曰:久服聖音,國有多事,不尋奉現,慚愧無顏,飢虛之情,今日乃果。

時佛大聖,見王真心,宮人眷屬,故來聽法,則以隨觀從其心本,應病與藥,頒宣經法。

佛告大王:志建大乘,有四事法,所遊殊特,不違大道。

何謂為四?若學大乘,篤信重人,所遊殊特,不違道意。

何謂為信?若以喜樂奉諸賢聖,所不當造終不行之,大王恭敬,則學大乘,所遊殊特,不違大道。

若謙恪聽,於賢聖經,至心入耳,聞則受持,以不自大,學于大乘,所遊殊特,不違大道。

以不自大,觀見眾聖,稽首作禮,一心歸命,若尊精進,學于大乘,所遊殊特,不違大道。

以用精進,輕身、口、心,舉動便宜,行以越度於一切行,是為四事。

佛告王曰:復有四事,見無放逸,所見擁護。

何謂為四?將護諸根,見愛欲難,曉一切受想知無常,因法得生命根第一。是為四事。

菩薩有四事,名曰:法王。

何謂為四?一曰、不捨道心。二曰、亦復勸化他人發意。三曰、以諸德本勸助道心,所可聞者,意廣無極。四曰、一切釋梵及四天王,其諸聲聞并緣覺地,至于無極無壞,弘廣無窮之業,是為四事。

是故,大王!當行無放逸,常修篤信,好喜無量道法之義,常受正法,以法之樂而以自娛。

若以精進求于道法,大王所行不貪境界,所以者何?大王!當解貪欲無厭,猶飲鹹水,其見賢聖智慧之明乃知限節,人命甚短,安少苦多,生無不終,當就後世,常畏將來,心不可保。

今日大王所供養佛,因是德本,以有四事,具足勸助。何謂為四?世世財富不可限量,功德福報不可盡極,聖明之慧而無涯底,辯才之智悉無窮盡。是為四。

復有四事,而當勸助。何謂為四?身行清淨,功德之業。言行清淨,戒禁具足。心行清淨,博聞無厭。其法清淨,聖明無黨。是為四。

復有四事,勸助德本。何謂為四?善權方便,修清淨行。訓誨眾生,智度無極。以清淨業,降伏魔官。誓願清淨,言行相應。一切諸佛,法悉清淨,積功累德,逮見諸佛。是為四。

爾時,世尊為勇郡轉輪聖王,說經中慧,分別深義。其王心解,即時欣然,便解身頸無數百千奇珍珠瓔以貢上佛。舉國事佛,給所當得,奉持五戒,盡其形壽淨修梵行。其王中宮夫人、婇女從佛聞法,心中喜悅,隨時之心抱柔和意,無陰蓋心,脫身衣被奇異寶瓔以覆佛上,啟白報王,欲得捨家出為沙門,淨修梵行,盡其形壽奉持禁戒。王即聽之。

如是,寂意!其勇郡王奉無極法,逮法財富,稽首佛足,繞佛七匝,與中宮婇女及其官屬,入大高臺樓閣交露,便涌出上於虛空中,須臾之間即復還復清淨大國。

於是聖王以十五日月盛滿時,若干種華,出入行到遊觀之園,中宮眷屬觀見好地,彼時聖王在遊觀園,作眾妓樂。其二正夫人,一名不行步、二名無虛損。從宮中出,洗身沐浴,適還去已,以香熏衣,坐蓮華臺妙勝床席。有二孩童,自然來上夫人膝上,結跏趺坐,端正殊好,非世所見,有二十八大人之相莊嚴其身。

適自然現,即時虛空中,百千諸天舉聲歎曰:是二孩童,則法神聖。一名法意、二名法念。是二孩童適自然現時,其名法念孩童,坐不移夫人膝上。其法意孩童子,化坐無損夫人膝上。適跏趺坐,異口同音而說頌曰:

若有守己身,能發菩提心,斯等之學士,為致善福慶。

以為曾睹見,護吼興現世,常以歡悅心,一志供事佛。

為大神通業,快得受救護,得消生死輪,疾滅無所生。

若發菩提心,未曾忽忘之,以救攝眾生,壞破生死難。

其上方境界,不可計佛土,彼土而有佛,號名曰時節。

從彼佛土來,以用法故舉,亦欲見功勳,國土之所有。

於時二孩童,各從所坐起,因便從母膝,移下在于地。

俱發進其路,行詣天人尊,前稽首佛足,卻退叉手住。

四方宣佛德,今故來聽經,佛法甚難致,聞受亦難遇。

以得聞是法,當啟人尊勝,至誠於佛道,無上正真業。

諸佛之道法,為甚難得值,愛樂經義者,亦復倍難遭。

今日以閑靜,用親友好法,隨順之威則,奉敬信法教。

慕嘉於精進,所行無放逸,以得為沙門,如是處閑居。

愍念住如是,質朴等無量,常抱慚愧心,知博聞難遇。

其慈普具足,愍念於眾生,以能達深法,乃可逮法忍。

計諸威力勢,其心無怯羸,攝救諸眾生,開化一切難。

若在於獨處,造業無思議,以不貪其身,壽命根亦然。

於學禁無厭,我思於道法,以是能曉了,逮功勳若斯。

若能學如是,第一甚難得,其法王之業,諮嗟此最上。

斯諸法之要,報應普備足,當發往俱到,聖安住佛所。

其斯諸明智,受菩薩道行,奉行清白法,以用宣布教。

隨時而閑靜,逮到五神通,因其識皆念,所行法憺怕。

其王二太子,與夫人婇女,斯二明智等,行菩薩之法。

以獲神通慧,經行虛空中,往到世尊所,功勳智慧海。

前稽首佛足,自歸人中尊,一切悉和同,俱往叉手禮。

法意前稽佛,并餘一切眾,唯願大聖尊,為我說道法。

最勝知是等,心中之所念,則為分別說,深妙之法義。

是一切諸法,皆從因緣起,本無主師教,從造化現生。

其解內以空,外則無因緣,是一切諸法,恍惚悉空虛。

以能察本末,無作見清淨,計之猶虛空,常不可護持。

佛以無數便,為此等頒宣,分別敷演此,深奧之正真。

七十六垓人,及二億載眾,一時皆得成,柔順之法忍。

是時,轉輪聖王勇郡、中宮、太子、眷屬、萬民繞佛作禮,供養世尊及與聖眾,晝夜七日,畢竟還歸其宮。

於是勇郡轉輪聖王獨處宴坐,在於清淨高閣交露,自心念言:是吾諸子,皆發無上正真道意,今當試之,何所太子先當逮致無上正真之道,為最正覺者?

便敕工師,作七寶瓶,極好團圓,作七寶契(此字下為瓦),顯現微妙,又高七刃,為四十九尺,使諸千太子各各疏名,作七寶籌著瓶中,舉瓶著契(此字下為瓦)上,咸共夙夜七日供養,以天華香、擣香、雜香、華蓋、幢幡,作眾伎樂,供養寶瓶所疏名號,十千天子來佐,勸助供養名號。

時,轉輪王過七日後,取七寶瓶,在中宮夫人、婇女、諸太子眾前,舉著紫金案上,使人舉瓶,令諸太子各各探籌。

有太子名曰:淨意。得第一籌,適得此籌,於時三千大千國土六反震動,中宮夫人、婇女、一切妓樂,不鼓自鳴。

於寂意所念云何?彼時淨意太子豈異人乎?莫造異觀。所以者何?則拘留孫如來是也。

從次太子名:離名聞兵。則拘那含牟尼佛是也。

次有太子名:寂根。則迦葉如來是也。

次有太子名:一切苦利。則吾身是也。

次有太子名:雨室。則彌勒如來是也。

次有太子名:明月珠服。將來作佛,名曰:師子。

次有太子於將來世成佛,名曰:妙英。

次有太子名:賢氏。將來成佛名曰:供養。

次有太子名曰:光首。後成佛時,號曰:妙華。

次有太子名曰:蓮華氏。後成佛時,號曰:奉養。

次有太子名:離垢光。後成佛時號曰:善目。

次有太子名:兵氏。後成佛時號曰:快臂。

次有太子名曰:意妙。後成佛時號曰:焰光。

次有太子名曰:淨復淨。後成佛時號曰:焰味。

次有太子名曰:富黨。後成佛時號:無退沒。

次有太子名曰:離垢淨,後成佛時號曰:執德。

次有太子名曰:堅強。後成佛時號曰:寶事。

次有太子名曰:寶稱,後成佛時號曰:無欺世。

於是寂意,取要言之,次廣具足,有太子名曰:甘鎧莊嚴。第九百九十九,千不滿一,後成佛時,號曰:無量德寶稱。在是賢劫,出興來世。

佛言:如是,寂意!有太子名:意無量。得最後籌,是王太子,當在最後成行覺道。

時,其諸太子輕易調戲,數數笑之,眾等各言:我當成佛時,降魔官屬,轉于法輪,開化度脫無量眾生,令至滅度,假眾生盡,後何所設,當何救濟?

其後太子,名:意無量。目自睹見得最後籌,窮底成佛,應時愁惱,吾獨何亹,窮底得籌?五體投地猶太山崩,口自宣言:諸佛道法不可稱量,眾生之界亦無有限,所願殊特不可思議,尋即立一切願,令我兄弟千人成佛後,所教弟子、所度多少、其壽長短,計合是等一切壽命,與我成佛道時所壽久長,若干適同。

仁等所有一切聖眾,我成佛時聖眾獨爾頒宣經法,所化度脫一切眾生亦復如是,與仁千人功勳巍巍適等無異,不可限量。假使吾身所言至誠,合成不虛,三千大千世界為吾現瑞,六反震動,天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴。

時,意無量國王太子,適立斯誓,尋時三千大千世界六反震動,天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴,上虛空中諸天百千而歎頌曰:當如所願。最後成佛,名曰:樓由。如來、至真、等正覺。

佛言:寂意!何故名之樓由,爾時愁感,自投於地,用得下籌,自積誓願,由斯世尊,號之樓由(樓由者晉言涕泣)。於彼世時,其王太子誓願已竟,說此偈言:

是諸佛道法,猶等如虛空,意覺若如幻,眾生不可盡。

所願誓吉祥,戒禁成清淨,諸仁且聽是,我所欲誓願。

合集諸仁君,所壽之有限,諸重尊聖王,一切皆盡見。

計是諸佛名,與我一壽等,成佛名樓由,比丘眾如是。

其王太子感,故宣是言辭,諸天立虛空,舉聲歎頌曰。

如今清淨人,所願必當成,因以眾生故,會成所要誓。

佛告寂意菩薩:欲知爾時意無量太子乎?答曰:不及。

佛言:在是賢劫,最後成佛,號曰樓由。於賢劫中所與諸佛,千不滿一,所度眾生,諸菩薩學,比丘聖眾,不及樓由最後成佛。而壽半劫所度眾生,菩薩聲聞一切聖眾,竟於賢劫與九百九十九佛所度適等,無有差特。

佛告寂意:且觀菩薩善權方便,成就禁戒,而有殊特,具足誓願,獨步獨坐,周旋三界,曾無休廢。

所以者何?樓由如來,獨以一身,開化眾生,與千佛興,所度無異。所益無限,巍巍若斯!

如是,寂意!王千太子其後二子。各心念言:汝等正士所志云何?

法意太子曰:吾自要誓,諸人成得佛時,當作金剛力士,常親近佛,在外威儀,省諸如來一切祕要,常委託依,普聞一切諸佛祕要密跡之事,信樂受喜,不懷疑結。

法念太子曰:諸正士聽吾心自誓言:諸仁成佛道身,當勸助使轉法輪,適見相勸,輒轉法輪。

寂意!欲知爾時勇郡轉輪聖王乎?答曰:不及也。

佛言:則往過去定光如來是也。其時諸子,此賢劫中千佛興者是也。從拘留孫為始作佛,至樓由竟千佛也。其法意太子,則今金剛力士,名密跡是也。其法念太子者,今識其梵天是也。彼時聖王中宮夫人、婇女,今諸來會者是也。

彼世之時,王諸太子所勸出家作沙門者,及所教化,皆此賢劫稍漸受決,當次第成最正覺。

寂意!且觀十二緣起,不亂德本,獲報應果,諸所發意不失其功,斯等正士,十力普備,悉獲所願。

是故,寂意!若有菩薩疾欲逮成無上正真道,為最正覺,當學斯等諸正士業,勤修奉行,悉存佛道。

彼何謂佛道?不以害心於眾生,興乎慈心,奉度無極。

習行四恩,常修梵行,遵道品法,具進神通,行權方便,成就德本,是為佛道。

佛復告寂意:其道心淨,斯性通達。

其道和雅,志性安隱。

其道質朴,而無諛諂。

其道廣普,無所罣礙。

其道平等,心無偏黨。

其道無畏,不犯眾惡。

其道財富,施度無極。

其道豐饒,戒度無極。

其道不咨,忍度無極。

其道離處,進度無極。

其道不亂,寂度無極。

其道善擇,智度無極。

道歸己慧,奉于大慈。

道不曲意,至于大哀。

道受喜悅,行以大喜。

道歸妙御,至於大護。

其道以除眾苦之惱,消去貪害瞋恚之想。

其道趣安,心不懷危。

道化難調,刈色、聲、香、味、細滑之法。

道降魔官屬,令化去心自大及眾怨賊。

道消除陰種諸入,悉無所著。

道捨魔事,在眾塵勞而得自在。

道歸上心,離於聲聞、緣覺之念。

道習諸去來,所行致平等覺道御大寶。

順一切智,道常分別,無礙慧明。

道宣善行,攝善親友。

道廢坑塹,消眾結著。

道棄塵勞,越瞋諍地。

道歸安隱,捐眾非惡。

道歸吉祥,趣泥洹業。

是為菩薩行佛道業三十二事。菩薩住此,疾成無上正真之道,逮最正覺。

佛說大寶積經卷第十

密跡金剛力士會第三之三

爾時,寂意復問密跡金剛力士:如來有幾事祕要,一切聲聞、諸緣覺地所不能及也?何況凡庶闇蔽之類。善哉,密跡!顧意樂住頒宣如來祕要,普入一切眾會,咸欲聞之!

密跡力士謂寂意曰:諦聽!諦聽!善思念之。今當敷演如來祕要有三事。

何謂為三?一曰:身密。二曰:口密。三曰:意密。

何謂身密?

如來於斯,無所思想亦不惟念,普現一切威儀禮節。或有諸天人民自喜經行,見睹如來經行之時,諸天人民心自念言:世尊為上!斯等逮見如來身密。佛之所念,亦不思望一切眾生睹見如來、至真妙德威儀。

若諸天人喜坐,見如來坐。

若諸天人喜臥,見如來臥。

若喜聽經,見如來說經。

若喜寂靜,見如來默然。

若喜禪思,見如來三昧。

若天人民目視不眴者,見如來目未曾眴。

若意自在有喜光者,便見如來光無所礙。

喜紫金色者,亦見紫磨金色。

若諸天人民喜銀色、水精色、琉璃色、碼瑙色、硨磲黃金色,真珠正白、正赤、黃、白、紅、紫色,或取明月珠色、暴亂色,焰光日、月、四天王、釋、梵、阿須倫或中分色、須彌華色,或思妙色、或藥形色、或碧石色、或無憂華詹蔔華色、或思夷華色、或青蓮紅黃白華色、或了忉利天色、或毘沙門王顏、或四天王形,首藏青帝、黃帝、赤帝、白帝,或虛空淨,或天人民心志無量,品色各異,亦見如來若干品種功勳德色。

如是,寂意!正使恆河沙等諸佛世界,滿中眾生有含命類,展轉相愛,展轉相生,皆決罪畢,得為人形,從思想生,其中一人正使所生,亦猶如彼一切眾生,如來亦見若干品色,威儀禮節,心所好樂,不可限量。悉欲察知本末言行,亦復如是。如來、至真,有以是緣,各於眾生現如來像,威儀禮節,言行使然,猶如一人心得解脫,不與二人俱共同也。欲宣至實,心得解脫,乃至乎道,如來、至真乃能可悅一切眾生。以悅眾生,顯示色像,威儀禮節。言行亦然。

猶如,寂意!清淨明鏡,隨其色貌,以往照之,則現其像,不失本類,等示無異,未曾變改。明鏡照形,亦無想念。如來如是!雖以法濟一切眾生,無有想念,無利養心,可悅一切眾生心行,隨上、中、下深淺之法,開化度脫三界迷惑,是為如來身行祕要。

密跡金剛力士復謂寂意菩薩:如來祕要,亦不分別陰種諸入,不歸罪福,不生塵勞,不成父母,無四大胞胎,亦無骨肉,所聞功勳,無塗華香,悉無所有。不繫在色,無出入息,壽命滅盡,欲知佛身,則是法身。身無有色,無眾妄想所現色相,為貪慕好,求豪尊位。眾生之故,而示形相,令目睹矣。法相靜寂,為敬慧故,一切眾生使趣天眼。

密跡復謂寂意:若有眾生俱在一會,各見佛身,以緣意睹其遠住觀住本,不見其住本也,見住遠不見者,無意緣也,見者以亂意緣不見也。若以意緣不得見者,若以己身而察見之,用見他人故不見之也。

又見他人故復能見者,用見己心故不見之也,其在夢中有所見者,從夢覺已則無所見也。定意所見起無所見,起往所見定無所見,其空靜所見不靜不見,其在空靜則無不見。其見無業,離於無業無所見之,其離無業,乃有所見一無所見。

密跡復謂寂意:其如來身,從無數事,各隨顯現,其色行天身、行寂然、威儀禮節,而心自定,然後復亂。斯如來身,無有邊際,亦無限礙,亦無妄想,不可想節。如來身者,不可限取,無若干像。如來身者,亦復如是無所不遍,猶如虛空,不有妄想。如來若斯永無思想,猶如虛空,皆以遍入一切形色。如來若斯悉以周遍照諸眾生,猶如虛空,普入諸色,周遍其裏。如來之身亦復如是,普照眾生,靡所不遍,猶如虛空皆長一切百穀、草木。如來若斯至真之體,長育德本,猶如虛空不計有常及與無常,亦無晝夜。如來若斯身不有常,不云無常,不能見頂。

又復,寂意!諸佛世尊,佛以普見天上、世間、魔王、梵天,無敢當佛,睹其頂者。諸天、龍神、揵沓和、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、聲聞、緣覺、若諸菩薩,莫能堪任見如來頂。

所以者何?佛成道未久時,轉法輪遊波羅奈。東方去是世界甚遠,乃得思夷華佛土,世界曰:懷調。有菩薩名曰:應持。來詣忍界,奉覲世尊,稽首作禮,敬問供事,禮足下已,繞佛七匝,則往其前。

應持菩薩,時心念言:我欲度知如來身限。自變其身,高三百三十六萬里,觀如來身五百四十三萬兆垓二萬億里。則心念言:我獲神足,神通自娛,我寧可復測度佛身,所入云何?

佛以威德,以神足力,上方去此百億江河沙諸佛國土,有世界名:蓮華嚴。其土有佛,名:蓮華上。如來、至真、等正覺,現在說法。應持菩薩往在其前,不能睹之,在上而立,遙視永不逮見。

世尊!大聖!能仁佛頂,欲見頂相,永不得見也。不知佛身高長廣遠幾千億載江河沙佛土。

時,應持菩薩往詣蓮華上佛所,稽首佛足,右繞三匝,住於佛前,而白佛言:我身所來,去是遠近?

佛言:去此百億江河沙佛土。卿族姓子,從彼到斯。

應持菩薩白佛言:我上過到若干佛土,不能得見釋迦文佛頂,不知高長幾百千億江河沙佛土!

彼佛答曰:假族姓子以是方便聖明之慧,斯神足力,從此轉上江河沙劫,忽以越過上無喻佛土,尚不能得見於世尊釋迦文頂,亦不可得其身邊限。

又族姓子!當知佛身無限,巍巍如是,不可譬喻,諸佛世尊不可稱載。

又族姓子!用無侶故,名不可喻,如來禁戒亦無譬喻,三昧定意、智慧解脫、度知見品、身口心業、色相眾好,悉不可喻。一切眾生以若干品引譬舉喻,諮嗟如來禁戒無極、定慧解脫、度知見品、身口心業、色相威好,猶如虛空不可得邊,如來之身,無際若斯。

於時應持菩薩,聞蓮華上如來所說,忻然大悅,得未曾有,即禮佛足,繞聖七匝,沒彼佛國,承佛聖旨,蒙已神力,發意之頃,到此佛土,往詣佛所,前稽首禮,釋迦文佛足,右繞七匝,則住佛前,以偈頌曰:

欲解達佛身,猶如喻虛空,樂得知邊際,以捨所造作。

過此百千億,無量江河沙,上越若干土,欲見佛身頂。

過到無限土,至蓮華佛界,樂得身邊限,不睹見佛頂。

其彼國土佛,名曰蓮華上,見我心所念,便以分別說。

假使引眾喻,講諸佛世尊,便不順佛教,則為誹謗聖。

若欲知譬喻,諸佛法平等,頒宣虛空限,實無有邊際。

設猶如虛空,佛戒禁若斯,定意智慧業,解脫度知見。

猶虛空無際,色身亦如是,欲觀世護頂,等譬如虛空。

如虛空所周,佛身遍如是,如虛空所遍,光明照亦然。

其光照所至,有言辭若茲,如言辭所至,心遍亦復如。

如心所遍至,慈心布如是,如慈心所遍,慧周等無異。

如慧之所周,身所周若斯,功德亦如是,道心無有二。

如道心功德,解色亦如是,充滿于虛空,所度復越是。

如一切眾生,所受福德品,其發道心福,一人德如是,

如其發道心,功德業名稱,若受正法者,功德過於彼。

一切諸佛興,頒宣百億劫,歎持正法功,不得其邊際。

其興於道心,而護諸正法,好樂解空無,十六不獲一。

以樂解空無,則不失道心,執持尊上法,是慧乃和同。

逮得斯法趣,菩薩則勇猛,獲致佛功勳,奉修佛道行。

說是頌偈時,震動億佛土,諸天億百千,鼓億千伎樂。

無數億千人,悉發大道心,因聞大法故,應持之所歎。

是處不可議,無上不可限,諸佛普示現,自在之祕業。

密跡力士謂寂意曰:是如來身祕要。若彼眾生皆集一會,或有能見如來身者,或不見者,其能見者歡喜觀之,其不見者默然而觀。如來不食,眾生悉見如來服食。

又寂意!如有天名:精力。初化受道,取如來食,而器受之,濟諸窮乏。眾人皆見如來而食,見如來舉食著於口中,自然還器。諸天子取往古宿世如來所種植眾德本,而有餘殃在在所生,就與羸劣使服食之,飢乏困厄不得食者,如來愍此,以食授之。是眾生等,食斯飯已,身體安隱,消除塵勞,眾想休息,心性仁和,志存無上,以平等覺,發不可思議。以是之故,當作是觀,如來不食,如來至真,以法為食。

所以者何?如來之身成鉤鎖體,猶如金剛,鏗然堅強,不可破壞。其如來身,無有生藏,亦無熟藏,復無堅軟,亦無不淨大小諸便、咳唾之穢。又如來身,如紫金色,無怯無弱,不有恐畏。

寂意!且觀於如來身,曠然無極,甚妙堅固,猶如金剛,而身柔軟如細天衣。或時上妙,顯微妙身,天人、玉女稽首足下,禮如來身、觸如來足,柔軟極細,不可為喻,悉發無上正真道意,永無眾塵。

若貪婬人、瞋恚、愚癡,若有等分,見如來身,適值目睹,其婬、怒、癡所有等分一切身行悉為消除,無復眾塵。

若有慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡,使布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。

取要言之,若有離於清白之法,見如來身,棄不善想,皆修德本。以不妄想觀於如來,乃曰真道。是為寂意,如來身祕。

要若有布施,如來瑞應,所化自在,以律開化。眾生不受,長育解眾生想,而為頒宣,建立應度。如來於彼,觀無所業,又無所行,如來至真,未曾念是我當化形、所當化者、若方當化。心自念言:又化所觀,如來、至真在此業前,乃至世界所說土地,無數世界,如來所化,往來所至,如來在彼,觀無所想。

其如來者,從身放光明若干種色、無央種色,不可計限百千曜色。其光所照江河沙等諸佛國土,光明遠照,所奉行業,眾生皆從彼開化之。

以是無業,所作行無,是故寂意!如來身祕要諸所念行、所頒宣說、所成就發無上正真道意,又如來身祕不可稱計,說是如來身行祕要。

時,十千人發無上正真道意,八千菩薩逮得無所從生法忍,諸天人民、阿須輪、世間人讚歎密跡:善哉!善哉!諸天伎樂不鼓自鳴,雨於天華。

世尊以右紫磨金色手,舉著密跡金剛力士頂上,歎曰:善哉!善哉!密跡!快善說是如來身祕要。今所宣說,如佛所教,而無有二。

密跡力士謂寂意:何謂為如來口祕要?

其夜,如來逮無上正真道,成最正覺,至無餘界、泥洹之界,滅度,日夜於其中間施一文字,以能頒宣,一一分別,無數億載講演布散無限義理。

所以者何?如來常定、如來至真,無出入息,無所思念,亦無所行。無復思想,悉無所行,雖口所宣,無想無行。如來所行,無應、不應,無言無說,不想有人。世尊所說一切超越三昧正受,皆以文字而分別說,頒宣文字而自倚著。一切眾生如是周旋往來,如來為我講說經法,是則名曰:如來。在彼亦無想念,如來所觀而知止足,其舌之門,口宣音響,聞所宣音,莫不悅喜,而演如來言辭之教,散一音聲,悉普周遍眾生所想、眾生心念,是則如來從口敷演,如來言辭出六十品各異音聲。

何謂六十?吉祥音、柔軟音、可樂音、悅意清淨音、離垢音、顯曜音、微妙音、明聽音、無亂音、無憒音、師父音、無剛[革更]音、無麤獷音、善順音、安重音、身所吉和音、隨心時音、空悅音、與愛安想音、無惱熱音、方正音、識達音、親近音、意好音、歡悅音、和教音、曉了音、精勤音、忍和音、重了音、其響去穢音、應師子音、龍鳴音、雨好音、海雷龍王音、真陀羅伎音、哀鸞音、鷹暢音、鶴鳴音、耆域音、英鳥音、雷震音、不卒音、不暴音、普入響音、去非時音、無乏音、無怯音、悅豫音、通暢音、戒禁音、美甘音、進行音、廣普音、具足音、諸根無瑕音、不輕疾音、無住音、響普入眾會音、宣諸德音。

密跡金剛力士謂寂意菩薩:是為如來六十品音,其如來音,普通十方諸佛世界,可悅一切眾心性行。

如來所觀,無有妄想,如來道心不作是念:吾當為其口宣經法、通聞經德、經所演經,分別經頌、詩經、藏經,於是順經、生經、方等經、未曾有法經、譬喻經、章句經,若說古喻、若有引喻、有頒宣言論談語,諸無上講、諸事敷演,眾事有所處當、分布遠近、開通其本、自解曉了、宣暢其義、而為開化。

又眾會等,如來、至真所宣法典,親近佛坐,入比丘眾、比丘尼、清信士女、諸天龍神、揵沓和、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒,若人、非人眾會之黨,隨眾生根,所行精進,從所樂法,而令入道,以順入道求,眾生無因開化之。樂法音響,亦復如是。斯諸眾生,心自念言:從如來口出。不以各各說法、隨心別異,言行應時,各各聞法而得開解,是則名曰:如來口密要也。

又有,寂意!無數眾生行不可計,其所言辭八萬四千,闇處下劣。誘進此輩無明眾生,入如來法,而蒙開化。

又眾生行不可限量,若有貪婬,隨時因彼眾生所行,由入其中便救濟之。怒、癡眾生,及等等分行三事蔽眾生之類,隨其三界思想之頃,莊嚴拔之,令無所住,而無異心入眾生類罪福之行,而為分別,現如來壽而有限盡,不知眾生所行罪福,以權方便各說異法。

如來善權,眾生無限不可計量,所行不同,便為頒宣若干品法。又以眾生在於我所,面現相值如來所說,悉遍入心,隨其本行,宣布道業,各解入道,是則名曰:如來祕要。

若有菩薩入如來祕要,是等不知。謂於如來、至真演有為之門,而如來法悉是無為。

又有如來,宣一品音,眾生想念,坐有所說,唯憶想,樂如來音者,妄想所說,不當作是觀,而如來口,永無所說。

所以者何?或有眾生,聞如來音,眉間之相,謂之在頂。若有想髮,知之紺色。從天中[立寺],目善明好。人不堪任,諦視如來。所以施與,消除諸非。棄諍訟門,無危害心。若頸、肩、臂,去眾陰事,若諸指事、若以身脅、若有宣頒,從背至足,若以腹、若以臍、又陰馬藏,若以膝[月耑]、無瞋休息,若以有相及成種好於世最上,若有想知。如來、至真聞其音響,隨其所好,諸根厚薄,從其應度而開化之,演斯音訓,悉使入律。雖爾!如來所觀開化,亦無相念。

猶如,寂意!或譬如伎樂,以調其音,以手鼓之,其聲悲和,無有在彼。作是聲者,皆由方便緣合,而有殊特悲和之音。

如是,寂意!如來言辭,化眾生心,緣其暢教,如來在彼有所演說,無有偏黨,皆是宿緣所造立行,而有殊特。如來、至真在於眾生,超絕巍巍,由本殊特。

猶如,寂意!呼聲之響,其音遠徹,其音所出不在於內、亦不處外、不在中間。

如來若斯,宣音訓誨眾生之心,其辭言教,不從身出、亦不從心、不內不外、不從中間。

猶如大海之中如意明珠演其光曜,可一切眾,若寶明珠繫在幢頭,遍照城市,從眾生心,所欲志願,其明月珠出寶眾人,各得所欲,斯明珠寶亦無想念。

如來若斯,其有寶心,志存清淨,執大哀幢,從眾生性根,無所不應,各使開解,雖顯是教,亦無想念,是則如來所宣祕要。

密跡金剛力士復謂寂意菩薩:吾今普觀天上世間、諸魔、梵天、沙門、梵志、諸天人民,都不能限如來所宣音響文辭。

所以者何?我身憶念,如是世尊在靈鷲山,與諸菩薩眷屬圍繞,而有法典,名:淨音場。廣為眾生而頒宣,此時慈氏菩薩之所建立。當爾之時,賢者大目連,心自念言:吾欲試知如來音響所徹遠近?

時,大目連自於其坐忽然不現,住須彌頂,聞如來音,如在目前。

自以神力,即遊於是三千大千世界,最在其邊,越眾須彌、諸四方域、一切鐵圍山,住在極邊大鐵圍山頂,聞如來音,如故無異,如近不遠。

佛自念曰:是大目連,欲試如來清淨音場,吾今寧可顯其神足。於是世尊發現神足。

時,大目連承佛聖旨,蒙己神足,西方界分,去是懸遠,然過九十九江河沙等諸佛國土,有佛世界,名:光明幡。又其土,佛名:光明王如來。至真、等正覺,今現在說法。目連到彼,住其佛土,故聞佛音,如人對住,聽所語辭。

其光明幡佛土,有大光明佛,身長四十里,諸菩薩身長二十里,其諸菩薩所食缽(此字左邊為金)器,其高一里。目連行缽(此字左邊為金)際上時,諸菩薩白世尊曰:唯然,大聖!此蟲何所從來?被沙門服,行缽(此字左邊為金)際上?

於時彼佛言:諸族姓子!慎勿發心輕慢此賢。所以者何?今斯耆年,名:大目連。是釋迦文佛諸聲聞中大弟子,神足第一。

時,光明王佛告大目連:吾土菩薩及諸聲聞,見卿身小,咸發輕慢,仁當自顯現神足力,承釋迦文佛威德聖勢。

時,大目連往詣光明王佛所,稽首足下,右繞七匝,卻在前住,白其佛言:又今是身,我欲跏趺坐此地,容不?

佛告之曰:如意所樂。

時,大目連踊在虛空,億百諸仞,在彼寶域便作一床,跏趺而坐。從其床座垂眾名寶,珠瓔億百千垓,一一珠瓔一一珠中演百千光,一一光明各有蓮華,一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上,其所說音如釋迦文,音響清淨,頒宣經典,等無有異。

時,大目連顯神足力已,復往佛前。

時,諸菩薩得未曾有,怪之所以,前白佛言:是大目連,以何等故,詣此世界?

世尊告曰:欲試釋迦文佛,音響所徹遠近,故到此土。

時,光明王佛告賢者大目連:仁者不宜試。如來、至真音響無限,無有遠近,豈欲知限?卿甚大誤。假使目連,仁以神足過江河沙劫,西行不休,不能得知如來音響所聞。諸佛世尊音響曠遠,超絕無限,巍巍無量,不可為喻。

時,大目連在彼世尊,自投足下,自懺悔過:唯然,世尊!我身不敏,佛音無量,而橫生心欲知其限、所聞遠近。

其光明王告目連曰:汝雖遠來,過九十九江河沙諸佛世界,到此佛土。

復白佛言:甚遠!甚遠!天中之天!身甚勞極,不能復還至其本土。

世尊告曰:於目連意,所在云何?以己神力,到此世界?莫作是觀,故是世尊,釋迦文佛威德所立,到此世界。當遙自歸,稽首作禮於釋迦文佛,其佛聖旨,將仁本土。假使卿身以己神足,欲還本國,一劫不至。卿既未至到,不見能仁,佛滅度時!於目連意,所念云何?我從何方?東方,南、西、北方乎?

目連答曰!不知何方也。今以迷惑,不知本土何所在處,為在何方?

世尊告目連:釋迦文佛在於東方。

時,大目連右膝著地,向釋迦文佛,所在東方,叉手自歸,爾時頌曰:

唯天人之尊,見垂力愍念,威德大巍巍,天人所恭敬。

音響徹無量,其慧無邊際,願顯其國土,今欲還斯土。

如是,寂意!諸佛世尊,音聲無際,不可限量,釋迦文佛遊在靈鷲山時,舍利弗聞賢者大目連宣揚大音,怪之所以。賢者阿難前白佛言:誰為於今宣揚大音,遙自歸命。

佛語阿難:耆年大目連,在西方境,去是九十九江河沙佛土,世界名:光明幡。其土,佛號:光明王。如來、至真今現說法,耆年大目連到彼佛土,意中欲還歸斯國土故,遙宣揚此大洪音。

阿難又問:以何因緣,到彼佛土?

佛告阿難:大目連至,當問其意。

時,大眾會各白佛言:欲樂得見光明幡世界,及光明王佛。如來、至真、等正覺。睹大目連,遊在其國。

爾時,世尊見諸眾會勸助意,時!從眉間相,有大光明,名:俱受。照九十九江河沙等諸佛世界,至光明幡佛土,其大光明普遍眾會,悉睹其土光明王如來、至真。大目連見之,自投其地,稱宣大音。

爾時,世尊!釋迦文佛告賢者大目連,承其光明,來還此土。

時,目犍連依佛光明,發意之頃,還到此土,稽首佛足,右繞七匝,則住佛前,悔過自歸,重自剋責:我甚迷誤,如來音響不可限量,而欲試之。我所至到,極為曠遠,所至到處,聽音適等近不覺遠,如來音響,巍巍無際。

佛言:如是,目連!如汝所云:如來音響徹遠無以為喻。欲知如來音響遠近,猶限虛空欲得邊際。所以者何?猶如虛空,普周無邊,如來言辭,響徹無際迴遠。

如是,寂意!當說目連往反品時,尋於彼會一萬人皆發無上正真道意,是為如來言辭祕要。

密跡金剛力士言:於寂意所知云何?一切眾生心各所念,寧可知乎?

寂意答言:一人心念,思想難限,正使三千大千世界眾生,一劫共計觀察多少,不能知之,何況一切眾生心念思想,不可稱限乃如是也。

今故語汝,慇懃囑累,計如一切眾生心想,所演音響,無限若斯,何況一切眾生心性是無形想,不可計喻。於是頌曰:

三千界眾生,皆使成緣覺,一人一劫中,心念不能知。

一切心所念,佛悉知志思,以無想之心,佛悉了此念。

其一切眾生,三世所想念,世護口所言,所布各得解。

佛隨之所念,宣音講經典,斯音響在心,乃演其道宜。

如一切眾生,所思諸名色,世雄一毛孔,所演光如是。

如一切眾生,名色及心念,如來演音響,過於彼眾想。

佛頒宣一切,引喻計諸想,其音不休廢,不得佛言際。

無色誰能得,愍無言之辭,無色無有言,消滅無色塵。

假使塵無色,一切不可得,以是無色塵,究竟不可獲。

設言虛無實,無內亦無外,塵勞虛空等,故曰無內外。

如使不得辭,佛言通十方,塵勞亦無際,斯建立所處。

一切眾生言,上中下之辭,無身口心事,不捨無所立。

想應如倡妓,諸天之音樂,亦無身言辭,而音響普周。

如是本甚淨,眾生心若斯,佛皆頒宣之,其心無所想。

猶如呼聲響,無內亦無外,人尊言如是,乃無內無外。

無想如妙寶,所說悅眾生,其言無妄想,可一切萌類。

密跡金剛力士謂寂意曰:是則如來口言祕要。又如來密要,隨其音聲而為眾生說法開化,斯三千大千世界,設若干種,如來、至真宣布訓誨,從其音辭,以不可計,諸有名號,化立至誠,若往無業,斯則名曰:苦習盡道。名曰:地神擁護。其心堅固,意本於是。

神咒曰:阿裨阿婆牟黎 加何呵那移 阿迦優頭

是咒護一切,是乃名曰:苦習盡道。

其虛空中一切諸天,悉歎所言,各宣咒曰:

活知 阿活知 阿活吒迦彌 阿和尼抳黎

是神咒救護一切,是則名曰:苦習盡道。

其四天王諸天,復說咒曰:

伊泥彌泥 多閉多多閉 維盧

救一切眾生,是則名曰:苦習盡道法。

彼忉利天上諸天,咒曰:

是神咒護一切,其迴轉 貫習 主滅盡 為盡不相舉要

第三焰諸天,而復咒曰:

首黎道羅斯  和尼道羅犀雖耶 道犀雖耶被和尼

第四兜率天,咒曰:

獨犯面觸 固轉種畜業

是神咒護一切

第五樂無慢天,說咒曰:

所度俱所度 護所度 主度女

是神咒護一切

第六他化自在諸天,咒曰:

呵呼事業呼  和泥移 啊羅尼含

是神咒護一切

第七諸梵天咒曰:

有事業 事業種 因緣樹以因緣度

是神咒護一切

第八梵身諸天,咒曰:

清明 造清淨 清淨風 動清淨

是神咒護一切

第九梵滿諸天,咒曰:

無極氏 俱將去 道御主 念堅要

是神咒護一切

第十梵度著諸天,咒曰:

和那和那散提 和那呵呵那 和那拘摩那

是神咒護一切

第十一大梵諸天,咒曰:

木密 木密鞭彼亦鞭  印氏

是神咒護一切

第十二光曜諸天,咒曰:

伊諧諧 將諧去親近

是神咒護一切

第十三少光諸天,咒曰:是取去 不將去不使去 無所至

是神咒護一切

第十四無量光諸天,咒曰

貫謵 俱供謵謵滅盡 習無量

是神咒護一切

第十五光音諸天,咒曰:

以斷終 自在斷順從和 常清淨

是神咒護一切

第十六約淨諸天,咒曰:

所至趣 所可歸近所到 以近所到

是神咒護一切

第十七少淨諸天,咒曰:

清淨 清淨氏 淨復淨 歸清淨

是神咒護一切

第十八無量淨諸天,咒曰:

無我氏 無吾我氏 非貢高歸自大

是神咒護一切

第十九淨難逮諸天,咒曰:

解脫以度 跡解度  本近解

是神咒護一切

第二十應果天,第二十一御辭天,咒曰:

以無作  無所作  除所作  所作究竟

是神咒護一切

密跡金剛力士言:是則名曰:苦習盡道。所當奉行,所應開化,而隨律教顯現微妙無極之業。

第二十二離辭諸天,第二十三假使諸天,第二十四善見諸天,第二十五一究竟諸天。淨居有四天,所謂奉行決了。一處究竟天,真究竟天,無瞋恚天,不親近天,是為寂意!諸天立至誠誓,慧眾如是,諸夜叉鬼神、揵沓和、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、迦盧跡鬼神、持花鬼神,其言辭教各各別異。

又寂意!是閻浮利天下大國,具足有一千,各有大郡,其十六大國以用治政,而相攝護,各自諮嗟,一切諸人及與非人,言語各異,音聲不同,辭有輕重,如來聖慧,從其音響隨時而入,皆悉化之,立正真業,各有種號,釋種、安息,月支、大秦,劍浮、擾動、丘慈、于闐、沙勒、禪善、烏耆,前後諸國,匈奴、鮮卑、吳蜀、秦地,諸麼夷狄,他羅多愚民野人,及諸須曼耶咒女人處國、牟兜吒國、因緣國、波羅奈國、數樹國、金本國、脾羅本國、倚脾沙國、益本土上本國、他談國、北方異國、西方所持國,海中諸神、眾蟲、魚鱉,諸山中神,有形含血之類,阿拘羅、摩拘羅、阿那散,諸牧羊、諸禽獸,所負諸瘺種、心不平正,前曾生者、處在世者,如是寂意!如斯千國,周圍充滿於閻浮利天下,各自異居。又是諸人及非人類,言語各異,志操不同,音聲各別。如來、至真隨其言音而入其中,因開化之,立於正真。

密跡金剛力士謂寂意菩薩曰:此三千大千世界,有八十四億百千垓眾生之類,言辭各異,計是一切,皆歸一義,至真之慧,至誠無怒。

如是,寂意!是則如來言辭祕要。

又寂意!如來言辭,決於一切眾生疑網,令無餘結。十方一切所有眾生,眾生種類多於地土。此眾生之類,所行各異,與本不同,罪皆使畢,逮得人身。以得人身,從思想生,是諸眾生,逮得智慧,辯聖勇猛如舍利弗,合斯智慧為一人聖。如是比像,普使眾生皆得智慧,各如前一聖明,以是聖明在於一劫、若過一劫,智慧禪思,以察眾想,求其本末,如其一人智慧禪思,不復訓誨,從第二人咸受言教,智慧聖達,各有大明,以是比像斯眾生等,各各無疑,往詣如來。如來一時彈指之頃,悉說本末。大聖如是常以一心,入於一切眾生心念,皆能分別慧明所在,以一言辭悉決結網,各各處當慧本所在,各令欣然而得其所,所聞如來智慧明達,如來悉令明了。

又次,寂意!如來悉決一切眾生,前後所疑,令無餘結,是為如來言辭祕要,所入音響。又其言教是不足言,如來言辭不可限量,無以為喻。

說是如來祕要言辭,時!二萬二千眾生皆發無上正真道意,一切眾會得未曾有,普聞密跡金剛力士宣如來言辭祕要之業,各懷悅豫,各從坐起,稽首自歸密跡金剛力士。

佛說大寶積經卷第十一

密跡金剛力士會第三之四

密跡金剛力士復謂寂意菩薩:何謂為如來心祕要?

其業清淨,所以因緣一切諸天子所生,以一識慧,壽八萬四千劫。又其神識不轉不變,以為餘識乃至定意,還得壽命,從彼終沒,因其所行,受身而生。

如是,寂意!如來從其夜得成佛道至滅度日,於其中間如來無疑,亦不迴轉,心無思行、心無遊行、心無不堅、心無所合、心無所散、心無亂、心無移、心無遊、心無護、心無寂、心無失時、心無迷、心無求理、心無暗、心無生、心無喜、心無怯、心無住、心無往、心無想、心無望、心無求想、心無消滅、心無所觀、心無御識、心無住處、心無觀他心,目無睹、耳無所聽,無鼻口身,心無想念,意不倚色,無聲香味細滑、心不依法、心無樂處、心不非樂、心不住內亦不住外、心不入法、心不越慧、心不觀過去、心不觀當來、心不觀現在、心如來聖心,清淨巍巍,其心不造罪福之業,於一切法慧無罣礙而普示現,已心清淨,不見他人心不清淨,其所見者亦無所觀,若所觀者亦無妄想,察無放逸,睹所觀見亦無馳騁,觀有所見永無所見,如來所見不肉眼視,不天眼睹,不慧眼察,不法眼看,不佛眼觀,不合天耳聽,不合觀他心,不雜念識過去世事,不依神足而為變化,不倚所有,諸漏已盡,於一切法悉無合會,應於諸法無所罣礙,其無吉祥,無有眾業,永無所行,其慧所住猶若本無,皆知一切眾生心行、十種力業、四無畏慧、十八不共諸佛之法,是亦若斯。進退無業,捨心意識,不離如來三昧定住,普造一切諸佛道事,一切諸法慧無罣礙,悉無所著,猶如虛空。

寂意!如來至真,化如來像,其化如來,無心意識身口意,其行所在,至真示現,隨時能作佛事,化亦無想,亦無求念。如是,寂意!道心如斯,猶如來化,等無有異。其所化者,所念無念,無身口心,因緣進退,目睹見之,皆作佛事,亦無所有。

所謂化者,悉無所行,諸法如化,如來解是成最正覺。已成正覺,如來慧識不住五陰,無十八種,亦無諸入,不住內外,無善無不善、無現世、無度世、無有漏、無不漏、無塵勞諍訟之厭,不住無為、有數無數,無有三世去、來、今行,周旋往反,不住有為有所觀察也、不住無為觀也。其慧亦如是,悉無所住。如來至真,處於一切眾生志性,顯仁慈慧,無所傷害,救濟危厄。

寂意!當知是如來祕要,若有所入,其所班宣,無不普達。

又有,寂意!如來祕要,不可限量,所宣祕密,不可得底。

密跡金剛力士說如來祕要品時,無央數諸佛世界,六反震動,其大光明照於十方,睹於十方無量佛土,天雨眾華,箜篌樂器,不鼓自鳴,無央數人皆發無上正覺道意,不可計菩薩逮得無所從生法忍,不可限人逮得柔順法忍,倍復不可計菩薩得一生補處,德本淳淑。以是因緣故,十方所在諸佛國土,各各在諸佛世尊,於賢劫中眾菩薩等,淨修梵行。是諸菩薩以法供養,皆各散華,奉事貢上密跡金剛力士。其所散華,化成華蓋。承佛威神,是諸華蓋,一切咸來在於佛所,而繞佛及密跡金剛力士三匝,普覆眾會。又其寶蓋住虛空中,當於佛上,從寶蓋出如是比好妙音聲:唯然,世尊!賢劫菩薩遣我等來,供養大聖及密跡金剛力士,奉法供養,及班宣是如來至真,不可思議所說祕要,皆佛威變之所為也!

爾時!一切諸來眾會,聞說是法,欣然大悅,皆共叉手咸禮稽首密跡金剛力士,益加恭敬,現若干變,宣說是言:我等,世尊!為得善利,獲無極慶,乃逮得見密跡金剛力士,值聞如來不可思議祕要言教,若有眾生得致聞是經典之要而信樂者,以近道業,不懷狐疑,未曾猶豫,入佛訓誨,則當觀之為不退轉,當至無上正真道也。

時,佛嗟歎密跡金剛力士言:善哉!善哉!快說是言!誠如寂意!復告寂意菩薩:大士!如來功勳甚奇!真諦!四無所畏。是經典者,如密跡金剛力士所可諮嗟,快說至訓,斯諸正士,諸佛尊法、道慧巍巍如是。其聞是法,不恐不怖,心不懷懼,解義所趣。若復受持、能諷誦學、廣為人說,不久受決,當作是觀,疾逮無上正真之道,成最正覺。

爾時,彼眾會場地,正其中間,於世尊前地,尋時劈裂,深六十八百千由旬,自然出水滴,大如車釭,上虛空中,高至梵天,灑三千大千世界。

佛告寂意:汝寧見此,其大滴水,上虛空中,灑乎三千大千世界地乎?

對曰:已見!天中之天!唯然大聖垂愍,唯說何所先瑞?

佛告寂意:仁當知此今斯水渧,地無思想,無所裂壞,水自然出。諸法師等亦復若斯,若以受持是經至要,住如上教而奉行法,皆當裂壞六十二見眾邪疑網,逮得如此不可盡明法辯才之慧。斯諸正士!為諸眾生快說正法,普悅眾心。又,寂意!知是經典者,盡脫眾惡三塗之難。

于時賢者舍利弗,前白佛言:今賢劫中諸菩薩眾,在於十方諸佛世界,淨修梵行,云何於是密跡金剛力士,斯諸菩薩後成佛時,皆當手執金剛,侍從後乎?

佛言:且止!舍利弗!是不可思議諸天世人得聞是言,將無怪惑菩薩所行,或能不信。

舍利弗復白佛言:若有學人植眾德本,當信樂之,我等咸當受如來命。

佛言:汝寧見此密跡金剛力士,住侍佛後乎?

答曰:已見!

佛言:以神通力,本願所致,常當供養諸菩薩眾,於賢劫中當成佛時,密跡力士常應侍之,亦如侍我也。

是舍利弗!密跡金剛力士,皆於賢劫諸菩薩眾,常當侍衛賢劫諸佛,以神通力,皆是本宿自在誓願。

佛言:舍利弗!正使三千大千世界一切眾生,將來成佛,皆當須侍,得佛道時,亦執金剛,悉衛侍後,而自示現。雖爾變化,又此正士神足之德,建立聖威,未曾損耗。

舍利弗!寧見彌勒菩薩,今密跡金剛力士常侍其後?

答曰:已見!世尊!以是之故,承佛聖旨,從古以來未曾聞斯。

佛告舍利弗:常侍彌勒,汝等不見也。亦在他方諸佛國土諸菩薩來,天帝釋、梵,及四天王,見密跡金剛力士侍於彌勒菩薩之後。又時其餘賢劫之中,彌勒菩薩及餘菩薩,化作億百千垓諸菩薩眾,皆在其後而侍。化人開度眾生,以是正士所建立威,不可思議神足威變,巍巍如是,具足眾德、六通慧力,不可限量。

於是寂意菩薩謂密跡金剛力士曰:豈能屈意班宣如來修勤苦行,莊嚴道樹,降伏魔官而轉法輪,造立至諦,仁者所明,具說意旨?

密跡金剛力士謂寂意曰:其功德勳不可限量,假使住命一劫,稱其至德,不能具宣講論意旨。承佛威神,粗舉其要。

又曰,寂意:菩薩所行,不以一事修勤苦行。菩薩行法,為外異學,欲濟危厄,故示現義。各以隨宜,從其身行,多少明宣,顯其威儀,因而得化外學眾邪,現身最勝,尊豪難逮。所行勤苦,甚不可及,示現菩薩威儀禮節,一切外學眾邪異業所不能逮。菩薩在彼,住一章句,解無量義,或現上方,或現日月周旋往返,或現神通飛行、仙人隱處,或現儒林、國師、居士,或現宗長、聖帝、四王,或現帝釋、梵天、轉輪聖王,或以自現行不具足,或現其身臥荊棘上,或現臥[麥弋]草上、或臥土上,或現所臥或畏、或無所畏,或現臥處,或現坐食果,或現弊衣,或臥泡上,或現赭衣,或現裸形,所共遊居。或現服食猶孝子睒,或現惡食,或現食豆穀,或現食麻米,或現食蘿菔、若芋蕪菁,或以食餔,若食菜茹,或食荊棘,或服葉華實,或現食棗果,或能一食、或再食、或現常食、或現七日一食、或現十五日一食、或有一月一食,或服一滴酥、或服一滴油、或服一滴蜜、或服一滴水、或服一滴乳、或現不食,或現常住、或現常坐。

如是,寂意!是及餘行不可稱計威儀禮節,是為菩薩所現苦行。菩薩所現勤苦之行,具足六年,不但一行威儀禮節,行若干種,示現具足。復以超是,堅固勤修精進。

又諸眾生不見如來若干品威儀禮節,亦不能知菩薩所為。若有眾生能修行道,如其所行,舉動進止、威儀禮節,以是開化,使得度脫。若見菩薩威儀禮節,乃能睹之菩薩所行,觀無妄想。是為菩薩所行勤苦具足,開化六十垓人,三百萬諸天、人民皆入道業。爾時菩薩行微妙業,又菩薩行,在於所生,坐寶校露高閣之臺,而示現生無眾患難,永得安隱,三昧常定,而反示現六年苦行,復見起去。彼時諸天,求於法樂,若志經典,不慕世俗,住菩薩邊,無有異業,唯班宣法,是為菩薩。時,有菩薩名曰:法種。好樂大乘,入于大哀。復有法典,名:入不可思議法門。又號:普攝。降伏眾邪一切諸魔,入苦難慧,永獲大安。

密跡金剛力士謂寂意菩薩:菩薩勤行,竟六年已,輒如所現精進威儀,從其坐起,詣於尼連閑靜河邊,順示從世故,到閑靜流河水際,洗身清淨,度河水去,往至他處而獨立焉。有彌迦女,名:善蔭。搆千頭牛而取其乳,展轉相飲取後淳湩,用作湩糜,在釜跳上數十丈,女怪所以。梵志占之,臨成佛者,乃應服耳。時女齎往,詣菩薩所,及六萬天、龍、鬼神、揵沓和等,各各齎食奇異甘膳,詣菩薩所,各自啟曰:唯願垂愍,受是供養。于時菩薩,受善蔭彌迦女,乳糜服食,亦取一切六萬天、龍、鬼神、揵沓和妻飯,示現皆食。諸來施者,各各自見獨受其食,不見他人,他人亦不知之。時,一一人各自念言:菩薩獨念取我供食,當逮無上正真之道,成最正覺。以是喜悅,發大道意,應時得立不退轉地。是為名曰:受供膳食。開化眾生,故現六年勤苦行業。

密跡金剛力士謂寂意曰:是為菩薩隨其世俗,受供而食,使身氣力充備安和,往詣樹下。

又有地神,名:善地天子。告諸天子及餘地行天神:持地不動,莫令肅震,斷眾愛欲及諸結著。菩薩已到於樹王下,嚴淨其地,次第諸地欻然三千世界自然清淨,散花燒香,香水灑地。

迦留跡天持花鬼神,下其天宮,住虛空中,見菩薩欣然,雨種種華。

其四天王與其眷屬,至四方域,以紫磨金網縵妙帳,周遍覆蓋三千佛土以供養佛。

天帝釋、梵前有大神足莊嚴,如意諮嗟,三千世界忉利天、焰天,各紫磨金帳而校露之,紺琉璃帳,覆三千大千佛土供養。

兜率天,珠校露帳,校飾供養如來,巍巍堂堂,及諸天王微妙甚好如紫磨金,其心大悅,供養如來,雨好真珠。

化善天王以明月珠,光明晃耀,白玉銀帳,演其和音,流布十方,令三千世界莫不悅豫,乃至諸天清淨眾寶,威神無量,無垢顯明。

他化自在天,化作一帳,眾寶合成,普奉事佛。

諸天、龍神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒,各以神足,聖力示現莊嚴。修治一切,欲界力士。

謂寂意!爾時有大梵天王,名曰:威神自在。主三千世界,極尊無量。其菩薩行往睹佛樹。又是天主告諸梵天:諸仁當知,是菩薩大士,於過去佛,修治正行,植眾德本,稽首歸命無數諸佛,大願不動,堅強意固,志不患厭,皆興一切諸菩薩行,奉修諸度,所度無極,悉於其地而得自在,志性普和,善修清淨,盡入一切眾生根本,皆通一切如來祕要,悉度魔事,具眾德本,不依仰人,為諸如來善修建立無上道法,為大導師,救濟眾生,班宣經典一切眾生,合一勇猛拔乎魔境,永無魔業,曉了道法,為大醫王療眾生病,服解脫冠為大法王,演智慧光無極聖帝,不為世俗八法所拘,猶如蓮華不著塵水,執持諸法未曾忽忘,猶如江海智不可限,如須彌山不可動搖,淨洗其心如水洗垢,終不自大常行謙下,如明月珠去冥眾濁,於一切法而得自在,積眾德本,猶如梵天天上第一,往詣樹下降伏眾魔,逮得無上正真之道,為最正覺,具足諸佛十種力、四無所畏、十八不共諸佛之法,轉大法輪為師子吼,充滿一切潤以法施,欲淨一切眾生道眼,攝取諸法,棄外邪業九十六種,具足本願,好見諸佛十方境界,大聖威德,遊得自在第一諸度,所濟無極。汝等仁者,常當謙恪恭諸菩薩。於是自在梵天於諸天前,說是頌曰:

清淨正行,決上妙法,愍傷世間,哀及諸天。

天中之天,天人中尊,大聖今往,詣佛樹下。

當降伏魔,及與官屬,逮得正覺,成一切智。

已樂備悉,最正覺業,便復以轉,正法之輪。

大智無窮,大師子吼,可悅一切,眾生之心。

以清淨故,致妙法眼,導師往詣,於佛樹下。

降棄眾魔,消外異學,皆悉具足,本宿誓願。

正覺法身,所見無倦,其時導師,往詣佛所。

善哉一切,皆共和同,當好莊嚴,三千界地。

是以校飾,於其欲界,色無色界,莊嚴如是。

善哉梵天,其心仁和,此三千國,一切嚴淨。

如是欲界,以清淨好,所見供養,復過於彼。

名香木[木蜜],眾花順義,斯寶光明,鼓眾伎樂。

其有睹者,莫不欣喜,而梵天王,普三千界。

從梵天王,至迦尼吒,各各梵天,平正清淨。

在虛空中,神尊復尊,有天中天,見淨復淨。

六十億載,諸天來會,為於菩薩,嚴金剛場。

下諸天華,而雨供養,眾香香水,以用灑地。

眾寶妙床,施設諸座,嚴淨校飾,佛樹下坐。

我等導師,一切諮嗟,隨所安處,令其清淨。

時,密跡金剛力士謂寂意菩薩:時菩薩往而坐樹下,於其足底生千輻相,從出光明,其光遍照斯佛國土,靡不周至,一切地獄、畜生、餓鬼,一切眾生苦惱休息,又大光照黑耳地獄,時黑耳地獄蒙世尊光,歡喜踊躍,眾雲集焉,於時諸天,咸說頌曰:

紫磨金色光,從天中眉出,來照我等身,令心中欣然。

我值過去佛,睹見好瑞應,大雄必不疑,佛定出世間。

善哉雜飾鬘,香花及塗熏,紫金明珠成,右手執持衣。

鼓其妙伎樂,而受綵幡蓋,亦豎其大幢,供養於世尊。

諸地獄中人,蒙光普清淨,以供奉於佛,承事於大聖。

於時,黑耳大地獄中王,與中宮俱,其所集眾,一切各持花香、雜香、澤香、衣服、幢蓋、幡綵、伎樂,出其宮宅,上虛空中,化作寶雲,雨明月珠,名香木[木蜜],及栴檀香,眾華真珠。承龍大神,神足變化,詣菩薩所,稽首足下,右繞三匝,與其眷屬,各以所執供養之具,進上菩薩,作其伎樂,以是頌偈而歎世尊:

猶如有寶地,莊嚴雜豐妙,佛樹花果茂,獲坐其道場。

如河定不流,若月住虛空,成佛普一切,降伏魔官屬。

世尊眾祐曜,猶如日盛光,若如重六通,蜂王宣和音。

演其光明慧,如梵天須輪,今日眾祐現,充滿藏無限。

日月珠火光,天帝釋梵曜,能仁光適出,皆覆蔽其明。

光現我宮殿,知佛興乎世,顯瑞應歡喜,知今佛出現。

見聞拘留孫,拘那牟尼佛,迦葉詣佛樹,適聞音供之。

見於無等倫,瑞應與彼同,心生歡喜悅,今必當有佛。

世尊我善利,得廣供養佛,以四事世光,奉信行恭敬。

所積功德福,具足奉明眼,是世光明曜,成佛無等倫。

爾時,菩薩往到迦鄰龍王所止土界,龍王見佛,心中欣然,自出其室,往詣佛樹,住佛之右。

又有一人,名曰:吉安。遙住視佛,因求好草。手執此草,觀菩薩至詣佛樹下,諸天宣暢柔軟微妙諮嗟德音,安隱巍巍,可意快樂無上之德,繞佛轉進。其草香好,香風流布,靡麗光澤,好細無量,猶如天衣,如是好草,以時執持往到其所,以此好草貢與菩薩,稽首足下,右繞七匝,以仁和心至不退轉,發無思議無上正真之道,心自念言:不當作是非宜之行,所觀若斯,無吉不來。乃至吉安,以時施與菩薩之草,當發無上正真道意。所以者何?本願所致。

寂意!當知吉安乃往宿世,本願作是。所以者何?我憶識念,寂意菩薩乃往過去無央數世,經九十一劫,維衛佛時興出乎世,如來至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊。其佛世時,有千比丘,淨修梵行。彼時世尊授是千比丘決,在賢劫中當成無上正真之道,為最正覺。時,於會中有一長者,名曰:有志。聞授菩薩決,心自念言:我於賢劫,當成如來逮最正覺,則不違宜,吾於彼世,見施好草,時布師子座,甚妙嚴淨,仁和安然,緣是則發無上正真之道。

寂意!欲知爾時有志長者,今吉安是也。以是之故,當作是觀,如其本願,致吉安行,彼以隨時施與好草,所可因號。後成佛時,名:如來至真寶淨師子。

爾時,菩薩以授好草,布佛樹下。又上樹神,乃至虛空一萬天女,各以衣[袖-由+戒],盛好天華,各取香花、雜香、澤香,往迎菩薩,稽首作禮,各持眾華香、幡蓋供養菩薩,以此讚曰:

無恐無所畏,無怯不懷難,建立難得值,無染無癡惡。

無凶禍之罪,無慳嫉無愚,離欲以解脫,願稽首大聖。

以律化得度,麤獷及邪行,善為俗良醫,療治眾苦疾。

見諸無救護,無鎧先自歸,今佛興出世,濟脫於三世。

諸天之大眾,各心抱踊悅,一切普雨華,眾花若干種。

諸天所造供,衣被及細好,當成為佛道,皆發歡喜心。

以坐樹王下,心不懷恐怖,以甘露之味,壞裂塵勞網。

覺了乎寂然,致最尊佛道,如過去諸佛,曉了最勝法。

其所奉行要,修無央數劫,以積累苦行,欲度於眾生。

昔願已得成,今正是其時,逮得尊佛道,唯演布慈愍。

密跡金剛力士謂寂意菩薩:佛以時取草,往詣道樹,以此好草布其樹下,稽首作禮,右繞七匝。適布座竟,應時八萬四千諸天子等,睹菩薩布座,心中欣然,尋設八萬四千師子之座,座甚微妙,若干殊異,極高廣長,眾寶合成,以奇珍為欄楯,周迴興立校露之帳,以紫金飾,則用真珠垂珞其間,明月夜光,雜廁羅列,瑰奇之寶以用作鈴,懸之甚鳴,其音和雅,無量調合,無數天衣而布其上。菩薩應時自變其身,普遍八萬四千師子之座。是諸天子各不相見,亦不相知,一一天子心自念言:菩薩獨處我師子座,成最正覺。以是悅心,至不退轉,然後皆當逮得無上正真之道也。

密跡力士謂寂意:於時菩薩建立威神,使魔知之,與無央數不可稱計億百千垓鬼神,俱發眷屬圍繞,皆被鎧甲,顯大神足,興最勢力,將眾鬼兵,周三百三十六萬里,顏貌各異,所從不同,各現威勢,無數眾難,若干種像,兵仗嚴整,頭首各異,志願各別,飯食所行,志操不同,言聲各別,辭談音異,皆詣菩薩。

時,魔波旬與大眷屬,甚可畏懼,不順仁義,所作大非,興反逆事,不可見聞,不怙道德,各執兵仗,稱叫大呼,揚其音聲,驚動三界。假使凡夫未離欲者,得聞此音,輒當沸血從面孔出,或恐怖死。其時菩薩不以此難而有畏矣,亦無罣礙。于時菩薩興大悲哀,可畏音響自然消滅,不知所湊。

所以者何?欲安眾生,不令被嬈,無危害患,菩薩逮承奉淨道心,善權方便,雖聞此音,了之本虛,本無有聲,衣毛不豎,見魔眾來,光顏益榮,大明顯發,宣四事業,志無所畏,以十六事興己辯慧,隨所可樂,摧折大難,而告魔曰:且止,波旬!用為興發如斯色像無益之事?而懷瞋毒還自危身,長夜不安!

所以者何?波旬!今日發心欲壞菩薩,菩薩弘仁,以大勇猛,無盡大哀,懷無極慈,降伏惡逆欲亂菩薩。菩薩本淨,消除垢濁羸劣閡心弊惡之塵,今日波旬反成菩薩,欲以螢火越日月光明,菩薩已免無限之底,演大柔和深妙道味甘露正覺,諸小蟲獸欲驚師子,魔今欲躄大無極樹,以使摧折,拔其根本,以牛跡水欲比大海,反長怨賊無益之城,起凶敵心。今日魔王當與度怨,言談說事,橫興反禍,惡鬼為倫,當蠲迷惑,取道伴黨,令至平等而無殊特,棄非法王,自歸聖道,嚴淨微妙,生無上慧仁義法味,捨眾邪曲令心質樸,今日波旬心當惟念:過大曠野最後究竟,盡生死源,而反馳騁入大海中?當乘大舟,度終始流,今遇習學,值被劫燒,并災樹木眾雜藥草,莫復毀壞大金剛術,當歸大道,然後得佛,度脫十方眾生人物。

密跡力士謂寂意:於時諸天歎詠佛德,巍巍如是而無比像。其魔波旬,以得歎佛,聞是十六事,好樂所慕,心存大猷。

於是密跡力士謂寂意菩薩:菩薩自念吾不可計劫功勳普著,因行成就,從無央數百千億垓積功累德,皆是宿本,世世奉法,每生自剋,愍念眾生三界之厄,故行柔軟,平正鮮明,致清淨業,誰敢毀壞獨地證明。

於時菩薩從袈裟裏,出紫磨金色手,普摩己身,不捨大哀,志性調和,欲度眾生,常行安徐,舉其右手向十方界,目見諸佛適至乎地,三千大千世界六反震動,有自然音,其音宣徹十方佛土,其魔波旬聞斯音聲,及魔官屬在虛空中亦聞斯音響,咸共自責,飢虛禁戒,樂乎勤修。

又時大聖!加施無畏,愍傷眾生,應時八十垓魔及鬼神伏向菩薩,自然躄地,心自歸命,唯見擁護。諸在眾中與魔眷屬,破壞亡去自然迷惑、不知所湊。所以菩薩演大光明,愍哀斯等,各離恐畏,皆歸天宮。以是之故,菩薩大士現降魔王及眾官屬,八十億垓鬼神皆發無上正真道意,九十二億載人以仁和心立不退轉,八萬四千諸天子等,宿植德本,逮得無所從生法忍。

密跡力士謂寂意曰:以是比像所降眾魔,諸天世人不可稱載,受化得濟,其諸天人追魔波旬。若人以見菩薩所行,或見坐於寶淨蓮花師子之床,或見在地,或在虛空師子座上,或復見在貝多樹下,或見在忉利天上晝夜樹下,或以見在眾寶樹下,或復普見一切諸人七尺諸佛樹下,或諸天見坐佛樹下處在師子半仞座上,或在七仞、或復十里、或二十里、或四十里,或諸天人悉見八萬四千由旬佛樹下座,或復現在四萬二千由旬坐師子床。

如是,寂意!諸菩薩不可稱計,境界難限,諸菩薩眾由是道場,歸乎殊特,菩薩所行有若干種歡樂之業,入百千行,菩薩所現不同,各從本性而開化之,發賢聖意,成最正覺,至一切智,隨時音響而班宣法,供所當奉。菩薩於彼,以若干品,其所諮嗟,皆是菩薩本宿所行,菩薩所因,勸樂示義,咸來諮嗟而供養之。雖爾!菩薩心無所著,無有魔難,以捨眾害,普逮一切諸佛道法,須臾一時發心之頃,等行智慧,悉當知此,逮致佛道,為最正覺,以達一切。逮最正覺,住在一切十方世界,見不可計無限如來,授其右掌,盡問佛道,又諮永安道德之源,道慧微妙,無有患厭,講論至道,慧得自在,宣布平等,入無邪業,分別示眾無央數行,剖判三寶使不斷絕,敷演大哀,於一切法而得自在,入于豪勢無窮之業。若有眾生諸根淳熟,悉能了是菩薩所行,若諸根亂,不知所趣,菩薩適成如來道法,夙夜七日,悉存法樂,觀佛道樹,不以為厭,目未曾眴,百千億天來歎供養,百千玉案貢上甘膳,咸發無上正真道意,睹見如來威儀禮節,已成佛道,如來至真。

時,四天王各往執缽(此字左邊為金),奉上如來,如斯剎土一四方域,三千大千世界為中國土,大千國土各有百億諸四方域,四百億四大天王皆各執缽(此字左邊為金),往授如來。如來悉受,佛顯威神,使諸天王各不相見,各自心念:佛受我缽(此字左邊為金),當以飯食。以此忻喜,心中坦然,咸發無上至真道心,至不退轉。

佛以成道,提謂波利五百賈客,佛欲度之,現車馬頓賈客伴黨及餘而不自前,怪之所以,天於虛空告言:佛興在世,可往供養。聞之忻然,各上蜜麥(此字右邊有少)醍醐,八萬四千諸天子眾,亦貢供膳。如來受之。其本宿世,曾建至願:如來成道,我等第一進奉供膳。欲遂本願,各不相見,不知所在,一一各念獨供養佛,餘無進者,以是忻豫,逮不退轉,然後當得無上正真之道,為最正覺,度眾危厄。

佛說大寶積經卷第十二

密跡金剛力士會第三之五

爾時密跡力士謂寂意曰:菩薩往詣佛樹,以成佛道,如來至真,未轉法輪,開導眾生,巍巍如是。所化無量,多於初發行道時心及坐佛樹所濟眾生,豈可訾哉。以故知之,當作是觀:若有菩薩坐在法床,疾近無上正真之道,所度眾生益復加倍。

適成佛道,妙式梵天王與六十八萬億垓百千眷屬圍旋,往詣佛所,稽首足下,右繞七匝,側住佛前,勸助世尊,唯垂大哀,轉于法輪,宣布道化,多有眾生應在法器,聞佛說法,能解受行。

如是,寂意!妙式梵天王,勸助如來,使轉法輪,殷勤若茲,住在佛前。本宿所願,得見天尊,其一天王,名:提頭羅(晉曰勇護)。與其子俱,勇出本誓:我當普勸賢劫千佛一切如來,使轉法輪。

欲知妙式梵天王獨勸助佛,使轉法輪乎?莫作是觀也,所以者何?與十億梵眾眷屬俱,十億天帝,及十億百千垓諸菩薩眾,勸助如來,使轉法輪。

世尊適然,當轉法輪。妙式梵天王,詣波羅奈鹿苑之野,神仙所遊,布師子座,高三千二百八十里,若干種品文飾微妙,眾珍嚴校。

妙式梵天王,適為如來布師子座,其十億梵天,十億天帝,十億百千兆垓諸菩薩,亦為世尊布師子座,高廣俱等,各自心念:如來當坐我師子座,轉于法輪。

密跡力士謂寂意言:爾時如來,詣波羅奈鹿苑之野,神仙所遊,坐師子床。梵、釋、四天王及諸菩薩,各自心念:如來獨坐我師子床。如來適坐師子床已,應時十方無限佛土六反震動。

爾時,世尊以無極界三昧正受,即時三千大千世界皆悉平正,等如手掌。此三千大千世界地獄、畜生、若在餓鬼,天上、世人普獲安隱,一切眾生無婬、怒、癡,消三毒病,清淨無塵,慈心相向,如父如子、如母如女。十方無限諸佛世界,不可計數諸菩薩來聽佛說經,三千大千世界大神、無極諸天、龍神、揵沓和、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、人、若非人,皆詣佛所,欲聽經法。諸來會者,皆遍充滿於此三千大千世界,無如毛髮空不周者,皆共同心,飢虛於法,悉欲稽顙,咨受大道。

於時,世尊見大眾會,皆來雲集,請轉法輪,為諸沙門、異學、梵志、諸天、魔王、上梵天王,及其世俗,宣布正法。

又有,寂意!于時如來適轉法輪,隨時之宜,從眾生心,各令得解。因其雲集,各各為宣宿本所習,令心開達,悉遵法行。

如來至真,適說斯法,為重分別。拘鄰欲知:眼悉無常。了眼無常,則隨律業。計眼有常,不喜無常,聞眼無常,眼苦毒痛。計眼吾我,不好無身、了無吾我。

以聞於眼,無有吾我,乃隨律教,解其音響:眼如幻化野馬、水中之月、如夢已覺,猶若形影、山中之響,隨此律教,乃奉行法,空、無相願,其眼無行,惔怕寂寞。

聞眼靜默,眼從緣起。以聞緣起,耳、鼻、舌、身、心亦復如是,皆歸無常。

以聞無常,解意為苦,睹無吾我,寂然惔怕,空、無相願。用不達故,從因緣起,五陰無常,其計有陰,不了無陰,雖說諸種,悉歸無常。

以得聞說諸種無常,心無所著。心得聞說五陰無常,悉解空耳。計有諸入,不解諸入無常之誼。以聞諸入,歸於無常。五陰諸入、四大諸種,亦復如是。

聞四意止、四意斷、四神足,念五根、五力、七覺、八品道行。以得聞是三十七品,解無常空。

若聞寂然,頒宣道法,乃隨律教。若聞所觀,其可聲聞,不樂緣覺。樂聞緣覺,不志聲聞。若慕二乘,不說大乘。若宣大乘,聞其義趣,不好聲聞、緣覺之辭。

如是,寂意!如來以斯,隨眾生心,所可愛樂而轉法輪,各令得所。如來以是為眾生講,轉于法輪。

時,耆年舍利弗,於百千歲,思惟本行道義所入處,不能限知,何況於餘眾生無底!

時,佛說是菩薩苦行,莊嚴道樹,降伏魔官,轉法輪時,八萬四千人皆發無上正真道意。

爾時,密跡金剛力士前白佛言:唯然,大聖!我向所宣如來祕要,將無違失,毀謗如來,儻不順法?如來祕要甚為玄妙,廣大無際,一切世間所不能信。下劣雖說如來祕要,心自憶之:如來至慧入我身中,非我威勢聖猛之力。

佛言:如是!如密跡言:如來道慧,所入至處,莫不蒙安,教佛弟子班宣經典,皆承如來威神聖旨,以入如來空法之身,道慧玄妙,靡不通達。

所以者何?欲使眾生,奉承建立如來聖旨,宣柔順義,未之有也。卿審真諦,承如來慧,得無所畏。今演斯法,所云真諦,正謂此法。

所以者何?所謂正諦,去、來、今佛,普世布信,靡不篤樂。其行無上正真之道,假使班宣此經典,要如法不違,皆當成佛。若有聞說是如來祕要經法之典而信樂者,斯等之類,普世一切皆信敬之。設使有人,以頂若肩戴須彌山,在虛空中,是事當可,無德之士不能堪任聞是經典,既聞不信,不能愛樂,況復受持、諷誦、講說,未之有也!若聞是經,受持、諷誦、為他人說,前世宿本,以曾供養無央數億百千兆載諸佛世尊,斯等正士,植眾德本,志存大乘,受決無疑。何況至真能奉行者?

爾時,寂意菩薩前白佛言:唯然,大聖!所云寂然惔怕之義,為何謂也?

佛告寂意:所云寂然惔怕義者,謂消塵勞,惔怕眾穢。以消塵勞,爾乃名曰:去於貪欲眾想希望。以去欲想便無所思,以無所思便不著界,以不著界便無報應因緣之對,以無報應因緣之對便無無明所有恩愛,以消無明所有恩愛便消吾我,以無吾我便消名色,以無名色便消斷滅計常之業,以無斷滅計常之業便消貪身。

佛告寂意:諸因緣報,隨於諸見顛倒之業,便成塵勞,皆由貪身而生斯患。以無貪身便捨諸見六十二疑,以無貪身便寂眾緣,以無貪身一切貪欲自然惔怕,以無貪身一切諸願寂然消滅。猶如,寂意!拔樹根,株、莖、節、枝葉、花實一時并除,永無有樹。行者如是,以消貪身便無諸見六十二疑,以無貪身皆去一切諸所受法、五陰、六入塵勞之患,以無貪身無有五陰塵勞諸患。

唯然,大聖!不斷貪身故有吾我。

佛告寂意:住吾我故不斷貪身,住人壽命故不斷貪著。其所見者不住內外,諸見無處,一切所至永無所見。以無所住見慧無所住,是則名曰斷貪身見。貪身悉空,以能解空柔順法忍,不受彼見,己身無想,悉無所行,無生無起,亦無所興,乃名之曰:柔順法忍。不受諸見,是斷貪身。

寂意!欲知若不貪身,解脫身無身。

何謂無身?身四大成,本亦無名,以了是者,意解虛偽,故曰不真,而不可得,皆由不真妄想而興。若無所求,不懷妄想,不迷不惑,不作不住。若無所住則無瞋諍,其無瞋諍乃曰寂然,為行惔怕何所消滅,名曰寂然。消眾因緣,乃曰寂然。

所以者何?從其因緣令心熾然,以無因緣則無熾然。猶如,寂意!從其緣對而生有火,兩木相揩因火然熾。無對無火,則不然熾。

如是,寂意!從其緣對令心然熾,以無緣對則不然熾。

又彼,寂意!菩薩大士以權方便曉了,隨時消滅因緣,而不消滅眾德根本,不興塵勞因緣之對,興發諸亂,諸度無極,棄捨魔事眾邪之業,不捨諸佛道行緣業,捨因泥洹,不捨道業三十七品,心不志樂聲聞、緣覺,不捨菩薩至真道意,用觀空無,以興大哀。

察眾因緣,以無相緣宣講至德,不以妄想失乎道心。

以無願緣,厭於三界因對諸難,惟無生緣不捨所生。

無猶豫緣,因諸所行修其德本,入道業行,是為菩薩權智入淨,逮得自在。

無常緣哉,不厭生死而得自由,無所畏故。

有苦緣哉,建立眾生存滅度安,使得立故。

無我緣哉,建立愍心安於眾生,行大哀故。

虛無緣哉,心得八正,如來淨身故。

緣欲行哉,為諸貪愛病,清淨藥故。

頒宣其法哉,令心堅住故。

緣瞋恚哉,使眾怒行,宣慈心藥,志住無病故。

緣愚冥哉,為眾癡行,施十二因緣藥,治其心病,使不動移故。

等分緣哉,等於三事,化眾生行,建立其心,講無常藥故。

緣無欲哉,心以存立化開聲聞故。

離瞋恨哉,使心得立緣覺之乘故。

離愚冥哉,開化其心立乎大乘故。

色像緣哉,其心等住,逮得如來像身故。

緣音響哉,心以住在如來言聲故。

緣眾香哉,心以存立如來戒勳故。

緣眾味哉,心以住在如來道味故。

緣大人相哉,心行以住得莊嚴故。

緣細滑哉,心以存立得於如來手足柔軟故。

緣經法哉,心以住在逮得如來無所生意故。

緣布施哉,心以住在相好具足故。

緣持戒哉,心以存在佛土嚴淨故。

緣忍辱哉,心以住在逮梵音響故。

緣精進哉,心以存立度於眾生故。

緣禪思哉,心以住在興大神通故。

緣智慧哉,心以存立斷眾邪見六十二疑罣礙之網故。

緣慈心哉,心以住在等志眾生而不懷害故。

緣愍哀哉,心以存立救濟眾生故。

緣喜悅哉,心以住在好樂聽法故。

緣於護哉,心以存立棄捨眾結危厄之患故。

緣四恩哉,心以存在開導眾生故。

緣貪恚哉,心以存立一切所有訓施眾生故。

緣犯惡哉,心以存立如來戒品清淨行業故。

緣諍穢哉,心以住在如來忍諍故。

緣怨害哉,心以存立如來十力、四無所畏故。

緣亂憒哉,心以住存逮佛三昧故。

緣邪智哉,心以存立無所罣礙,智度無極具足眾生故。

緣下乘哉,心以住在積功累德,志好大乘故。

緣順應哉,心以存立志和安然,不犯眾惡,一切非宜故。

緣惡趣哉,心以住在救護一切眾生惡趣墮八難故。

緣諸天哉,心以存立解諸合會皆當別離故。

緣眾人哉,心以住在一切妙善故。

緣念佛哉,習見諸佛故。

緣念法哉,心以存立奉行道法,捨無益宜故。

緣念眾哉,逮致便御不退轉法故。

緣施與哉,心以住在不捨眾生故。

緣禁戒哉,具足所願故。

緣念天哉,心以存立備悉功德,一生補處故。

緣身行哉,逮致佛身故。

緣口言哉,心以住在致佛言教諸經典故。

緣其心哉,心以存立獲乎佛意故。

緣有為哉,心以住在積功累德,具足自剋故。

緣無為哉,心以住在聖慧具足故。

如是,寂意!不以無緣化至道乘,皆由緣心得至佛道,導一切智。若有菩薩皆由緣故導一切智,是為菩薩善權方便,皆由見諸法,悉懷來導。猶如三千大千世界含受土地,十方眾生、草木、五穀、諸水、河海,毛髮之形靡不苞之,一切咸仰而得生活。

如是,寂意!一切眾緣皆由菩薩善權方便,行最第一眾行之英,至一切智。猶如眾色諸現形貌,皆有四大。菩薩如是執權方便,所造行緣皆至佛道。

所以者何?一切眾生所興殃罪為無反復,菩薩緣是行,施度無極,輒能具成戒度無極。

若人瞋恚,心懷毒害,於時菩薩行忍度無極,尋時充備進度無極。

若見眾生,在於憒鬧,不能安心,緣是菩薩行禪度無極,忽以具成智度無極。

若有眾生存在諸蔽,立冥冥室窈昧之厄,菩薩為斷眾縛罣礙眾結之網。

若有眾生能勤修業,便為消除一切所著有求諮嗟,稽首歎之,示其自歸。

喜誹謗者,亦隨順意,令不起心。

若見勤苦,被無數惱,菩薩則時為興大哀。

見在安者,則以大悅而救攝之。

菩薩隨時若見剛強難化之類,開訓導示,興發覺意。

見仁和人,菩薩在彼修治至業,發起道心。

若有眾生,力勢在緣,菩薩則隨興顯將護,發其道心。

若有力士,報應業行,菩薩尋順攝取訓誨,顯起道意。

是曰隨緣而得自在,菩薩隨順善權方便,曉了眾生,應時宣法。

在報應力,志欲愛慕,開化剖判,各使坦然。

勤進大道聖慧,為論深遠無逮之義。

其存側慧,廣為敷演至真之道,漸為班宣,示斯道因,解別章句,以一句法,暢若干慧。

樂寂然者,因為分別,普觀一切。

如非觀者,以觀解脫三昧定意,講說禁戒,不可究竟。復為宣講地獄、餓鬼、畜生。以聞其法,為解無常,無救護事,使求道護。

若有定意,為論慧度,慕在閑居,因行化之,靜身、口、心。

知限足者,顯發智根,聖賢之業。

在於自大愚冥之思,當為宣布勤學博聞。

好貪欲者,示其不淨無益之患。

喜於瞋恚,勸發慈心,不懷厄害。

若存愚惑,顯化其心十二緣起生死之法。

其存等分,為演無常、苦、空,非身勤志,色欲各化,不淨仁慈。

至無解愚冥者,為誨瑕穢緣起之事。

或作諸見,因其決了,空無之慧。

其懷希望,演無想行。

志存要誓,訓以無願。

訓慕諸蓋,剖析諸陰,想如幻化,虛偽不真。

貪著諸種,為了四大、十八諸種,猶如形影,行照而現。

其倚衰入,講說諸入,內外十二,皆非我有,猶夢所睹,覺不知處。

其依欲界,為人分別暢說,一切萬物皆歸無常。

若持色界,敷演一切眾行,悉苦惱根。

設怙無色界,宣布道教一切諸法,而無吾我。

難化之人,常令勤習賢聖之法。

易安化者,當為開示無極之辭。

志存天人,欲往心據,諮嗟戒品,清淨無垢。

樂聲聞乘,指示四諦,苦習盡道。

若慕緣覺乘,則為開示十二緣起,以癡為本。

學大乘業,因其流布,六度無極,四等四恩,而訓導之。

初發心者,觀其志性,而訓喻之。

備悉眾行,不厭生死,示以無難,令立不轉,為不退轉者,因分別說佛土清淨。

一生補處菩薩大人,顯示至真佛樹道場。

如是,寂意!若有菩薩逮得自在,從其緣化,所宣道法,無有罪亹,以善言辭,可悅眾生。

說是語時,有一萬人發無上正真道意,五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍。

時,彼眾會有諸菩薩,各心念言:密跡金剛力士久如當逮無上正真之道,為最正覺?得佛道時,所號為何?其佛國土嚴淨功勳,為何等類?諸菩薩眾成就云何?

爾時!世尊知眾菩薩心念本末,尋時即笑,無央數億百千光明從佛口出,照於十方無限世界,蔽日月光,蓋魔宮殿,光還繞佛無央數匝,從頂上入。

時,寂意菩薩即從坐起,偏出右臂,叉手禮佛,以偈歎佛,而問笑意:

巍巍猶紫金,妙光捨眾垢,意寂然堅住,如日在虛空。

其光大盛明,悉消諸幽冥,今所以顯現,人中尊宣之。

惔怕如蓮花,生立淤泥中,其莖根在水,稍長無垢穢。

功勳甚馨香,意念轉廣遠,唯安住說之,何故而欣然。

其意慧永安,寂然以柔和,慈愍日增益,消除眾垢穢。

以智慧光明,蠲去諸闇冥,安住如蓮華,棄捨眾狐疑。

如哀修道場,奉行得自在,口面演光明,乾竭眾愛欲。

開化於眾生,令其眼清淨,安住消逆賊,除去眾瑕疵。

曉了生死無,眾生之性行,以訓覺所有,諸天世間人。

一切普眾會,觀大聖顏貌,今所笑現義,唯為分別說。

佛告寂意菩薩:見密跡金剛力士乎?

白曰:已見,世尊!

佛言:是密跡金剛力士,已當供養賢劫諸如來眾,將護正經,受而持之,導利開益無量眾生,從是沒已,生阿門(此門字內有三人)佛土,在妙樂世。以生彼土,其阿門(此門字內有三人)佛為諸菩薩宣千八百印,皆當逮是歸於道義,往返周迴,然後來世見不可計無數如來,稽首自歸,淨修梵行。然後來世過此劫數,積累德本,逮致無上正真之道,成最正覺。以得至佛,號:金剛步。出現於世,如來至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊。世界曰:普淨。劫曰:嚴淨。

又彼寂意!普淨世界,神妙豐熾安隱,五穀卒賤,自然無價,眾民滋盛,天人甚多,合以七寶,金銀、琉璃、水精、車磲、瑪瑙、珊瑚、真珠以成佛土。地有八交道,平等若掌,其地柔軟如天綩綖,如兜率天被服、食飲、宮殿、屋宅、園觀、浴池、校露樓閣,其佛國土巍巍如是。諸天人民,自然顯發如天妓樂,懸諸綵幡,豎好幢蓋,燒眾名香,雨寶眾華,遍散其土,上虛空中羅列眾蓋,和雅妓樂。

其佛國土,無有惡趣三苦之毒,亦無八難不閑之處,所有諸業,如兜率天被服、飲食、宮殿、園觀、校露樓閣,等無有異,天人不別,諸天人民皆慕微妙,唯志佛道。

又其佛土,無有二乘,無有聲聞、緣覺之名,純諸菩薩。其如來尊,宣不退轉菩薩大法,其金剛步世尊諸菩薩眾不可稱計,無能限量,億百千載。

其佛國土,無有惡性疽嫉之行,無有毀戒墮邪見者。此國土人,皆至究竟,好慕佛法,無有盲、聾、瘖啞、癭尰,性行和雅,悉二十八相莊嚴其身。

又其如來,現在世時,壽八小劫,其諸天人臨欲壽終,如來至真,常為講法,演身光明,皆照三千大千世界,時諸天人,蒙斯光明,悉決眾疑,歎法隨佛,各心念言:當往詣佛,諮受經典。或以己身神足之力往詣佛所,或有學人承佛聖旨往詣佛所。佛住虛空,去地百千仞,在其世界,於四衢路周一大座,告於十方,可悅一切諸來眾會,以如來辭,為諸菩薩敷演經道,唯宣大乘無極大道,其佛國土,無有一人違逆世尊教,亦無誹謗、罵詈、毀辱者,一切眾生諸根明利,其慧通達,土無君王,唯佛世尊以為法王。

其土人民,無有吾我,無受業處,悉無我所,不主田宅,諸天人民,皆悉如是。其金剛步如來至真,所欲受食,以愍傷故,先宿晡時,現佛身像,著衣持缽(此字左邊為金),住其門前,其家則知,便心念言:佛愍念我,欲就我食,即夜莊嚴,施設床座,清淨布具,甘美供膳若干種味,明旦早往。

日時以到,佛與聖眾,往入其舍,飲食畢訖,行澡水竟,佛為施家隨時說經,其人逮得不退轉法,當成無上正真道已。乃為說訖,佛從坐起,還歸精舍。

若佛宴坐在於靜室,時諸菩薩,各從本行所逮三昧,而自修已。如是,寂意!其佛世界,功勳快善無量,巍巍殊特,如是土地嚴淨,普平博好,快不可量。

佛說是經法,授密跡金剛力士決時,應時會中二萬人,皆發無上正真道意,諸來會者,各各心念,願生其土。佛即記說金剛步成佛道時,諸願見者,皆生彼土。其佛授決,亦皆當成無上正真之道,為最正覺。

爾時密跡金剛力士,從佛聞斯所授決已,歡喜踊躍,以持金剛投之虛空,適投空中,應時三千大千佛土六反震動,光照十方,天雨眾華紛紛如雪,箜篌樂器不鼓自鳴,一切眾會各在右手自然有華香若干種品,幢蓋眾飾,各執持行。

於時,密跡金剛力士以寶華香,幢蓋繒幡,周匝繞佛,以偈歎曰:

廣法普自在,法藏不可盡,曉了分別法,導利益眾生。

以付授我義,常樂以法施,極奉行正法,住道願自歸。

智慧能清淨,明了所行業,其名聞三世,功勳度無極。

其智通三處,能仁無所著,以度眾罣礙,班宣快濟厄。

清淨猶月淨,顏貌甚鮮明,斯曜極遠照,喻於日火光。

其音殊妙好,和聲喻梵天,宣布於愍哀,稽首眾生寶。

自顯現其身,示有形壽命,唯願班宣法,演布文字音。

雖講說經法,亦無有法想,度脫於眾生,亦無有人想。

世尊所開化,誰能報佛恩,設一切眾生,積行無量劫。

唯啟受佛教,志不在餘業,己身能奉行,復化他人眾。

於時,密跡金剛力士繞佛眾會,竟七匝已,手執眾花及與寶蓋,供上散佛。

適供散佛,應時四天下一切方域,自然化生若干品花,莊嚴校飾,八重交道、八味池水,承佛威神,靡不周遍,巍巍難限。

爾時,寂意菩薩問密跡金剛力士:如來以授仁者道決。

答曰:族姓子!以見授決。所受道決,自然如夢。

又問:仁者受決,為何所逮?

答曰:族姓子!所受決者,為無所逮。

又問:何所不逮?

答曰:不逮吾我,不得人、壽命,不得五陰、六衰、四大,不見現世度世之業,不逮諸罪及與不罪,無漏不漏、塵勞瞋恨、有為無為、生死無為,悉不逮是。此族姓子,乃曰受決。

寂意又問:設無所逮,誰為受決?

答曰:無所逮者,乃曰為逮。

又問:若無吾我,誰為受決?誰授決者?

答曰:其有受決及授決者,適俱平等,本際無二。

又問:密跡!若無本際,彼誰受決?

答曰:本際無生,亦無所滅,無有二際,以是本際今日受決。

又問:住何本際而受決也?

住於自然無二本際、無我本際、無人壽命,住於自然,乃曰受決。

又問:吾我本際,住在何所?

答曰:如來所住。

又問:無所識知,為何所知?

答曰:其所識知,為無所知。又曰:若無所告語,為無所語。

又問:設無所語,為何所教?

答曰:教無所教。

又問:何謂教無所教?

答曰:一切諸法悉無所教。

又問:說無所教,云何知之?

答曰:設無所教,所知若斯。

又問:云何教所知?

答曰:不問所知。

又問:云何不問所知。

答曰:識無放逸。

又問:何謂識無放逸?

答曰:自歸要誼。

又問:何謂自歸要誼?

答曰:不見無誼。

又問:何謂不見無誼?

答曰:不以於誼,亦非無誼,乃曰為誼。

又問:何謂不以於誼,亦非無誼,乃曰誼乎?

答曰:其不以誼,亦非無誼,彼則道誼。

又問:若以無誼,不成法義乎?

答曰:其法義者,云何義乎?所以者何?其趣義者,則為非法,不成為法。

又問:何謂為法。

答曰:法無音響,乃曰為法。

又問:法無音響,何謂為法?

答曰:其於彼法無有文字,乃曰為法,其無所得,彼法無音、無有言詞。

又問密跡:何謂所逮?

答曰:族姓子!如所可逮,是乃名曰一切無逮,離於所得。

又問密跡:是曰我所逮得如來,其習諸法乃能逮得,又問:豈能寂然吾我之心,一切所宣智慧之明,因其文字宣如來業,不以無逮,不以當逮,又問:其所逮者何所不可?

答曰:口之所說,為不可也。

又問:口之所說,心倚文字,則為不可,又問:何謂為可?

答曰:其無所逮,彼無所教,其無所教知,則不自知、不知他人,其不自知、不知他人,乃曰為可。

又問:不可誰為是本,可誰為是本?

答曰:所受是本。

又問:所受誰是其本。

答曰:所倚為本。

又問:所倚誰是其本。

答曰:虛偽妄想即是其本。

又問:虛偽妄想誰是其本?

答曰:虛偽妄想,塵勞是本。

又問:虛偽妄想,塵勞何所是本?

答曰:慕著是本。

又問:慕著何所是本?

答曰:色、聲、香、味、細、滑所著是本。

又問:何所著本?

答曰:恩愛結集,是曰著本,於是諸著而無所慕,乃曰無著,是為寂意!諸恩愛結求於所著,永無所著。

諸佛世尊,為班宣法,重說是法。授密跡金剛力士決時,五百比丘眾,漏盡意解,二百菩薩,得無所從生法忍。

佛說大寶積經卷第十三

密跡金剛力士會第三之六

於是密跡金剛力士所願已備,得受佛決,所望已畢,欣然大悅,叉手白佛言:唯佛大聖,就我曠野之界,鬼王國土,在密跡宮舍七日受請,諸菩薩等及大聲聞,唯見垂愍,顧意不忽,當於佛所在於曠野鬼王土地,在於鄙舍垂意小食,化鬼神眾、妖魅反足之物、揵沓和、摩休勒,及餘所居眾生,見如來尊,聽聞斯經法,長夜安隱,無有眾患,一定無難,便當棄捐瞋恚、毒害、無懷逆心。其四天王一切眷屬,遊在曠野鬼神王界,若見如來,聞所說法,常獲安和,不遭危難。

時,佛默然受密跡請七日供養,因愍念故,并欲開化無數眾生,使植德本。

爾時,密跡見佛默然以受其請,歡喜踊躍,稽首佛足,右繞三匝,禮退而去,忽然不現,還曠野國,因歸其宮。

時,密跡力士心自念言:當為大聖莊嚴宮殿,欲行天人、色行天人得未曾有,十方世界諸菩薩等皆當歡喜。

心自念言:吾憶識念往故,一時夜懷志願,所尊道法不可思議,今亦當然。即時三昧正受,宣不可限,彼時高座無央數億百千兆載師子眾座,自然普現,以寶作腳,及奇珍欄楯,以百千天衣而布其上,清淨妙華,真珠瓔珞,在八交道,以寶蓮華覆蓋其上。

適三昧正受,東方去是恒河沙佛國,有世界,名:無量寶德淨。佛號:淨王。當致彼淨王如來所莊嚴淨師子之座,欲授萬菩薩決,其佛國土所見嚴淨,越無央數諸天人民所有嚴淨,我今寧可往彼佛土莊嚴高座。

爾時,密跡力士以淨寶王三昧正受,適三昧已,自然莊嚴現好高座,高廣好淨,如無量寶德淨佛土師子高座,等無有異,忽然以至在於曠野鬼神界土所施高座,巍巍如是,甚高廣長,東西二千四百八十里,南北千二百八十里,紺琉璃、水精、硨磲為地,吉祥藏寶、無量名香、雜香熏之,豎立無數眾寶香罏,燒殊妙香,散諸天華若干品物,極好巍巍,光色暐曄,可悅人心,安和其身,從心應時行菩薩法,不失其節,功勳無際,所歎妙德而無崖底。

又其高座所化,自然有億百千垓不可計數諸師子座,以寶為腳,寶為欄楯,無數天衣而布其上,諸寶蓮華,淨珠校露,立八交道,以用眾寶而布其上,建在地上,一切普具。

於時,密跡力士如是比像,不可思議設諸高座,高廣嚴淨,殊特無量師子之座,安然庠序。從三昧起,即於宿夜,設若干種甘膳飲食,尊奉菩薩,和調性行,興發如來報應之果。

眾供已辦,夜未向明,告四天王諸人:當知世尊,今日詣我宮食,請竟七日,諸菩薩眾及諸聲聞,皆當來集,仁等恭恪,設無放逸,大聖難遇,億世時有,咸皆一心,捨俗慕道,恭恪奉事,除去生死,弘慈至道,時亦難遭,法不可聞,三界無怙,唯道可恃,普如虛空,無所復礙,勿懷亂心,為放逸行,眷屬徒使、妻子僕從,供養七日,勿倚身心,唯道為本,莫順他業,損違道教,專精一心,供養如來,常當下意,加敬無二,令其曠野鬼神之處,王者土地鬼神、妖魅、反足諸鬼、揵沓和等,皆歸命佛,密議道法,其四天王及餘眾生皆不失時,普蒙濟度,諸仁當了,已請天尊,稽首歸命,供養佛已,勤聽經典,宣布八方,使一切蒙益,乃報佛恩。

爾時,密跡力士有一太子,名曰:密兵。而告之曰:汝往遍令地神及虛空神,告四天王、忉利天、焰天、兜率天、無憍慢天、他化自在天,上至魔天,各令使知世尊今日在於曠野鬼王土界,受密跡金剛力士請於宮舍,當就飲食。菩薩、聲聞亦復同然。若欲見佛,聽聞道教,咸皆往至。

太子金剛兵,受教宣命,須臾令遍。

其第二子,名曰:善分。而告之曰:子!汝今自往,己力神足,告諸梵天、梵迦夷天、梵滿天、梵度著天、大梵天、有光天、少光天、無量光天、光音天、清淨天、少淨天、無量淨天、淨難逮天、淨離穢天、順行天、少順行天、無量行天、行果實天、亦然天,於是天,善願天、善現天,至一善天,悉遍令之,今日世尊遊於曠野鬼王國土,密跡金剛力士宮舍就請,諸人欲見,悉共往會,善分受教。

宣令如是,須臾之頃,欲行天人、色行天人,皆共集會,在於虛空,廣縱四萬里,上下俱然亦四萬里,周遍諸天各次第坐。

於是密跡金剛力士莊嚴場地,供膳辦已,叉手向佛所在,遙啟白言:今時已到,願佛大聖,垂光迴意。而說頌曰:

丈夫尊雄屈,人中上願顧,蓮花正士發,大聖人時到。

兩足尊在神,天人聖祠祀,人中尊屈意,聖明時以至。

戒如蓮華盛,精進轉增長,覆護上慚愧,最勝唯顧意。

建立於聖諦,慈哀加弘恩,無我無所施,最勝師子願。

戒行博聞業,茂盛覺意花,解脫具足實,殊勝樹願來。

功勳海唯在,其意深且廣,清水定為意,熾盛精進業。

奉哀道場業,智慧瓔珞嚴,明本慧開覺,聖達降慈顧。

第一明無動,以藥樹療病,學不學盛明,最勝唯屈神。

於是世尊,見密跡金剛力士白時已到,告諸比丘,皆早嚴服,著衣持缽(此字左邊為金),并敕護寺密跡金剛力士來啟時到,各自建行七日就請,其諸聲聞眾菩薩等,若得神足,以己神力往追侍佛,其無神足入如來光,承其威明,佛愍念之,皆得往就。

於時世尊,適發進路,諸菩薩等皆於前而導,諸聲聞眾在後侍從,諸天龍神,花香妓樂在虛空侍,諸天玉女而嗟歎佛,因說頌曰:

歡喜發光明,妓樂自然鳴,震動佛剎土,天雨於眾花。

佛之大威德,神足度無極,聖變化無限,娛樂佛無底。

佛吉祥無際,佛神聖無量,佛威儀無底,佛功勳無限。

遊靈鷲之山,在於八山中,於上虛空中,無礙如雁王。

於時欲行天人、色行天人見佛世尊,從虛空來,猶如日光現於水中,如月盛滿,眾星獨明,猶若天帝諸天中尊,若如梵王照乎眾會,見是變化,大悅欣然,雨天青、紅、黃、白若干諸雜蓮華,供養散佛,意花、大意花、柔軟花、大柔軟花、晝夜樹花,有果大實,及諸轉輪王離垢之華,百葉、千葉,又百千葉樂歡喜生味興起光照一切香華,善妙香、常熏香、烏虛延香,常有花、樂花、自樂如是眾花,興雲致雨,雨眾雜香,鼓天妙樂,諸天玉女,眷屬百千。

爾時,須臾至於曠野鬼王國土,毘沙門天王界,在其宮殿,一切聲聞諸菩薩眾眷屬圍繞,佛適下住,地大震動,光照十方,安和柔軟,不嬈眾生。

時,四天王見佛世尊,到大曠野鬼王之國速疾,速疾與其宮人及諸眷屬,花香、雜香、澤香、繒綵、幢蓋、妓樂,行列吹貝,各持此供,往詣佛所,稽首佛足,繞佛三匝,卻住一面,以持所齎供養佛上,見佛大悅,心中欣然,供散佛已,卻住一面,叉手自歸。

爾時,世尊因四天王,應病隨時班宣經法,萬三千鬼神妖魅厭鬼之屬,皆發無上正真道意,一萬玉女亦復發是無上大意。

時,密跡力士與宮人婇女、諸子眷屬,花香、雜香、擣香、幢蓋、妓樂,從其宮中,詣毘沙門天王宮舍,至世尊所,稽首佛足,右繞七匝,各從所執,皆供散佛上。毘沙門天王宮中次第而坐,鼓眾妓樂,自入清淨,心無所著,所將侍從各自就座。

如來高座,獨顯巍巍,清淨妙極,密跡諸子舉所莊嚴校露之帳,師子高座,從虛空下,安著于地,寂然不動。諸菩薩眾及諸聲聞故坐本位。

時,欲行天人、色行天人,睹其設座,高廣嚴好,得未曾有,怪之難及,心自念言:密跡力士,何所得睹斯寶高廣師子之座,玄妙無極,殊特難喻?

於時,承佛威神,於虛空中自然聞音:仁欲知者,東方去是界分,過江河沙諸佛國土,有世界名:為限淨。佛號:淨王如來。至真、等正覺。密跡金剛力士曾見其土微妙嚴淨,今以法故,遣此殊妙巍巍高座。

時,佛適入上處師子高廣之座,應時曠野鬼王國土,鬼神、妖魅、反足之鬼、揵沓和、迦樓羅、真陀羅、摩休勒,往詣佛所,稽首足下,退住一面,叉手歸佛。

爾時,密跡金剛力士,語四天王及諸來會:諸賢屈意,咸共和心,飲食已辦,各手斟酌,勤供養佛菩薩聖眾。所以者何?如佛所說:若能歡悅佐助、興功供養,蒙祐得福無量,於本施主,其福不減。諸仁者等,以是勸助,佐其所施,得受功祚不可限量。

於是密跡金剛力士,與其宮人婇女、一切諸子及諸眷屬,手自斟酌百種餚膳,不可計味,心佐開士,求如來福,供養大聖,加謙恪心。

佛及菩薩,諸聲聞眾,皆悉充滿,飲食畢訖,行澡水竟,密跡金剛力士更取小床於佛前坐,白世尊曰:唯加弘慈,應時演法,宣入法門,使眾生類,了於道心無所從生,其未發心興斯道心,已發道心至不退轉,令此鬼神、妖魅、揵沓和等,長夜永安,使無眾患,多所安和,多所愍傷,諸天及人,三界眾生得殊特願與世超殊。

爾時,世尊告密跡金剛力士,及諸大會:諦聽!諦聽!善思念之。若族姓子、族姓女,行入法門,堅住於斯,至殊特願,無所分別,不至損耗。

密跡力士與諸大眾,受教而聽。

佛告密跡力士:若族姓子及族姓女,當奉篤信,善從道法,多諸順宜,欲見賢聖,樂聽於法,心不慳嫉,不縮財業,舒手布施,捨俗所習,好所施福,不望其報,心不懷害,其志清淨,專精一心而不暴亂,信報應果,好喜真業,不以狐疑,未曾猶豫,睹清白理,知不亡果,寧失身命,不犯非義,仁慈不殺、不與不取、不為邪婬、不犯妄言、兩舌、惡口、綺語、嫉妒、恚癡,不犯十惡,身行十善,亦勸人行,常奉等信。

見諸沙門,奉戒具法,勤精修行,志存思道,常應義節,寂然調和,心存惔怕,受無所著,不受邪語,志性仁慈,棄捐惡法,行不卒暴,明如炬火,不愚如獸,言無所毀,心性平和,絕卻睡眠,棄搪突心,捐其重檐,數數惠施。

見諸善友一切諸佛及佛弟子,常行恭恪,如是比像,常追侍從。沙門、梵志謙下作禮,習與相隨,不失其意,常奉斯等諸善知識,以愛樂故,加用法施,救濟危厄,以班宣法而勸化人,演所報應,施致大富,持戒生天,博聞大智,修行合道,各為說報。

布施大財,慳貪餓鬼,持戒、忍辱、精進、一心、智慧,稍入道法。犯戒地獄,瞋恚醜陋,懈怠廢道,亂意墮罪,愚癡投冥,是為由身、由言、由意惡行之報,是身、口、意善惡之果。犯是三事,長夜不安,投於地獄、餓鬼、畜生。護斯三業,生天人間、十方佛前,長夜永安,無有眾患。

各為開示罪福之報、善惡所趣,若見應器,為演深法,空、無相願,行無所行,至無所至,無我、無人、無壽、無命。

分別幽奧十二緣起,若倚是事,便有生矣,若不倚是,則無有生,從是致是,不從不致,從無明致行,從行致識,從識致名色,從名色致六入,從六入致更,從更致痛,從痛致愛,從愛致取,從取致有,從有致生,從生致老死,從老死合大苦陰成四大身。癡滅無行,行滅無識,識滅無名色,名色滅無六入,六入滅無更,更滅無痛,痛滅無愛,愛滅無取,取滅無有,有滅無生,生滅無老病死大苦陰合不受四大,則常永安,長無眾患,以滅盡者則無所有。

所以者何?起是生是,無是則無,猶如種樹,始生芽根、莖節、枝葉、花實,拔樹無芽,何從有是莖節、枝葉、花實?

解無無明,心無所著,則無牽連,十二緣起皆從緣對,無緣無對,一切三界皆悉本無,悉從無生。

從有而死,不達無故,謂有致生,不知有空,倚是我故,便致死矣。

解無不生,了有不死,為罪所追,塵勞所逮,顛倒苦惱,癡冥不實。

為宣真諦,應其儀節,所觀如法,而於諸法無所造作,不得所造則不有退,亦不無退,不有往來周旋之難。

假使意法,意無所著,信受本空,一切諸本悉淨惔怕,置是人者,若菩薩大士常得見佛,未曾遠離,不失聞法,不違聖眾,在在所生,常見諸佛。

雖有所生,不生無佛之土,生以見佛,行無放逸,慕求真正精進之法,勤修此已,不用家業,善奉淨行,不用妻子、男女奴婢、僕使守護宅舍,速疾持法,無以戲逸自恣愛欲。

諸佛世尊所施言教,以篤信故,捨家為道,信捨家已,為善親友真正伴侶,以受真業,性行微妙,聞玄妙法,以行為要,不歸嚴飾,覺意第一,而不厭足求於博聞,如所聞法廣為人說,無冀養心,不以己言有所依仰,講說經典,從所聞慧,因其行住而為人說,使聽法者興隆大慈,而於眾生發無盡哀,以致博聞,無所愛吝,不貪身命,少欲少求而知止足。

以善重業,至快供養,好樂閑居,專精守節,從所聞法,觀其義趣,自歸正義,思惟奉行,不歸嚴飾。

其所導御,天上世間,不但為己而有所行,為眾生故求上大乘,至慕佛道自在之乘,成無放逸。

何謂無放逸?以達境界,眼不見色,不受妄想,不著文飾,了色之難,雖以慕樂,便捨之逝,曉之本無。若耳聞聲,鼻香眾想,舌嗜美味,身更心法,亦復如是。

所言無逸,己心無生,護他人心,棄愛欲樂,入於法樂,不行欲想,無瞋恚想及危害想,無貪、瞋、恚愚癡之業,無是惡本,身不行惡,口不說非,心不行穢,不為反念,不犯一切諸不善法,是曰無放逸。以無放逸,常應節行,曉了有無,知無無有。

彼何謂有?何謂無?

行平等者有賢聖脫,修邪行者無賢聖脫。

又次,亦有罪福之報,或有無罪福之報。

或有眼或無眼,或耳、鼻、舌、身,或有意或無意。

又能了色無常、苦、空別離之法,是謂名有志學於道。計色有常,長存永立,無別離法,以無平等,住有是念,故有痛、想、行、識,有了無常、苦、空別離之法。

又從無明緣便生不善,若無無明,則無有行。從生緣故有老、病、死,若無生緣便無老、病、死。

施致大福,貧無放捨,窮有貪嫉,慳無大財。

奉法至道,不順義則不至道業。精進菩薩得至大慧,懈怠菩薩不得至道。

不自大者真得異決,其貢高者不至滅度。

若普入寂,至於空無,計吾我人。貪身壽命,不至道慧,是為人者,應順時儀。

佛言:若族姓子、族姓女,修普明智,或致所知,若在於世、若無於世,普智計斯不有所知,彼有天食而無所著,若無天食亦無所著,一切如來皆以敷演入於順義,一切諸法如來明證,下四法故。

何謂為四?

一曰、一切萬物皆歸無常。

二曰、一切諸有悉為苦毒。

三曰、一切諸法皆無有我。

四曰、一切有形悉至於空、無為、泥洹寂。

所以言曰:一切萬物皆歸無常,眾生愚惑自想有常,如來說法斷諸計常。

一切所有悉為苦毒,眾生闇塞計想有樂,故為說法斷除諸樂。

一切諸法皆無有我,而眾生心計有吾我,故為說法斷諸我想。

一切有形悉歸於空,眾生沈冥反想悉有,故為說法斷有著想,寂然泥洹。

一切眾生懷自大者,如來說法使自大者不復貢高,捐去倚著,以聞無常,解音悉空,爾乃曉了無常之義。

其義何謂?

都不生、不增、不起、不滅,是乃名曰入永無常。

以聞苦音,入除所願,五陰空無所起,是名曰苦義。

以聞諸法皆無我音,奉空脫門,於我不我,無是二相,是非我義。

以聞泥洹寂,志造無想,不然不滅,為都滅定無終始,是乃名曰解了空義,不以無相而為取證。

如是賢者,若有菩薩能行是者,未曾違失一切諸行道品之法。以無相行,普周備悉諸佛道法三十七品。

於時世尊,在密跡金剛力士宮殿,應病演法,尋時彼會二萬天人皆發無上正真道意,不可計人悉受五戒。

爾時,四天王前白佛言:唯哀愍說,我等云何護於世間?

佛告四天王:仁等宜以當行十法,護世眾生。

何謂為十?

一曰、不害一切命類。

二曰、不竊取他財寶。

三曰、不犯他人妻室。

四曰、不兩舌鬥亂於人。

五曰、不妄言欺詐於人。

六曰、不惡口以辭傷人。

七曰、一切所說未曾綺飾。

八曰、不懷嫉妒生彼此心。

九曰、在於善惡業不發瞋恚。

十曰、常修正見不隨邪疑。是為十。

諸仁者等,以是十事,護於世間,乃應法教。

佛復告四天王:又諸仁者!復有八法,護於天下。

何謂為八?

一曰、言行相應,未曾相違。

二曰、奉敬尊長,不懷輕慢。

三曰、言辭柔軟,不宣麤獷。

四曰、謙下恭順,常執遜意。

五曰、常行質朴,不為諛諂。

六曰、常修仁和,而無佞飾。

七曰、一切諸惡,悉無所犯。

八曰、以諸德本,將順世間。是為八。

佛告四天王:復有六事,護於天下。

何謂為六?

一曰、身常行慈,不害眾生。

二曰、口宣仁慈,不演惡言。

三曰、意念慈心,不抱增損。

四曰、以得利養,等御於業。

五曰、等護禁戒,而無所犯。

六曰、等以正見,開導曲戾。是為六。

佛告四天王:復有四事,常為法首,護於世間。

何謂為四?

一曰、有所立行,未曾貪嫉。

二曰、不懷瞋恚,加害於人。

三曰、不用愚冥,蔽加不逮。

四曰、所行至處,不懷恐懼。是為四事。

佛告四天王:復有二事,以用護法世間人民。

何謂為二?

一曰、慚恥。從無數劫不應道法。

二曰、懷愧。自責不深入法救護一切。是為二。

佛言:諸仁當行是法,以護天下,以能建立如是法行,乃能護世間。

爾時,密跡金剛力士以寶校露,用貢覆佛,復白佛言:菩薩云何無瞋恚法,至於無上正真之道?

佛言:族姓子!菩薩有十事,行無瞋恚法,至無上正真之道。

何謂為十?

一曰、常行慈心,不犯傷害。

二曰、不厭眾難,常修大哀。

三曰、所作事業,常勤精進而有殊特。

四曰、常奉空行,逮致三昧。

五曰、從因緣發,入於智慧。

六曰、以權方便,普入一切。

七曰、解達三世,淨過去來今。

八曰、以真諦見,無所罣礙。

九曰、遵奉道業,入一切法。

十曰、一切諸法,皆悉歸空。是為十。

密跡金剛力士復白佛言:菩薩有幾法,聞佛不可思議法,不以恐懼?

佛言:族姓子!菩薩有八法,聞佛不可思議,心無恐懼。

何謂為八?

一曰、所造功德,常能究竟。

二曰、一心禪思,暢達不亂。

三曰、以為善友,而見將順。

四曰、心常篤信,樂微妙法。

五曰、以解諸法,悉如幻化。

六曰、曉一切法,不可思議。

七曰、而了諸法,不可成就,猶入虛空。

八曰、暢一切法,狂惑放逸虛偽之相。是為八。

密跡金剛力士復白佛言:何謂菩薩而得自在於一切業開士之法?

佛言:菩薩有四事法而得自在。

何謂為四?

一曰、遵行如幻三昧,暢一切法,入五神通而特超越。

二曰、以三脫門過於四禪。

三曰、以智度無極,修四梵行。

四曰、行權方便,具六度無極。是為四。

密跡金剛力士復白佛言:菩薩有幾法入於法門?

佛言:族姓子!菩薩有四事法,入於法門。

何謂為四?

一曰、入禪思門,具足曉了一切眾生根本。

二曰、入智慧門,分別一切章句義理,為眾敷演。

三曰、入總持門,一切所執,常念不忘。

四曰、入辯才門,因能可悅諸眾生心。是為四。

密跡金剛力士復白佛言:菩薩為有幾力致開士行?又斯道力無能當者,降伏眾魔?

佛言:族姓子!菩薩有八力莫能當者,降伏眾魔。

何謂為八?

一曰、道心之力,性行清淨。

二曰、精進行力,而不退轉。

三曰、博聞行力,奉無極慧。

四曰、忍辱行力,護眾生故。

五曰、無所生力,不懷瞋恚。

六曰、不虛妄力,具足解脫。

七曰、修道行力,備悉智慧。

八曰、以大哀力,開化眾生。是為八。

佛說是法時,密跡金剛力士及五百子悉逮得無所從生法忍。以得法忍,前白佛言:唯願大聖,以是八法經典之要,使流天下,用愍我等是密跡宮,使自然廣,以是德本,光明普照,如來滅已令遍流布而不沒盡。

於時世尊睹密跡諸子等心中所念勸助啟佛,佛告密跡金剛力士:密跡堪任斯諸章句,我詣佛樹下,汝於彼時與諸菩薩,魔將兵來,卿以威勢,至擁護我,故降魔兵,即時想念諷誦通利,今復當護將來末世,令法流布遍閻浮利,周於十方,令所施教使法久存,持制一切諸外異學。

於時密跡金剛力士,觀佛世尊以見勸告,即從座起,長跪叉手,應時於是言辭章句,用宣咒曰:

醯黎 休留休留 其強飆聚 各羅眼動搖歸救 忍力力盡 寂怕作角鴟伊犁佉丘  佉犁  佉犁

護無擇住,勝生往還,無曲以慈,受之調和,成施持已,諸天龍(告)、鬼神、揵沓和、妖魅、若人、非人,常吉安隱。

動於山王,亦震天地,亦擾水王,用說此咒故,攝伏外道,法君所救,晃曜法炎,篤信是句,聞此咒已,諸天眾各各舉聲而歎曰:

正法住甚久,動三千佛土,一切眾會同,自投人王前。

歸命使無罪,施此無恐難,其持是言教,令正法永存。

爾時,世尊從曠野鬼王土,密跡金剛力士宮,受供七日,開化無數眾生,七日之中,忽沒曠野宮,踊在虛空與諸菩薩及聲聞眾。

一切諸天,於上普共供養佛及聖眾,諸玉女眾,咸共諮嗟,演大光明,諸天人伎,百種自鳴,空中雨華,佛土大動,顯佛大變。

佛沒密跡力士宮殿,猶鳳凰王還住靈鷲山,佛在靈鷲山與比丘眾俱,及諸菩薩眷屬周旋,各思道教。

爾時,王阿闍世,出羅閱祇大城,與篤信慕樂長者、梵志俱,一國人民聞佛還國,各集!晡時亦出其城,往詣靈鷲山到佛所,稽首佛足,右繞七匝,卻住一面。

王前白佛:我曾立坐,有所參議,時!諸比丘到太子所,口自宣言:今日世尊,往到曠野鬼王土界,詣密跡金剛力士舍食。唯然,世尊!我得聞是,怪之難及,至未曾有。諸佛世尊,不可思議,乃能大哀垂愍眾生,如來行慈,普濟眾生,猶如虛空,言無偏獨,周一切故,往到曠野鬼王土界,就密跡金剛力士舍食。佛大弘志,至不可喻,無辭可盡,若有得蒙如來講法,宣傳道訓決疑之律,靡不得安。

又復,世尊!其密跡力士,為有幾事在於平等,而逮正覺,最為至重,植眾德本,乃能有是妙大辯才?

佛言:大王!是事究竟而不可逮,其至德本,無能過上。

王白佛言:實為至真,種其德本,故獲此果。若有信者,其功德云何?

佛言:大王!假使十方各如恆河沙數,一一沙尚可知限,密跡金剛力士所見諸佛不可計數,盡其崖際,供養奉事,緣是行故,今積大辯,當作是觀,皆有本末說曰!

佛告王曰:乃往過去無央數劫,不可限量,爾時有佛,號曰:息意。如來至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊。世界曰:選主。劫名:不移。其息意佛,純化一切諸菩薩眾,皆令精進,言:作菩薩,法無懈怠,心無厭倦,棄身壽命,不以為吝,唯志道法。

時,有菩薩,名曰:勇力。即從座起,往詣息意佛所,稽首足下,前白佛言:如大聖宣,我承解議,若有菩薩心自念言:我等疾逮無上正真之道,為最正覺。念是菩薩,名曰:懈怠。所以者何?若菩薩不用精進,厭患生死,不興此心,成佛大道。若有菩薩見生死難,則見縛結,不至滅度,唯化眾生,乃成正覺。

所以者何?唯然,世尊!菩薩之法,普行勤修,在在生死,常所在處,開導利益無量眾生,悉令滅度,亦無所教。

是故,世尊!菩薩作行宜重生死,不敬滅度。菩薩造行重生死已,奉無限佛,導利開化無量眾生,聞無數法,入眾生念所行志性。

敬泥洹行,重於眾觀,便自墮落,沒在小節。若有菩薩畏於生死而懷恐難,樂泥洹行,當作是觀,如是菩薩則為墮落,以無行墮失如來行,於諸眾生則有亹咎。

何謂菩薩?

而不順行樂於聲聞、緣覺地者,自觀其行,欲化眾生。

是故名曰無開士行,其行聲聞,無菩薩行。

所以者何?諸聲聞行,畏生死苦,菩薩遊於無量生死,不以為拘。

時,息意如來讚勇力菩薩曰:善哉!善哉!正士仁快說此教,言義淳淑,菩薩行道,捨身之安,不捨他人,常省己身,不求他漏。

又問:何謂菩薩所行?

佛言:族姓子!自正己行,而為眾生宣成敗事,生死之難,受於無量生死之患而無恐畏,不樂聲聞、緣覺之地。

習菩薩行,不近禪思,在於三界,曉了禪定,分別惡趣,習乎方便,盡了禪智功德聖慧而不可盡,發無生慧,為人班宣一切本無,慧無所生,知其所受,了諸眾生而無吾我,以慧開化一切眾生,曉諸法寂,解護諸法,暢諸佛土,了於一切自然虛空,佛國清淨,其慧鮮明,以慧聖達一切法無增益,相好入於莊嚴慧無所行因,其奉遵一切德本,未曾忘捨,少惱尟事。有為眾生所可造作,常行拔難,身心惔怕,積功累法,無所穢厭,興發禪思,曉了長寂正定,一心方便覺達深妙之法,若以宣布若干品教,分別諸觀,護於德果,開化聲聞、緣覺之律,愛樂如來所解脫業,降菩薩行,示現如來所行之本,是為族姓子如來所行之業。

王當知之!爾時,勇力菩薩於彼如來所,聞說是法,所行清淨,復白彼佛:甚難,世尊!至未曾有,於今如來至真之言,宣斯菩薩之所應行。

又復,世尊!如佛所說,我察解議,善權方便,是諸菩薩一切諸法,由己所行,猶如世尊察於虛空,含受一切十方萬物,為一切色,顯現己體不可稱計,現包一切有形之類。虛空行業,已無所礙,如是世尊善權方便,是諸菩薩在一切法而得自在,諸學之法及未學法、凡夫之法、最正覺法,皆悉由之。

猶如,世尊!若火所遇,草木百穀靡不被燒。菩薩如是,於一切法自在所行,以智慧炎燒諸愚冥,三界無煙。

猶如,世尊!大怒丈夫,瞋恚熾盛,逆害他人,無所顧難。菩薩如是,以權方便,自在由己,智度無極,斷除一切眾生塵勞。

猶如,世尊!清水寶珠,著濁水中,尋時清徹。菩薩如是,以權方便,消一切塵,三垢穢濁。

猶如,世尊!有大威藥,名曰:消除。若著毒中,消一切毒,永無有餘。菩薩如是,以權方便,遊於一切三界之難,執權智業,滅去眾生塵勞愛欲。

以是之故,世尊!當作斯觀,善權方便,是諸菩薩一切諸法,自在已行。

如是,大王!勇力菩薩說是語時,不可計人皆發無上正真道意。

王欲知之!爾時勇力菩薩豈異人乎?莫造斯觀。所以者何?則今密跡金剛力士身是也。

此正士身,堅強精進,被弘誓德無極大鎧,巍巍如是,供養諸佛不可稱限,光光若斯,無以為喻。

爾時,阿闍世王心自念言:是密跡金剛力士所執金剛,為重幾所?以承大力,謂應執持乎?

時,密跡金剛力士知王阿闍世,心之所念,以持金剛下著地上,適置地上,三千大千世界六反震動。

密跡金剛力士,謂王阿闍世:王試舉此。

時,阿闍世王,以大力士力,盡勢舉之,而不能搖離地如毛髮。

時,王怪之!得未曾有。前白佛言:世尊!我身有大力士之力,被極異鎧,牽捉大象,舉鼻投身,在所無礙。今日舉此小金剛杵,不能動移大如毛髮?

時王阿闍世,益用懷疑。何故,世尊!乃如是乎?

佛言:大王!是金剛者,入在重德,不可用被鎧力及象力,而舉移此也。

爾時,密跡謂天帝釋:仁者名號,執持金剛拘翼。今日仁者,且從地舉此金剛杵。

時,天帝釋以無限神力,極闡神足,欲舉其金剛,了不能舉。

爾時,天帝釋前白佛言:吾等之身及諸天,俱與阿須輪鬥,以一手指舉維質阿須輪所在,投之如一圓丸,皆令奔馳,不知所湊。又是金剛,其形小小,而不能動乎?

佛言:拘翼!是金剛者,入在重德,不可以比阿須輪三百三十六萬里身,在所可投。於拘翼心,所知云何?須彌山王為重不乎?

白言:甚重!世尊!不可計喻。

佛言:拘翼!假有勇士,大神無極,取是金剛,右手執持,以是金剛著須彌山邊,藏之在中,纔現形耳,俱舉二形,須彌山王尚復微輕,不如金剛重。

若天帝釋:密跡金剛力士,以是金剛擊鐵圍山、大鐵圍山及金剛山,令碎如塵。雖爾!正士未盡現力,不可喻極。

佛說大寶積經卷第十四

密跡金剛力士會第三之七

爾時,密跡金剛力士謂賢者大目揵連:耆年目連!世尊所歎神足第一。仁且從地舉是金剛。

時,大目連前舉金剛。以無極力,以四大海水上沃日,其勢又牽曾到野馬世界,無所不至。道力顯變,奮其神足而欲移之。此三千大千世界震動上下,而不能搖金剛大如毛髮。

時,大目連怪未曾有,投佛足下,白世尊曰:唯大聖歎我於聲聞中神足第一,自試神足,動是三千大千世界,如挑小缽(此字左邊為金),舉擲他方佛土。我身開化降伏難頭和難龍王,能食大[木*圂]如須彌山,不能動是小金剛乎?發意之頃,捉牽日月使止不行,以手摩之,不能動是小金剛杵大如毛髮,有何意也?將無我身失神足力也?

佛言:目連!不失神足。又,目揵連!菩薩神足,威力所感,一切聲聞及與緣覺所不能逮也。假使恒河沙等諸佛世界,諸須彌山合成一須彌,尚可震動,不可動是金剛杵也。菩薩威神所建立行不可思議,巍巍如是。

爾時,賢者大目揵連得未曾有,口自宣言:難及大聖,菩薩大士威力所致。是密跡金剛力士承於金剛杵乎?又此密跡今所有力,父母遺體之力也?為神足力乎?

佛言:父母遺體之力也。假使菩薩行神足力,普能示現,悉達天上世間。

佛告密跡金剛力士言:卿自舉是金剛。

於時密跡動三千大千世界,以己右手舉取金剛,投于虛空,在於虛空七反迴旋,還立密跡力士右手而住。

彼時,諸來一切眾會得未曾有,咸悉叉手自歸禮之,異口同音各自說言:難及!難及!密跡金剛力士,其力甚妙乃如是乎,使諸眾生得斯大力無窮之勢也。

於是王阿闍世,前白佛言:菩薩有幾法行,逮如是力無極之勢?

佛言:菩薩有十大法,逮如是象無極大力。

何謂為十?

一曰、寧棄身命,勤受正法。

二曰、未曾自大,謙恪下意,禮敬眾生。

三曰、見於剛強,難化眾生,立之忍辱。

四曰、見飢饉人,以好美膳而充施之。

五曰、睹諸恐懼,勸慰安之。

六曰、若有眾生得於重疾,療以良藥。

七曰、若有羸劣人所輕慢,敬念戀之,令無忽易者。

八曰、以淨泥水塗如來廟,補其虧缺。

九曰、見孤苦人,貧匱困厄,常負重擔,使去其難,極重之殃。

十曰、若有無護、無所歸依,常將濟之,所語如言,而不變失。是為十事法。

王復問佛言:菩薩仁和,為有幾法,往反周旋,常存和雅,不興麤心?

佛言:菩薩仁和,有八事法。

何謂為八?

一曰、志性質直,而無諛諂。

二曰、性行和雅,常無佞偽。

三曰、心存淳熟,永無虛妄。

四曰、心行堅要,亦無羸劣。

五曰、無迷惑志,存於仁和。

六曰、為世眾祐,受異德行。

七曰、心行了達,而無所著。

八曰、思惟罪福,心無所念。是為八事。

佛言:復有四事法,志性淳熟,往來周旋。

何謂為四?

一曰、在於人間為轉輪聖王,逮見諸佛,興不捨道心。

二曰、在於天上作天帝釋,諸天中天常見諸佛,不違經道。

三曰、若在梵天王,而得自在,植於道業,不壞道心。

四曰、而常生在清淨佛土,面見諸佛世尊說法。是為四事。

王阿闍世,復問佛言:何謂信坐?

佛言:大王!善友所坐。

又復問佛:施何所坐?

佛言:大王!布施處在大富,饒財多寶。

其持戒者,得生天上坐。

其忍辱者,面色淨悅,常得端正。

其精進者,勤修通達,與眾超異。

其禪思者,常得寂定,諸根不亂。

其智慧者,斷諸塵勞,眾垢之患。

其博聞者,得生大智,若每事問,決眾狐疑,令無餘結。

其勤學者,合集入道,無上正真。

其察無常,無我寂然,所存坐處,消除顛倒,是為信坐。

又問:順時之念,為何所坐?

佛言:大王!觀無常苦寂,坐在正見,不隨邪業,身心清淨,坐在禪思,興發神通。

又問:道在何所?

答曰:存坐無脫,成於道果,無三界難。

又問:無脫坐在何所?

答曰:其無脫者,坐在解脫生死眾患。

又問:佛興何坐?

答曰:坐在所習三十七道品之法,無所破壞,轉於法輪,而不斷絕三寶之教。

又問:誰興佛乎?

答曰:大王能興篤信,了本無者也。

又問:誰興篤信乎?

答曰:若有能發菩薩心者也。

又問:誰發菩薩心乎?

答曰:其有志性定不亂者也。

又問:誰有志性定不亂乎?

答曰:其行大哀未曾絕者也。

又問:誰不絕大哀乎?

答曰:其不棄捨一切眾生者也。

又問:誰不捨眾生乎?

答曰:其安己身,并安一切者也。

又問:誰安己身,并及一切眾生乎?

答曰:其興隆道,不斷三寶者也。

又問:誰不斷三寶乎?

答曰:棄於塵勞,乃不斷三寶也。

王阿闍世前白佛言:至未曾有!世尊!如來班宣,入於法律,如來布教,所可宣法至於柔順,棄乎斷滅、有常之業,而不忘失報應之果,入於所造立行無所亂,無善無惡、淨不淨業,勤修果實,無所違失。

唯然,世尊!誰入是願,決眾狐疑?順於如來,正真法教。誰聞是法,而發猶豫?唯有宿世不植德本者也,隨於惡友,不信誹謗。

我等,世尊!前世宿命,曾植德本,非無功福。吾今蒙聽所聞正法,欲報恩養,至意不能!諸佛世尊、文殊師利,慈德乃為我等決眾狐疑,顯大光明。世尊善言,具悉梵行,至善親友,得大人慈,上友黨故!

於是寂意菩薩前問密跡金剛力士曰:仁以為建立是經法,於將來世流布一切。

答曰:建立是經典要最於末世,如來滅度之後,普布天下閻浮利地,令諸法師、正士之等,靡不蒙燿。

密跡復曰:今,族姓子!佛以建立是經典,要諸佛皆護。所以者何?其能護者,則善學法,不生文字,言辭不盡,無能中斷。

又,族姓子!如來至真,不廢諸法。所以者何?彼無所生。其無所生,則無所壞。以是之故,如來言曰:如來興出為無所生,如來所住立於法界,法住如法,有佛無佛,佛法常住如故。以如是住十二緣起,為不錯勃,不亂緣起,不亂正法。又察其法,常無言說,故曰正法以無言說。

寂意問曰:密跡其護正法被弘誓鎧,以是被鎧。又問寂意:被弘誓鎧將護正法,不亂諸法,不以是法。所以者何?是正法者,一切諸法,悉無所亂,彼護正法。又問:何謂亂於正法?

答曰:依倚恐畏,為成迷亂。

又,族姓子!究竟無亂,謂義無亂。爾乃名曰:將護正法。

又問密跡金剛力士:寧有方便,一切世亂,因護正法乎?

曰:族姓子!因亂將護。所以者何?其以因世倚於,邪疑六十二見故。菩薩所行以空為本,是故與世一切為亂。

又,族姓子!其世俗者以諸計有常,立倚吾我,以為淨安。菩薩常了無常、苦、空非身之法,是故名曰:與世共諍,隨世沒流,菩薩方便,逆流盡源,反生死流,現在重世,菩薩敬重積功累德,以是之故與世諍亂。世人依倚陰衰諸入十八諸種。行菩薩業,心無所著,是故與世而諍亂矣。

所以者何?不同塵故。以故,寂意菩薩,將護一切正法,便與世諍。

又問密跡:行者云何護於正法乎?

答曰:族姓子!以受正法,而護己身,亦護眾生、人、壽命形。護一切法,為無所護。

又問:云何受之?

答曰:寂然吾我。眾生惔怕、眾生已寂,三世便默。三世已默,佛法便默。佛法已默,佛土便寂。佛土已寂,諸法便寂。其於諸法,無所歸趣。是則名曰:將護正法。

爾時,世尊歎密跡金剛力士曰:善哉!善哉!是則名曰:將護正法。其護諸法,為無所護、無所忘失。又護正法者,斯受一切,於一切想,而無妄想。已無有想,於諸妄想,無行放逸,是則名曰:於諸一切法,而無放逸。乃名道法。

爾時,會中有一天子,名曰:賢王。前白佛言:唯然,世尊!諸佛言辭,甚為寂然,其所見者,何所是也?

佛言:言辭正教寂然之義,一切所樂行寂然耳!彼以加忍。已能加忍故能然熾,已能然熾故曰晃曜,已能晃曜故曰寂然,成為惔怕,則是如來將護正法,是乃名曰:諸如來眾。總持佛道所持如是,若不持法又不捨法,宣如是行,說如是證。

答賢王天子時,具足千比丘,漏盡意解。千天子遠塵離垢,諸法眼生。

於時寂意菩薩,謂賢王天子言:從何所得此辯才也?

天子答曰:若能斷除一切罣礙,悉無所得,得第一義者,因無所倚,是曰:辯才。

自了解之,神識不轉,不經他識,亦無所立,乃曰:辯才。

其意不逸,遊在所著,若能奉行無所著法,乃逮此辯。

若以思惟,一切諸法往反示現,皆當知之,神識信休,乃逮辯才。

是族姓子!如是行者,逮致辯才,其無所住,無有應行,度于流波四瀆之難,其無所生、無所起者,亦無所滅、無能滅者,乃曰為度,逮辯才耳!

爾時,寂意菩薩前白佛言:是賢王菩薩,從何所來至於此土乎?乃有斯辯?

佛言:從阿門(此門內有三人)佛土而來,沒彼生此。妙樂世界舉:欲得見聞如來祕要所演經典。

寂意當知!是賢王天子,逮入法室總持其心,若一劫、若復過一劫,宣其功德,而不可盡辯才之際!

又問佛言:何謂法室總持乎?是天子令所逮致遵法也。

佛言:族姓子!所云得至逮法室總持者,入於聰慧,文字無盡,一切諸法皆入此室,於一切法悉無所作,解了法室、奉行法室,於諸文字,宣以音響,口之所說,作屋舍事、不思舍事,亦不知之,宣布一切音響之事,是則名曰:入於法室總持之業。

又寂意!法所可入者,又復諸法而不可得,所可曰入所出智慧。

其文字者,無所從來,入於內室。

又其文字,不現內室,亦不現出,又無所向,亦無方面。

又其文字,展轉所湊,亦不想念,字不順法,亦無非法,無斯想念。

其文字者,悉無有說,亦無非說,亦無增損。

又文字者,不見有起,無所滅者,無作文字,亦無所失。

又復寂意!若如文字,文字之數,心數亦然,一切如是。諸法之數有所歸趣,若諸法數,彼則無數。

所以者何?不歸法數,無有數者,乃曰法數。以隨法數,如是乃曰入於法室。不入過去,入於不生無所趣法。

其無所生,以無所趣,何所入乎?以無所入。若有入是諸所數者,如是!如是乃能逮於法門,自睹本無,便得安住入於法室總持之業,入眾生心。以入眾生心,隨眾生心應當度者,而為說法。若受總持,乃曰寂意。

寂意!菩薩心以離垢,其心清淨,嚴和甚明,其性超越,所住安詳,智慧無失,所願堅固,所當度者,魔不能壞,諸外異業,無不摧伏,降消塵勞,除諸怨賊,其身力盛,心無怯弱,辯才無盡,所說無量,所歸無限,慧無罣礙,入乎覺意,其明甚遠,班宣深妙真正之辭。

其所博聞,猶如江海。

斯三昧定,如須彌山處在大海,在於大眾,若如師子。

不倚俗法,猶若蓮花不著塵水,無所憎愛。

心若如地,百穀草木因其得生,萬民得安。

洗淨眾塵,若如清水,開化眾生,燒眾毒難,譬如火熾燃諸草木。

普誨眾生,猶如大風靡所不吹。

行平等心,若月盛滿照於星宿。

消婬怒癡,譬如日光照於眾冥。

伏心意識,譬如勇將摧折嚴敵。

調和其心,猶如龍王淳熟隨時,譬如淳陰雷震乃雨。

菩薩如是調和其心,敷演法雨,潤澤三界,宣甘露水。

淨除心穢,若如天雨洗諸風塵。

療治眾疾,婬怒癡病,若如良醫治眾人病。

志存無為,奉行正法,則是法王,君訓十方。

亦如國王,治於萬民,護化一切,生老病死。

猶如四天王,君四天下。

猶天帝釋,處忉利宮主,誘教天人。

菩薩如是在於欲界,化眾生類,色、聲、香、味、細滑之法,淨如明珠,能伏心意,而得自在。

若如梵王,主於天民,其心清淨,無所倚著。

譬如飛鳥,飛行虛空,無所觸礙,御安其行。

猶如鹿王,從眾群屬,敬承法教,愛於真行。

如母戀子,令得安隱,曉諸技術。

猶如嚴父,化導子孫,聞趣諸法。

如息意王,德自莊嚴,以三十二,福相交飾,用八十好,若干品媚,一切世間所共戴仰。

不為邪見而被繫縛,具足七財,無貧匱業。

為十方佛,所見擁護,諸明智者,所見諮嗟,總達眾黨,所共歎譽,及上諸天,所見守養。

諸善親友,所念攝救,於眾講法,最為上選,具六神通,而得自在。

又普遍入眾生性行,而遍周入一切諸根。

班宣經典未曾懈厭,永不志慕於諸利養。

樂布法訓不以吝惜,其志清淨無所犯負。

忍辱解明無所越失,所作事業能令究竟。

清淨精進心性安和,一心清淨蠲除諸垢。

覺意坦然智慧清淨,修四梵行而無放逸。

以成度世禪定三昧至於正受,逮於無上菩薩道佛道。

普能成就所當行業,不中懈止至阿惟顏。

是為,寂意!菩薩大士入於法空,逮得總持,功勳無量,巍巍如是。

寂意當知!假使菩薩住在世間,不修餘事,於百千歲諮嗟,難宣其總持行,諸菩薩眾,不能窮盡逮總持行、諸菩薩德。

爾時,寂意菩薩謂賢王天子曰:仁者大利,無極善慶,今者如來相歎譽德,光光如是。

天子答曰:又族姓子!於此諸法,無真究竟,可得處所也,諮嗟功勳。

又族姓子!其無色、無有像、無形貌,如是行者,諮嗟功勳,無能暢盡。

於是賢王天子前白佛言:一切諸法不可受取,亦無吾我,而無所屬,以是之故,不可授人,亦不可集。

唯然,大聖!若使有人修行樂是,當行平等。若勤奉行修平等訓,斯逮法門。猶如,世尊!現此大地,土在水上,水在風上,假使地種,斯土處所,周布天下,設使有人穿鑿其地,出去塵土,極其功力,乃致水耳,不置遠去,以水給渴。

如來聖慧,普入一切眾生性行,如來脫者,隨向法門而修精進,從是方便致大慧光,其精進者不見侵欺。猶如去土,穿地大深,因得其水。若復有人於如來世,奉行精進,從是興立大慧光明。

是故,世尊!若族姓子及族姓女,欲求佛道,常行精進。以何精進?當以用是,於諸法門而詣法門。

猶如,世尊!從生而盲,又其男子初不見色,假使有人不行精進,則名愚闇盲冥之侶,不見諸法所生本末。

猶如,世尊!有目之士,蒙光有見,不有光出,冥夜無睹。外仙天眼,亦復如是,離於善友,無所開化,不曉諸觀,見所受法。

猶如,天眼!若有男子有自然慧,不用光明,以成就眼,以有大智德,其行如是。

猶如,世尊!曠野飛鳥遊廣澤地,不見空野有所增損。一切菩薩精進,所行如是,不見佛道有所增損,一切菩薩入道品法。

猶如,世尊!其彼雪山雨雪墮露,生長樹木,不為諸風所見災害。菩薩如是,隨時應行,生慧光明,照於一切,不於眾生有所計數,所遊居處,無所忘失也。

猶如,世尊!轉輪聖王生種姓家,七寶則現。何謂為七?一曰、紫金輪有千輻。二曰、白象有六牙。三曰、紺色神馬烏頭朱髦。四曰、明月化珠有八角。五曰、玉女后口優缽(此字左邊為金)香身栴檀香。六曰、主藏聖臣。七曰、主兵大將軍御四域兵。

如是,大聖!菩薩大士以七寶現於世時,自然道寶現於世間。何謂為七?一曰、施度無極寶、戒、忍、精進、一心、智慧、善權方便度無極寶出現於世,度濟一切。

猶如轉輪聖王遊四方域,不可計人民有若干念。菩薩如是,以四恩法救攝眾生,不想眾生,有若干品,解之本無。

猶如轉輪聖王所舉事業,坐於正座,無鬥諍者、無理曲直,眾民自然,而順其命。菩薩如是,處佛法座,無鬥諍者,何所從來魔諸官屬,雖抱惡意自然為降。

猶如於此三千大千世界,前第一立鐵圍、大鐵圍山、須彌山王。如是,大聖!學者菩薩,如是先建大乘,次立大哀,志性仁和,最住無極。

譬如日初出時,其大光明先照鐵圍、大鐵圍山、須彌山王,乃照其餘。菩薩如是,演慧日月,普曜三界,以仁和心先照眾生,大乘光明去三毒之冥,皆得神通。

猶如,世尊!一切諸樹、郡國縣邑樂依於地,一切所生百穀草木皆悉仰地,所生萬物而得自在。菩薩如是,一切德本,悉因道心,長育聖慧,而成正覺也。

爾時,世尊讚賢王菩薩曰:善哉!善哉!仁族姓子!解引其譬,說功勳業,快乃如是。

又,族姓子!如眾生界及與法界,逮得總持。菩薩聖慧亦復如是,一切萬物皆歸無常,引喻說相,皆能堪任,取要言之,未曾患厭,亦復如是悉能敷演其所說者。

所以者何?皆無口辭,亦無所說。若有菩薩未得總持,無有言教所造因緣。又其菩薩無有罣礙不興辯才,其餘聲聞無此辯才,不思觀本乃為說法。

所以者何?此菩薩眾得無礙辯,言不可盡,無有陰蔽,無閑無休,分別辯才。諸佛世尊,前說經法,不怯無弱。菩薩如是,佛所建立,逮總持門,故有所說,不懷怯劣,菩薩如是得三無礙。何謂為三?一曰、總持無所罣礙。二曰、辯才無所罣礙。三曰、道法無所罣礙。是為三。

復有三事,得入清淨業。何謂為三?一曰、自然清淨。二曰、本無清淨。三曰、本際清淨。是為三。

復有三事,得入無盡矣。何謂為三?一曰、經法不可窮盡。二曰、文字之義而不可盡。三曰、所宣訓誨而不可盡。是為三。

又復得入三無住處。何謂為三?一曰、聖慧而無住處。二曰、言辭文飾亦無住處。三曰、所修建立亦無住處。是為三。

又復逮得三卒決對。何謂為三?一曰、應譏宣慧。二曰、尋發辯才。三曰、應時智慧。是為三。

復有三疾得歸慧。何謂為三?一曰、決疑令無餘結。二曰、斷猶豫使無沈吟。三曰、可悅一切眾生心意。是為三。

說是語時,八千菩薩逮得總持。

於是密跡金剛力士前白佛言:願佛世尊,建立法典,然後如來滅度之時,最後末世,遍布天下閻浮利地,使得久存,令不滅盡。

爾時,世尊周觀四方,觀察已竟,時說頌曰:

降根自然勝,寂根無所害,無本斷其無,伏魔兵眾黨。

解脫解清淨,無恐解所畏,捨棄於重擔,醫神咒上師。

降制外異學,以法而救攝,護於行法者,神咒佛所說。

無我以除我,其義宜以度,斯於四天王,說無澤之句。

勇持章句勳,淨復淨正等,梵天釋天帝,作是如此乘。

慈氏彼通忍,以觀哀所察,愛敬睹梵天,此者無所犯。

曠野離空曠,無根法曰淨,降伏魔官屬,故說此神咒。

人中尊建立,是經善義辭,爾時普流布,隨器能受者。

以說此咒術,其地則大動,諸魔皆悉來,各口宣是言。

用言護頭首,是曰為法師,若手得斯經,歸逮佛所說。

爾時,佛告密跡金剛力士:以建立竟是經典要,今建立是,無能亂者。

所以者何?佛憶識念過去世時,有佛名:寶月。興出於世,如來至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊。世界曰:無悅。其佛世時,有二比丘而為法師,一名、智寂。二名、持至誠。威神變化,高德無極,大尊巍巍,受彼如來是章句咒,而奉持之。如來滅度之後,半劫持法,其彼三千大千世界,百千億魔,皆見開化,承無上正真之道。

密跡欲知,爾時二比丘為法師者豈異人乎。莫造斯觀。所以者何?其智寂法師者,則我身是也。持至誠法師比丘者,則密跡金剛力士是也。此諸章句,令是經法多所饒益,成護正法。

彼時,世尊觀於四面一切眾會,而口宣言:汝等正士,為能堪任,於斯如來從無數劫,億百千垓,積功累德,總持無上正真之道,以持擁護,無所罣礙,從是以來,至今蒙濟,去、來、今佛之所由生。

於是菩薩眾會之中,三萬二千菩薩即從座起,叉手而住,稽首禮佛,說是偈言:

棄其身壽命,思惟好寂然,受持是經法,世護之所歎。

其是經如藥,療治一切病,受持所言教,發生世尊意。

爾時,賢王天子之等五百天子,說是偈言:

用一切眾生,以故想積德,受持是經典,最勝特深妙。

於是密跡金剛力士,時說頌曰:

是義無文字,而反宣文字,人中尊所作,班宣我當持。

爾時,世尊告釋氏梵天:如來有三不可限量,無上供養,德無有極。

何謂為三?一曰、至心仁和,發其道心。二曰、以發道心,護於正法。三曰、如所聞法,為人解說。身行如是,是為至不可計德。

梵天當知!如來以是三事,積累功勳,假使其壽住世一劫,廣分別說,不能究暢。

是故,梵天!當以隨順恭敬,奉事如來至真,是為三事,梵天供養如來,受四句頌,是去、來、今佛世尊之所說法,受而擁護。

所以者何?諸佛世尊,皆從是法生,故當供法。供法不用衣食,以法供養,諸供養中尊,為上為長,為無儔匹,為無等倫。

是故,梵天!當以正法而相供養,是供養真諦,無以衣食。

佛自憶念:梵天王過去,曾生為王太子,名曰:意行。生於王家,以是見教諦樂道法。時,臥夢中聞是四句頌:本行放逸無脫路,以眾生故志於道,心在空閑隨順念,無所貪受本悉安。

佛語梵天:彼時聞是頌教,從夢中覺,思惟了了,惟是忻然大悅,心中解暢,即時以偈而歎頌曰:

快哉安上樂,得法藏無盡,當充滿眾生,諸貧天人民。

佛告善安大梵天:時,王大子得安諦藏,曉文字無,心自念言:以是偈義,充滿眾生,貧匱之人。往語父母:寧有金、銀、琉璃、水精、硨磲、瑪瑙、明珠藏乎?欲濟窮乏,以是歡喜。

父母報言:一切財業,非是真寶,五家,水火、盜賊、怨家債主、縣官、惡子分耳。博聞之慧,無衣食求,甚為難得。父母言善,如子所志。便取廣施,與諸乏者,了三界空,令得難致無盡之慧。

以故,梵天!聞是一四句偈,化八千人,勸入道意。無數眾生,當生天上。

以故,梵天!其有受是深妙之法,持諷誦讀,為人廣說,聞之歡喜,若奉行是,德不可量,逮無極藏。假使梵天,行大乘業,有三事法,多益菩薩。何謂為三?一曰、聞行得立,受之無厭。二曰、以聞建立,以行為要,守口第一,不以害心加於眾生。三曰、不捨大哀。是為三。

以故,梵天!益於眾生,當加勸助。是經典要,復有二事,所造行願,無所忘失。何謂為二?一曰、佛初成道,勸助如來,使轉法輪。二曰、梵天當勸助是賢劫中,當來具千如來、至真、等正覺,使轉法輪,令化出家,眾人作菩薩行,如佛世尊為自在法王。善教訓誨,少有能及,難逮如是。

以故,梵天!如是比像,多所親立,一切眾人,除老病死,至無為業,於色無著,以解了是,能忍眾苦,忍無所求,主諸天人,造立三忍,執持正法,受諷誦讀,是乃甚難。

受是經者,當作是觀:受我身億百千垓劫,修清淨行,嚴淨佛土,擁護正法,疾成正覺。

佛告賢者阿難:受是經典,持諷誦讀,為他人說。

阿難曰:諾!當受持之!令其堅固。

佛言:阿難!勿持是法,授非法器,莫得授與諸惡知友。當施善友,慕樂學者,授是經法,常當奉護。

阿難!是經不歸非法,當歸應器,能奉行法,常慈心眾。

又是經者,無有妄想,瑞應現前,精進所致,行是經典,有是福報。

阿難白曰:當受是經,承佛威神,常令普流。若受是法,承佛威神,其光遠照。是等不隨無器之業。又是經者,所號為何?云何奉行?

佛言:是經名曰:佛所訓誨。

阿難!又有號曰:密跡金剛力士所宣布義。當持奉行。

又名:如來功勳報應。當奉持之。

又復名曰:如來祕要經法之品。為他分別,無冀養心,歸於無量功德,而順法律,當奉持之。

所以者何?若有奉持是經法者,令以佛眼普見佛土,及十方國,從地以上高至三十三天、思想天,滿中七寶、百種眾膳,貢施如來。若有受是經,學持奉行,以無冀養,為他人說,是德最多。又以衣食供養是經典要,宣如來德,得福無量,不可為喻。

說是經時,無量眾生發大道心,不可計菩薩逮得法忍,復無央數菩薩逮一生補處。

佛說如是,賢者阿難、密跡金剛力士、寂意菩薩及大聲聞一切眾會,及諸天人、諸阿須輪、揵沓和,及世間人,聞佛所說,莫不歡喜,稽首而去。

佛說大寶積經卷第十五

西晉月氏三藏竺法護譯

淨居天子會第四之一

如是我聞,一時,佛住王舍城,耆闍崛山中,與大菩薩比丘眾六萬人俱,皆悉住於阿耨多羅三藐三菩提,其諸聲聞,眾所知識。

爾時,世尊於中食後,入於三昧,此三昧威神力故,震動三千大千世界。

時,諸釋、梵天、護世四王等,來詣佛所,到已,頭面禮足,在一面立,合掌向佛。以此三昧威神力故!

爾時,淨居天歡喜天子、善歡喜天子、大歡喜天子、賢歡喜天子、善愛天子,兜率陀天、自在天、大自在天,一切諸天大眾、淨居天等,各詣世尊所,頭面禮足,在於一面,一心而住。

爾時,淨居天眾白世尊言:大德!世尊!菩薩所行相貌,攝受諸法,過去諸佛之所說者,唯願演說,分別顯示,為利益安樂多眾生故,憐愍世間,利安天人,為未來諸菩薩,於如來般涅槃後,聞此法者,生欲樂心,於阿耨多羅三藐三菩提,如實自知,不生疑悔,究竟安住不放逸行,得過於苦,不生退轉。

時,淨居天眾及兜率陀天,向於世尊說是語已,默然而住。

時,有天子名:金剛摧。為諸天眾,請於世尊,而說偈言:

百福德滿故問此,人天敬愛故問此,住不放逸故問此,多眾醫王故問此。

無過法句願顯說,諸音最勝世明慧,能斷百千諸疑悔,能放眾明故問此。

猶日能破諸黑闇,如月淨明除鬱蒸,於怨於親生平等,難忍能忍猶如地。

亦如淨水洗塵垢,如火能燒煩惱網,三有意淨故問此,無礙智辯望宣說。

如醫療治眾生病,如毗沙門多財寶,賑給窮下貧苦者,如雲能滅三種熱。

是句最勝唯願說,若破煩惱眾苦箭,煩惱眾垢姦諂詐,善能調伏施安樂。

念眾生故故問此,慚愧明慧念堅固,大尊無奸離諂曲,無相德聚故問此。

瞋恚怨嫌永寂滅,於諸眾生安樂忍,和顏悅色視眾生,常以歡喜先意語。

於諸眾生親友想,度諸眾生至彼岸,合十指爪一心請,十力善逝眾生寶。

唯願時說斷眾疑,天人聞此道行已,見於第一諸相貌,使彼得知大丈夫。

爾時,世尊告金剛摧菩薩摩訶薩言:金剛摧!汝諦聽!善思念之,當為汝說所有相貌,使菩薩摩訶薩得知如是大德。

金剛摧菩薩言:我聽受是因緣!

世尊作如是言:有百八相。

金剛摧菩薩!乘人應當知,何等為百八夢中所見?

已有夢見如來身共語見妙身,復次夢見如來默然,復次夢見如來覆頭坐,復次夢見如來背坐,復次夢見如來身紅色,復次夢見如來彩色畫身,復次夢見如來去,復次夢見如來為他說法,復次夢見如來神通虛空中行,復次夢見如來般涅槃,復次夢見闍維如來身,復次夢得如來舍利,復次夢得如來髮,復次夢見如來未曾見塔,復次夢見如來寶莊嚴塔,復次夢見如來神通塔,復次夢見如來光,復次夢聞如來聲不見身,復次夢見如來身,復次自夢見花鬘香塗覆如來上,復次自夢見如來著垢膩衣,復次自夢聞未曾聞法,復次自夢為人說未曾聞法,寤已無所顯示乃至不念。

又見未曾見法師,復次自夢坐法座為他說法,復次自夢得無畏,復次自夢見道場,復次夢見如來經行,復次夢見如來轉法輪,復次夢見如來般涅槃塔,復次夢得如來衣,復次夢得如來缽(此字左邊為金),復次夢獨見一如來,復次夢見如來多人圍繞,復次夢見如來蓋,復次夢見如來革屣,復次夢見如來坐,復次自夢與如來食,復次自夢與如來衣,復次自夢與如來華,復次自夢入山,復次自夢裸形,復次自夢四維行,復次自夢見未曾方,復次自夢濁水中行,復次自夢見雲雨,復次夢見地旋,復次自夢在豺狼野干中行,復次自夢病,復次自夢墮山無所依仗,復次自夢被縛將殺,復次自夢刀劍中行,復次自夢虛空中行,復次自夢手捉炬火,復次夢見菩薩踰宮出城,復次自夢得經,復次自夢聞陀羅尼聲,復次自夢聞三昧聲,復次自夢聞方廣經聲,復次夢某甲法師聲,復次自夢夢中得偈,復次自夢夢中得經說,復次自夢聞法藏聲,復次自夢聞他方世界如來名,復次自夢聞他方世界某甲菩薩名,復次自夢入海去,復次自夢集寶,復次自夢在須彌山頂,復次自夢上山,復次自夢上到山頂,復次自夢上樹,復次自夢見龍象,復次自夢乘龍象,復次自夢乘馬,復次自夢發真實誓願,復次自夢見果樹,復次自夢見花樹,復次自夢見未曾見城,復次自夢見阿耨大池,復次自夢見天子,復次自夢見龍,復次自夢見餘閻浮提去,復次自夢見著白衣,復次自夢寶鬘在頭,復次自夢見花鬘在頭,復次自夢取散花,復次自夢打鼓餘人作樂,復次自夢見日蝕月蝕,復次自夢以不淨自塗,復次自夢作王,復次自夢作王輔相在大眾中行,復次自夢乘乘往園林中去,復次自夢見未曾見方土聚落僧坊房舍人眾,復次自夢得蓋,復次自夢為多人說法,復次自夢入聚落,復次自夢施繫橋梁,復次自夢集船,復次自夢見雲雷電,復次自夢得刀著鎧仗,復次自夢得器物,復次自夢示眾生道,復次自夢入園林中,復次自夢見眾穀聚,復次自夢治眾生病,復次自夢受記聲,復次自夢覺道,復次自夢得滿瓶。如是,金剛摧!是名百八相。

若見如來覆頭坐者,是人見善知識,修善說法因緣,為作留難,應以無礙心,修集說法所須,此是說初相。

復次,金剛摧!夢中見如來背坐者,前為出家人作留難,為聽法人作留難,此人令常當敷施法座,勸多眾生,聽法如是,得除業障,是七地初相,亦是從初地至七地處處地相。

復次,金剛摧!若夢見如來泥像,是菩薩初地相,是人曾毀呰說法師故,此人應於經像前,若如來塔前,以無礙心,頂戴燈供養,如是用淨業障。

復次,金剛摧菩薩!夢中見如來畫像者,此菩薩是見五地中處處相,是人應以花香供養佛像,此是菩薩六地處處地見相。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見如來行者,此人應勤修精進,當勤修受學讀誦,此是菩薩三地見相,此人常應法施,又應掃如來塔,破除憍慢,以此淨業障。

見餘菩薩,詣如來所,是何相?

見如來向食之處,此是初地相。

見如來向經行處,是第二地相。

見如來向說法處,是第三地相。

見如來默然坐,是第四地相。

見如來靜處坐,此是五地相。

見如來行唄者,是六地相。

見如來疾走,是七地相。

若見如來作神通,是八地相。

見如來變化,變化去者,是九地相。

見如來行去,迴顧共語說空,是十地相。

復次,金剛摧菩薩!夢中自知為眾生說法,不知所說,是第二地相,是人於如來般涅槃後,毀呰說法師,不自知過,此人當求善知識,供養聽聞善法,不求其過,如是淨除業障。

聞佛說施,是初地相。

聞說戒,是二地相。

聞說忍,是三地相。

聞說精進,是四地相。

聞說禪,是五地相。

聞說般若慧,是六地相。

聞說大悲,是七地相。

聞說無礙,是八地相。

聞說三昧,是九地相。

聞說成就力,是十地相。

復次,金剛摧菩薩!夢中見如來虛空中神通行者,此是七地相,聞受道記,此人常應修尊重,默然修習,成就甚深忍,如是疾成正覺。

見如來在虛空中,是初地相。

見如來食,是第二地。

見光,是第三地。

見說法,是第四地。

見現神通,是第五住地。

見入三昧,是第六住地。

見放光,見如來虛空中行去,是第七住地。

復次,金剛摧菩薩!夢見如來般涅槃者,此人前謗法,出家諂曲求利,應勤供養三寶,奉施說法之人,一心三時,精進如是,以淨除業障,見前五地處處相。

復次,金剛摧菩薩!夢見闍維如來,是人口惡知識,見毀法隨喜,此菩薩初地,此人發菩提心不久,是人應於七日七夜中,持燈若說法人前,若如來塔前,一心懺悔,於日中晝三時,勸眾人聽法,以此淨除業障。

復次,金剛摧菩薩!夢中得如來舍利,此說菩薩三地,夢中親近如來,聞授記得度,夢住餘地,得如來舍利如是相。

得如來髮,是初地。

夢得如來爪,是第二地。

夢得舍利,是第三地。

夢得齒,第四地。

夢得牙,第五地。

夢得白毫,第六地。

夢得手,第七地。

夢得冠,第八地。

夢見闍維如來全身不散,第九地。

見如來全身,第十地。

復次,金剛摧菩薩!夢見得如來髮不散,此是菩薩第九住地,夢佛前授菩提記,除生死業障。

夢得在家時髮,是初地。

夢得出家時髮,第二地。

夢市中得髮,說第三住。

於城中得髮,第四住。

於城門中得,說第五住。

於外得,第六地。

於園觀中得,第七地。

於乘上得,第八地。

於虛空中得,第九地。

於三昧中得,第十地。

復次,金剛摧菩薩!夢中見塔,此菩薩少業障,少許魔業,若親近善友,善解法忍,得陀羅尼,此是一切十地相。

見如來泥塔,此說是菩薩初地。

見石塔,第二地。

見石泥像,說是第三住地。

見欄楯塔,第四住地。

見石柱圍遶,是說第五住地。

見金覆塔,是說第六住地。

見寶塔,是第七地。

見鈴網覆塔,是第八地。

見若七地初見,是覺魔業。

若九地十地見,是不顛倒見。

復次,金剛摧菩薩!夢中見如來莊嚴塔,不久覺菩提道,為諸天憶念,此是菩薩第八住。

復次,金剛摧菩薩!夢中見如來神通塔,此生當淨業障,此是菩薩第八住地,若菩薩憶念,此應離惡知識,應初住修信,二住修智,三住地多修信解,四住地久修行,五住地修淨信解,六住地修平等心,七住地第一義解,第八住地修莊嚴佛土,第九住地授持,十住地住不顛倒,若住餘初住,當知是魔業,若七住人,不可欺誑,無巧方便。

復次,金剛摧菩薩!夢中聞如來聲,不見形,是菩薩四地,以住自在地,破見佛地,眾生出家諂曲說法,此人應晝三時夜三時修淨心,如是淨除業障。

復次,金剛摧菩薩!夢中供養如來,說是菩薩初地乃至九地,如是菩薩能成就陀羅尼,是菩薩諸佛所念,此菩薩應修平等心,如是疾成無上道。

若夢住供養如來,此說菩薩初地相。

若坐與者,是說二住地。

若莊嚴與,此說是三住地。

共自眷屬與者,是說四住地。

與多人共與,是說五住地。

若與自眷屬及與多人共與,是說六住地。

一切莊嚴成就與,是說七住地。

若稱讚與,是說八住地。

若作神通與,是說第九住地。覺一切魔事。

復次,金剛摧菩薩!若夢中自見以花鬘、香末、栴檀供養如來塔,此是菩薩見初地五地處處地,是前少行檀波羅蜜,覺已憶念此相。

生長施心,此說是初地相。

生長戒心,說是二地。

生長忍,說是三地。

生長精進,是見四地。

生長禪,是見五地。

生長無礙心,疾遍一切不退轉地。

復次,金剛摧菩薩!夢中見如來著垢膩衣,此菩薩多法障,是初地處處見。

一向憎疾迴向緣,是見初地。

離憎愛迴向,是見二地。

若身見,第三地。

若心見,是第四地。

若夢中見,是第五地。若成就菩薩,夢中少夢見受報。

復次,金剛摧菩薩!夢聞未曾聞法,此菩薩曾供養多佛,多世中作說法師,此說見初地處處乃至七地,此如說修行,此疾覺菩提。

若聞種種說,是見初地。

若有疑心,猶欲更聽,是見第二地。

若聞已斷疑,是見第三地。

若聞說陀羅尼,是見第四地。

若聞說佛相者,是見第五地。

若聞第一義諦,是見第六地。

若聞說一切法,是見第七地。如是地地知。

復次,金剛摧菩薩!若夢中得未曾學法,學已不忘不失,不見若忘失,此菩薩前身為利養心,不清淨心法施。今應以清淨供給,攝取學人,以無諂曲心,求一切物供給說法學問人,以此淨除業障。

若初地二地,聞法不失是見初地,若覺失是見二地。此覺魔業、業障。

復次,金剛摧菩薩!夢中見未曾見法師,此菩薩為諸菩薩所憶念,少業障,覺已得見明此菩薩,說是六地初地。

若說偈不說經,是說初地。

若說經,是說二地。

若說經、說偈,是說三地。

若說種種,是說四地。

若說甚深,是說五地。

若說無礙,是說六地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中自夢在法座說法,此菩薩前身為佛敷法座,此菩薩是甚深法忍器,是見第八地初相。

若夢樂說,是說初地。

若非樂說,是說第二地。

若忍樂說,是說第三地。

若無辯說,是說第四地。

若說凡夫界,是說第五地。

若說聲聞界,是說第六地。

若說菩薩界,是說第七地。

若說佛界,是說第八地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中自知得無畏,此菩薩過一切業障,過八地見九地處處。

若夢得無所畏,所說眾人樂聞,此菩薩是見初地。

若夢得無畏說法得財,此菩薩見第二地。

若得法利無畏,此菩薩見第三地。

若見善知識無畏,此菩薩見第四地。

若思善心無畏,此菩薩見第五地。

若得身安樂無畏,此菩薩見第六地。

若心樂無畏,此菩薩見第七地。

若得通無畏,此菩薩是見第八地。

若得記無畏,此菩薩見第九地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見道場,此菩薩純善心向道不退轉,是十地處處見。

若見道場不見樹,是說初地。

若見樹不見菩薩,是說第二地。

若見多樹圍繞,是說第三地。

若見葉具足成就,此菩薩是說第四地。

若見花葉具足,此菩薩見第五地。

若見果成就,此菩薩見第六地。

若見敷坐,此菩薩是見第七地。

若見人圍繞,此菩薩是見第八地。

若見龍圍繞,此菩薩見第九地。

若見天圍繞散花,聞歡喜聲,此菩薩見第十地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見如來經行,此菩薩應勤修精進,勤修法施,安慰眷屬,不求其過,若菩薩是七地處處見。

若見如來不淨地經行,此菩薩是初地。

若見淨地經行,此菩薩見第二地。

若見敷座經行,此菩薩是見第三地。

若坐者,此菩薩見第四地。

若見樹圍繞,此菩薩見第五地。

若見散花,此菩薩見第六地。

若見高座覆上者,此菩薩見第七地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中見如來轉法輪,此菩薩是不退轉,是七地初地見處處地,淨無業障。

若見座,是菩薩是見初地。

若見敷座,是菩薩是見二地。

若見敷雜色座,是菩薩見三地。

若見散花於座,此菩薩是見四地。

若見種種寶覆蓋高座,此菩薩是見五地。

若聞空中歌頌稱歎聲,此菩薩是見六地。

若見白蓋以寶網覆上,此菩薩見七地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中見如來般涅槃塔,此菩薩是初地八地處處見,近無上道,少於業障。

若見塵土坌塔,此菩薩是見初地。

若見淨無塵者,是菩薩見二地。

若上生草,此菩薩是見三地。

若見青草覆上,此菩薩是見四地。

若見種種雜花樹圍遶,此菩薩是見五地。

若見花果樹圍遶覆上,此菩薩是見第六地。

若見種種雜姓眾生圍繞,此菩薩是見七地。

若見幢蓋聚集,此菩薩是見八地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中得如來衣,此菩薩是見初地八地處處地相,此菩薩應勤修成就念佛智,此菩薩少於業障。

若得如來垢膩衣,此菩薩是見初地相。

若得如來淨衣,是見二地。

若得如來染衣,此菩薩是見三地相。

若得如來打衣,此菩薩是見四地相。

若得如來放光衣,此菩薩是見五地相。

若得如來一衣,此菩薩是見六地相。

若得如來三衣,此菩薩是七地相。精進相,不精進相,除魔業,是菩薩有疑。

復次,金剛摧菩薩!夢中得如來缽(此字左邊為金),此菩薩佛所憶念是見八地,此菩薩是聞明法器,修無業障忍,如是趣無上道。

若得汙不淨缽(此字左邊為金),此菩薩是初地。

若得空淨缽(此字左邊為金),此菩薩是二地。

若得滿缽(此字左邊為金)味,此菩薩是三地。

若得滿缽(此字左邊為金)花,此菩薩是四地。

若得滿缽(此字左邊為金)花果,此菩薩是五地。

若得滿缽(此字左邊為金)食,此菩薩是六地。

若得滿缽(此字左邊為金)香,此菩薩是七地。

若得滿缽(此字左邊為金)花鬘香,此菩薩是八地。

若得如來衣缽(此字左邊為金),此菩薩是九地。

若虛空中得如來缽(此字左邊為金),此菩薩是十地。此菩薩應覺魔業,除初業不勤修。

復次,金剛摧菩薩!夢中見一如來,應靜處勤修空三昧,此菩薩是八地,雜業障,應勤修淨心。

復次,金剛摧菩薩!若於夢中見如來,多人眾中見如來身,此應忍樂,攝取多人,此菩薩一切地處處見相,應勤進修道。

若見居士雜姓人圍繞如來,此菩薩是初地。

若見王者眾圍遶如來,此菩薩是二地。

若見婆羅門圍繞如來,此菩薩是三地。

若見王圍繞如來,此菩薩是四地。

若見龍圍繞如來,此菩薩是五地。

若見四大天王圍遶如來,此菩薩是六地。

若見帝釋圍繞如來,此菩薩是七地。

若見梵天圍繞如來,此菩薩是八地。

若見淨居天圍繞如來,此菩薩是九地。

若見菩薩圍遶如來,此菩薩是十地。除魔業。

復次,金剛摧菩薩!夢中得如來蓋者,此菩薩最後地處處見地。解魔業,雜業求利養,疾趣向。

若見草葉蓋,此菩薩是初地。

若見竹蓋,此菩薩是二地。

若見樺皮蓋者,此菩薩是三地。

若見大蓋者,此菩薩是四地。

若見鐵疊蓋者,此菩薩是五地。

若見銅蓋者,此菩薩是六地。

若見金蓋者,此菩薩是七地。

若見七寶蓋者,此菩薩是八地。

若見鈴網蓋垂下者,此菩薩是九地。應覺六地魔業。

復次,金剛摧菩薩!夢中見如來革屣,見一切十地。此菩薩應勤修精進趣向,此菩薩受記繫在受記界。

若向村間見革屣者,此菩薩是初地。

若僧坊中見革屣者,此菩薩是二地。

若園觀中見革屣者,此菩薩是三地。

若經行處見革屣者,此菩薩是四地。

若房中見革屣者,此菩薩是五地。

若坐禪中見革屣者,此菩薩是六地。

若河水中見革屣者,此菩薩是七地。

若山中見革屣者,此菩薩是八地。

若空中見革屣者,此菩薩是九地。

若神通見革屣者,此菩薩是十地。除魔業。

復次,金剛摧菩薩!夢中見如來坐,此菩薩是初地六地,此菩薩應樂修寂靜,少於業障,未成就業。

無敷座,此菩薩是初地。

敷座,此菩薩是二地。

顯現敷座,此菩薩是三地。

若敷種種座坐,此菩薩是四地。

畢竟敷座,此菩薩是五地。

若善敷好座,此菩薩是六地。應覺魔業。

復次,金剛摧菩薩!若夢中與如來食,此菩薩是七地見初地相,應勤修精進趣向道,此菩薩少於業障。

若見如來入家中立施食者,此菩薩是初地。

若在家中坐施食者,此菩薩是二地。

若門外立施食者,此菩薩是三地。

若市中施食者,此菩薩是四地。

若城門中施食者,此菩薩是五地。

若僧房中施食者,此菩薩是六地。

若房中施食者,此菩薩是七地。除魔業。

復次,金剛摧菩薩!若於夢中自知施如來衣者,此菩薩是六地初地,此菩薩應勤修無相三昧,趣向菩提。

若恭敬心施如來衣者,此菩薩是初地。

若施如來白衣者,此菩薩是二地。

若施染衣者,此菩薩是三地。

若施如來雜色衣者,此菩薩是四地。

若施如來金色衣者,此菩薩是五地。

若施如來雜寶衣者,此菩薩是六地。

若施如來色衣者,此菩薩是七地。

若施如來天衣者,此菩薩是八地。

復次,金剛摧菩薩!夢中自知施如來花,此菩薩是六地處處相,此人多業障,善根難生。

若夢中施如來曼陀羅花,此菩薩是初地。

若散花施者,此菩薩是二地。

若種種雜色花施者,此菩薩是三地。

若以花著如來上,此菩薩是四地。

若自手以花著如來手中,此菩薩是五地。

若以天花施如來,此菩薩是六地。除魔業,除二種人初業多疑悔者。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中夢入山,生疑心生謗,當知多有業障,多有病痛,少於智慧,此人應於一切眾生,生無礙心,以此心趣向菩提,此菩薩是五地初地見,此菩薩應七年中,晝夜六時起清淨心,初地明慧相,當勤具安樂具供給,二地第三地,供養三寶第四地,應勤修甚深法忍第五地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中自見裸形,當知自無業障,當知見初地。

若城中自見裸形,是見第二地。

若阿練若處見裸身,是見第三地。

若山中見裸形,此見第四地。當知魔業。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢見自趣四維去,此菩薩捨善知識,是見初地,少於智慧,懈怠,多憂多惱,為多人所笑,多於病痛,心多狂癲,為善根故求於出家,復還入俗,貧苦無有財物,多病,為利養故,謗毀法師,謗法不信不解,當還生正直心,親近法師,勤修一切施無礙心,趣向菩提,此菩薩乃至解於六地,此菩薩以軟中上心,除害過罪。

復次,金剛摧菩薩!夢中見趣向未曾見方,此有魔業、業障,此菩薩三地處處見地,應勤修淨根,供養三寶淨初地,若勤修空見第二地,修法忍見第三地乃至住六地,自知此菩薩見初地,出入多於善根亦多不善根,此捨命不生愁惱,捨惡知識,親近信解知法人,無姦偽如是淨於業障,彼以姦詐心盜法,當親近善知識。

此菩薩自夢見在濁水中去,是見初地。

若自見在濁水沫中行,此是見二地。

若見涌沒水中行,此是見第三地。

若涸水中行,見第四地。

若夢在清水中行,是見第五地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見雲雨,此菩薩多魔業,此菩薩是初地七地見,此以自在力嬈說法師,前出家為利養故呵責法師,若法師如法教悔,常違反師語,應勤修忍辱,生信解心,離於利養,一向為利他,以此淨業障。

若見塵土雲雨,此菩薩是初地。

若見黑雲,此菩薩是二地。

若見亂雲,此菩薩是三地。

若見雷雲,此菩薩是四地。

若見電雲驚怖,此菩薩是五地。

若見雨雹,此菩薩是六地。魔業地地應知。

復次,金剛摧菩薩!夢中見地搖,此菩薩是初地,久行初業,多初業,多初業障,多恐怖眾生,應修無畏施眾生,守護三業,以此淨除業障。

彼若常見地搖,是初業初地。

破城池燒人眾,此菩薩二地。

若地久動是三地。

發真實誓是四地。

魔業是五地六地。

勤修總持是七地。

大威德諸天悉來集會是八地。

諸龍來增益氣力是九地。

是梵天來是十地。聞如來祕密語地搖動,地地應覺知。

復次,金剛摧菩薩!夢中自見在鬥訟中,是菩薩是四地初地,若見上地是魔業乃至七地,不勤修習攝取伏非法人,先時為利養故違說法人,姦詐說法自活,當學方便,當善心修六波羅蜜,以此淨除業障。

若被呵瞋生驚畏心,是初地。

夢被刀斫,是二地。

若被土塊杖,是三地。

若被惡罵,是四地。魔不解,不勤修。

復次,金剛摧菩薩!夢中見自病,此菩薩是二地處處地見相,世間出世間多作艱難,欲多法施復還斷絕,欲多財施復還斷絕,應當供給修行法人,修無礙心,修不放逸慢,修不自在慢,以此淨除業障,若見在餘處地病,此覺魔業。

復次,金剛摧菩薩!夢中墮山無所依止,先時於善心一向詐姦,多不信解,多於業障,魔業增盛,身心羸劣,受法疾得尋復忘失,生欲樂心中間放捨,若見財封捨離,若見佛法捨離,捨離忍辱,親近惡行,不近善法,於深信解人邊,不生信解,此菩薩是見二地初地。

若自見刀山中行,是見初地。

若自知石山中墮,是見二地。住餘地無業障、無魔業,應生信心,於三月中,晝三時夜三時懺悔,應觀世間因緣法,應修供養,如是以除業障。

佛說大寶積經卷第十六

淨居天子會第四之二

復次,金剛摧菩薩!夢中自見被縛將殺,此菩薩魔業增盛,非業障彼,應修無礙定,修於慈心,以此淨除業障,此菩薩是見六地初地。

若夢被繫在死尸中,是見五地。

若被縛至親里圍繞,是六地。是魔業,不勤修,初地羸劣,為無上道,應修增上進。

復次,金剛摧菩薩!若夢中自知在刀中,此菩薩是初地五地,多惡知識,多艱難,應靜,無忿怒,無障礙心,一向勤利他人,以此淨除業障,前曾在上位,惱亂持戒人。

見人持種種刀自見在中,此菩薩初地見。

若見人持一刀在中,是第二地見。

捉杖在中,是見三地。

若見捉石在中,此見四地。

見在空手眾中,住是五地。除魔業。

復次,金剛摧菩薩!夢自見在空中,此菩薩在信地,得無生法忍,此菩薩諸天所念,應修好威儀,應常修精進,勸發眾生求無上道,不應常住一處,如是清淨,此菩薩是初地七地見處處地。

若見虛空中行施,此是初地。

若空中見仙人,此見第二地。

若見沙門,此見第三地。

若見龍,第四地。

若見天,第五地。

若見梵天,是第六地。

若見菩薩如來,是第七地。除魔業。

復次,金剛摧菩薩!若夢中自見捉炬,應勤修明慧,此菩薩是初地五地,此菩薩應不顧身命,不觀飲食,應行禪,不生疑悔,如是趣向。

住初地,樂修對治。

住二地,樂修禪。

住三地,樂修慈。

住四地,樂修悲。

住五地,樂修捨。

住初地,應修念佛。

為明見,住二地。

應修放解,住三地。

應修聞,住四地。

應修持,住五地。

應修空,如是應得明。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見菩薩踰宮出,此菩薩初地六地處處見,增加精進,得不退轉,在菩提記界,疾近無上道。

若見步出,是見初地。

見乘牛車出,是見二地。

見乘馬車出,是見三地。

見乘象車出,是見四地。

若見乘人車出,是見五地。

若見乘空中車出,是見六地。除魔業。

復次,金剛摧菩薩!若夢中得經,此菩薩是初地三地處處地見,此人多諸因緣,多諸謗毀,數數多諸艱難,應一心修悔過,常修精進。

若夢得世俗典籍聲聞經法,此是初地。

夢得檀相應經,是見二地。

夢得甚深相應,是見三地。

不勤修乃至七地。若諸天與、若菩薩與、如來與法藏。

復次,金剛摧菩薩!夢中聞得法功德聲,此菩薩是初地六地見處處地見,前得佛總持,此菩薩少於業障,魔業增盛,應施於辯才,不求人過,如是清淨。

聞出香陀羅尼聲,此菩薩是初地。聞文字陀羅尼,是第二地。聞書寫陀羅尼,是八地初地見處處地,此不應愛著三界,勤修獨處,彼少於業障,少於魔業,煩惱增盛,應聽種種法,應修多觀,如是相應。

有覺觀三昧,是初住地。

無覺少觀,是三住地。

無覺無觀,是四住地。

梵處空處三昧,是五住地。

現一身三昧,是六住地。

大通三昧,是七住地。

出生佛莊嚴三昧,是第八住地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中聞方廣經聲,此菩薩是六地初地,應修信解法,決定忍,此菩薩少於障緩,趣無上道,勤問持戒之相,應尊重師長,如是趣向菩提。

聞檀波羅蜜經聲,是初地。

聞戒經聲,是二地。

聞忍經聲,是三地。

聞精進經聲,是四地。

聞禪經聲,是五地。

聞般若波羅蜜聲,是六地。除不勤修,人佛所持善心成就者。

復次,金剛摧菩薩!若夢中聞說法比丘字聲,此菩薩是四地初地,此應依止善知識,此菩薩多諸艱難,多諸疑悔,少於智慧,應修無礙心,應方便勸一切眾生修無疑悔心,如是清淨。

若見前所聞法師名,此初地。

若聞不見法師名,見第二地。

若聞他異世界法師名,是第三地。

若聞一生補處菩薩,若聞樂上地聲,是第四地。

復次,金剛摧菩薩,若夢中得信辯,此菩薩是初地三地,此菩薩是辯器,若遠離三法,疾得明。

何等三?見他得利,心生嫉妒,為利養故,姦詐親近。如是三法當遠離,然後趣向。

說少偈頌,是初地。

能說種種偈,是二地。

說甚深偈,是三地。多說上地偈。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中得經辯,是初地八地,見此有多功德因緣,當勤依修戒,當修勝供養,供養淨行人,不應修智慢,如是夢中當受業障少受苦報。

彼出初地四辯。

說方等經,是說二地。

說種種經,是三地。

說前因緣,是四地。

說三世,是五地。

說波羅蜜,是六地。

說甚深經,是七地。

說一切決定,是八地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中聞陀羅尼聲,彼是七地,此菩薩受諸煩惱,少業障,應問智者修靜默處,趣解脫,如是趣向。

夢在村中,是初地。

在房中,是二地。

在僧房中,是三地。

在阿練若處坐,是四地。

若夢坐,是五地。

若園觀中,是六地。

夢在山頂,是七地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中聞他方世界未曾聞如來名,此菩薩是受記初地八地,憍慢自在故,不趣向道,多魔業,為供養故,修不淨威儀,然後趣向。

修慢是初地。

夢戒慢,是二地。

聞慢,是三地。

方便慢,是四地。

疑慢,是五地。

智慢,是六地。

所說慢,是七地。

受持慢,是八地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中聞某世界某菩薩聲,此菩薩是五地初地,此菩薩為菩薩所憶念,少煩惱,應離憍慢,勸多人修智,如是相應。

得陀羅尼,是聞初地。

夢出家,是聞二地。

夢苦行,是三地。

夢道場降魔,是四地。

夢覺道,是五地。

聞見上多聞,見不定,羸劣善心,是見初地。

住於疑心,是二地。

退心放逸,是三地。

增上放逸,是四地。

多定,是五地。

復次,金剛摧菩薩!夢在海中,此菩薩精進是八地見處處地,應修多聞,精進慧解。

若夢中無所依止,是初地。

若在海際,是二地。

若在船乘,是三地。

夢往去,是四地。

夢上船,是五地。

夢水中坐,是六地。

在船中坐,是七地。

夢船中滿寶在上坐欲出海,是八地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中集寶,此菩薩是初地三地見處處地,此菩薩多逢苦惱,應樂修淨業,不求人短,於說法者知恩,如是趣向。

夢掘地中得寶,初地。

雜土得寶,是見二地。

雜草得寶,是見三地。是不勤進相,是魔業,若六地若四地,不勤方便,魔業、業障。

復次,金剛摧菩薩!夢中在須彌山頂,此人不退轉,是見初地五地,彼有少功德,親近惡友因緣,姦詐無信,親近善知識,今應修不姦詐,多修信解,如是趣向。

若夢在須彌山,當知上六住。

夢住須彌山,是七地。

夢四顧望,是八地。

夢坐者,是九地。

夢山動,是十地。

此初地乃至見五地,勤進修善心,在善知識乎,是魔業。

復次,金剛摧菩薩!夢中自見上山,此菩薩是初地五地,害一切煩惱、業障,於說法人不生恭敬,應修不諂曲,淨除業障,如是趣向菩提。

初地增長,三時勤進,二地勤修念佛,三地修空,四地修大悲,五地修慧。

夢自上山,是初地。

在山中,是二地。

在山上,是三地。

夢觀看,是四地。

坐者,是五地。

復次,金剛摧菩薩!若夢上山,此菩薩見是七地初地。此菩薩少於業障,魔業增盛,應捨一切所愛物,供養智慧者,於智慧人邊,應自伏憍慢。若夢度七大山乃至須彌山,是七地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中夢上樹,此菩薩是初地四地處處地見,應覺業障、魔業,應親近依止善知識,得於慧明,時時當決斷法義覺知,如是趣向。

見樹枝葉具足陰涼,是初地。

見香樹,是二地。

見花樹,是三地。

見果樹,是四地。是勤進相,若不勤進是魔業。若見高處樹枝葉花果具足,除業報。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見龍象,此菩薩是初地六地處處地見,此菩薩行施不行慧,困乏善根,應當修信,當修善念。

如是相應彼初地。

見不清淨龍象二地。

見白龍象三地。

見六牙白龍象四地。

見莊嚴龍象五地。

見捉幡蓋龍象六地。

見歡戲龍象,是七地。

復次,金剛摧菩薩!自夢上龍象,此菩薩是見初地七地,一生當得如來應供,有入法智多希望,應修恭敬,勸發菩薩離於幻偽姦詐,應處處知足,修適意施,如是清淨。

夢上象,是初地。

夢自著白衣上象,是二地。

若夢染衣,是三地。

若夢種種色衣,是四地。

若夢香染衣,具足莊嚴,是五地。

若夢著冠,是六地。

若夢捉莊嚴蓋,是七地。除魔業,不勤進上地,相見一切具足。

復次,金剛摧菩薩!若夢中上馬,此菩薩是初地四地,此應修依止戒波羅蜜度,彼魔業增盛,少於業障,當多修空慧,勤修生信,如是清淨。

自夢上住馬,是初地。

夢上行馬,是二地。

夢上走馬,是三地。

上莊嚴馬,第四地。除上地魔業此菩薩增上慢魔業。

復次,金剛摧菩薩!若夢中作成實誓,此菩薩一切地十地處處地見,彼於業障多增盛魔業,多諸方術,行善修出生三昧,應正修威儀,不多積聚,如是淨業障。

作成實施誓,此是初地。

為解繫縛,是二地。

為解病,是三地。

為城池,是四地。

為王,是五地。

為閻浮提,是六地。

為四天下,是七地。

為千世界,是八地。

為三千世界,是九地。

日出時地遊雨天花,是十地。除魔業初地六地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中見藥樹,是菩薩是見初地七地,滿足成就受記法,應修不望報施,正直不求人過,如是清淨。

夢見少果樹,是初地。

若見多果樹,是二地。

若見苦果樹,是四地。

見藥樹,是五地。

若見天樹,是六地。

若見甘果樹,是七地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中見花樹,此菩薩是七地初地,應作種種善根,不親近四眾,如是趣向。

見多花樹無香,是初地。

見香花樹,是二地。

夢見多香花樹,是三地。

見雜花果樹,是四地。

見無葉花樹,是五地。

見天花樹,是六地。

若見菩提樹,是七地。除在惡知識手,慢緩不勤精進,魔業上地一切成就見。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見未曾有城,此是六地初地,此菩薩有業障,此無生法忍,先修堅固三昧、空三昧、無礙心、極苦行,如是清淨。

夢見初起城,是初地。

見作竟城,是二地。

見城中街市成就,是三地。

見遊戲處成就,是四地。

見池水成就,是六地。除在惡知識手,慢緩不精進,魔業上地具足見。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢中見阿耨龍王池,此是八地初地,少眾煩惱,彼疾出生明。若無姦詐,勤修進行,不顧身命,一切所須,滿適他意,如是清淨。

若見阿耨龍池岸際,此是初地。

若見池中,是二地。

若一切見,是三地。

若手觸水,是四地。

若洗,是五地。

若岸際坐,是六地。

若見阿耨龍王,是七地。

若入龍宮,增與氣力,是八地。除魔業九地。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩夢見天子,此菩薩上地五地見處處地,彼少業障,少魔業,猶如微滴,應三月勤修寂靜,除業障,得明淨,如是人應念十方佛,應修不愁惱。

彼若見四大天王眾,是見六地。

見三十三天,是七地。

見兜率天,是八地。

見梵天眾,是九地。

見淨居天,是十地。初地相應一切,見魔業,成就善心,見一切十地。

復次,金剛摧菩薩!若夢見龍,此是見八地處處見,當成就順忍,雖勤精進,數數廢稽,勤修方便,數復放捨,彼所有財封,當以供給法師,乃至所愛之物,悉以捨與,然後趣向。

若山上見龍,是初地。

若曠野見,是二地。

若池岸上見,是三地。

若林中見,是四地。

若人眾中見,是五地。

若王城中見,是六地。

若多人眾圍繞見,是七地。

若空中見,是八地。除魔業、業障初地六地。

復次,金剛摧菩薩!若夢自見向餘方閻浮提,是初地六地。若得忍,彼少於障。若不勤修,不得於明。若懈怠,姦詐親近。彼若生信,如是清淨。

若不樂見閻浮提,是初地。

若樂見,是二地。

若見村落城邑可愛,是三地。

若見園觀雜花,是四地。

若見大眾喜樂,是第五地。

若相娛樂,是六地。除魔業。

復次,金剛摧菩薩!夢著白衣,此菩薩是見八地初地,此業障清淨,魔業增盛,彼生樂法心,數復退減功德,多諸艱難。一切物不應慳惜,如是清淨。若自見一切所須、一切敷具,人所喜者,不惜身命,多聞修善根。

若著久故好衣,是初地。

若見長領新衣,是二地。

若見長領衣,是三地。

若見打治衣,是四地。

若見打治摩衣,是五地。

若見染衣,是六地。

若見象色衣,是七地。

若見天衣,是八地。

復次,金剛摧菩薩!若夢得寶鬘,此是初地九地,彼無業障,無魔業,當自責己過,不責於他,求修聞法,不作鬥訟,如是清淨。

若一種寶鬘,是初地。

如是二種,乃至七種寶鬘,是七地。

若得轉輪王摩尼寶鬘,是八地。

若見天寶鬘,是九地。除魔業,是見初地起業相,若戲笑懈怠,親近戲笑懈怠,不省錄人應當覺知。

復次,金剛摧菩薩!若見頭著花鬘,是八地初地,此實有業障,若初、中、後生定善心,捨一切物,不生愁惱,如是清淨。

若得一色鬘,是初地。

若得惡色鬘,是二地。

若得種種色鬘,是三地。

若得一切花鬘,是四地。

若得龍花鬘,是五地。

若得天花鬘,是六地。

若得天種種花鬘,是七地。

若得雜天人花鬘,是八地。

復次,金剛摧菩薩!若夢取得亂花,此菩薩是見六地初地,此菩薩應勸化菩薩,若有自在力勢,不侵枉餘人。

若取有色無香花,是初地。

若取有色香花,是二地。

若取金色花,是三地。

若種種色花,是四地。

若取水陸花,是五地。

若水陸種種雜花,是見六地。如是相,勤修精進,若魔業若上地若四地,一切適意龍所持來。

復次,金剛摧菩薩!若夢中打鼓作伎,彼是九地見處處,業障、魔業增盛,此應勤修多聞精進,於一切眾生,生平等心,如是清淨。

若夢空中打鼓,是初地。

若平地見,是二地。

若村中見,是三地。

若大城中見,是四地。

若大眾中見,是五地。

若屋上見,是六地。

若山中見,是七地。

若須彌山頂見,是八地。

若虛空中見,是九地。除勤修智魔業。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見日月蝕,是菩薩初地六地,毀滅善法,多諸煩惱,成就惡業,應以一切物施,不望業報,如是清淨。

見日月初出是見初地二地,見雲三地,見聚雲四地,見散雲五地,見無塵霧六地。見日月中時,除魔業、業障。

復次,金剛摧菩薩!夢中見不淨塗身,是菩薩見初地三地,於前身毀罵賢聖,修惡行菩薩,此菩薩應三年中,晝夜三時,勤修懺悔,自後更不於餘人生輕慢心,應多修信解,如是清淨。

以青淤泥自塗身者,是初地。

若塗半身,是二地。

若處處被塗,是三地乃至六地。應覺魔業。

復次,金剛摧菩薩!若自夢見作王,此菩薩一切十地見處處地,有厚善根,亦有厚艱難,不應於他希望供養,於他不起姦詐,修質直施,所有持戒與他共,不自讚,不毀於他,如是以覺道。

若在村中恐怖者,是初地。

若在僧房中,是二地。

若在園觀中,是三地。

若天祀中,是四地。

若在大城中,是五地。

若在山中,是六地。

若作閻浮提王,是七地。

若作轉輪王,是八地。

若在海中,是九地。

若在須彌山頂,是十地。除魔業,不勤精進,應念諸佛菩薩也。

復次,金剛摧菩薩!若夢王前,若輔相前,若大眾中,是菩薩是八地見,此雜煩惱,彼應教化眾生,應修供養,自修清淨,如是清淨。

彼初地施雜眾煩惱,二地戒,三地聞,四地定,五地持,六地通,七地說法,八地眷屬成就。

復次,金剛摧菩薩!若夢騎乘在園林中,此菩薩是九地初地見,此菩薩不知是世間利養飲食,為魔所牽縛,少於業障,應供給法師,供養所須,應習寂默,如是趣向。

彼初地無智行,二地無慧,三地無決定智,四地無禪智,五地無無礙智,七地無出生智,八地無莊嚴智,九地無願智。

復次,金剛摧菩薩!若夢見所未見有村落、僧坊人眾,此菩薩是初地六地,彼多艱難,應修念佛,如是清淨,修信心施,修一切信解。

見如是行相者,是初地。

若卒有所作,是二地。

若莊嚴,是三地。

若見莊嚴竟,是四地。

若見四眾聚會,是五地。

若見天眾,是六地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中得蓋,是初地七地見,佛所持多艱難,不為所屈,彼於說法人不應起惡意,如是清淨。

若見花蓋,是初地。

若見琉璃蓋,是二地。

若見花及蓋,是三地。

若見物蓋,是四地。

若見畫莖蓋,是五地。

若鈴網蓋,是六地。

若見寶網蓋,寶網垂覆,是七地。除魔業,不勤精進。

復次,金剛摧菩薩!若菩薩自夢與多人說法,此菩薩一切十地見,彼地地應覺知魔業、業障,欲得決定辯,當出推求,於一切物不應愛著,於求法人,生清淨信心,修六和敬戒,如是清淨。

若夢說云何修行施,此是初地。

云何十善法,是二地。

云何聞,是三地。

云何頭陀德,是四地。

云何說空,是五地。

云何說訶責習,是六地。

云何說無染著,是七地。

云何說莊嚴定,是八地。

云何說莊嚴佛,是九地。

云何說妙時,是十地。

初地施財,二地戒財,三地方便財,四地具七財,五地奉給財,是六地決斷財,七地決定財,八地通無礙財,九地行財,十地得財。

彼初地善根增上,二地戒增上,三地方便增上,四地所作增上,五地十二因緣增上,六地甚深忍增上,七地壞智增上,八地壞教化眾生增上,九地調伏增上,十地壞淨國土增上。

復次,金剛摧菩薩!若自夢見初立城郭,此菩薩是八地,受不退轉記,應親近供養甚深信解人,多決定疑悔法障,彼應供養法師,得除疑悔,如是清淨。

彼中住初地,疑道為得佛。

為不得佛,是二地。

教化眾生智疑,是三地。

出生定疑,是四地。

應作智疑,是五地。

道果疑,是六地。

出生疑,是七地。

遊戲疑,是八地。

復次,金剛摧菩薩!若夢縛筏濁水中過,彼是七地初地,業障、魔業增盛,應生增上欲心,堅固不壞,和合相應,無生明淨。

若智方便艱難,是初地。

若欲修勤善,身懈怠,是二地。

若心非時,是三地。

或時明,是四地。

若少無畏,是五地。

若教化艱難,是六地。

若佛法艱難,是七地。

復次,金剛摧菩薩!若自夢集船,此菩薩是六地,若平等行六波羅蜜有艱難,當行無依六波羅蜜,如是清淨。

若夢作船未竟,是初地。

作船竟,是二地。

若夢二船並,是三地。

若並縛二船,是四地。

見大眾上船,是五地。

見入船去,是六地。

復次,金剛摧菩薩!若自夢見雲雷放電,是菩薩五地初地,彼魔業增上,少於業障,當多思善念,捨所愛物,集陀羅尼,如是清淨。

若見雲雨電驚怖,是初地。

若不驚怖,是二地。

若憶念法,是三地。

若住山頂憶念,是四地。

若空中念,是五地。除魔業,若上地龍來集會,奉事所作,不生驚怖。

復次,金剛摧菩薩!若夢莊嚴得刀,此菩薩是初地三地,此魔業、業障增盛,彼應親近忍波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、般若波羅蜜,如是清淨。

若是垢膩刀,是初地。

得無垢刀,是二地。

得利刀,是三地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中得器物,此菩薩是七地,如是相應,當修行彼不定,有魔業、業障,應勤行四攝法,如是清淨,應淨除六地退法,得增上七地。

復次,金剛摧菩薩!若自夢示眾生道,此是一切十地相,此如是初相,應覺業障、煩惱障,應供養親近法師,捨一切物,勤修精進,如是趣向。

若見乘在道轉動,是初地。

示趣園觀道,是二地。

示趣城道,是三地。

示阿練若道,是四地。

示山道,是五地。

示趣海道,是六地。

示天道,是七地。

示聲聞道,是八地。

示菩薩道,是九地。

示佛道,是十地。說示道竟示地初地,覺魔業,覺煩惱業,此前六地無過也。

復次,金剛摧菩薩!若夢中入園林中,此菩薩八地初地,彼夢中受魔業、煩惱業夢驚怖,悟已生愁苦,此應當修空,聽甚深法,應當默然離於睡眠,應親近決定說道法者,如是清淨。

若自夢退失王位,心生驚怖,是初地。

夢破戒驚怖,是二地。

夢法沒盡驚怖,是三地。

夢法師無常驚怖,是四地。

若夢為火所燒驚怖,是五地。

夢被驚怖,是六地。

夢墮山驚怖,是七地。

夢見世尊入涅槃驚怖,是八地。不勤進六地,覺魔業。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見五穀聚,此菩薩是八地,上地住初地、第二地,如是見不勤進,見魔業,不要談說,前身曾供養諸佛,多諸艱難,不依一切世間,不觀於捨,守護三業,如是清淨。

夢見聚穀,是七地。

夢聚三千大千世界穀,是八地。

若夢五穀聚熟,是九地。

若夢刈穀,是十地。

復次,金剛摧菩薩!若夢中見治眾生病,此菩薩是八地,少於業障,魔業增盛,應修大悲,勤勸化,不生疑悔,如是相應。

夢治小兒,是初地。

若夢治女人,是二地。

若夢治大人,是三地。

若夢治熱病,是四地。

若夢治白癩病,是五地。

若夢治自殘病,是六地。

若夢治乾消病,是七地。

若夢治鬼病,是八地。除魔業,應修集、忍行,成就菩薩大悲善心。

復次,金剛摧菩薩!若自聞授菩提記,此菩薩是見十地,此受記魔業、業障,應覺知受十地記。

初地受道記,二地受菩薩行記,三地受忍記,四地受願記,五地受三昧記,六地受慧記,七地受方便記,八地受出過聲聞辟支佛地一切智記,九地受一生補處記,十地受佛灌頂記,彼修大悲般若波羅蜜,善權方便親近,如是趣向。

復次,金剛摧菩薩!若夢中覺道,此菩薩是初地,應覺大悲,應勤修精進,應信善心,如是趣向。

覺知是八地,動三千大千世界是九地,夢放光諸天大聲歌頌喜笑是十地。初地七地不勤進,魔業如是相。

復次,金剛摧菩薩!若夢中得滿瓶,此菩薩見一切十地,當如是知。

若村中得,是初地。

若門中得,是二地。

若道中得,是三地。

若樹下得,是四地。

若住得,是五地。

若坐得,是六地。

若山頂頭得,是七地。

若空中得,是八地。

若食時得,是九地。

若莊嚴乘騎,若園觀,是十地。此地地魔業、業障,應覺如是,清淨趣向。

爾時,世尊而說偈言:

如是相所得,決定無有疑,大士應如是,莫見他少短。

人德難可量,大海可熾火,火中可生水,此一一有相,若退於菩提,終無有是處。

若以於兩肩,頂戴於須彌,遊至於十方,恒河沙世界。

如是之相貌,此事猶可作,如此菩提心,終無有退轉。大地可反覆,菩提心退轉,終無有是處。

此中少功德,若有善心人,以向無上道,有四法無量。

世間無智者,虛空界難知,如是眾生界,佛知菩提心。

愚者應當知,諸菩薩所行,不應生輕毀,可以一小草,測量於大海?

眾生之所行,不可得思議,假使大海水,盡融為洋銅,為己身命故,猶尚可飲盡,於諸菩薩行,終不可輕毀。

如飲洋銅苦,其苦不可數,或有業障礙,或為魔所亂,彼人受生處,終無有憂悔。

若人為樂故,於惡色愚癡,破戒可厭惡,不可恭敬者,如是等人所,不應生輕慢。

眾生之所行,甚難可得知,猶如舍利弗,寂默入禪定,能於一心中,唯知五十心。

猶如諸世尊,一念知無量,不應於諸佛,而生於疑心。

猶如阿羅漢,不知自境界,況復當能知,眾生之境界。

是故一切人,不應作是言,我能知眾生,心中之所念。

我見染服人,須臾著白衣,如是念念間,念念有變異。

況誰能復知,真實者愚患,譬如阿闍世,殺害於己父,又於如來所,而生惡逆心,還於一念中,深悔過罪心,即能除罪報,脫於惡道苦。

況有能自生,清淨善心者,此心或時縛,此心或時解,此身是無記,亦無有所知,云何令此身,而有於過惡。

是身亦不應,親近於身色,亦復所不應,殺害他人身。

譬如真淨金,墮於不淨中,本性常清淨,不淨不能損。

彼人雖貪樂,行於世間法,彼人實功德,善心無損減。

王子長者子,眾中作戲笑,一切諸大王,見者悉喜樂。

此眾生中行,或在天人中,或食毒不死,或捉火不燒,況於知覺者。

世間愚癡人,不能奪癡行,緣覺及聲聞,不如施菩薩。

清淨心福田,平等猶如佛,菩薩等如佛,見善心甚深。

譬如恒河沙,諸佛世界中,滿中七寶施,若書持此經,欲比其功德,倍數無比喻,善得於命利,菩提心不失。

若人為財故,入於大海中,必當獲大利,若持一切經,能為多人說,不聞於此經,不知眾生行,以是因緣故,應當知勝如。

不自讚己德,不應謗毀他,善心行清行,若欲速覺悟,第一菩提道,樂阿練若處,常護諸情根,勤修於精進,遠離於親里,修第一義慈,如是當速疾,得於菩提道。

爾時,世尊說此經時,六萬天人得不退於阿耨多羅三藐三菩提,十八那由他天人未發心者令發菩提之心,聞此經故,除捨八十劫生死之罪。是故!若欲不捨菩提者,當受持此經,讀誦通利,善思念之,勤於方便忍受,歡喜奉行。

爾時,眾中十千菩薩,欲退菩提心,生於疑悔,欲還歸家,不知障及魔業過,聞說此經,捨除罪過,於世尊前,生少信心,於此世界,當與彌勒菩薩一時成佛,淨除二十劫魔業,不起此坐,住一生補處,當生他方世界,彌勒成佛時,當一時成佛,彼除二十劫魔業及煩惱故!若菩薩但聞此經,尚能多作利益,況受持讀誦顯說。

佛說此經已,天人、阿修羅,歡喜奉行。

佛說大寶積經卷第十七

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無量壽如來會第五之一

如是我聞,一時,佛住王舍城,耆闍崛山中,與大比丘眾萬二千人俱,皆是諸大聲聞,眾所知識。其名曰:尊者阿若憍陳如、馬勝大名、有賢無垢、須跋陀羅、善稱圓滿、憍梵缽(此字左邊為金)提、優樓頻蠡迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目揵連、摩訶迦旃延、摩訶劫賓那、摩訶注那、滿慈子、阿尼樓馱、離波多、上首正住、彼岸摩俱羅、難陀、有光善來、羅侯(此字左邊有目)羅、阿難陀等而為上首。

復有菩薩摩訶薩眾,所謂:普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩,及賢劫中諸菩薩摩訶薩眾,前後圍繞。

又與賢護等十六丈夫眾俱,所謂:善思惟義菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、善化神通菩薩、光幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、慧願菩薩、香象菩薩、寶幢菩薩等而為上首,咸共遵修普賢之道,滿足菩薩一切行願,安住一切功德法中,到諸佛法究竟彼岸,願於一切世界之中成等正覺,又願生彼兜率陀天,於彼壽終,降生右脅,見行七步,放大光明,普佛世界六種震動,而自唱言:我於一切世間最為尊貴,釋、梵諸天咸來親奉。又見習學書計、曆數、聲明、伎巧、醫方、養生、符印,及餘博戲,擅美過人。身處王宮,厭諸欲境,見老、病、死,悟世非常,捐捨國位,踰城學道,解諸纓絡及迦尸迦,被服袈裟,六年苦行,能於五濁剎中作斯示現,順世間故,浴尼連河,行趣道場,龍王迎讚,諸菩薩眾右繞稱揚,菩薩爾時受草自敷,菩提樹下結加趺坐,又見魔眾合圍,將加危害,菩薩以定慧力,降伏魔怨,成無上覺,梵王勸請轉於法輪,勇猛無畏,佛音震吼,擊法鼓,吹法螺,建大法幢,然正法炬,攝受正法及諸禪定,雨大法雨澤潤含生,震大法雷開悟一切,諸佛剎土普照大光,世界之中地皆震動,魔宮摧毀驚怖波旬,破煩惱城墮諸見網,遠離黑法生諸白法,於信施食能受能消,為調眾生宣揚妙理,或見微笑放百千光,昇灌頂階受菩提記,或成佛道見入涅槃,使無量有情皆得漏盡,成熟菩薩無邊善根,如是諸佛剎中皆能示現,譬如幻師善知幻術,而能示現男女等相,於彼相中實無可得,如是!如是諸菩薩等,善學無邊幻術功德故,能示現變化相應,能善了知變化之道,故示諸佛土,現大慈悲,一切群生普皆饒益,菩薩願行成就無疆,無量義門通達平等,一切善法具足修成,諸佛剎中平等趣入,常為諸佛勸進加威,一切如來識知印可,為教菩薩作阿闍梨,常習相應無邊諸行,通達一切法界所行,能善了知有情及土,亦常發趣供諸如來,現種種身猶如影像,善學因陀羅網,能破魔網壞諸見網,入有情網能超煩惱眷屬及魔侶魔人,遠出聲聞辟支佛地,入空無相無願法門,而能安住方便善巧,初不樂入二乘涅槃,得無生無滅諸三摩地,及得一切陀羅尼門,廣大諸根辯才決定,於菩薩藏法善能了知,佛華三昧隨時悟入,具一切種甚深禪定,一切諸佛皆悉現前,於一念中遍遊佛土,周旋往返不異其時,於難非難邊能了諸邊,敷演實際差別善知,得佛辯才住普賢行,善能分別眾生語言,超過世間一切之法,善知一切出世間法,得資具自在波羅蜜多,荷擔有情為不請友,能持一切如來法藏,安住不斷一切佛種,哀愍有情能開法眼,閉諸惡趣開善趣門,普觀有情能作父母兄弟之想,又觀眾生如己身想,證得一切,讚歎功德波羅蜜多,能善了知,讚歎如來一切功德及餘稱讚諸功德法,如是菩薩摩訶薩眾無量無邊,皆來集會。

爾時,尊者阿難從坐而起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,白言:大德世尊!身色諸根悉皆清淨,威光赫奕如融金聚,又如明鏡凝照光暉,從昔已來初未曾見,喜得瞻仰生希有心,世尊今者入大寂定,行如來行皆悉圓滿,善能建立大丈夫行,思惟去來現在諸佛,世尊何故住斯念耶?

爾時,佛告阿難:汝今云何能知此義?為有諸天來告汝耶?為以見我及自知耶?

阿難白佛言:世尊!我見如來,光瑞希有,故發斯念,非因天等。

佛告阿難:善哉!善哉!汝今快問!善能觀察微妙辯才,能問如來如是之義。汝為一切如來、應、正等覺,及安住大悲利益群生,如優曇花希有大士出見世間,故問斯義,又為哀愍利樂諸眾生故,能問如來如是之義。

阿難!如來、應、正等覺,善能開示無量知見。何以故?如來知見無有障礙。

阿難!如來、應、正等覺,欲樂住世,能於食頃,住無量無數百千億那由他劫,若復增過如上數量,而如來身及以諸根無有增減。何以故?如來得三昧自在,到於彼岸,於一切法最勝自在。是故,阿難!諦聽!善思念之,吾當為汝分別解說。

阿難白佛言:唯然!世尊!願樂欲聞。

爾時,佛告阿難:往昔過阿僧祇無數大劫,有佛出現,號曰:然燈!於彼佛前極過數量,有苦行佛,出興于世。苦行佛前復有如來,號為:月面。月面佛前過於數量,有旃檀香佛。於彼佛前,有蘇迷盧積佛。盧積佛前,復有妙高劫佛。如是展轉,有離垢面佛、不染污佛、龍天佛、山聲王佛、蘇迷盧積佛、金藏佛、照曜光佛、光帝佛、大地種姓佛、光明熾盛琉璃金光佛、月像佛、開敷華莊嚴光佛、妙海勝覺遊戲神通佛、金剛光佛、大阿伽陀香光佛、捨離煩惱心佛、寶增長佛、勇猛積佛、勝積佛、持大功德法施神通佛、映蔽日月光佛、照曜琉璃佛、心覺華佛、月光佛、日光佛、華瓔珞色王開敷神通佛、水月光佛、破無明暗佛、真珠珊瑚蓋佛、底沙佛、勝華佛、法慧吼佛、有師子吼鵝鴈聲佛、梵音龍吼佛,如是等佛出現於世,相去劫數,皆過數量,彼龍吼佛未出世前,無央數劫,有世主佛,世主佛前無邊劫數,有佛出世,號:世間自在王如來。應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、世尊。

阿難!彼佛法中有一比丘,名曰:法處。有殊勝行願,及念慧力增上其心,堅固不動,福智殊勝,人相端嚴。

阿難!彼法處比丘,往詣世間自在王如來所,偏袒右肩,頂禮佛足,向佛合掌,以頌讚曰:

如來無量無邊光,舉世無光可能喻,一切日月摩尼寶,佛之光威皆映蔽。

世尊能演一音聲,有情各各隨類解,又能現一妙色身,普使眾生隨類見。

戒定慧進及多聞,一切有情無與等,心流覺慧如大海,善能了知甚深法。

惑盡過亡應受供,如是聖德惟世尊,佛有殊勝大威光,普照十方無量剎。

我今稱讚諸功德,冀希福慧等如來,能救一切諸世間,生老病死眾苦惱。

願當安住三摩地,演說施戒諸法門,忍辱精勤及定慧,庶當成佛濟群生。

為求無上大菩提,供養十方諸妙覺,百千俱胝那由他,極彼恒沙之數量。

又願當獲大神光,倍照恒沙億佛剎,及以無邊勝進力,感得殊勝廣淨居。

如是無等佛剎中,安處群生當利益,十方最勝之大士,彼皆當往生喜心。

唯佛聖智能證知,我今希求堅固力,縱沈無間諸地獄,如是願心終不退。

一切世間無礙智,應當了知如是心。

復次,阿難!法處比丘,讚佛德已,白言:世尊!我今發阿耨多羅三藐三菩提心,惟願如來為我演說如是等法,令於世間得無等等,成大菩提,具攝清淨莊嚴佛土。

佛告比丘:汝應自攝清淨佛國。

法處白佛言:世尊!我無威力堪能攝受,唯願如來說餘佛土清淨莊嚴,我等聞已,誓當圓滿。

爾時,世尊為其廣說二十一億清淨佛土,具足莊嚴。說是法時,經于億歲。

阿難!法處比丘,於彼二十一億諸佛土中,所有嚴淨之事,悉皆攝受,既攝受已,滿足五劫,思惟修習。

阿難白佛言:世尊!彼世間自在王如來,壽量幾何?

世尊告曰:彼佛壽量滿四十劫。

阿難!彼二十一俱胝佛剎,法處比丘所攝佛國,超過於彼,既攝受已,往詣世間自在王如來所,頂禮雙足,右繞七匝,卻住一面,白言:世尊!我已攝受具足功德,嚴淨佛土。

佛言:今正是時,汝應具說,令眾歡喜,亦令大眾皆當攝受圓滿佛土。

法處白言:唯願世尊,大慈留聽,我今將說殊勝之願。

若我證得無上菩提,國中有地獄、餓鬼、畜生趣者,我終不取無上正覺。

若我成佛,國中眾生有墮三惡趣者,我終不取正覺。

若我成佛,國中有情若不皆同真金色者,不取正覺。

若我成佛,國中有情形貌差別有好醜者,不取正覺。

若我成佛,國中有情不得宿命,乃至不知億那由他百千劫事者,不取正覺。

若我成佛,國中有情若無天眼,乃至不見億那由他百千佛國土者,不取正覺。

若我成佛,國中有情不獲天耳,乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者,不取正覺。

若我成佛,國中有情無他心智,乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者,不取正覺。

若我成佛,國中有情不獲神通自在波羅蜜多,於一念頃不能超過億那由他百千佛剎者,不取正覺。

若我成佛,國中有情起於少分我、我所想者,不取菩提。

若我成佛,國中有情若不決定成等正覺,證大涅槃者,不取菩提。

若我成佛,光明有限,下至不照億那由他百千及算數佛剎者,不取菩提。

若我成佛,壽量有限,乃至俱胝那由他百千及算數劫者,不取菩提。

若我成佛,國中聲聞,無有知其數者,假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺,於百千歲盡其智算,亦不能知,若有知者,不取正覺。

若我成佛,國中有情壽量有限齊者,不取菩提,唯除願力而受生者。

若我成佛,國中眾生若有不善名者,不取正覺。

若我成佛,彼無量剎中無數諸佛,不共諮嗟,稱歎我國者,不取正覺。

若我證得無上覺時,餘佛剎中諸有情類,聞我名已,所有善根心心迴向願生我國,乃至十念若不生者,不取菩提,唯除造無間惡業,誹謗正法及諸聖人。

若我成佛,於他剎土有諸眾生發菩提心,及於我所起清淨念,復以善根迴向願生極樂,彼人臨命終時,我與諸比丘眾現其人前,若不爾者,不取正覺。

若我成佛,無量國中所有眾生聞說我名,以己善根迴向極樂,若不生者,不取菩提。

若我成佛,國中菩薩皆不成就三十二相者,不取菩提。

若我成佛,於彼國中所有菩薩,於大菩提咸悉位階一生補處,唯除大願諸菩薩等,為諸眾生被精進甲,勤行利益,修大涅槃,遍諸佛國,行菩薩行,供養一切諸佛如來,安立洹沙眾生住無上覺,所修諸行復勝於前,行普賢道而得出離,若不爾者,不取菩提。

若我成佛,國中菩薩每於晨朝,供養他方乃至無量億那由他百千諸佛,以佛威力即以食前還到本國,若不爾者,不取菩提。

若我成佛,於彼剎中諸菩薩眾,所須種種供具,於諸佛所植諸善根,如是色類不圓滿者,不取菩提。

若我當成佛時,國中菩薩說諸法要,不善順入一切智者,不取菩提。

若我成佛,彼國所生諸菩薩等,若無那羅延堅固力者,不取正覺。

若我成佛,周遍國中諸莊嚴具,無有眾生能總演說,乃至有天眼者不能了知所有雜類形色光相,若有能知及總宣說者,不取菩提。

若我成佛,國中具有無量色樹高百千由旬,諸菩薩中有善根劣者若不能了知,不取正覺。

若我成佛,國中眾生讀誦經典,教授敷演,若不獲得勝辯才者,不取菩提。

若我成佛,國中菩薩有不成就無邊辯才者,不取菩提。

若我成佛,國土光淨遍無與等,徹照無量無數不可思議諸佛世界,如明鏡中現其面像,若不爾者不取菩提。

若我成佛,國界之內,地及虛空有無量種香,復有百千億那由他數眾寶香爐,香氣普熏遍虛空界,其香殊勝,超過人天珍奉如來及菩薩眾,若不爾者,不取菩提。

若我成佛,周遍十方無量無數不可思議無等界眾生之輩,蒙佛威光所照觸者,身心安樂,超過人天,若不爾者,不取正覺。

若我成佛,無量不可思議無等界諸佛剎中菩薩之輩,聞我名已,若不證得離生,獲陀羅尼者,不取正覺。

若我成佛,周遍無數不可思議無有等量諸佛國中所有女人,聞我名已得清淨信,發菩提心厭患女身,若於來世不捨女人身者,不取菩提。

若我成佛,無量無數不可思議無等佛剎菩薩之眾,聞我名已,得離生法,若不修行殊勝梵行乃至到於大菩提者,不取正覺。

若我成佛,周遍十方無有等量諸佛剎中所有菩薩,聞我名已五體投地,以清淨心修菩薩行,若諸天人不禮敬者,不取正覺。

若我成佛,國中眾生所須衣服隨念即至,如佛命善來比丘法服自然在體,若不爾者,不取菩提。

若我成佛,諸眾生類纔生我國中,若不皆獲資具,心淨安樂,如得漏盡諸比丘者,不取菩提。

若我成佛,國中群生隨心欲見諸佛淨國殊勝莊嚴,於寶樹間悉皆出現,猶如明鏡見其面像,若不爾者,不取菩提。

若我成佛,餘佛剎中所有眾生,聞我名已乃至菩提,諸根有闕,德用非廣者,不取菩提。

若我成佛,餘佛剎中所有菩薩聞我名已,若不皆善分別勝三摩地名字語言,菩薩住彼三摩地中,於一剎那言說之頃,不能供養無量無數不可思議無等諸佛,又不現證六三摩地者,不取正覺。

若我成佛,餘佛土中有諸菩薩聞我名已,壽終之後若不得生豪貴家者,不取正覺。

若我成佛,餘佛剎中所有菩薩聞我名已,若不應時修菩薩行,清淨歡喜,得平等住,具諸善根者,不取正覺。

若我成佛,他方菩薩聞我名已,皆得平等三摩地門,住是定中,常供無量無等諸佛,乃至菩提終不退轉,若不爾者,不取正覺。

若我成佛,國中菩薩隨其志願,所欲聞法自然得聞,若不爾者,不取正覺。

若我證得無上菩提,餘佛剎中所有菩薩聞我名已,於阿耨多羅三藐三菩提有退轉者,不取正覺。

若我成佛,餘佛國中所有菩薩若聞我名,應時不獲一二三忍,於諸佛法不能現證不退轉者,不取菩提。

爾時,佛告阿難:彼法處比丘,於世間自在王如來前發此願已,承佛威神,而說頌曰:

今對如來發弘誓,當證無上菩提日,若不滿足諸上願,不取十力無等尊。

心或不堪常行施,廣濟貧窮免諸苦,利益世間使安樂,不成救世之法王。

我證菩提坐道場,名聞不遍十方界,無量無邊異佛剎,不取十力世中尊。

方趣無上大菩提,出家為求於欲境,於彼念慧行無有,不作調御天人師。

願獲如來無量光,普照十方諸佛土,能滅一切貪恚癡,亦斷世間諸惡趣。

願得光開淨慧眼,於諸有中破冥暗,除滅諸難使無餘,安處天人大威者。

修習本行已清淨,獲得無量勝威光,日月諸天摩尼火,所有光暉皆映蔽。

最勝丈夫修行已,於彼貧窮為伏藏,圓滿善法無等倫,於大眾中師子吼。

往昔供養自然智,多劫勤修諸苦行,為求最勝諸慧蘊,滿足本願天人尊。

如來知見無所礙,一切有為皆能了,願我當成無與等,最勝智者真導師。

我若當證大菩提,如斯弘誓實圓滿,願動三千大千界,天眾空中皆雨花。

是時大地咸震動,天花鼓樂滿虛空,并雨栴檀細末香,唱言未來當作佛。

佛告阿難:彼法處比丘,於世間自在王如來,及諸天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等前廣發如是大弘誓願,皆已成就,世間希有,發是願已,如實安住種種功德具足莊嚴,威德廣大清淨佛土,修習如是菩薩行時,經於無量無數不可思議無有等等億那由他百千劫內,初未曾起貪、瞋及癡,欲害恚想,不起色、聲、香、味、觸想,於諸眾生常樂愛敬,猶如親屬,其性溫和,易可同處,有來求者,不逆其意,善言勸諭,無不從心。資養所須,趣支身命,少欲知足,常樂虛閑,稟識聰明而無矯妄,其性調順無有暴惡,於諸有情常懷慈忍,心不詐諂亦無懈怠,善言策進求諸白法,普為群生勇猛無退,利益世間大願圓滿,奉事師長敬佛法僧,於菩薩行常被甲冑,志樂寂靜離諸染著,為令眾生常修白法,於善法中而為上首,住空無相無願無作,無生不起不滅,無有憍慢,而彼正士行菩薩道時,常護語言,不以語言害他及己,常以語業利己及人,若入王城及諸村落,雖見諸色心無所染,以清淨心不愛不恚,菩薩爾時於檀波羅蜜起自行已,又能令他行於惠施,於尸波羅蜜乃至般若波羅蜜,起前二行皆悉圓滿,由成如是諸善根故,所生之處有無量億那由他百千伏藏自然涌出,復令無量無數不可思議無等無邊諸眾生類,安住阿耨多羅三藐三菩提,如是無邊諸菩薩眾起諸妙行,供養奉事於諸世尊,乃至成佛,皆不可以語言分別之所能知,或作輪王、帝釋、蘇焰摩天、兜率陀天、善化天、他化自在天、大梵天王,皆能奉事供養諸佛,及能請佛轉於法輪,若作閻浮提王及諸長者、宰官、婆羅門、剎帝利等諸種姓中,皆能尊重供養諸佛,又能演說無量法門,從此永棄世間,成無上覺。然彼菩薩能以上妙衣服、臥具、飲食、醫藥,盡形供養一切如來,得安樂住,如是種種圓滿善根,非以語言能盡邊際,口中常出栴檀妙香,其香普熏無量無數,乃至億那由他百千世界,復從一切毛孔出過人天優缽(此字左邊為金)羅花上妙香氣,隨所生處,相好端嚴,殊勝圓滿,又得諸資具自在波羅蜜多,一切服用,周遍無乏,所謂諸寶香花、幢幡繒蓋、上妙衣服、飲食湯藥,及諸伏藏珍玩,所須皆從菩薩掌中自然流出,身諸毛孔流出一切人天音樂,由是因緣,能令無量無數不可思議諸眾生等,安住阿耨多羅三藐三菩提。

阿難!我今已說法處菩薩本所修行!

爾時,阿難白佛言:世尊!彼法處菩薩成菩提者,為過去耶?為未來耶?為今現在他方世界耶?

佛告阿難:西方去此十萬億佛剎,彼有世界,名曰:極樂。法處比丘在彼成佛,號:無量壽。今現在說法,無量菩薩及聲聞眾恭敬圍繞。

阿難!彼佛光明,普照佛剎無量無數不可思議,我今略說光照東方如恒河沙等國土,南、西、北方,四維上下亦復如是,唯除諸佛本願,威神所加悉皆照燭,是諸佛光或有加一尋者,或有加一由旬乃至億那由他百千由旬光者,或普照佛剎者。

阿難!以是義故,無量壽佛復有異名,謂:無量光、無邊光、無著光、無礙光、光照王、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光、掩奪日月光。彼之光明,清淨廣大,普令眾生,身心悅樂,復令一切餘佛剎中,天、龍、夜叉、阿修羅等,皆得歡悅。

阿難!我今開示彼佛光明,滿足一劫說不能盡。

復次,阿難!彼無量壽如來,諸聲聞眾不可稱量知其邊際,假使比丘滿億那由他百千數量,皆如大目揵連神通自在,於晨朝時周歷大千世界,須臾之頃還至本處,彼經億那由他百千歲數,欲共計算無量壽佛,初會之中諸聲聞眾,盡其神力乃至滅度,於百分中不知其一,於千分百千分,乃至鄔波尼殺曇分中亦不知其一。

阿難!譬如大海深八萬四千由旬,以目極觀,不知邊際,若有丈夫析一毛端為五十分,以其一分於大海中霑取一滴,阿難!彼之水滴比於大海,何者為多?

阿難白言:假使取千由旬水,猶以為少,況以毛端一分而可方之?

佛告阿難:假使比丘,滿億那由他百千數量皆如大目揵連,經百千億那由他歲,皆共算數彼無量壽如來初會聲聞所知數量,如彼毛端一滴之水,餘不測者猶如大海。諸菩薩摩訶薩眾亦復如是,非以算計之所能知。

阿難!彼佛壽命無量無邊,不可知其劫數多少,聲聞、菩薩及諸天人壽量亦爾。

阿難白佛言:世尊!彼佛出世,于今幾時?能得如是無量壽命?

佛告阿難,彼佛受生,經今十劫。

復次,阿難!彼極樂界,無量功德,具足莊嚴,國土豐稔,天人熾盛,志意和適,常得安隱,無有地獄、畜生及琰魔王界,有種種香周遍芬馥,種種妙花亦皆充滿,有七寶幢周布行列,其寶幢上懸諸幡蓋及眾寶鈴,具足百千諸妙雜色。

阿難!彼如來國,多諸寶樹,或純黃金、白銀、琉璃、頗梨、赤珠、瑪瑙、玉樹,唯一寶成,不雜餘寶,或以二寶乃至七寶莊嚴。

阿難!彼金為樹者,以金為根莖,白銀為葉及以花果。

白銀之樹,銀為根莖,黃金為葉及以花果。

瑪瑙之樹,瑪瑙根莖,美玉為葉及以花果。

美玉樹者,玉為根莖,七寶為葉及諸花果。

或有金樹,黃金為根,白銀為莖,琉璃為枝,頗梨為條,赤珠為葉,瑪瑙為花,美玉為果。

或有銀樹,以銀為根,黃金為莖,餘枝、果等飾同金樹。

琉璃樹者,琉璃為根,黃金為莖,白銀為枝,頗梨為條,赤珠為葉,瑪瑙為花,美玉為果。

頗梨、真珠、瑪瑙等樹,諸寶轉飾皆若琉璃。

復有玉樹,玉為其根,黃金為莖,白銀為枝,琉璃為條,頗梨為葉,赤珠為花,瑪瑙為果。

復有無量摩尼珠等寶莊嚴樹,周遍其國,是諸寶樹,光輝赫奕,世無能比,以七寶羅網而覆其上,其網柔軟如兜羅綿。

復次,阿難!無量壽佛有菩提樹,高十六億由旬,枝葉垂布八億由旬,樹本隆起高五千由旬,周圓亦爾。其條、葉、花、果,常有無量百千種種妙色及諸珍寶,殊勝莊嚴,謂月光摩尼寶、釋迦毗楞伽寶、心王摩尼寶、海乘流注摩尼寶,光輝遍照,超過人天,於其樹上有諸金鎖,垂寶瓔珞,周遍莊嚴,謂盧遮迦寶、末瑳寶,及赤、白、青色真珠等寶以為瓔珞,有師子雲聚寶等以為其鎖,飾諸寶柱,又以純金真珠,雜寶鈴鐸以為其網,莊嚴寶鎖彌覆其上,以頗梨萬字半月寶等互相映飾,微風吹動出種種聲,令千世界諸眾生等,隨樂差別,於甚深法證無生忍。

阿難!彼千世界諸有情等聞此音已,住不退轉無上菩提,及無量無數有情得無生法忍。

復次,阿難!若有眾生見菩提樹,聞聲嗅香,嘗其果味,觸其光影,念樹功德,由此因緣乃至涅槃,五根無患,心無散亂,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,復由見彼菩提樹故,獲三種忍。

何等為三?一者、隨聲忍。二者、隨順忍。三者、無生法忍。

此皆無量壽佛,本願威神見所加,及往修靜慮無比喻故、無缺減故、善修習故、善攝受故、善成就故。

佛說大寶積經卷第十八

無量壽會第五之二

復次,阿難!彼極樂界,無諸黑山、鐵圍山、大鐵圍山、妙高山等。

阿難白佛言:世尊!其四天王天、三十三天,既無諸山,依何而住?

佛告阿難:於汝意云何?妙高已上有夜摩天,乃至他化自在天,及色界諸天等,依何而住?

阿難白佛言:世尊!不可思議業力所致。

佛語阿難:不思議業,汝可知耶?

答言:不也!

佛告阿難:諸佛及眾生善根業力,汝可知耶?

答言:不也!世尊!我今於此法中實無所惑,為破未來疑網,故發斯問。

佛告阿難:彼極樂界,其地無海而有諸河,河之狹者滿十由旬,水之淺者十二由旬,如是諸河深廣之量,或二十、三十乃至百數,或有極深廣者至千由旬,其水清冷,具八功德,濬流恒激,出微妙音,譬若諸天百千伎樂,安樂世界其聲普聞,有諸名花沿流而下,和風微動出種種香,居兩岸邊多栴檀樹,修條密葉交覆於河,結實開花芳輝可玩,群生遊樂隨意往來,或有涉河濯流嬉戲,感諸天水善順物宜,深淺寒溫曲從人好。

阿難!大河之下,地布金砂,有諸天香,世無能喻,隨風散馥,雜水流芬,天曼陀羅花、優缽(此字左邊為金)羅花、波頭摩花、拘物頭華、芬陀利花,彌覆其上。

復次,阿難!彼國人眾或時遊覽,同萃河濱,有不願聞激流之響,雖獲天耳終竟不聞,或有願聞,即時領悟百千萬種喜愛之聲,所謂佛法僧聲、止息之聲、無性聲、波羅蜜聲、十力四無所畏聲、神通聲、無作聲、無生無滅聲、寂靜聲、邊寂靜聲、極寂靜聲、大慈大悲聲、無生法忍聲、灌頂受位聲,得聞如是種種聲已,獲得廣大愛樂歡悅,而與觀察相應、厭離相應、滅壞相應、寂靜相應、邊寂靜相應、極寂靜相應、義味相應、佛法僧相應、力無畏相應、神通相應、止息相應、菩提相應、聲聞相應、涅槃相應。

復次,阿難!彼極樂世界,不聞諸惡趣名,邊無障礙煩惱覆蔽名,無有地獄琰摩畜生名,邊無八難名,亦無苦受不苦不樂受名,尚無假設,何況實苦?是故彼國名為極樂。

阿難!我今略說極樂因緣,若廣說者窮劫不盡。

復次,阿難!彼極樂世界所有眾生,或已生、或現生、或當生,皆得如是諸妙色身,形貌端正,神通自在,福力具足,受用種種宮殿、園林、衣服、飲食、香華、瓔珞,隨意所須悉皆如念,譬如他化自在諸天。

復次,阿難!彼佛國中有微細食,諸有情類嘗無噉者,如第六天隨所思念,如是飲食即同食已,色力增長而無便穢。

復有無量如意妙香、塗香、末香,其香普熏彼佛國界,及散花幢幡,亦皆遍滿,其有欲聞香者隨願即聞,或不樂者終無所受。

復有無量上妙衣服、寶冠、環釧、耳璫、瓔珞、花鬘、帶鎖,諸寶莊嚴,無量光明,百千妙色,悉皆具足自然在身。

復有金、銀、真珠、妙寶之網,懸諸寶鈴,周遍嚴飾,若諸有情所須宮殿樓閣等,隨所樂欲,高下長短、廣狹方圓,及諸床座,妙衣敷上,以種種寶而嚴飾之,於眾生前自然出現,人皆自謂各處其宮。

復次,阿難!極樂國土,所有眾生無差別相,順餘方俗有天人名。

阿難!譬如下賤半挓迦人,對於輪王則無可喻,威光德望悉皆無有;又如帝釋方第六天,威光等類皆所不及,園苑宮殿、衣服雜飾、尊貴自在、階位神通,及以變化不可為比,唯受法樂則無差別。

阿難!應知彼國有情,猶如他化自在天王。

阿難!彼極樂界,於晨朝時,周遍四方,和風微動,不逆不亂,吹諸雜花種種香氣,其香普熏周遍國界,一切有情為風觸身,安和調適,猶如比丘得滅盡定。其風吹動七寶樹林,華飄成聚高七人量,種種色光照曜佛土,譬如有人以花布地,手按令平,隨雜色花間錯分布,彼諸花聚亦復如是,其花微妙,廣大柔軟,如兜羅綿,若諸有情足蹈彼花,沒深四指,隨其舉足還復如初,過晨朝已,其花自然沒入於地,舊花既沒,大地清淨,更雨新花,還復周遍。如是中時、晡時、初中後夜,飄花成聚亦復如是。

阿難!一切廣大珍奇之寶,無有不生極樂界者。

阿難!彼佛國中,有七寶蓮花,一一蓮花有無量百千億葉,其葉有無量百千珍奇異色,以百千摩尼妙寶莊嚴,覆以寶網,轉相映飾。

阿難!彼蓮花量或半由旬,或一二三四,乃至百千由旬者,是一一花,出三十六億那由他百千光明,一一光中出三十六億那由他百千諸佛,身如金色,具三十二大丈夫相、八十隨好,殊勝莊嚴,放百千光普照世界,是諸佛等,現往東方為眾說法,皆為安立無量有情於佛法中,南、西、北方,四維上下亦復如是。

復次,阿難!極樂世界無有昏闇,亦無火光、涌泉、陂湖,彼皆非有,亦無住著家室林苑之名,及表示之像,幼童色類,亦無日月晝夜之像,於一切處標式既無,亦無名號,唯除如來所加威者。

阿難!彼國眾生,若當生者,皆悉究竟無上菩提到涅槃處。何以故?若邪定聚及不定聚,不能了知建立彼因故。

阿難!東方如恒沙界,一一界中如恒沙佛,彼諸佛等,各各稱歎阿彌陀佛無量功德,南、西、北方,四維上下諸佛稱讚亦復如是。何以故?他方佛國,所有眾生聞無量壽如來名號,乃至能發一念淨信,歡喜愛樂,所有善根迴向,願生無量壽國者,隨願皆生,得不退轉乃至無上正等菩提,除五無間、誹毀正法,及謗聖者。

阿難!若有眾生於他佛剎,發菩提心,專念無量壽佛,及恒種植眾多善根,發心迴向願生彼國,是人臨命終時,無量壽佛與比丘眾前後圍繞,現其人前,即隨如來往生彼國,得不退轉,當證無上正等菩提。

是故,阿難!若有善男子、善女人,願生極樂世界,欲見無量壽佛者,應發無上菩提心,復當專念極樂國土,積集善根應持迴向,由此見佛,生彼國中,得不退轉乃至無上菩提。

阿難!若他國眾生,發菩提心,雖不專念無量壽佛,亦非恒種眾多善根,隨已修行諸善功德,迴向彼佛,願欲往生,此人臨命終時,無量壽佛即遣化身與比丘眾前後圍繞,其所化佛,光明相好與真無異,現其人前,攝受導引,即隨化佛往生其國,得不退轉,無上菩提。

阿難!若有眾生住大乘者,以清淨心向無量壽如來,乃至十念念無量壽佛,願生其國,聞甚深法,即生信解,心無疑惑,乃至獲得一念淨心,發一念心,念無量壽佛,此人臨命終時,如在夢中見無量壽佛,定生彼國,得不退轉,無上菩提。

阿難!以此義利故,無量無數不可思議,無有等等無邊世界諸佛如來,皆共稱讚無量壽佛所有功德。

佛告阿難:東方如恒河沙界,一一界中有如恒沙菩薩,為欲瞻禮供養無量壽佛及諸聖眾,來詣佛所。南、西、北方,四維上下亦復如是。

爾時,世尊而說頌曰:

東方諸佛剎,數如恒河沙,如是佛土中,恒沙菩薩眾。

皆現神通來,禮無量壽佛,三方諸聖眾,禮覲亦同歸。

彼於沙界中,道光諸辯論,住深禪定樂,四無所畏心。

各齎眾妙花,名香皆可悅,并奏諸天樂,百千和雅音。

以獻天人師,名聞十方者,究竟威神力,善學諸法門。

種種供養中,勤修無懈倦,功德智慧景,能破諸幽冥。

咸以尊重心,奉諸珍妙供,彼觀殊勝剎,菩薩眾無邊。

願速成菩提,淨界如安樂,世尊知欲樂,廣大不思議。

微笑現金容,告成如所願,了諸法如幻,佛國猶夢響。

恒發誓莊嚴,當成微妙土,菩薩以願力,修勝菩提行。

知土如影像,發諸弘誓心,若求遍清淨,殊勝無邊剎。

聞佛聖德名,願生安樂國,若有諸菩薩,志求清淨土。

了知法無我,願生安樂國。

復次,阿難!極樂世界,所有菩薩於無上菩提,皆悉安住一生補處,唯除大願能師子吼,擐大甲冑摩訶薩眾,為度群生修大涅槃者。

復次,阿難!彼佛剎中諸聲聞眾,皆有身光能照一尋,菩薩光照極百千尋,除二菩薩光明常照三千大千世界。

阿難白佛言:世尊!彼二菩薩名為何等?

佛告阿難:汝今諦聽!彼二菩薩,一名、觀自在。二名、大勢至。

阿難!此二菩薩從娑婆世界,捨壽量已,往生彼國。

阿難!彼極樂界,所生菩薩皆具三十二相,膚體柔軟,諸根聰利,智慧善巧,於差別法無不了知,禪定神通善能遊戲,皆非薄德鈍根之流,彼菩薩中有得初忍或第二忍者無量無邊,或有證得無生法忍。

阿難!彼國菩薩,乃至菩提,不墮惡趣,生生之處能了宿命,唯除五濁剎中出現於世。

阿難!彼國菩薩,皆於晨朝供養他方無量百千諸佛,隨所希求種種花鬘、塗香、末香、幢幡、繒蓋及諸音樂,以佛神力皆現手中,供養諸佛,如是供具廣大甚多,無數無邊,不可思議,若復樂求種種名花,花有無量百千光色皆現手中,奉散諸佛。

阿難!其所散花,即於空中變成花蓋,蓋之小者滿十由旬,若不更以新花重散,前所散花終不墮落。

阿難!或有花蓋滿二十由旬,如是三十、四十,乃至千由旬,或等四洲,或遍小千中千,乃至三千大千世界。此諸菩薩生希有心,得大喜愛,於晨朝時,奉事供養、尊重讚歎無量百千億那由他佛,及種諸善根已,即於晨朝還到本國,此皆由無量壽佛本願加威,及曾供養如來,善根相續,無缺減故、善修習故、善攝取故、善成就故。

復次,阿難!彼極樂界諸菩薩眾,所說語言與一切智相應,於所受用皆無攝取,遍遊佛剎,無愛無厭,亦無希求,不希求想,無自想,無煩惱想,無我想,無鬥諍相違,怨瞋之想。何以故?彼諸菩薩於一切眾生有大慈悲利益心故,有柔軟無障礙心,不濁心,無忿恨心,有平等調伏寂靜之心,忍心,忍調伏心,有等引澄淨無散亂心,無覆蔽心,淨心,極淨心,照曜心,無塵心,大威德心,善心,廣大心,無比心,甚深心,愛法心,喜法心,善意心,捨離一切執著心,斷一切眾生煩惱心,閉一切惡趣心,故行智慧行,已成就無量功德,於禪定覺分善能演說,而常遊戲無上菩提,勤修敷演,肉眼發生能有簡擇,天眼出現鑒諸佛土,法眼清淨能離諸著,慧眼通達到於彼岸,佛眼成就覺悟開示,生無礙慧為他廣說,於三界中平等勤修,既自調伏,亦能調伏一切有情,能令獲得勝奢摩他,於一切法證無所得,善能說法,言辭巧妙,勤修供養一切諸佛,摧伏有情一切煩惱,為諸如來之所悅可,而能如是如是思惟,作是思惟時,能集能見一切諸法,皆無所得,以方便智修行滅法,善知取捨理非理趣,於理趣非理趣中皆得善巧,於世語言心不愛樂,出世經典誠信勤修,善巧尋求一切諸法,求一切法增長了知,知法本無,實不可得,於所行處亦無取捨,解脫老病住諸功德,從本已來安住神通,勤修深法,於甚深法而無退轉,於難解法悉能通達,得一乘道無有疑惑,於佛教法不由他悟,其智宏深譬之巨海,菩提高廣喻若須彌,自身威光超於日月,凡所思擇與慧相應,猶如雪山其心潔白,光明普照無邊功德,燒煩惱薪方之於火,不為善惡之所動搖,心靜常安猶如大地,洗滌煩惑如清淨水,心無所主猶如火,不著世間猶如風,養諸有情猶如地,觀諸世界如虛空,荷載眾生猶如良乘,不染世法譬之蓮花,遠暢法音猶如雷震,雨一切法方之大雨,光蔽賢聖猶彼大仙,善能調伏如大龍象,勇猛無畏如師子王,覆護眾生如尼拘陀樹,他論不動如鐵圍山,修慈無量如彼恒河,諸善法王能為前導,如大梵天無所聚積,猶如飛鳥,摧伏他論如金翅王,難遇希有如優曇花,最勝丈夫其心正直,無有懈怠能善修行,於諸見中善巧決定,柔和忍辱無嫉妒心,論法無厭求法不倦,常勤演說利益眾生,戒若琉璃內外明潔,善聞諸法而為勝寶,其所說言令眾悅伏,以智慧力建大法幢,吹大法螺,擊大法鼓,常樂勤修建諸法表,由智慧光心無迷惑,遠眾過失亦無損害,以淳淨心離諸穢染,常行惠施永捨慳貪,稟性溫和常懷慚恥,其心寂定智慧明察,作世間燈破眾生闇,堪受利養殊勝福田,為大導師周濟群物,遠離憎愛心淨無憂,勇進無怖為大法將,了知地獄調伏自他,利益有情拔諸毒箭,為世間解為世間師,引導群生捨諸愛著,永離三垢遊戲神通,因力、緣力、願力、發起力、世俗力、出生力、善根力、三摩地力、聞力、捨力、戒力、忍力、精進力、定力、慧力、奢摩他力、毘缽(此字左邊為金)舍那力、神通力、念力、覺力、摧伏一切大魔軍力,并他論法力、能破一切煩惱怨力,及殊勝大力,威福具足相好端嚴,智慧辯才善根圓滿,目淨脩廣人所愛樂,其身清潔遠離貢高,以尊重心奉事諸佛,於諸佛所植眾善本,拔除憍慢離貪瞋癡,殊勝吉祥應供中最,住勝智境赫奕慧光,心生歡喜雄猛無畏,福智具足無有滯限,但說所聞開示群物,隨所聞法皆能解了,於菩提分法勇猛勤修,空無相願而常安住,及不生不滅諸三摩地,行遍道場遠二乘境。

阿難!我今略說彼極樂界,所生菩薩摩訶薩眾,真實功德悉皆如是。

阿難!假令我身住壽百千億那由他劫,以無礙辯,欲具稱揚彼諸菩薩摩訶薩等真實功德,不可窮盡。

阿難!彼諸菩薩摩訶薩等,盡其壽量亦不能知。

爾時,世尊告阿難言:此是無量壽佛極樂世界,汝應從坐而起,合掌恭敬,五體投地,為佛作禮,彼佛名稱遍滿十方,彼一一方恒沙諸佛皆共稱讚,無礙無斷。

是時,阿難即從坐起,偏袒右肩,西面合掌,五體投地,白佛言:世尊!我今欲見極樂世界無量壽如來,并供養奉事無量百千億那由他佛及菩薩眾,種諸善根。

時,無量壽佛,即於掌中放大光明,遍照百千俱胝那由他剎,彼諸佛剎所有大小諸山,黑山、寶山、須彌盧山、迷盧山、大迷盧山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山,叢薄園林,及諸宮殿天人等物,以佛光明皆悉照見,譬如有人以淨天眼觀一尋地見諸所有,又如日光出現萬物斯睹,彼諸國中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷悉見無量壽如來,如須彌山王照諸佛剎,時諸佛國皆悉明現如處一尋,以無量壽如來殊勝光明極清淨故,見彼高座及諸聲聞菩薩等眾,譬如大地洪水盈滿,樹林山河皆沒不現,唯有大水。

如是,阿難!彼佛剎中無有他論及異形類,唯除一切大聲聞眾一尋光明,及彼菩薩摩訶薩踰繕那等百千尋光,彼無量壽如來、應、正等覺,光明映蔽一切聲聞及諸菩薩,令諸有情悉皆得見彼極樂界,菩薩、聲聞、人天眾等,一切皆睹娑婆世界,釋迦如來及比丘眾圍繞說法。

爾時,佛告彌勒菩薩言:汝頗見具足清淨威德莊嚴佛剎,及見空中樹林園苑,涌泉池沼不耶?汝見大地乃至色究竟天,於虛空中散花樹林以為莊嚴,復有眾鳥住虛空界,出種種音,猶如佛聲,普聞世界,是諸眾鳥皆是化作,非實畜生,汝見是耶?

彌勒白佛言:唯然,已見!

佛復告彌勒菩薩言:汝見此諸眾生,入踰繕那百千宮殿已,遊行虛空,無著無礙,遍諸剎土,供養諸佛,及見彼有情於晝夜分念佛相續不耶?

彌勒白言:唯然,盡見!

佛復告言:汝見他化自在天,與極樂諸人受用資具有差別不?

彌勒白言:我不見彼有少差別。

佛告彌勒:汝見極樂世界,人住胎不?

彌勒白言:世尊!譬如三十三天、夜摩天等,入百由旬,若五百由旬宮殿之內,遊戲歡樂,我見極樂世界人住胎者,如夜摩天處於宮殿,又見眾生於蓮華內結加趺坐,自然化生。

時,彌勒菩薩復白佛言:世尊!何因緣故,彼國眾生有胎生者、化生者?

佛告彌勒:若有眾生墮於疑悔,積集善根,希求佛智,普遍智,不思議智,無等智,威德智,廣大智,於自善根不能生信,以此因緣於五百歲住宮殿中,不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾。若有眾生斷除疑悔,積集善根,希求佛智乃至廣大智,信已善根,此人於蓮華內結加趺坐忽然化生,瞬息而出,譬如他國有人來至,而此菩薩亦復如是,餘國發心來生極樂,見無量壽佛,奉事供養及諸菩薩聲聞之眾。

阿逸多!汝觀殊勝智者,彼因廣慧力故,受彼化生,於蓮花中結加趺坐,汝觀下劣之輩於五百歲中不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾,不知菩薩威儀法則,不能修習諸功德故,無因奉事無量壽佛,是諸人等,皆為昔緣疑悔所致。譬如剎帝利王,其子犯法,幽之內宮,處以花觀、層樓、綺殿、妙飾、奇珍、寶帳、金床,重敷茵褥,名花布地,燒大寶香,服御所資,悉皆豐備,而以閻浮金鎖繫其兩足。佛告彌勒:於意云何?彼王子心寧樂此不?

答言:不也!世尊!彼幽縶時,常思解脫,求諸親識、居士、宰官、長者、近臣,王之太子雖希出離,終不從心,乃至剎帝利王心生歡喜,方得解脫。

佛告彌勒:如是!如是!若有墮於疑悔,種諸善根,希求佛智,乃至廣大智,於自善根不能生信,由聞佛名起信心故,雖生彼國,於蓮花中不得出現,彼等眾生處花胎中,猶如園苑宮殿之想。何以故?彼中清淨,無諸穢惡,一切無有不可樂者,然彼眾生於五百歲不見佛、不聞法、不見菩薩,及聲聞眾,不得供養奉事諸佛,不得問於菩薩法藏,遠離一切殊勝善根,彼等於中不生欣樂,不能出現修習善法,往昔世中過失盡已,然後乃出,彼於出時,心迷上下四方之所,若五百歲無疑惑者,即當供養無量百千俱胝那由他佛,并種無量無邊善根。

汝阿逸多!當知疑惑,與諸菩薩為大損害。

爾時,彌勒菩薩白佛言:世尊!於此國界不退菩薩,當生極樂國者,其數幾何?

佛告彌勒:此佛土中,有七十二億菩薩,彼於無量億那由他百千佛所種諸善根,成不退轉,當生彼國,況餘菩薩由少善根生彼國者,不可稱計。

阿逸多!從難忍如來佛國,有十八億不退菩薩,當生極樂世界。

東北方寶藏佛國中,有九十億不退菩薩,當生彼土。

從無量聲如來國中,有二十二億不退菩薩,當生彼土。

從光明如來國中,有三十二億不退菩薩,當生彼土。

從龍天如來國中,有十四億不退菩薩,當生彼土。

從勝天力如來國中,有十二千不退菩薩,當生彼土。

從師子如來國中,有五百不退菩薩,當生彼土。

從離塵如來國中,有八十一億不退菩薩,當生彼土。

從世天如來國中,有六十億不退菩薩,當生彼土。

從勝積如來國中,有六十億不退菩薩,當生彼土。

從人王如來國中,有十俱胝不退菩薩,當生彼土。

從勝華如來國中,有五百菩薩具大精進發趣一乘,於七日中能令眾生離百千億那由他劫生死流轉,彼等亦當生極樂界。

從發起精進如來國中,有六十九億不退菩薩,當生彼土。到彼國已,供養禮拜無量壽如來及菩薩眾。

阿逸多!我若具說諸方菩薩生極樂界,若已到、今到、當到,為供養禮拜瞻仰無量壽佛等者,但說其名,窮劫不盡。

阿逸多!汝觀彼諸菩薩摩訶薩,善獲利益,若有聞彼佛名,能生一念喜愛之心,當獲如上所說功德,心無下劣亦不貢高,成就善根,悉皆增上。

阿逸多!是故告汝及天人、世間、阿修羅等,今此法門付囑於汝,應當愛樂修習,乃至經一晝夜受持讀誦,生希望心,於大眾中為他開示,當令書寫,執持經卷,於此經中生導師想。

阿逸多!是故菩薩摩訶薩,欲令無量諸眾生等,速疾安住不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,及欲見彼廣大莊嚴,攝受殊勝,佛剎圓滿功德者,應當起精進力聽此法門,假使經過大千世界滿中猛火,為求法故,不生退屈諂偽之心,讀誦受持,書寫經卷,乃至於須臾頃為他開示,勸令聽聞不生憂惱,設入大火,不應疑悔。何以故?彼無量億諸菩薩等,皆悉求此微妙法門,尊重聽聞,不生違背。是故!汝等應求此法。

阿逸多!彼諸眾生獲大善利,若於來世乃至正法滅時,當有眾生植諸善本,已曾供養無量諸佛,由彼如來加威力故,能得如是廣大法門,一切如來稱讚悅可,若於彼法攝取受持,當獲廣大一切智智,隨意所樂種諸善根,若善男子、善女人等,於彼法中廣大勝解之者,當能聽聞,獲大歡喜,受持讀誦,廣為他說,常樂修行。

阿逸多!無量億數諸菩薩等,求請此法,不曾厭背,是故汝等諸善男子及善女人,於今、來世,能於是法,若已求、現求、當求者,皆獲善利。

阿逸多!如來所應作者皆已作之,汝等應當安住無疑,種諸善本,應常修學使無疑滯,不入一切種類珍寶成就牢獄。

阿逸多!如是等類大威德者,能生廣大佛法異門,由於此法不聽聞故,有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。

阿逸多!佛出世難,離八難身亦為難得,諸佛如來無上之法,十力無畏無礙無著甚深之法,及波羅蜜等菩薩之法,能說法人亦難開示。

阿逸多!善說法人非易可遇,堅固深信,時亦難遭,是故我今如理宣說,汝等修習應如教住。

汝阿逸多!我以此法門及諸佛法囑累於汝,汝當修行,無令滅沒如是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚,勿違佛教而棄捨之,當令汝等獲不善利,淪沒長夜,備眾危苦,是故我今為大囑累,當令是法久住不滅,應勤修行,隨順我教。

爾時,世尊而說頌曰:

若於福德初未修,終不聞斯微妙法,勇猛能成諸善利,當聞如是甚深經。

彼人曾見諸世尊,能作大光拯濁世,多聞總持如巨海,彼獲聖賢喜愛心。

懈怠邪見下劣人,不信如來斯正法,若曾於佛植眾善,救世之行彼能修。

譬如盲人恒處闇,不能開導於他路,聲聞於佛智亦然,況餘有情而悟解。

如來功德佛自知,唯有世尊能開示,天龍夜叉所不及,二乘自絕於名言。

若諸有情當作佛,行超普賢登彼岸,敷演一佛之功德,時踰多劫不思議。

於是中間身滅度,佛之勝慧莫能量,是故具足於信聞,及諸善友之攝受。

得聞如是深妙法,當獲愛重諸聖尊,如來勝智遍虛空,所說義言唯佛悟。

是故博聞諸智士,應信我教如實言,人趣之身得甚難,如來出世遇亦難。

信慧多時方乃獲,是故修者應精進,如是妙法已聽聞,常念諸佛而生喜。

彼人往昔真吾友,善能樂欲佛菩提。

爾時,世尊說是經已,天人、世間,有萬二千那由他億眾生,遠塵離垢得法眼淨。二十億眾生得阿那含果。六千八百比丘諸漏已盡,心得解脫。四十億菩薩於無上菩提住不退轉,被大甲冑,當成正覺。有二十五億眾生,得不退忍。有四萬億那由他百千眾生,於無上菩提未曾發意,今始初發,種諸善根,願生極樂世界,見阿彌陀佛,皆當往生彼如來土,各於異方次第成佛,同名:妙音。有八萬億那由他眾生得授記法忍,成無上菩提。

彼無量壽佛,昔行菩薩道時,成熟有情,悉皆當生極樂世界,憶念儔昔所發思願,皆得成滿。

爾時,三千大千世界六種震動,并現種種希有神變,放大光明普照世界,無量億那由他百千天人同時音樂,不鼓自鳴,雨天曼陀羅花沒至于膝,乃至阿迦膩吒天皆作種種殊妙供養。

佛說經已,彌勒菩薩等,及尊者阿難,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜。

佛說大寶積經卷第十九

不動如來會第六之一

授記莊嚴品第一

如是我聞,一時,佛在王舍城,耆闍崛山,與大比丘眾千二百五十人俱,皆是阿羅漢,眾所知識,諸漏已盡,無復煩惱,心慧解脫,自在無礙,猶如大龍,所作已辦,捨於重擔,逮得己利,盡諸有結,正教通達,到於彼岸,唯有阿難,住於學地。

爾時,尊者舍利弗,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:世尊!云何往昔諸菩薩摩訶薩,發趣阿耨多羅三藐三菩提,修行遍清淨行,被精進甲,功德莊嚴?是諸菩薩由被甲故,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。世尊!如是行願及以發心,惟尊大慈,開示演說。

世尊!彼諸菩薩摩訶薩,為利益安樂天人、世間,精勤修習遍清淨行,被精進甲,由是利益,安樂一切眾生,及為現在、未來菩薩,當作佛法光明,讚揚功德,證獲善根故,使諸菩薩聞此法已,於真如法性,精勤修學,常得阿耨多羅三藐三菩提。

佛言:善哉!善哉!舍利弗!汝能問過去、未來菩薩摩訶薩,淨行光明,廣大甲冑,闡揚功德,為攝受未來菩薩摩訶薩故。諦聽!諦聽!如理思惟,當為汝說。

舍利弗言:唯然!世尊!願樂欲聞。

佛告舍利弗:從是東方過千世界,彼有佛剎,名曰:妙喜。昔廣目如來、應、正等覺,出現於彼,與諸菩薩摩訶薩說微妙法,從六波羅蜜為首。

舍利弗!彼時有一比丘,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,向佛合掌,白言:世尊!如佛所說菩薩法教,志願修行。

佛言:善男子!汝今當知菩薩教法,難可修習。何以故?菩薩於諸眾生不生瞋害心故。

時,彼比丘白佛言:世尊!我從今日發阿耨多羅三藐三菩提心,以無諂、無誑、實語、不異語,求一切智智,乃至未得無上菩提,若於眾生起瞋害心者,則為違背無量無數無邊世界中,現在說法諸佛如來。

世尊!我今發此一切智心,如是迴向,於其中間,若發聲聞、獨覺心者,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發此一切智心,如是迴向,乃至未得無上菩提,若於眾生起愛欲、瞋癡之心,或與惛沈、貢高、惡作相應,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發此一切智心,安住迴向,乃至未得無上菩提,若生疑惑心,如是或起殺害、不與取心,或起邪見及非梵行、妄語、兩舌、麤語相應,或與損害相應,則為欺誑一切諸佛。

舍利弗!時,有異比丘作如是念:此菩薩摩訶薩由初發心,被精進甲,於一切眾生,不為瞋等之所搖動。

舍利弗!時,彼菩薩因此念故,妙喜國中,號為:不動。

時,廣目如來、應、正等覺,見彼菩薩得不動名,隨喜讚善。四大天王、釋、梵世主,聞彼名已,亦皆隨喜。

舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩,於彼佛前作如是言:世尊!我今發此一切智心,如是迴向阿耨多羅三藐三菩提,乃至未證無上正覺,所修行業,或違此言者,則為欺誑無量無數世界,諸佛如來安住說法者。

世尊!我今發此大心,如是迴向,乃至未證菩提,若於一一語言,不與念佛及一切智相應,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今如是發心迴向,乃至未證無上菩提,生生在家不出家者,則為違背一切諸佛。

世尊!我今發此一切智心,乃至未得無上菩提,生生出家若不乞食,不一坐食、不節減食,再食不食,不持三衣,不著糞掃衣,不隨所而坐,不常坐,不住阿蘭若,不安止樹下,不露坐,不住塚間,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發此大菩提心,如是迴向乃至未得一切智智,若不成就無礙辯才,說諸妙法,則為欺誑無數諸佛。

世尊!我今如是發心,乃至未得無上菩提,若不住三威儀,或立、或坐、或復經行,則為欺誑無量諸佛。

世尊!我今發如上心,乃至未得一切智智,或於眾生犯根本罪,或作妄語,及餘世俗憒鬧之言,或起摧伏他論相應之心,則為欺誑無數諸佛。

世尊!我今發此一切智心,安住迴向阿耨多羅三藐三菩提,或與婦人說法,若不起無常、苦、空、無我之相而取彼相,及露齒而笑,則為欺誑一切諸佛。

世尊!若我發此一切智心,安住迴向阿耨多羅三藐三菩提,於說法時,顧指輕躁,或見餘菩薩不生大師之想,則為欺誑無數諸佛。

世尊!我今發此一切智心,乃至阿耨多羅三藐三菩提,若坐聽法及禮外道沙門、婆羅門,唯除諸佛沙門弟子,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發此大心,至無上覺,若行財法施時,情有彼此,應供養所,生簡異心,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發一切智心,乃至無上菩提,若見諸罪人將被刑罰,不捨身命而救護彼,則為欺誑一切諸佛。

舍利弗!時,彼菩薩修此大行,乃至未證無上菩提,無一眾生將被刑罰不救護者。

舍利弗!爾時,有一比丘作如是念:如來於此行者,當為作證,彼天人、阿修羅等亦為證見。

舍利弗!時,廣目如來、應、正等覺,知彼比丘心之所念,告言:如是!如是!如來、應、正等覺之所證見,彼諸世間天人、阿修羅等,亦為證見比丘。若復有菩薩摩訶薩,被如是等大精進甲,趣向阿耨多羅三藐三菩提,彼皆當成無上正覺。

舍利弗!時,不動菩薩摩訶薩白佛言:世尊!我今發此一切智心,乃至未證無上菩提,於其中間,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,有諸罪釁,若說其所犯,則為違背諸佛如來。

世尊!我修是行,願成無上正等菩提,使我剎中廣大清淨,諸聲聞眾悉無過失。

世尊!若我發此一切智心,若未證得無上菩提,乃至夢中若生欲想而有所泄,則為違背諸佛如來。

世尊!我修是行,證無上覺,使彼國中出家菩薩,彼於夢間亦無漏泄。

世尊!若我發此一切智心,乃至證得無上菩提,我佛剎中若諸女人,有女過失如餘土者,終不取正覺,若取正覺,則為欺誑一切諸佛。

舍利弗!若菩薩以此大願種子成就者,念隨出生如是諸法,能為眾生說種種教。

舍利弗!時,有比丘白不動菩薩言:大士!若此誠心不退,至言無妄者,願以足指搖動大地。

時,不動菩薩以佛威神,及本願善根力故,令彼大地六種搖動,所謂動、大動、遍動,搖、大搖、遍搖。

舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩,如昔所願,今已成辦,是故菩薩摩訶薩,欲證阿耨多羅三藐三菩提者,應學不動菩薩摩訶薩,若有菩薩善修其行,當獲如彼佛剎,及能速證阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,舍利弗白佛言:世尊!不動菩薩初發心時,幾何天子而來集會?

佛告舍利弗:彼時三千大千世界,所有四大天王,及與帝釋、魔王、娑婆世界主、梵天王等,皆歡喜合掌作如是言:今此所聞被功德甲,我等昔未曾聞。

世尊!彼不動菩薩當成佛時,於彼剎中所有眾生,不以下劣善根而得成就。

舍利弗白佛言:世尊!如佛所說,不動菩薩被甲功德,諸餘菩薩所未曾有。

佛告舍利弗:如是!如是!諸餘菩薩被大甲冑,發趣無上菩提,無有如不動菩薩摩訶薩者。

舍利弗!彼不動菩薩成就功德,於賢劫中一切菩薩皆悉無有。

舍利弗!爾時廣目如來,授不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記言:善男子!汝於來世當得作佛,號曰:不動如來。應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、世尊。如然燈佛與我授記。

舍利弗!不動菩薩得授記時,有大光明普照世界,是時大地六種震動,如我往昔證一切智時,此大千界六動震動。

復次,舍利弗!彼時三千大千世界,所有卉木叢林,皆向菩薩傾靡,亦如我昔證菩提時,一切草木傾向於我。

復次,舍利弗!不動菩薩蒙佛記時,彼大千界所有天龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯(此字左邊有目)羅伽,皆悉合掌,頂禮菩薩,如我於此證大菩提,娑婆世界所有天龍等,皆悉合掌頂禮於我。

復次,舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩得授記時,彼世界中所有女人,懷孕皆得安和分釋,無諸苦難,盲者得視,聾者能聞,如我成佛時等無有異。

復次,舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩,發趣阿耨多羅三藐三菩提,及廣目如來、應、正等覺授菩提記,於彼二時,一切眾生無橫死者,亦如我證一切智時無有異也。

復次,舍利弗!彼不動菩薩得授記時,有悅意香普熏世界,亦如我昔證大菩提,妙香遍聞適意無異。

爾時,舍利弗白佛言:世尊!彼不動菩薩摩訶薩,成就如是廣大功德。

佛告舍利弗言:彼不動菩薩蒙佛授記,非唯有此功德,又能到無邊功德彼岸。

復次,舍利弗!彼不動菩薩,由廣目如來與授佛記,彼時天人、世間、阿修羅等,心皆悅慶,柔順調善,亦如我證無上菩提,諸天人等皆同歡喜。

復次,舍利弗!彼不動菩薩獲授記時,有大夜叉,手持金剛,侍衛菩薩,如我無異。

復次,舍利弗!不動菩薩蒙佛記時,諸天及人散諸名花、塗香、末香於菩薩上,亦如我證大菩提時,散諸香華。

復次,舍利弗!彼不動菩薩得授記時,有諸天人各二十億,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,得廣目如來授佛菩提記。

復次,舍利弗!彼不動菩薩蒙佛記時,優缽(此字左邊為金)羅花、波頭摩華、紛陀利華,遍滿大地,亦如我道場諸華遍覆。

復次,舍利弗!彼不動菩薩得授記時,有無量諸天在虛空中散諸天衣,覆菩薩上,咸作是言:願此菩薩速證無上正等菩提。亦如我昔得一切智,諸天散衣無有異也。

復次,舍利弗!彼世間、天人、阿修羅等,見不動菩薩,得授阿耨多羅三藐三菩提記,皆大歡喜,甚於世間父母生子,猶如我證一切智時,諸天人等皆大歡悅。

復次,舍利弗!彼三千大千世界所有天人,以佛神力,皆聞不動菩薩授菩提記,各施種種上服名衣、珍奇美膳,譬如比丘加提月滿,一切諸人悉皆供養。

舍利弗!彼不動菩薩得授記時,欲界眾生持諸上味,并奏天樂而以供養。

舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩得授記已,有如是等功德成就。

時,尊者舍利弗白佛言:世尊!如來、應、正等覺,甚為希有,善說諸佛境界不可思議,如是禪定境界及諸龍境界不可思議、諸業果報不可思議。

世尊!彼不動菩薩住初發心,攝受如是殊勝功德,得如來記,又成此等不可思議諸大功德。

佛告舍利弗:如是!如是!如汝所說。

爾時,尊者阿難白舍利弗言:大德!彼初發心菩薩,被精進甲冑,世尊略說少分功德猶故未盡!

舍利弗言:如是!如是!如來略說。何以故?彼菩薩住初發心,被精進甲,成就不可思議無量功德。

時,舍利弗復白佛言:世尊!今已略讚不動菩薩,被甲精進殊勝功德,唯願世尊為攝受現在、未來諸菩薩故,廣為宣說。

佛告舍利弗:不動菩薩住初發心,被精進甲,如是功德不可思議,吾今為汝說其少分,諦聽!諦聽!善思念之。

舍利弗言:唯然,世尊!願樂欲聞。

佛言:彼不動菩薩,發如是願:假使虛空而有變異,我之弘誓終無退轉,由此願故,不動菩薩所有功德皆速成就。

舍利弗!我不見有於賢劫中諸菩薩輩,被精進甲如不動菩薩者。

舍利弗!寶幢菩薩所修之行,比於不動菩薩於少分中,乃至歌羅分亦不及一。

舍利弗!不動菩薩所被精進甲冑,無量千菩薩悉無與等。

舍利弗!不動菩薩摩訶薩,以此堅固誓願,證得阿耨多羅三藐三菩提,今現住於妙喜世界,號為:不動如來、應、正等覺。

復次,舍利弗!彼不動如來,往昔行菩薩行時,諸有乞求頭、目、髓、腦、手足、支節,不逆其意,悉皆施與。

舍利弗!彼不動如來從初發心,乃至未證無上菩提,由此因緣,無風黃痰,及頭痛等和合諸病。

舍利弗!彼不動如來往昔行菩薩道時,得如是等未曾有法。

舍利弗!彼由往昔於生生處,供養奉事諸佛如來,於彼佛所常修梵行,由是因緣,生生之處還復本名,號為:不動。從一佛剎至一佛剎,生有佛世,常見如來。

舍利弗!譬如剎利灌頂大王,於世間中得勝自在,從一宮殿至一宮殿,足不履地,受五欲樂。彼不動菩薩,往昔行菩薩行時,生生之處常修梵行,供養諸佛,隨所說法,示教利喜,皆與波羅蜜相應,少與聲聞地相應,能令諸菩薩趣入、安住阿耨多羅三藐三菩提。由此發心於無上菩提故,獲此廣大功德利益,又以法施善根迴向菩提,發如是願:我成佛時,於彼剎中一切菩薩,以佛威力,聞我說法,受持讀誦,及能歷事諸佛如來,從一佛剎至一佛剎,乃至未證無上菩提,常不遠離諸佛世尊,譬如於我。唯除至兜率天宮補處之位。何以故?諸菩薩摩訶薩,法爾如是,若從兜率天中降神母胎,右脅生時,大地震動。舍利弗!最後身菩薩摩訶薩,有如是瑞相。

舍利弗!譬如比丘具諸神足,入宮殿內,猶處虛空,住諸威儀,皆無障礙。彼後身菩薩亦復如是,雖在母胎,而住虛空,一切胎垢不淨不能污染,臭穢之氣彼亦不聞。

舍利弗!彼不動如來,往昔行菩薩道,發如是願:若我當證無上菩提,於彼佛剎行菩薩乘及聲聞乘者,皆斷諸魔業,諸眾生類於一切種,於一切時,令諸魔眾不得其便,亦猶於我行菩薩行時,斷一切魔業,而彼諸菩薩乃至未成諸大功德,常勤攝受修菩提行。

舍利弗!彼不動如來、應、正等覺,往昔行菩薩行,演說諸法及聽聞時,身之與心不生疲倦。何以故?彼初發心修菩薩行時,得法身威力故。

舍利弗!不動如來、應、正等覺,往昔行菩薩行時,作如是願:我佛剎中所有菩薩摩訶薩,皆得法身圓滿,如我無異。

佛剎功德莊嚴品第二

爾時,舍利弗白佛言:世尊!如佛已說不動如來,修菩薩行時所有功德,復願世尊,開示廣說不動如來,見今剎土功德嚴勝。何以故?使諸補特伽羅行菩薩乘者,聞彼功德,生愛樂心,欲見彼佛,禮拜供養。住聲聞地補特伽羅、證無學者,聞彼剎土功德莊嚴,亦希瞻禮,供養奉事。

佛告舍利弗:善哉!善哉!汝今乃能問如是義。諦聽!諦聽!善思念之。今當為汝分別解說。

舍利弗言:唯然,世尊!願樂欲聞。

佛告舍利弗:彼不動如來、應、正等覺,證一切智時,放大光明,普照三千大千世界,是時大地六種震動,彼世界中所有眾生,知不動如來證無上覺,經七晝夜無有食想,無飢渴想,亦無疲倦宴處睡眠之想,唯有安樂歡喜愛樂善心,而於彼時世界之中,所有眾生及欲界天無有婬欲。何以故?由彼如來本願力故,彼諸眾生現世攝受此諸功德。

舍利弗!不動如來、應、正等覺,證一切智時,彼世界中所有眾生,皆至誠合掌向不動如來,由渴仰如來故,能於現世攝受如是無量功德。

復次,舍利弗!彼佛世界功德莊嚴,無量佛國悉無與等。舍利弗!由彼如來修菩薩行時,發斯弘誓:願此佛剎殊勝莊嚴,如我於今本願成就。

舍利弗!彼不動如來、應、正等覺,證無上菩提時,於其剎那或須臾頃,三千世界所有眾生,若有天眼,若無天眼,彼皆得見不動如來。舍利弗!此亦如來本願成就,令諸有情獲此功德。

復次,舍利弗!不動如來坐菩提道場,證無上覺時,天魔波旬不生障礙之想,復有無數百千諸天,以諸香花及天伎樂供養如來,各持細末栴檀而散佛上,是諸香末及彼花鬘,於虛空中合而成蓋。舍利弗!此皆不動如來本願之力,今得成滿。

復次,舍利弗!彼佛得菩提時,大光普遍三千世界,日月諸天,光悉不現,此亦不動如來昔願圓滿,今獲斯瑞。

時,舍利弗白佛言:世尊!彼不動如來昔行菩薩道,誠有廣大精進甲冑,能發如是弘誓之心,由彼往修菩薩行願,能令無數百千眾生植諸善本於無上菩提,又以善根迴向阿耨多羅三藐三菩提,清淨佛剎。如是!如是迴向願力,悉皆圓滿。

復次,舍利弗!彼佛剎中有菩提樹,成以七寶,高一由旬,樹身周圍,半拘盧舍,條葉垂蔭,周一由旬,下有基陛,周四由旬,佛坐其上,證菩提道,道樹四邊有多羅樹及蘇漫那樹,周遍行列,微風吹動出和雅音,世間音樂所不能及。

復次,舍利弗!彼佛剎中無三惡趣。何等為三?所謂地獄、畜生、剡魔王界。一切眾生成就十善,地平如掌而作金色,無有溝坑、荊棘、瓦礫,其地柔軟如兜羅綿,足所履時其地即下,隨舉其足還復如初。

舍利弗!彼佛剎中無三種病。云何為三?謂風黃痰所起之病。

舍利弗!彼佛土中,一切有情無虛妄語,亦無醜陋,身無臭穢,於貪、瞋、癡皆悉微薄,亦無牢獄囚繫眾生。

舍利弗!彼佛剎中無有外道異學之眾,所生諸樹常有華果。復有奇樹,時號:劫波。上出名衣,皆備五色,光華鮮潔,異氣芬芳,於一切時常無變易,譬如天花種種芬馥,彼衣香氣亦復如是,諸服用者身所出香與衣無異,譬如此界富樂之人,名衣自豐,服用如意。

舍利弗!彼土眾生所須飲食,如三十三天應念而至,無有便利穢惡不淨。

舍利弗!彼國所居宮殿樓閣,皆以七寶而嚴飾之,於其四邊多諸池沼,八功德水受用隨心,園觀又多悉皆清淨,諸眾生輩多以法樂而居。

舍利弗!彼剎人倫,無有嫉妒,一切女人超諸女寶,獲天功德,此無能比,假令況之,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,百千俱胝那由他算數譬喻,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

舍利弗!彼剎諸人,隨其業報,感諸床座,皆七寶成,嚴麗具足,其所偃息,以兜羅綿枕,此皆由不動如來往昔願力,成就如是種種嚴好。

舍利弗!彼剎諸人所資飲食,色香味等,不異諸天。譬如鬱單越人,無別王者,彼妙喜國亦復如是,唯有不動如來以為法主。又如三十三天奉事帝釋,彼諸人等咸事如來。舍利弗!汝應知彼不動佛剎功德莊嚴。

舍利弗!彼土眾生,心無放逸。何以故?亦由不動如來本願力故。

時,一比丘聞佛,讚揚不動如來佛剎功德,心生貪著而白佛言:世尊!我今願生不動佛剎。

佛告比丘:汝之愚迷,豈得生彼?何以故?不以愛著之心而得往生,唯有植諸善本,修諸梵行,得生彼故。

復次,舍利弗!彼土眾生隨其所樂,有清淨池應念而現,八功德水充滿其中,飲漱洗沐,皆適人意,有不樂者即便不見。

舍利弗!彼佛剎中,香風和暢,悅可眾心,而彼香風為諸天人作諸香事,曲從人心,有至不至。舍利弗!此皆不動如來本願力故,功德莊嚴。

復次,舍利弗!彼佛剎中,女人衣服及莊嚴具,從樹而生,隨意受用。彼國女人無女過失,不如此界諸女等心多嫉妒、兩舌、惡口。又彼懷孕之時,至於誕育,母子安適,亦無穢污。何以故?此皆不動如來本願力故。舍利弗!彼佛剎中有如是等安隱快樂。

舍利弗!彼不動如來、應、正等覺,佛剎土中無有市易商賈,亦無田業農作,常得快樂。

舍利弗!彼佛剎中歌詠遊戲,無有婬欲相應,彼諸人等唯受法樂。

舍利弗!彼佛剎中所有蘇漫那樹及多羅樹,而為行列,微風吹動出和雅音,假使天人音樂不如彼樹。

舍利弗!若菩薩摩訶薩欲攝佛土者,應當攝受如是功德及淨修佛國,如不動如來行菩薩行,攝受佛剎功德莊嚴。

舍利弗!彼佛土中無諸黑闇,雖有日月,不現暉光。何以故?不動如來,常有光明普照佛剎故。

舍利弗!譬如高大樓閣,密閉戶牖,以摩尼寶置於室中,其內有情,雖經晝夜,常睹光耀。彼佛剎中諸眾生類,見如來光亦復如是。

舍利弗!大樓閣者,彼方妙喜世界。摩尼寶者,此喻不動如來。摩尼寶光者,喻佛光明。閣中有情,譬妙國土諸群生等。

舍利弗!不動如來隨所行住,有千葉蓮花自然承足,是華金色,世無可喻。舍利弗!此亦不動如來、應、正等覺,殊勝力之所成就。

時,舍利弗復白佛言:世尊!彼不動如來,若入室中,金色蓮花為承足不?

佛告舍利弗言:斯事微淺,何勤致問?彼佛世尊,若入村坊舍宅,其千葉華即隨而現,若有善男子、善女人作如是念:若如來降尊入此室者,足下蓮花應聚一處,隨其所念花則為聚,若復有人願花住空,即如彼念在空中住,由彼如來威神力故。舍利弗!彼承足蓮華,與諸人等為塔供養。

舍利弗!彼佛世尊,為演法故,遍遊三千大千世界,隨所行處其花即現,又復如來隨所化現他方剎土,其金色花亦現於彼,以佛威力故,三千大千世界皆以金色千葉蓮花莊嚴其土。

聲聞眾品第三

復次,舍利弗!彼不動如來於說法時,能善調伏無量眾生,皆令現證阿羅漢果,安住靜慮八解脫者,其數甚多。

舍利弗!彼不動如來、應、正等覺,有無量無數諸聲聞眾,我不見若算師、算師弟子,有能算數彼聲聞眾爾許頻婆羅殑伽羅波頭摩阿羅吒若干阿頻婆阿部多。舍利弗!如此算數,無有能知彼聲聞眾,定其數量若干名者。

舍利弗!如我此剎,諸善男子獲預流果、斯陀含果、阿那含果,則無其數。於彼剎中證阿羅漢,亦復如是。

舍利弗!譬如懈怠預流果人,七返受生,為其說法,方獲勝果,我說名為七返生人。

舍利弗!若有於不動如來初說法時獲預流果,第二說法證斯陀含,第三說法證阿那含,第四說法證阿羅漢者,此諸人等,非一生定得盡諸漏,名懶惰人。

舍利弗!彼佛剎中得預流者,於此現身,而得漏盡,非如此界經七返生。斯陀含者,即於現生,能盡苦際,非如此界經一往來名斯陀含。阿那含者,彼於現身,成阿羅漢,非如此界往上地生,不還來此名阿那含。

舍利弗!不動如來於彼剎中說諸聲聞行位差別,乃至安立如是聖果,若善男子、善女人能了此法,不住諸識,及於學地,而身歿亡,住無學地,方取滅度。

舍利弗!無學地者是阿羅漢地,假名建立,言無學者是阿羅漢,假名建立。

舍利弗!彼不動如來諸聲聞眾,清淨具足,安住堅固。

舍利子!此是不動如來諸聲聞眾,假名建立,所謂大阿羅漢,諸漏已盡,所作已辦,棄捨重擔,逮得己利,盡諸有結,正教解脫。是諸羅漢,多住靜慮,八解脫中。舍利弗!彼不動如來有如是等諸聲聞眾,具足功德之所莊嚴。

復次,舍利弗!彼佛剎中以金、銀、琉璃,三寶為階,從閻浮提至忉利天。

舍利弗!三十三天,若欲樂見不動如來,禮拜供養,彼諸天眾從寶階下至於佛所,時彼諸天見閻浮提人,富盛具足,便生愛樂,作如是言:我等諸天有天福報,彼閻浮提人有人福報,我今所見殊勝之福與我無異,然閻浮提復有勝福過於天者,謂不動如來演說正法,是故天眾常樂人間。

舍利弗!閻浮提人若昇天者,了無愛樂。何以故?不動如來在於人間常演正法,饒益我等,然我之福報不異諸天,是故三十三天所不能及。

舍利弗!彼界人、天,以佛神力,互得相見,譬如此界閻浮提人見諸星月。舍利弗!彼諸人眾,仰觀上界諸天宮殿亦復如是。舍利弗!此亦是不動如來本修菩薩行時,願力成就。

舍利弗!彼佛說法之聲,普遍三千大千世界,聽法四眾,間無空缺。

舍利弗!彼聲聞眾唯希法食,無餘食想,於聽法時一心寂靜,若坐若立,身心無倦。

舍利弗!不動如來住虛空中,為眾說法,彼聲聞眾若得神通及不得者,以佛威力皆住虛空,以三威儀而聽法要。何等為三?謂行、住、坐。是聲聞輩若欲涅槃,結加趺坐而便滅度,爾時大地為之震動,既滅度已,一切天人皆來供養。或有阿羅漢將欲滅度,身中出火而自闍維,或有自然化滅無遺舍利,或有於滅度時遊行空中如五色雲須臾消散滅無遺跡,或住虛空如降時雨至地消盡。舍利弗!此亦不動如來、應、正等覺,本修菩薩行時,作如是願:若我得證無上菩提,諸聲聞眾以三威儀而取滅度。

復次,舍利弗!彼佛國中諸聲聞眾,多獲四無所畏,得四神足者復多於此。舍利弗!彼剎土中諸聲聞眾,成就如是具足功德。

時,舍利弗白佛言:世尊!彼不動如來、應、正等覺,諸聲聞眾,功德熾盛,廣大成就。

佛說大寶積經卷第二十

不動如來會第六之二

菩薩眾品第四

爾時,尊者舍利弗,作如是念:世尊!今者已說聲聞功德,復願說諸菩薩具足功德。何以故?一切功德從此出生。

爾時,世尊知其所念,告舍利弗:彼佛剎中有無量百千億諸菩薩眾,皆來集會,所有出家菩薩以佛神力,隨所聽聞,皆能領悟,受持讀誦。

舍利弗!我於此界說法至少,比不動如來所說法藏,百分、千分、百千分、億百千分、算分、數分、迦羅分、鄔波尼殺曇分亦所不及。

舍利弗!此皆不動如來、應、正等覺,修菩薩行時,發如是願:願我成佛,彼剎土中所有菩薩以我威力,隨所聽聞,皆能領悟,受持讀誦。

舍利弗!是諸菩薩由彼如來本願神力,於佛所聞,悉能領受,諷誦通利。

復次,舍利弗!若彼菩薩,自心欲樂往異佛土,舉心便至,形服言音,善同方俗,於彼如來禮拜供養,聽聞正法,善為問難,能事已周,還歸佛所。

舍利弗!此賢劫中有九百九十六佛當出於世,若有菩薩樂見此如來者,應願生彼不動佛剎。

舍利弗!若善男子、善女人,從此佛剎,及餘佛剎,於命終後若已生、若今生、若當生不動如來佛剎中者,必不信住諸聲聞地。何以故?彼行佛道,常遇如來,天魔波旬,不得其便,於二乘地永斷相續,必定當得無上菩提,常在如來諸大集會。

舍利弗!汝應當知,若住不動如來清淨佛剎者,彼諸眾生終不退墮,不可引攝,亦不退還,住無上菩提,有大勢力,不可搖動,永無退轉。

舍利弗!若有善男子、善女人,於此世界或他世界,若命終後生於彼土,即於生時得如是念:我已入如來室,住無畏城。

舍利弗!彼諸菩薩所有言議,皆與般若波羅蜜相應,互相遵敬,起導師想。

復次,舍利弗!彼佛剎中諸菩薩眾,在家者少,出家者多,皆以佛神力,隨所聽聞,即能領悟,受持諷誦。

舍利弗!若在家菩薩摩訶薩,雖不繫念於法會中,隨在方所,若坐若立,以佛神力,皆能聽聞,領悟受持,讀誦通利。彼出家菩薩亦復如是,諸在異方,乃至諷誦無別,是諸菩薩捨身受身,於所聞經,終不忘失,於諸佛土,隨願受生。舍利弗!彼亦是不動如來本願功德之所莊嚴。

舍利弗!若菩薩於一生中,欲見無量百千億那由他諸佛者,應當願生不動如來之所,若菩薩於彼生已,即見無量諸佛,種諸善根,復能為無數百千眾生演說法要,令諸眾生增長善根。

舍利弗!此賢劫中諸佛世尊當出於世,若諸菩薩以衣服、飲食、臥具,醫藥,種種資具供養如來,便即出家,既出家已,於諸佛所淨修梵行,以此善根,方餘菩薩於不動如來之所,於一生中與波羅蜜相應所有福聚,百分不及一、千分不及一、算分、迦羅分、數分、喻分、鄔波尼殺曇分亦不能及。舍利弗!此亦不動如來清淨佛剎功德莊嚴。

舍利弗!若有菩薩從此世界,或餘世界,於壽終後,若已生、現生、當生不動如來佛剎者,一切皆得不退轉位。何以故?彼佛剎中,天魔波旬不為障礙,亦無魔業之所嬈亂。

舍利弗!譬如毒蛇,神咒所伏,不能為害,一切諸蟲見彼毒蛇亦無憂懼,然此毒蛇雖無毒害,由本業故,受此蛇身,故名毒蛇。

舍利弗!彼魔波旬亦復如是,由不動如來往修菩薩行時,本願善根,如是迴向:願我當證無上菩提,調伏諸魔,不為障惱,彼諸菩薩、聲聞、凡夫,乃至三千大千世界亦不為障惱。然由先業所感,受此魔身,生彼天中,而自悔責無始故業,獲此身名,雖得自在,常生厭患,於彼如來說法之時,諸魔眷屬常預聽聞,聞已心淨,於聲聞眾而生愛樂:云何當得住於寂靜,少欲知足?彼諸魔眾常起出家之心,而無障礙之想故。彼國中聲聞、菩薩,及凡夫眾,皆由彼佛往昔精勤弘誓威力,得安樂住。舍利弗!此亦不動佛剎殊勝莊嚴。

時,舍利弗白佛言:世尊!若有善男子、善女人,以七寶滿三千大千世界,持用布施,願生彼國。由茲行願,此善男子、善女人,終不退墮聲聞、辟支佛地,從一佛剎至一佛剎,歷事供養諸佛如來,於諸佛所聽聞正法,雖未證得無上菩提,而能見彼無量百千乃至億那由他百千諸佛,於諸佛所種諸善根。世尊!若善男子、善女人,由此方便,以七寶滿三千大千世界,持用布施,由茲善根,往生彼國。

佛告舍利弗:如是!如是!彼善生善往,如是諸菩薩摩訶薩,滿彼剎中。

舍利弗!譬如金礦,精加鑄鍊,除去砂礫,唯有真金,造諸飾好嚴身之具。

舍利弗!彼佛剎中菩薩摩訶薩,住於真實亦復如是,然彼菩薩摩訶薩清淨集會,汝今應知。

復次,舍利弗!彼佛剎中所有菩薩,若已生、若現生、若當生,如是菩薩皆行一行,所謂住如來行。

舍利弗!云何如來行?所謂超過聲聞、辟支佛地,言行一行者,是彼假名。是故,舍利弗!若菩薩摩訶薩樂行一行者,應當願生彼佛剎土。

舍利弗!我所授記得不退轉菩薩摩訶薩,此輩應生不動佛所。

舍利弗!是諸菩薩生彼佛剎者,我不捨離。譬如剎利灌頂大王,有敵國來欲侵財位,王既聞已,作是思惟:我之妃后、愛子不堪禦敵,及諸財寶收入宮城,不為怨敵之所侵害,王之國祚,安靜無虞,威震強敵,不憂災難。

舍利弗!我不捨離諸菩薩者亦復如是,如彼王之寶物、愛子、妃后。修菩薩行者,應如是知彼佛剎中無有畏懼,猶如宮城,彼敵王者即魔波旬,於菩薩行人勤為障礙,如彼灌頂大王不被怨敵之所侵擾,如來亦復如是,不為天魔之所擾惱。

舍利弗!譬如有人畏於債主,遠適邊國,不為債主及於他人之所陵奪。何以故?由路遠險絕,債主家人不能達彼。彼諸菩薩生妙喜國者,波旬路絕亦復如是。

舍利弗!此三千大千世界,天魔波旬常為菩薩、聲聞作諸障礙,妙喜剎中諸天魔眾,不為魔業,彼諸菩薩若已生、現生、當生,常無恐怖。何以故?由彼如來本行菩薩道時,所有善根如是迴向:我證無上正等覺時,彼天魔眾不為障惱及作魔事。

舍利弗!譬如丈夫善服毒藥,能使消化,方為食事無有諸毒。彼剎天魔亦復如是,常加利益不為損害。舍利弗!彼佛剎土成就如是無量功德。

爾時,舍利弗作是思惟:我今欲見彼佛世界不動如來、應、正等覺及聲聞眾。

爾時,世尊知舍利弗心之所念,則以神力,不起于座,皆令得見,告舍利弗言:汝今見不?

答言:已見!

佛告舍利弗:汝見彼諸天人,微有勝劣殊異相不?

答言:不見。何以故?我見妙喜國人,衣服飲食及諸珍玩,皆是諸天樂具,彼不動如來處眾說法,猶若金山,光明赫奕,諸聲聞眾無量無邊,譬如有人遊於大海,中流四望,涯際莫知。觀彼聲聞亦復如是,是諸聲聞隨所聽法,身心不動,如入禪定,匪如此界入定之人,時或搖動。

世尊!若善男子、善女人,以七寶滿三千大千世界持用布施,由茲善根,彼諸菩薩善得往生妙喜世界。何以故?彼亦如是得不退轉。

世尊!譬如王使,遠適他國,執持符印,經途來往,關防主司莫能為礙。何以故?以王印力,人無遮止。彼諸菩薩摩訶薩亦復如是,或從此界,若他世界,壽命終後,於彼佛剎若已生、若現生、若當生,皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,從一佛剎至一佛剎,常不遠離諸佛世尊,皆當速證無上菩提。

時,舍利弗復白佛言:世尊!彼界所生菩薩摩訶薩,與此世界預流果人無有差別。何以故?如預流果人不墮惡趣,彼界菩薩若已生、現生、當生,亦皆斷諸惡趣及聲聞、辟支佛地,乃至未證無上菩提,從一佛剎至一佛剎不離諸佛及聲聞眾。

佛告舍利弗:如是!如是!是諸菩薩摩訶薩,受生彼國,不墮聲聞、辟支佛地,乃至未證無上菩提,從一佛土至一佛土,常得現前供養諸佛,及當證得佛菩提果。

舍利弗!譬如預流果人,決定當得聲聞菩提,終不墮惡趣,是諸菩薩亦復如是,或從此世及以他世,命終之後受生彼剎,彼皆決定當證阿耨多羅三藐三菩提,從一佛剎至一佛剎,於諸佛所常不遠離阿耨多羅三藐三菩提。

時,舍利弗復白佛言:世尊!於此世界,所有一來向及一來果,乃至住阿羅漢向及羅漢果,與彼佛剎所生菩薩摩訶薩等無有異。

佛告舍利弗:汝勿作此言。何以故?於此佛剎,菩薩摩訶薩佛授記者,與彼所生菩薩等無有異。

復次,舍利弗!於此世界坐道場菩薩,與彼所生菩薩,等無有異。何以故?彼諸菩薩行如來行,不為天魔之所得便,於二乘地永斷相續,從一佛剎至一佛剎,常能供養一切如來,乃至證得無上正覺。

爾時,阿難作如是念:我今應察長老須菩提辯才之力。作是念已,白須菩提言:我等應觀不動如來及聲聞眾,兼彼佛土。

時,須菩提告阿難言:汝欲見彼如來者,今應且觀上方。

爾時,阿難觀上方已,白須菩提言:我極觀上方,皆空寂靜。

須菩提言:彼不動如來諸聲聞眾,及彼佛土亦復如是,如見上方。

爾時,舍利弗白佛言:世尊!如佛所說此世獲記菩薩,與彼所生菩薩等無有異,世尊!我今不知以何為等?

佛告舍利弗:以法界等故,得無有異。

涅槃功德莊嚴品第五

爾時,尊者舍利弗復作是念:世尊已說不動如來、應、正等覺,修菩薩道功德無邊,又說彼土及聲聞、菩薩殊勝德業廣大莊嚴,復願世尊於茲開示,彼佛滅度化跡如何?

爾時,世尊知舍利弗心之所念,告言:舍利弗!不動如來般涅槃日,化身分布一切世界,於地獄中說諸妙法,以法調伏無量有情,皆當證得阿羅漢果,然此時獲果,方滅度前證無學人轉增其數,即於此日授香象菩薩摩訶薩記云:汝於我滅度後當得作佛,號曰:金蓮如來、應、正等覺。

復次,舍利弗!彼金蓮如來,佛剎功德,聲聞眾數,與不動如來等無有異。

復次,舍利弗!不動如來入般涅槃,是時大地普皆震動,一切三千大千世界震吼發聲,其聲上徹乃至阿迦尼吒天,諸天聞已,即知彼佛入於涅槃。

復次,舍利弗!彼佛剎中所有叢林及諸藥草,皆悉傾向不動如來涅槃之處,是時天人悉以華鬘雜香,及諸衣服而散佛上,所散香花,周匝圍繞,高一由旬。

復次,舍利弗!彼涅槃時,三千大千世界所有天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯(此字左邊有目)羅伽等,皆向不動如來合掌作禮,他方諸天以佛神力,悉皆得見入般涅槃,是諸天人經七晝夜,心懷悲惱,不受人天嬉戲娛樂,亦無欲想,互相謂言:不動如來為世光明,作眾生眼,今取滅度,一何速哉?

舍利弗!若菩薩摩訶薩從此世界或餘世界,於命終後生彼佛剎,若現生彼皆得授阿耨多羅三藐三菩提記,非可以百數而數,彼以千數及百千數。

舍利弗!是百千菩薩摩訶薩數者,應知入如來數皆入佛數,皆入佛數入一切智性數,若有菩薩摩訶薩當生彼剎者,亦皆得入如來等數。

舍利弗!除彼不退菩薩摩訶薩,所餘菩薩於此世界,若不聞稱讚不動如來功德法門者,皆為惡魔之所攝受。

復次,舍利弗!不動如來般涅槃後,乃至正法住世,彼佛剎中所生菩薩摩訶薩,亦當入其數。所以者何?由彼如來本願力故,是諸菩薩若於後時受生彼者,應當讀誦百八法門,讀誦茲已,方能受持彼一切法。不動如來之所安立一百八法門本性,我滅度後,若有菩薩摩訶薩當生彼剎者,亦當讀誦一百八法門,及能受持一切法門。

舍利弗!不動如來、應、正等覺,善能攝受諸菩薩摩訶薩,佛雖滅度,其說法聲及莊嚴功德,與佛在世等無有異。

復次,舍利弗!彼不動如來、應、正等覺,從身出火而自闍維,舍利遺形皆作金色,譬如低彌羅樹隨分斷處皆有卍(音萬)字之文,如來舍利亦復如是。

復次,舍利弗!不動如來所有舍利,分分周圓,表裏皆有吉祥之相(相表之文其狀如下)卍。

舍利弗!譬如補羅迦樹隨解之處,中表皆有吉祥之文,彼佛舍利亦復如是。

舍利弗!彼國眾生為供舍利,起七寶塔,遍滿三千大千世界,又以金色千葉蓮華而為供養,其大千世界即以塔華而為嚴飾。

復次,舍利弗!若諸菩薩於不動佛國將滅度者,臨壽終時,曾不失念,而見如是種種瑞相,或有菩薩見當生土,無有如來自方作佛,或見彼有佛當即奉事,或見菩薩入於母胎,或見菩薩被大甲冑,或見捨家趣於非家,或見坐於道場,降伏魔軍,或見菩薩證一切智智,或見菩薩於某世界成等正覺,轉於法輪。或有菩薩住虛空中,自身漸滅,不遺少分,譬然濕草煙氣上騰,漸以消散,至于滅盡。舍利弗!是諸菩薩既滅度已,一切天人備修供養。

復次,舍利弗!不動如來以大涅槃般涅槃已,正法住世經百千劫。

時,舍利弗白佛言:世尊!不動如來正法所住,是何等劫?

佛告舍利弗:二十小劫以為一劫,彼住如是百千劫數。

舍利弗!正法滅已,有大光明照十方界,地皆震動,發大音聲,然彼非天魔之所能壞,亦非如來及聲聞眾而自沈隱,但由彼時人少有聽聞,多無欲樂,能說法者皆悉遠之,既於正法寡聞,轉增不信,不信增長則無精勤,知法比丘,自當退靜,觀無樂欲,不復弘宣,彼佛微言,漸當隱沒。

往生因緣品第六

爾時,尊者舍利弗白佛言:世尊!菩薩摩訶薩,以何因緣,善根之力,於彼佛剎而得受生?

佛告舍利弗:若菩薩摩訶薩欲生妙喜世界者,應學不動如來往昔行菩薩行,發弘誓心,願生其國,如是行願能作因緣生彼佛剎。

復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時,以此相應善根,迴向無上菩提,願與不動如來共相會遇。舍利弗!以此因緣,當生彼界。如是菩薩摩訶薩行尸波羅蜜乃至般若波羅蜜,亦復如是。

復次,舍利弗!不動如來光明,普照三千大千佛之剎土,願於來世當見此光,證無上覺,因見光已,成大菩提,復以身光遍滿世界。舍利弗!菩薩以是因緣當生彼土。

復次,舍利弗!彼不動如來、應、正等覺,諸聲聞眾無量無邊,願我當見,見已起如是行,證佛菩提,證菩提時亦有如是無量無數諸聲聞眾。舍利弗!以是因緣,故菩薩摩訶薩於彼佛剎而得受生。

復次,舍利弗!彼佛剎中,菩薩摩訶薩無量無邊,我當欲見此諸菩薩行禪定行,願當隨學,與諸菩薩處處結集,同學同乘,同俱究竟,願當會遇欲求圓滿大慈悲者,欲求菩提及沙門者,捨離二乘心者,安住真實空性者,於佛如來一切智性及法僧名號念住相續者。舍利弗!若善男子、善女人聞是色類菩薩名者,於彼佛剎當得受生,何況與般若波羅蜜相應,善根迴向不動如來、應、正等覺。舍利弗!以是因緣,是人於彼佛土決定當生。

復次,舍利弗!若菩薩摩訶薩願生彼佛剎者,於東方無量世界諸佛如來說微妙法及聲聞眾,應以其像隨念在前,願我當證菩提,說微妙法及聲聞眾,皆如彼佛。

舍利弗!是諸菩薩應修三種隨念善根,願與一切眾生平等共習,以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。

舍利弗!如是菩薩迴向善根無有限量,假使一切眾生各持一器,量等虛空,作如是言:丈夫!彼之善根分與於我?舍利弗!此諸善根若有色相給與眾生,皆滿其器,各各持去,而彼善根亦無窮盡,以迴向阿耨多羅三藐三菩提無有限量,不可移轉故。

舍利弗!彼三隨念所成迴向一切種智,以此善根,三寶隨轉。

舍利弗!若有菩薩成此善根,應知不墮一切惡趣,而能摧伏波旬及諸魔眾,於彼彼佛剎隨樂受生,乃至南、西、北方,四維上下亦復如是,皆得隨願受生,是故菩薩摩訶薩於此隨念善根應當積集,彼積集已,應迴向不動如來,故於彼剎當得受生。

復次,舍利弗!不動如來佛剎功德,廣大莊嚴,於無量佛剎中彼皆無有,是故菩薩摩訶薩應當發如是心:我以此善根願當見彼土,彼土莊嚴願當攝受,亦願當見彼諸菩薩。舍利弗!以此因緣菩薩當生彼國。

舍利弗!菩薩摩訶薩願生彼佛剎者,應發增上樂欲之心。

舍利弗!若善男子、善女人發增上心,我皆與記,於彼佛剎而得受生。

舍利弗!譬如有城,無有樓閣、園林、池沼,亦無象馬遊行之處,彼城之王雖有力安處,而城無樓閣諸功德故,則非莊嚴。

舍利弗!我此佛剎亦復如是,無彼功德故則非嚴飾。舍利弗!我此剎中若有如是功德莊嚴,則如不動如來佛剎嚴勝。

舍利弗!若菩薩摩訶薩願當攝受清淨佛剎者,應如不動如來往修菩薩行,植眾德本,嚴淨佛剎已,及當如是攝取功德。

復次,舍利弗!如我今時得阿耨多羅三藐三菩提,已調伏無量眾生於二乘道皆獲果證,及我聲聞所調伏者,悉皆積聚,方彼如來諸聲聞眾,百分不及一,千分不及一,百千分、億百千分、數分、算分、喻分、鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?由數無量故。若言解脫則無有異,且止斯事。

舍利弗!彼彌勒如來當出於世,諸聲聞眾,及彼調伏所餘聲聞,以方不動如來聲聞之數,不及之分如上應知。

舍利弗!由彼如來於一說法,善能調伏無量有情,然彼世尊之所攝受,無有能知其數量者。

舍利弗!我之聲聞,及彌勒如來諸聲聞眾,乃至賢劫諸佛世尊所有聲聞,及彼聲聞當所調伏餘聲聞眾,彼皆積聚,比不動如來諸聲聞眾,百分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?其數多故。解脫無異故。

時,舍利弗白佛言:世尊!如我解佛所說義者,應知彼阿羅漢剎非愚夫剎。何以故?彼佛剎中阿羅漢多故。

佛告舍利弗:如是!如是!如汝所說,彼佛剎中多漏盡阿羅漢故。

復次,舍利弗!此三千大千世界星宿數量,不如彼佛聲聞眾多,由彼如來於一說法,無量有情得阿羅漢。

舍利弗!此三千大千世界星宿,猶有數量,彼一一會無量有情得阿羅漢故,諸會聲聞無有數量。

復次,舍利弗!彼剎天人植眾善本,餘界人天縱以天眼亦不能見。

舍利弗!假令餘界諸天及人往彼剎中,善男子、善女人所盡其天眼亦不得見。若人聞此功德稱揚法門,聞已受持,讀誦通利,彼善男子等皆於不動如來往昔行菩薩行時,皆已見聞,是故聞此法門即得信心清淨。

舍利弗!東方一切世界諸剎土中,若菩薩乘人,或聲聞乘人,於此法門讀誦通利者,其數甚多,彼諸菩薩及聲聞人由願力故,於不動剎中,若已生、現生、當生。唯除不退菩薩,由彼菩薩於諸剎中,當得阿耨多羅三藐三菩提故。南、西、北方,四維上下亦復如是。

舍利弗!彼不動如來於妙喜世界及他方剎土,在菩薩等乘中而為上首。

舍利弗!若有善男子、善女人,聞不動如來功德法門,善能受持,讀誦通利,願生彼剎者,乃至命終,不動如來常為護念,不使諸魔及魔眷屬退轉其心。

舍利弗!應知是善男子或善女人,乃至無上菩提,無有退轉之怖,亦無水、火、刀、杖、惡獸、毒蟲之所損害,亦不為人、非人等之所怖畏。何以故?由不動如來常加護念,於彼佛剎當受生故。

舍利弗!譬如日輪雖復遙遠,與閻浮提眾生而作光明,不動如來亦復如是,雖在遙遠,能與他界諸菩薩眾而作光明。

舍利弗!譬如比丘有天眼者,能見遠方諸善惡色,不動如來雖在彼剎,餘世界中諸菩薩眾,所有形類等色,皆悉能見。

舍利弗!又如比丘得心自在,獲彼神通波羅蜜者,雖在遙遠,了知一切有情之心,不動如來亦復如是,能知餘界諸菩薩心。

舍利弗!譬如比丘證得天耳,身雖在遠能聞諸聲,不動如來亦復如是,餘世界中所住眾生作如是言:我於彼剎願當生者。彼佛皆聞。

舍利弗!如是色類善男子、善女人,所有姓名,不動如來皆悉了知,若有受持讀誦通利此功德法門者,此諸人等皆為不動如來之所知見及已護念。

時,舍利弗白佛言:希有!世尊!乃至彼佛世尊!護念彼諸菩薩摩訶薩。

如是白已,佛告舍利弗:如是!如是!如汝所言,彼菩薩摩訶薩如來之所護念。何以故?由護念菩薩故,一切眾生皆得護念。

舍利弗!譬如剎利灌頂大王,多有倉廩盈儲穀豆,嚴誡主司善令監守。何以故?於饑饉世當濟群生。

舍利弗!是諸菩薩於彼如來滅度之後,當證無上正等菩提,能於正法饑饉之時作大豐稔,如來亦復如是,善能覆護此諸菩薩。

舍利弗!於此世界有諸菩薩,當聞不動如來功德法門,能善受持,讀誦通利,於彼佛剎願欲受生,應知此人得不退轉。

舍利弗!若餘菩薩於此法門,善能受持,讀誦通利,為無量無數百千眾生開示演說,亦令諸有情如是植眾善本,使當親近無上菩提。

舍利弗!若菩薩願速證無上菩提者,應當受持,讀誦通利如是法門,為諸眾生開示演說。何以故?菩薩摩訶薩應如是演說此功德門大智慧業,當如是如是發起積集,彼諸人等由發起積集故,於其現身諸漏當盡。

舍利子!是故聲聞乘者,若聞彼法門,應當受持,讀誦通利,廣為眾生開示演說。何以故?此善男子、善女人由受持如是正法,於其現身當證無學。

舍利弗!若有淨信男子、女人,於此功德稱讚法門,應當為他時時演說,彼諸人等不越兩生,當於現身得盡諸漏。

復次,舍利弗!此不動如來所有功德稱讚法門,非愚淺者之所能受,其有智慧深廣方能受持。舍利弗!彼善男子、善女人當見諸佛,於此功德稱讚法門,必當身得。

舍利弗!譬若無價寶珠從海持來,於意云何?此無價寶,何人先得?

舍利弗白佛言:世尊!有諸國王、王子、大臣,此人先得。

佛告舍利弗:彼佛功德法門亦復如是,菩薩先得,是諸菩薩當不退轉,若聞此法必能受持,讀誦通利,為無上菩提,於真如性當勤修學。

舍利弗白佛言:世尊!若諸菩薩欲住不退地者,聞此稱讚法門,應當受持,讀誦通利。何以故?菩薩摩訶薩住此法門,於法性中當不退轉。

佛告舍利弗:假使有人,終以金寶滿閻浮提持用布施,冀聞此法,終亦不聞。何以故?此功德法,非薄福眾生當執持故。

復次,舍利弗!若聲聞乘人,聞此功德法門,受持讀誦,為無上菩提及真如相應故,精勤修習,彼於後身當得成就,或於二生補處,或復三生,終不超過,當成正覺。彼若聞此稱讚法門,讀誦通利,復為無量百千眾生開示演說。

舍利弗!如轉輪王,以先業感七寶現前,不動如來亦復如是,以本願力,我今說此功德法門。

舍利弗!若諸菩薩摩訶薩於此稱讚法門,若已聞,若當聞者,彼皆由不動如來往昔行菩薩行時,慈悲願力,或當於賢劫中諸佛世尊之所,預聞開示此之法門,如我於今演說開示,不增不減名數若干。

舍利弗!是故菩薩摩訶薩,欲速證無上菩提者,於此功德稱讚法門,應當受持,讀誦通利,為他廣說。

復次,舍利弗!若善男子、善女人,為求此法門故,於彼村落城邑,聽聞受持,讀誦通利,雖出家菩薩居白衣家,我說無過,亦隨聽住。何以故?彼善男子、善女人於命終後,欲令此法當不隱沒。

舍利弗!若彼村邑在於遙遠,是諸菩薩亦當應往及住彼中,受持讀誦,開示演說。

舍利弗!彼善男子、善女人,於已流布稱讚法門,或於他人有是經卷,應可詣彼而書寫之,彼人若有願求汝當斷貪,或使經行,若坐若立等,應曲隨教命書寫是經,若於彼村求不能得,應詣鄰境書寫受持,讀誦通利,復為他人開示演說,若往餘方勤求不獲,彼人應發如是誓心,我於無上菩提不應生於退轉之相,由我已聞不動如來法門名號,是人於我欲為利益,令我聽聞。舍利弗!如是稱讚法門,有能演說及預聞者,皆由如來威神之力。

時,舍利弗白佛言:世尊!如來滅後,由誰威力而當得聞?

舍利弗!我滅度後,由不動如來威神之力,當復得聞。或由四大天王、釋提桓因等,當勤加護,令諸法師宣揚此法,及彼菩薩本業成熟,四天王等威加策進,令諸菩薩而得聽聞。

舍利弗白佛言:世尊!如此法門,能成就廣大功德。

佛告舍利弗:如是!如是!如汝所言。

舍利弗!若於國中,雨雹為災,非時霹靂,及餘種種可怖之事,彼善男子、善女人等,應當專念不動如來,及稱名號,是諸災害皆得消除,由彼如來往昔弘濟百千諸龍,解脫眾苦,又由慈悲本願,誠諦不虛,迴向善根,要期圓滿故,稱彼名號,憂患自消,唯除有情宿業成熟。

舍利弗白佛言:世尊!是諸菩薩現身欲證無上菩提者,應如不動如來往修願行。

佛告舍利弗:如是!如是!如汝所言。

舍利弗!少有菩薩摩訶薩,已能如是具修淨剎,及當淨修如不動如來者。舍利弗!彼諸菩薩,皆當證得阿耨多羅三藐三菩提,而於佛性及一切智,攝受佛國,悉皆同等。菩薩、聲聞非無優劣,而於解脫則無有異。

爾時,欲界諸天及梵眾天等,皆向彼如來合掌頂禮,而三唱言:南無不動如來、應、正等覺,甚為希有!又歸命此界釋迦牟尼如來、應、正等覺,善能說彼稱讚法門。

爾時,欲界諸天以曼陀羅花,及諸天香以散佛上,所散香華於虛空中合而成蓋,復以諸天花香遙散彼佛,以為供養。

時,天帝釋作如是念:我此四眾及欲界諸天,皆欲見彼不動如來、應、正等覺。

爾時,世尊知彼釋天心之所念,結跏趺坐,安處虛空,是諸大眾以佛神力亦住空中,皆遙見彼妙喜世界不動如來及聲聞眾,眾皆見已,右膝著地,向不動如來、應、正等覺。

爾時,此界眾人,皆作是念:豈非三十三天為見彼佛,而來集會,禮拜供養。

是時,帝釋作如是念:彼界諸天,以人相而住,我見彼諸人等,服玩資具,與彼諸天無少優劣。

爾時,世尊攝神通已,告天帝言:彼諸人民皆受天樂,汝應愛樂是諸人等,見彼如來及愛樂彼受天資具者,彼諸眾生從餘世界命終以後,皆得往生不動佛剎。

爾時,舍利弗告帝釋言:汝見釋迦牟尼佛及不動如來,由此緣故,汝於此身得大善利!況汝已得過人之法。

時,天帝釋作如是念:彼諸眾生聞此法門亦得善利,何況得生不動佛剎!

爾時,佛告天帝釋言:彼菩薩乘人,當生彼佛剎者,亦得善利。何以故?彼諸菩薩皆應得住不退轉故,若餘菩薩於其現身願生彼佛國者,應知皆是住不退轉。

佛說此法門時,五百比丘於無漏法,心得解脫。五千菩薩,六千比丘尼,八千優婆塞,十千優婆夷,及欲界中無量天子,於彼佛剎皆願受生。如來是時皆與授記,於彼佛剎當獲往生,若餘有情當願生者,如來亦當與記生彼佛剎。

是時,三千大千世界六種震動,所謂動、遍動、等遍動,搖、遍搖、等遍搖,震、遍震、等遍震。由此法門所加持故。

佛說此經已,舍利弗等,及諸世間、天人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩侯(此字左邊有目)羅伽,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第二十一

被甲莊嚴會第七之一

如是我聞!一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹林,與大比丘眾,及諸菩薩摩訶薩俱,悉從種種佛剎來集。

爾時,世尊無量百千眾所圍遶,供養恭敬,時彼眾中,有菩薩摩訶薩,名:無邊慧。即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,稽首作禮,合掌向佛,白言:世尊!我有少疑,請問如來,願垂聽許,為我宣說?

爾時,無邊慧菩薩摩訶薩而說偈言:

大雄大丈夫,世間無與等,我為眾生故,少疑當請問。

不起師子座,現身遍十方,一切異論中,無能傾動者。

智藏無邊際,諸力無有量,世尊一一力,普能度世間。

善住一切智,善住於十力,無畏大師子,最勝無上尊。

十八不共法,如來之所有,照明於世間,摧伏諸外道。

了知一切法,是故無過上,無失大導師,我疑當請問。

無邊離垢智,大海不動智,境界無礙智,我疑當請問。

世尊善修集,於道無疑惑,安隱大導師,我疑當請問。

已度諸暴流,已斷諸結縛,能拔眾毒箭,我疑當請問。

已破無明[穀-禾+卵],已息煩惱熱,清涼善安住,我疑當請問。

無畏無上智,無著無礙智,法海一切智,如來已證得。

佛無量功德,智證悉圓滿,盡一切有漏,破諸煩惱見。

世尊多積集,無量大功德,不思議法王,我疑當請問。

世尊殊勝智,普能照世間,演暢法光明,無邊功德海。

導師法光故,遍照於世間,是故世間中,佛法光明現。

法海一切智,辯才無有上,精進不思議,清淨離諸見。

佛眼無邊故,智境亦無邊,世間無等尊,我疑當請問。

法王大牟尼,能斷眾生惑,導師我當問,願隨其意樂。

我觀一切處,天上及人間,無有等如來,普遍照明者。

善住諸功德,莊嚴大丈夫,不思議法王,仙中照耀者。

譬如大雪山,眾寶端嚴處,世尊安法座,端嚴亦如是。

妙音大精進,能宣悅意聲,眾生若得聞,善根悉清淨。

世尊人中勝,時演法光明,以是諸眾生,隨意便開覺。

知時知眾會,知人大導師,敷演法光明,以時智慧者。

梵音大精進,願賜清淨言,如天雨大地,法潤遍霑洽。

世尊處眾會,普宣法雨已,於此法希望,眾生皆滿足。

最上勝安住,如王處妙高,惠施諸眾生,能令眾歡喜。

大雄兩足尊,不思議境界,一切諸眾生,無有能知者。

無量大丈夫,眾會已和合,依怙大牟尼,志求佛境界。

我於佛境界,發趣故來集,導師無礙智,如何疾開覺。

我隨其意樂,瞻顏欲請問,世尊願開示,為斷諸疑惑。

若聞無上法,便得心歡喜,踊躍充遍身,能斷眾疑網。

法王無上尊,一切智無畏,一切知見者,我疑當請問。

佛於一切法,無有少疑惑,精進大導師,我疑當請問。

無上斷疑者,於法不疑惑,無邊功德海,我疑當請問。

無邊大光明,無邊大功德,無邊清淨智,我疑當請問。

無邊精進智,無邊境界智,無邊饒益智,我疑當請問。

世尊無邊智,離邊及無邊,能斷一切疑,我疑當請問。

不思議法王,垂哀聽我問,見許我當問,牟尼為宣說。

請問一切智,釋迦名稱尊,若垂聽許我,願決我疑網。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!汝今於我渴仰志求,欲於如來幾何所問?若有問者,我當解說。

爾時,世尊而說偈言:

告無邊慧,汝欲何問,悉應問之,我當解說。

如彼所問,一一發明,隨其樂欲,速為開示。

我為汝說,一切無疑,如汝志求,稱汝所問。

汝今時問,如時如義,以時問故,我決定說。

如汝意樂,問所應問,我皆隨順,為汝說之。

汝今時問,我亦時說,斷汝疑網,當得無疑。

我為法王,了義究竟,於一切法,得無疑惑。

我於諸法,正覺難思,如眾生意,所問為說。

我於諸法,悉無有疑,時而問者,速當為說。

我時為說,無有疑惑,如其意樂,釋彼所疑。

我常了知,時及眾會,諸眾生等,意趣所同。

亦常觀察,一切眾生,有欲無欲,彼皆明見。

若有智者,能善修行,我皆以時,正法開悟。

若無智者,愚癡迷亂,彼無慧明,不尊重法。

若無尊重,於法不求,雖聞此法,無大明智。

法善巧者,於法希求,若聞此法,得大明智。

樂大乘者,求人中尊,聞斯法已,得大明智。

佛無上智,不思議智,而發趣者,聞皆滿足。

樂無礙智,求最上尊,彼聞此法,得大饒益。

若有智性,求不思議,彼聞此法,得無上智。

若有眾生,求佛道場,轉無上輪,聞法歡喜。

愛樂精進,於法尊崇,聞離垢法,欣然踊躍。

若有眾生,樂善修習,以法光明,說無上法。

荷諸重擔,無邊策修,彼聞法已,歡喜充滿。

若有希願,善法思惟,於彼慈哀,為之開釋。

哀愍汝等,隨汝所問,我能決定,當斷汝疑。

我多千歲,修行善巧,疑惑已除,知汝意樂。

若有疑者,恣汝所問,當為汝說,斷諸疑惑。

若有疑者,恣汝所問,如其樂欲,我當說之。

若有疑者,恣汝所問,我住於法,得無動搖。

爾時,無邊慧菩薩摩訶薩白佛言!世尊!如來、應、正遍知。我於菩薩乘中少有所疑,今當請問。何等善丈夫遠離於怖畏,一心正念,為諸眾生,被大甲冑,於大甲冑而莊嚴之,起大愛樂而尊重之,以不放逸乘此大乘,以大清淨平正之道,無諸堆阜、瓦石、荊棘、眾惡、雜穢、諸見稠林,亦無毒刺、苦惱、坑坎,亦無繫執,怖懼艱難,正直無曲,如理平道,無障礙道,剪諸稠林,裂一切網,遠離黑闇,蠲除愛著,捨和合故,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

世尊!如來、應、正遍知。我於此義,故致斯問,何等善丈夫?何等大甲冑?被此甲冑乘於大乘,以斯大道而當發趣。

世尊!應說諸菩薩摩訶薩甲冑莊嚴,安住於道,安住諸法,理趣善巧,於法理趣住善巧故,而能起於諸法理趣善巧光明,法光明故,不捨甲冑乘於大乘,以不退轉精進之力,無忘念根相續慧力,速能成就法界理趣,分明善巧,往詣道場,轉于法輪,為諸眾生演說法故,一切眾生如其所願,如其發趣,解脫生死。

世尊!如來、應、正遍知。此之大乘,我欲利益安樂眾生,故問斯義。

世尊!如來一切知者,一切見者,以何等法,成就諸菩薩摩訶薩一切諸法,海印三昧,以三昧故,令諸菩薩摩訶薩乃至未證阿耨多羅三藐三菩提,猶不退轉。

世尊!如來知見成就未曾有法,善諸眾生智慧之藥,故我問耳。

爾時,無邊慧菩薩摩訶薩而說偈言:

為諸菩薩故,我問兩足尊,一切知見者,甚深佛法義。

大乘所修行,何定能發趣,我今皆請問,饒益諸眾生。

云何善丈夫,能被無邊甲,如是被甲已,云何當發趣。

云何起樂欲,云何愛於彼,云何大精進,云何不放逸。

云何諸菩薩,乘於此大乘,乘已復云何,此事應當說。

云何乘大乘,發趣菩薩道,唯願世尊師,速為我宣說。

云何平正道,平等而發趣,於諸見稠林,剪伐恒無倦。

於諸境界中,云何得超越,云何以平等,裂於貪愛網。

云何除黑闇,得大智光明,彼諸菩薩等,云何當發趣。

云何能觀察,遠離眾結縛,云何諸菩薩,離縛善安住。

云何諸菩薩,超過大怖畏,善巧諸法義,發趣於無上。

菩薩被何等,無邊大甲冑,被斯甲冑已,乘於此大乘。

云何諸菩薩,發趣平正道,我今所問者,世尊應演說。

菩薩云何得,莊嚴大甲冑,莊嚴無上乘,世尊應演說。

安住於斯道,及彼道莊嚴,諸法之善巧,世尊應演說。

云何能了知,法界之理趣,法善巧光明,世尊應演說。

云何諸菩薩,得此法光明,究竟一切法,世尊應演說。

云何諸菩薩,得法光明已,不捨大甲冑,由是而發趣。

云何諸菩薩,乘於此大乘,精進不退轉,由是而發趣。

云何諸菩薩,志念常堅固,能以智慧力,而得善調伏。

云何得法界,理趣之善巧,法王不思議,世尊願宣說。

云何能速往,至於菩提場,轉于大梵輪,世無能轉者。

云何無所動,演說於諸法,為一切眾生,如其昔所願。

演說諸法故,解脫於生死,云何令眾生,究竟獲安樂。

饒益眾生故,我問世導師,一切知見者,願為我宣說。

當以何等法,成就諸菩薩,一切法大海,所作印三昧。

樂求佛法者,渴仰大菩提,若聞此法者,舉身悉充悅。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:善哉!善哉!無邊慧!汝於往昔供養承事無量諸佛,種諸善根,集諸功德,不可稱量,於此深法欣求渴仰,以大志樂成就眾生,而興大悲問於如來,汝今諦聽,善思念之,吾當為汝說諸菩薩摩訶薩,以功德成就,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

唯然,世尊!願樂欲聞。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!諸菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提,被甲冑者,為欲攝取諸眾生故被大甲冑,為諸眾生布施清淨故被大甲冑,為諸眾生持戒清淨故被大甲冑,為諸眾生忍辱清淨故被大甲冑,為諸眾生精進清淨故被大甲冑,為諸眾生禪定清淨故被大甲冑,為諸眾生智慧清淨故被大甲冑,為諸眾生獲安樂故被大甲冑,為諸眾生起饒益事相應心故被大甲冑,為諸眾生貪瞋癡病作對治故被大甲冑,為大功德作善巧故被大甲冑,為無上智善圓滿故被大甲冑,為諸眾生生死怖畏作救護故被大甲冑,為欲顯現無等等智善圓滿故被大甲冑,於此三千大千世界,所有諸魔,若魔眷屬,若魔使者,住魔業者,及行諸見稠林險逕,一切外道,諸遮羅迦、出家吠陀、烏摩利迦、路伽耶陀,及此外道相應之輩,與交戰故被大甲冑。

諸菩薩摩訶薩如是被於大甲冑已,不捨甲冑,起大精進,能入一切眾生界中,以忍安住,遠離怖畏,不驚不懼,不動不亂,而復被於無邊甲冑,所謂救護一切眾生甲冑,剪一切見稠林甲冑,破諸魔軍甲冑,能授智慧甲冑,無邊津梁甲冑,度諸重擔甲冑,增長淨信甲冑,安住尸羅甲冑,淨治業藏甲冑,一切清淨力藏甲冑,方便善巧力藏甲冑,能斷一切執著甲冑,不退不悔智慧甲冑,諸菩薩摩訶薩被於如是大甲冑已,亦不捨離,乃至盡邊際,堅固精進力,曾不動搖,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,世尊而說偈言:

菩薩被甲冑,為攝諸眾生,眾生無邊故,被甲亦無邊。

布施清淨故,一切令充悅,為利諸眾生,乃被斯甲冑。

持戒清淨故,饒益於世間,為利諸眾生,乃被斯甲冑。

忍辱清淨故,勇猛善安住,為利諸眾生,乃被斯甲冑。

精進清淨故,成就不退轉,為利諸眾生,乃被斯甲冑。

禪定清淨故,所行境亦然,為利諸眾生,乃被斯甲冑。

智慧清淨故,無漏無過上,為利諸眾生,乃被斯甲冑。

一切諸眾生,樂具悉當與,善知此義故,乃被斯甲冑。

菩薩於眾生,能為饒益事,以清淨四攝,普遍諸有中。

若病貪瞋癡,而為對治者,授諸眾生藥,所患令消除。

由是諸菩薩,善能被甲冑,於功德資糧,獲無邊善巧。

眾生生死苦,逼迫不安隱,我當為救護,被甲冑無邊。

無邊生死苦,我能令解脫,愛見網所縛,一切皆當斷。

於此煩惱網,一切能斷者,堅固精進力,勇猛而被甲。

一切諸眾生,令住安樂道,以是趣涅槃,安隱而無上。

以大精進力,乃被斯甲冑,當共一切魔,敵戰嘗無倦。

若住於諸見,稠林而行者,路伽耶陀等,被甲利於彼。

及餘無量眾,行諸非道者,於彼咸利益,故被甲無邊。

如是被甲已,不捨於甲冑,起大精進力,被甲勝堅固。

入於生死界,以忍得安住,成就堅固忍,被甲無過上。

遠離於怖畏,亦無有驚懼,被無邊甲冑,一切勤修習。

善住於甲冑,常能正了知,寂然不動搖,不亂不退轉。

被如是甲已,智者復當被,救護眾生甲,破壞眾魔甲。

無邊津梁甲,一切悉當被,勇猛勝智人,被已得安住。

為大重擔故,被甲無有上,度一切眾生,苦擔悉令脫。

增長清淨信,善住於六根,戒得共相應,被甲無過上。

成就勇猛智,菩薩能安住,威儀戒相應,被甲無所動。

於昔勝尊眾,清淨修諸業,是故被甲冑,而常不怯弱。

以愛眾生慧,饒益諸世間,通達於方便,被甲善安住。

於巧方便智,菩薩能通達,如是被甲已,斷除眾結縛。

遠離一切執,正信不違背,被甲之智人,發趣於無上。

菩薩能決定,自利及利他,以善精進力,堅固無退轉。

復次,無邊慧!諸菩薩摩訶薩於無量劫荷諸重擔,被大甲冑,如是甲冑,若魔、若魔眷屬或魔使者,及行邪見稠林惡磧諸眾生等所不能見。何以故?無有形色,不可示現,無對無相,捨相離相,無名字故。

無邊慧!假使飛箭量如須彌,攢鋒激射,無能中者。設以三千大千世界所有眾生,一一為魔,各有若干魔軍眷屬,競共俱時發諸利箭,亦如須彌,彼終不能壞諸菩薩摩訶薩。

如是甲冑,乃至不能損一毛端,於諸菩薩摩訶薩意,尚猶不能令有異念,何況身也?諸菩薩摩訶薩,若以一心摧伏彼者,能令眾魔退散消滅,善能安住如是甲冑而不動搖,一切眾生無能壞者。

何以故?以無相故,非諸眾生見所行故。

一切眾生不能見知,諸菩薩摩訶薩而能了知一切法故。

如實知見被大甲冑,為欲救護諸眾生故。

於一切法無所執著,為欲饒益諸眾生故。

於一切法亦無所得,是故眾生不能見知如是甲冑,無有形相,無有示現,無言說故。

不與色相應,不與受、想、行、識相應。

不與內相應,不與外相應,不與亦內亦外相應,不與非內非外相應。

不與界相應,不與處相應。

不與地界相應,不與水界相應,不與火、風空界相應。

不與欲界相應,不與色、無色界相應。

不與有作相應,不與無作相應,不與亦有作亦無作相應,不與非有作非無作相應。

不與聲聞地相應,不與獨覺地相應,不與佛地相應。

不與語言道相應,亦不與色因相應,不與色相相應,不與受、想、行、識因相應,不與受、想、行、識相相應,亦不與相非相相應,亦不與一切法相應,非不相應,無有繫縛,無有解脫,亦非算數譬喻可知,以一切法過諸數故。

如是甲冑,一切法見皆不可得。色見不可得,受、想、行、識見不可得,乃至無少法見可得。

如是甲冑,不與一切法相應,非不相應。不與色相應,非不相應,不與受、想、行、識相應,非不相應。於一切法若相應、不相應,彼皆遠離。

如是甲冑,亦無有作,作者無故。亦無有相,相非有故。無處所相、無和合相、無有分別、無有動搖、無有攀緣、無性可見,被甲冑者亦不可得,如是被甲亦不可見。

何以故?諸菩薩摩訶薩被甲冑時,而不見有誰為被甲?何處被甲?從何被甲?亦不見有我能被甲、我所被甲,亦不見有此處被甲、他處被甲,亦不見有如是被甲所為眾生,於一切法無所行故,無所見故,諸菩薩摩訶薩被如是甲冑,則被如來所被甲冑,身不可得,心不可得,意不可得,不可得故遠離分別,諸菩薩摩訶薩若住少法、若得少法現被甲冑、當被甲冑,不應說名被大甲冑,若心超過,乃可說名被不思議大甲冑也。

諸菩薩摩訶薩,不為少眾生故被大甲冑,亦不為一劫眾生故被大甲冑,亦不為百千劫、百千俱胝劫、百千那由他俱胝劫諸眾生故被大甲冑,為於無量無數劫中諸眾生故被大甲冑,是故說名被於無量大甲冑也。

諸菩薩摩訶薩被甲冑時,被於不住眾生想甲冑,不起我想甲冑,離眾生想甲冑,滅我想甲冑。知眾生性甲冑,知我性甲冑,過想受甲冑。知一切法無作相甲冑,空相甲冑,無想相甲冑,無願相甲冑。知一切法無生相甲冑,無滅相甲冑。知一切法差別性相甲冑,無差別性相甲冑。知一切法事相甲冑,無事相甲冑。

無邊慧!若住於事而被甲冑,終不說名被大甲冑,以諸菩薩摩訶薩不住於事,求大智慧,是故說為被大甲冑。

爾時,世尊而說偈言:

無量千劫中,被大無邊甲,為欲令眾生,解脫諸苦惱。

如是大甲冑,若魔若魔使,作諸魔業者,眼所不能見。

及餘眾生等,行見稠林者,甲冑不思議,亦非彼所見。

無色無形像,無對無相待,甲冑不思議,故非眼所見。

無名亦無相,遠離一切相,甲冑無有邊,故無相見者。

假如須彌箭,攢鋒來中射,甲冑不思議,令箭自摧折。

世界所有魔,亦以須彌箭,於斯大甲冑,競共來激射。

然於大甲冑,不損如毛端,甲冑不思議,無能摧壞者。

由是諸菩薩,身心無變異,甲冑不思議,誰能傾動者。

若以一念心,摧伏諸魔眾,菩薩不思議,魔軍咸退散。

如是大甲冑,未曾有動搖,一切諸眾生,而無能見者。

一切諸眾生,不知甲冑相,是故諸眾生,眼所不能見。

菩薩為依怙,能知一切法,猶若勝金剛,斯為善被者。

不受一切法,救護諸眾生,順諸佛法故,斯為善被者。

甲冑無所取,隨順一切法,甲冑不思議,斯為善被者。

甲冑無示現,淨治一切法,諸法離言說,無能示現者。

不與色相應,不與受相應,不與想行識,相應及和合。

不與內相應,不與外相應,不與內外俱,相應及和合。

不與界相應,不與處相應,若界若處中,亦無有和合。

不與地相應,不與水相應,不與火風空,相應及和合。

不與欲相應,不與色相應,不與無色界,相應及和合。

一切無所得,不與諸有作,不與諸無作,相應及和合。

甲冑不思議,無住無和合,無縛無解脫,亦無不相應。

甲冑無邊際,不共聲聞地,不共獨覺地,相應及和合。

乃至諸佛地,及與一切法,一切不相應,一切不和合。

種種語言道,而無能及者,甲冑無有邊,無體難思故。

不與一切法,相應不相應,甲冑不思議,超過一切數。

甲冑無有上,無縛無非縛,亦無有色相,受想行識相。

不與彼諸相,相應及和合,不與諸法相,相應不相應。

亦不與無相,相應及和合,甲冑無有上,無縛無解脫。

一切諸法中,不墮一法數,一切諸法中,甲冑不可得。

是故無有上,說名不思議,甲冑無有色,無受亦無想。

無行亦無識,非諸蘊所攝,如是勇猛者,被斯大甲冑。

身心無所得,不見微少法,過諸思擇故,清淨心安住。

而常無怯弱,說名不思議,堅固被甲冑,其心無所動。

不計諸劫量,說名不思議,甲冑無有量,不取法非法。

以無時量故,說名不可量,不起眾生想,亦無有我想。

能知此想故,一切想不生,亦知一切法,此法皆無相。

如是被甲冑,說名不思議。

復次,無邊慧!此大甲冑,名曰:妙法嚴具莊嚴。亦名最上不可壞故。亦名一切法無差別不於少法作差別故。諸菩薩摩訶薩被此甲冑,持大慧力,乘於大乘、最上之乘、無等等乘、大攝受乘、無邊攝受乘,一切眾生乘此乘者,於此乘中無不容受,然於此乘不增不減,能令眾生安樂而住,亦令眾生安樂而出,若有眾生乘此決定安樂乘者,無有身心疲倦勞苦。

無邊慧!此乘映蔽一切世間、天人、阿修羅、聲聞、緣覺及餘諸乘而當出離,此乘無來、無去、無住、無見、無知,前際不可得,後際不可得,中際不可得,三世平等,猶如虛空,不離塵染,無有相待,無有障礙,亦無執著,以此乘故而當出離,此乘無量不可量故,本無礙相不住相故,最上第一,乘此乘者無怯弱心,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!此乘如燈。如日月輪,為諸眾生作大光明,此之大乘,亦復如是,光照三千大千世界,無能映蔽,無能障礙,能以無邊大功德海,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!此乘離闇,能除一切世間之病,超過一切世間之法,攝大眾生,非諸下劣所能乘也,唯除能被大甲冑者,如我所說於無量劫救護眾生,供養諸佛,種諸善根,資糧清淨之所能乘,聲聞、緣覺,及餘下劣繫縛世間世間相應,或增上慢慢所調伏一切外道無信之輩,尚不欲聞此乘之名,何況而能乘此乘也。若有眾生遊戲不可思議境界,乘此乘已,如其勝願而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!此乘無際,初、中、後際不可了知,此乘際斷際,不可得無邊際,是乘際,無量際是乘際。

無邊慧!乘無邊際亦無中際,無有少際而可斷者,言際斷者,以無少際說為際斷,不分別際說為際斷,如是名為此乘際斷,際無所有說為中際,際無所有說為邊際,際無所有以際說之,於彼際中際不可得,不可得故,邊際中際無際無斷,入於際門,入際門故,此乘超過於彼,超過亦無所得。

無邊慧!何者為際?謂斷、常際,入語言故,際則非際,彼斷、常際,無有邊際,以彼際相,相無邊故,所言際者無有分別,分別斷故,超過於際,遠離斷、常。

無邊慧!有身見者,則於際門有所依止,若無身見,則於際門無所執著,無執著故,於斷、常際乃能超過。

無邊慧!斷、常際者而無有實,但誑語言,於三有中分別二際,於彼二際,若不攝取、若不相應,乃能超過,斷身見故,於二際門而無所執。

無邊慧!若諸菩薩摩訶薩,未離身見,則不名為被大甲冑乘於大乘,於彼際門則為執著,設欲斷際起斷際想,於前後際而有分別。若諸菩薩摩訶薩已離身見,是則名為被大甲冑乘於大乘,於彼際門則無所執,過二際已,以安樂乘而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩以大慧力,能於一切住際之法不斷不破,善巧方便攝取止觀,修習無相,得無相證,則為諸佛授法光明。

法光明故,一切際斷,於彼際斷,亦無所執,無有少際於彼際門若相應、若不相應、若憶念、若不憶念,於一切法,善巧方便,安住止觀,便獲無邊大法光明。

法光明故,遠離黑闇怖畏毛豎,建大法幢,出大梵音,大師子吼,告眾生言:汝等速來於此大乘、大安樂乘、大調御乘、大發趣乘,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生演法光明。

法光明故,能令眾生被大甲冑,乘此大乘。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,於此大乘,此大甲冑,勿生慳吝,當願眾生,發菩提心,被此甲冑,乘此大乘。

於此大乘,此大甲冑,亦勿慳吝,而能展轉勸諸眾生,復願眾生被此甲冑,乘此大乘而當出離。

諸菩薩摩訶薩住是行時,攝取佛國,清淨佛國,攝取聲聞及諸菩薩圓滿功德,以此無邊大功德海,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!此之大乘等于法界,此岸彼岸,無可得者,然能運載一切眾生,從此至於法界之中,無處相應、法界相應、甲冑相應,若於此乘等于法界,勤修習者,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!譬如法界,無有塵染,無能壞者,無能染者。此之大乘亦復如是,無壞無染,無壞染故,而當趣於一切智智。是故!此乘說為大乘,此乘無礙,一切世間、天人、阿修羅不能退轉,以無著故,而當趣於一切智智,是故此乘說為大乘。言大乘者!謂大莊嚴。一切莊嚴無不入此大乘中者。

爾時,無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:世尊!於此乘中,豈有有為諸莊嚴耶?

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:如是!如是!無邊慧!我隨世俗,於此乘中,亦說一切有為莊嚴。

無邊慧!若轉輪王、帝釋、梵王,無不皆從此大乘出,若已出者,若當出者,雖住轉輪、釋、梵尊位,不為生死煩惱過失之所染著,能於諸欲一一稱量,既稱量已,則便厭捨,於出離道而能了知。

無邊慧!若諸菩薩摩訶薩乘此乘者,雖受生死,於一切處不為染污,能見過患,能知出離,若我於此未說諸法及諸莊嚴,以此乘相,於彼諸法及諸莊嚴亦能了知,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,世尊而說偈言:

大乘無上乘,此乘不思議,若有乘此乘,彼皆當出離。

是大依止處,此乘不思議,無量無邊際,故名為大乘。

一切諸眾生,乘於此乘者,此乘無有減,亦復無有增。

一切諸眾生,乘於此乘者,安樂而發趣,於中無苦惱。

若諸菩薩等,於此乘發趣,直進無他行,身心不疲倦。

照明於世間,天人阿修羅,當於此大乘,無上而發趣。

映蔽諸緣覺,及以聲聞乘,亦於此大乘,無上而發趣。

無來亦無去,無住無前際,後際及中際,無得無所見。

三世悉平等,猶若淨虛空,此乘亦如是,遠離諸煩惱。

此乘無相待,無障無罣礙,一切悉能救,所向無執著。

此乘無有量,亦無一切相,自性不可得,無畏不思議。

若有乘此乘,得無所畏者,乃於佛法中,無障無罣礙。

以此乘發趣,普明於世間,如日百千光,無時而不照。

此乘不可壞,無能映蔽者,無量德資糧,無上而發趣。

此乘超世間,出過於三界,遠離諸黑闇,能趣於無漏。

此乘唯攝取,一切諸菩薩,其餘眾生類,於中不容受。

若有智慧者,無量千劫中,方便勤修習,乃乘於此乘。

非諸聲聞眾,及以諸緣覺,一切外道輩,而能乘此乘。

若有諸眾生,趣於非道者,斯人尟福德,不堪聞此乘。

若有諸眾生,於不思議法,善巧而遊戲,安住於此乘。

隨其所建立,殊勝之誓願,住斯正道中,無上而發趣。

此乘無邊際,亦無有中際,邊際及中際,一切不可得。

以際不可得,此乘無有際,一切際斷故,安樂而發趣。

此乘無邊際,無邊是乘際,此乘無量際,無量是乘際。

此乘無際斷,無際為際斷,於際不分別,斷亦不可得。

乘際無邊際,亦無有中際,亦無無際際,際性無所有。

於際無際相,非際為際相,於彼諸際中,際相無所有。

非際說際門,此乘已超過,於彼所過量,相應不可得。

我說斷常際,有邊無邊際,如是一切際,彼際悉非際。

一切際無邊,際相無所有,一切際自性,於中不分別。

如是諸際中,以斷於分別,邊際無邊際,一切悉能斷。

若有有身見,則說諸際門,執著此諸際,為無依怙者。

若無有身見,不著諸際門,不執一切際,為能照明者。

一切際非際,諸際非真實,一切際性相,彼皆無所有。

不受一切際,於際悉超過,不著諸際門,能斷有身見。

若於有身見,不斷不遠離,不被大甲冑,不乘於大乘。

以受於諸際,分別諸際相,前際及後際,一切皆分別。

若於有身見,一切已能斷,乃被無邊甲,乘於無上乘。

不著諸際門,為世智慧者,能於種種際,一切悉超過。

由是佛法中,安樂而發趣,菩薩善觀察,能以大慧力。

不得少有法,可斷可除滅,常以善方便,善攝於止觀。

一相了知故,諸相皆了知,安住於正法,得大法光明。

以是法光明,決了彼諸際,不見少有際,若際及非際。

於彼可相應,一切無所著,若見苦眾生,慰諭而告言。

汝來於此乘,安樂而出離,一切受生處,能作法光明。

被甲乘大乘,亦以此開示,此乘此甲冑,於彼勿慳吝。

亦令諸眾生,被甲乘大乘,乘此安樂乘,無上而發趣。

如是諸菩薩,安住此修行,能於佛法中,以速而發趣。

清淨佛國土,攝受諸聲聞,及諸菩薩等,功德莊嚴事。

佛說大寶積經卷第二十二

被甲莊嚴會第七之二

復次,無邊慧!我念往昔修菩薩行時,被如是甲冑,乘如是大乘,超過諸際,能滅黑闇,能除怖畏,以大精進乃於無量百千俱胝那由他佛所,聞此菩薩摩訶薩甲冑莊嚴、大乘莊嚴,踊躍歡喜,觀此法時,於佛世尊,恭敬尊重,不作是念:我被如是甲冑,我有如是甲冑,我得如是法,我有如是法,我有如是種類之法。我於爾時,無有我想,遠離身見,遠離我慢,心無高下,亦無分別,為欲攝受一切眾生,護持諸佛如來法藏,成熟無量百千俱胝那由他眾生,曾無一念勞倦之心,我於爾時,不捨甲冑,乘無邊乘,世世生中能破魔軍、魔諸眷屬,退敗消滅魔之使者,怖畏馳散一切異道,諸遮羅迦、路伽耶陀、波利婆羅遮伽,及此外道相應之輩,我皆降伏,為作安隱,一切異論悉已摧殄,一切外道悉已降伏,邪趣眾生令於此乘住眾善軛,為諸眾生開示甲冑、甲冑莊嚴,亦為眾生演說如是種類之法,安樂大乘,住此乘者便獲一切安樂資具,所謂有為安樂資具,轉輪聖王安樂資具,帝釋、梵王安樂資具,及得無為安樂資具,為諸眾生說此法時,令諸眾生入此法中,生聖種性,建大法幢,作師子吼,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,應被如是大甲冑已,如理觀察而選擇之,當於何法而發趣之,於一切法盡能知見,無有分別。何以故?諸菩薩摩訶薩安住正道如理知故,正道發趣如理見故,如理清淨則不分別非不分別,而於分別不分別中平等知見,若見有法可求可覓則不平等,不住如理清淨知見,以無分別無不分別,於彼分別不分別中而無執取,以無執取遠離分別及不分別,於此道中無有憐愍、無有施為、亦無增益、亦無取捨,住平正道,亦不分別過、現、未來,遍能了知一切分別,所有隨眠,於一切法得住平等,無顛倒義,乃得名為住斯道者。

無邊慧!何等為道及道清淨?所謂說名八支聖道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

正見能斷薩迦耶見,超過一切見所行境。

一切諸見於一切處,悉得清淨,而能了知一切分別,若勝分別、若遍分別,則無分別,無勝分別、無遍分別。

不住邪思,斷邪思惟。

能見正命,見正命想,見命清淨,住清淨命。

如理能見清淨身業、清淨語業、清淨意業,住於正業。

正見語業,於語業者,悉能見知,住於正語,能淨對治。

正精進見,善攝精進,住正精進。

正見憶念而無有念,亦無作意,無所執取,以清淨念住於正念、正見三昧,於三昧中無所依止,而能清淨三昧之見,住於正定。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩如是見時,得一切處清淨正見,住清淨道,此清淨道為善丈夫之所修行,智者尊重,眾聖悅可,如來稱讚,非一切魔、魔民、魔使、魔天大眾之所行處,亦非一切愛著外道,依止諍論,行見稠林,趣諸非道,路伽耶等之所行處,亦非一切愛涅槃者之所行處。

何以故?住無為者,則於涅槃有所分別,涅槃分別,則諸行分別。何以故?涅槃界中,超過一切動念分別,尚無無為,況有有為?此道能淨一切分別,乃無少有無為分別,寧有一切有為分別?若於聖道有分別者,則不名為住於聖道,若斷一切動念分別,是則名為住於聖道、住無畏道、住安隱道、住安樂道,此道能至無老、病、死、憂苦之處,此道能至無有自性超過性處,此道能至遠離一切性非性處,此道能至無示現相非色相處,此道如空遍一切處,能至無上大宮殿中,如是去者不復退還,便獲若干安隱快樂。彼大宮殿不可示現,無諸事相,無少有為,無少無為,已滅有為,已捨無為,不與眾生有為安樂、無為安樂。

無邊慧!諸有欣樂有為涅槃,彼尚不求有為安樂,況有能於大宮殿者?大宮殿中無有施設,清涼寂靜,故名涅槃。滅貪瞋癡,斷諸隨眠,裂愛見網,竭無明流,拔眾毒箭,盡不善法,故名涅槃。遠離一切憍慢、病疾、眾苦逼惱,故名涅槃。非心意識,心所所行,故名涅槃。息諸諍論,一切結使,乃至法想,故名涅槃。絕諸意樂,意樂所求,亦無分別,所分別相,故名涅槃。

無邊慧!是為大般涅槃體性,涅槃無邊,不可宣說,若有所趣,則非是道,道亦無言,不可宣說,諸菩薩摩訶薩若以此道趣於涅槃大宮殿時,亦令無量百千眾生住於斯道。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此道中而發趣時,無有勞倦,亦無憂惱,隨欲所求,隨欲莊嚴,隨莊嚴處一一莊嚴,隨攝眾生而為說法,令諸眾生皆得歡喜。何以故?此道無等,能淨對治,所作究竟,諸佛世尊、聲聞、緣覺,皆於此道而發趣之,不相違背,未到彼地,未如其願,終不相離。

何者為地?謂涅槃地、大宮殿地。譬如虛空,不可為喻,唯除虛空,以喻虛空。廣大空寂,名曰虛空。涅槃宮殿亦復如是,為大空寂,無有主宰,亦無我所,一切眾生設入其中,無能攝取一毛端量,廣大空寂,廣大無量,名大涅槃,名大宮殿。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,此殊勝道,非諸聲聞、緣覺所有,住此道者,成就一切功德資糧,得不退轉,為諸眾生作大饒益,以殊勝行為大莊嚴,以是道故而發趣之。如彼莊嚴,亦非聲聞、緣覺所有,諸菩薩摩訶薩住此道時,若作輪王,無所顧吝,有大威德,神通變現,而能了知世、出世間。若作帝釋、大梵天王,無所耽著,遠離憍慢,樂見諸佛,樂聞正法,成熟無量百千諸天,趣於阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,世尊而說偈言:

菩薩殊勝道,世間無有上,眾聖及二乘,皆趣於斯道。

一切諸菩薩,發趣大菩提,為得道莊嚴,以斯道開示。

若於斯道中,已趣今趣者,彼皆以正見,安住於斯道。

一切諸菩薩,若住平等見,行於斯道中,安樂而發趣。

斯道最殊勝,斯道為無上,如實能誘進,於中無所執。

若住於斯道,行於斯道中,一切諸智人,其意不傾動。

不說於斯道,少有傾動者,由是無所動,於動常遠離。

我說於斯道,無動無施為,亦無有增益,斯道故無上。

一切諸菩薩,善住於斯道,斯道無有愛,亦復無有憎。

斯道非過去,斯道非未來,彼際不分別,如是而修習。

斯道無煩惱,斯道無分別,於義不乖違,如是而安住。

住於最勝道,無住為安住,住於斯道者,能獲清淨性。

我說八支道,眾聖之所行,住於斯道者,菩提不難得。

菩薩依怙者,如是住斯道,能得道清淨,一一而進趣。

斯之最上道,善士所修行,如來所稱讚,此智為無上。

魔及魔軍眾,魔之所攝者,外道餘眾生,非其所行處。

分別涅槃者,不住斯勝道,愚為分別害,不能趣涅槃。

超過分別者,無想無分別,於斯大道中,以是而發趣。

眾聖之勝道,愚夫皆遠離,若行此法者,斯道為無上。

斯之最勝道,能至無上處,其中無衰惱,無畏無災難。

斯之無上道,無色無形相,不可以色相,而能示現者。

斯之安隱道,正直無所畏,以斯道發趣,究竟大涅槃。

斯之最淨道,猶若太虛空,一切無罣礙,常趣於涅槃。

若至涅槃者,一往無復退,斯之大涅槃,最上勝安樂。

涅槃大宮殿,空寂不可量,故名大涅槃,亦名大宮殿。

斯大涅槃中,三毒煩惱滅,若至其中者,無退無受生。

涅槃大空寂,猶若太虛空,廣大空寂故,於中無罣礙。

涅槃大宮殿,永離苦憂惱,無邊境界處,說名為涅槃。

涅槃無數量,數量不可得,寂滅清涼性,說名為涅槃。

涅槃無施設,趣道亦無上,無量無分別,分別不可得。

我為諸菩薩,開示於斯道,若住斯道者,彼近於涅槃。

若住於斯道,世間勝安樂,一切皆當得,說名無畏者。

善住於斯道,其心無所染,由是道清淨,說名無畏者。

以見平正道,一切能隨覺,一切資具中,一切不貪著。

菩薩依怙者,殊勝真實道,饒益諸眾生,勇猛而發趣。

若得無上道,最上道莊嚴,令世悉歡喜,斯道而發趣。

斯道最殊勝,能令意清淨,隨其所樂求,一切當發趣。

若得聖王位,轉輪大軍旅,能捨大王位,出家行學道。

若得天帝釋,大梵天王位,於彼無耽著,斯為善順道。

世間諸學處,一切能明了,住於斯道中,乃為實語者。

復次,無邊慧!諸菩薩摩訶薩,於此道中而發趣時,為欲攝取八正道故,修行一法。所謂不作諸不善法。

又為攝取八正道故,修行二法。一者於內隨何善法如理思惟,二者於外隨何善法如理請問。

又為攝取八正道故,修行二法。一者如事了知諸法,二者了知無事、無住、無所分別。

又為攝取八正道故,修行二法。一者於內隨順覺知,二者於外無所執著。

又為攝取八正道故,修行二法。一者自信無所分別,二者眾生若未有信,我令安住於此道中。

又為攝取八正道故,修行二法。一者能於所作之業如實知見,二者能於所作之業而無執著。

又為攝取八正道故,修行三法。一者於諸苦取蘊中一一了知,二者於諸無苦取蘊勤求至樂,三者於諸和合法中專修遠離。

又為攝取八正道故,修行三法。一者宣說最上之法,語不乖違,隨說法義,心無諍論。二者不著一切文字,三者攝取一切諸法。

又為攝取八正道故,修行四法。一者於義正方便事,二者隨義而作相應正方便事,三者順法而作觀察正方便事,四者不起一切執著正方便事。

又為攝取八正道故,修行四法。一者能以堅誓自守,如說而行。二者能以六根善巧,於道發趣。三者能令意樂清淨,四者能住不放逸行。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩以此法行攝取道故,乃可名為隨順道者,觀一切法性空故、無名故、無相故、無願故、無生故、無作故、厭故、離故、滅故、出故,得法光明,觀生盡時,不於無生而起生想,便於爾時超昇離生,出過非法,得道清淨,獲無生忍。

道清淨故,過一切想,不住非想,滅於道想,離於法想,出無明網,以明修習,所應得法悉能得之,明所修習得何等法,謂明修習得想、受滅,得一切法決定善巧,得隨祕密順於法性。

諸菩薩摩訶薩行此道時,不住於處,不為相覆,知一切法同於虛空,生如空生,性如空性,無有少相而為罣礙,此道清淨,不畏災患,被大甲冑,不為執縛,乘於大乘,無所迷惑,離諸障難,猶如虛空,於此道中而發趣之,為諸眾生作大光明。

無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩殊勝之道,非諸聲聞、緣覺所行。

爾時,世尊而說偈言:

為攝八正道,演說諸法行,若住此道中,斯為大精進。

善法修行者,能於一切時,不作不善法,斯行攝於道。

菩薩修習者,於內如理思,於外求請問,斯行攝於道。

菩薩觀察者,如事正了知,如理如法住,斯行攝於道。

菩薩依怙者,於內隨覺知,於外無所執,斯行攝於道。

菩薩無畏者,自信無分別,令他住淨信,斯行攝於道。

菩薩思惟者,淨諸所作業,於業無所執,斯行攝於道。

菩薩無繫者,常知苦取蘊,求無苦取蘊,斯行攝於道。

菩薩善智者,修離和合行,能離於和合,斯行攝於道。

菩薩思義者,隨義能了知,演說無違諍,斯行攝於道。

菩薩具慧者,不著於文字,攝持一切法,斯行攝於道。

菩薩行法者,能與法相應,亦隨義相應,斯行攝於道。

菩薩順道者,正住於堅誓,如說而修行,斯行攝於道。

菩薩道清淨,善淨於意樂,住法不放逸,斯行攝於道。

菩薩一切時,勤修此諸行,身心獲安樂,斯行攝於道。

菩薩正念者,住於清淨道,了知一切法,皆空無有相。

菩薩觀察者,能令願清淨,亦不住無願,遠離於諸相。

菩薩如理觀,理趣悉平等,於諸法不生,無有少疑惑。

菩薩妙智者,能觀一切法,厭離寂滅故,明見而發趣。

菩薩觀法者,如理見法生,不於生見生,不於盡見盡。

菩薩精進者,如是觀察時,出離於非法,超昇正位中。

菩薩妙智者,斯道為清淨,速至大安隱,成就無上忍。

菩薩妙智者,隨順觀諸法,超過一切想,常住於無想。

菩薩妙智者,斯道能淨治,遠離於道想,亦不住法想。

菩薩妙智者,斯道淨治故,出於無明網,獲大法光明。

菩薩妙智者,能以明修習,教授諸眾生,由是而發趣。

菩薩明修習,為得一切法,決定甚深義,善巧大方便。

菩薩明修習,方便離諸想,隨順祕密法,能知決定義。

菩薩妙智者,以大法光明,能滅於想受,由是而發趣。

菩薩妙智者,不住於斯道,不住斯道故,於道而發趣。

菩薩無畏者,能知一切法,猶若淨虛空,諸相無所覆。

菩薩知諸法,其性同虛空,諸法如空故,清淨而無垢。

菩薩如是住,不為相所礙,速為諸眾生,演說而教授。

菩薩妙智者,一切道清淨,於道無災患,無礙而發趣。

如是清淨道,速往大菩提,能於無為證,平等而發趣。

菩薩大甲冑,大乘及大道,如空無罣礙,清淨而發趣。

趣斯乘及道,如趣太虛空,遠離於眾相,無相而發趣。

大乘平等乘,廣大如虛空,於斯清淨道,此乘當發趣。

一切諸菩薩,尊重於斯法,為諸眾生故,勇猛而發趣。

若詣大菩提,住斯殊勝道,非諸二乘等,於此能發趣。

菩薩正憶念,能令道清淨,以斯清淨道,最上而發趣。

復次,無邊慧!諸菩薩摩訶薩如是發趣之時,能以善巧而正了知無量、念處、正斷、根、力、覺分、解脫、等持、等至、神足、止觀無量功德殊勝莊嚴。為欲降伏諸世間故被大甲冑,出三界故乘於大乘,攝受天人、阿修羅故安住斯道,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,被大甲冑,乘於大乘,住斯道時,不以慈、悲、喜、捨遍照眾生,於諸眾生不愛如己,如是甲冑,大乘大道,而於大地所不堪受,一切眾生不任親近。

若以哀愍利益眾生被大甲冑,乘於大乘,安住斯道,如是甲冑,大乘大道,一切世間天人、阿修羅所不能行,一切愚夫耽著世間住世間者亦不能見。

又諸菩薩摩訶薩,哀愍一切諸眾生故被大甲冑,能以甲冑加持地界,水、火、風界,令此地界而不傾覆,一切眾生不生恐怖,能令水界、火界、風界隨彼所應,作所應作。

又諸菩薩摩訶薩,始自初心,發趣甲冑,乃至今被斯大甲冑,乘此大乘,以清淨道而發趣於一生補處,詣菩提樹,坐道場時,此三千大千世界之中,金剛所成堅固場地,若不加持,踊沒傾覆,雖以堅固金剛所成,無堪荷負斯大甲冑,大乘大道。

又諸菩薩摩訶薩往昔誓願,於諸眾生起慈悲故,十方諸佛、諸大菩薩共稱讚故,設復金剛大輪圍山、須彌盧山、一切寶山及餘山王,若不加持,亦無堪荷斯大甲冑,大乘大道。

又諸菩薩摩訶薩本願力故、諸佛如來本願力故、於諸眾生不為惱故、不為害故、不為損故、不為怨故、不為讎故、不凌恃故、不逼迫故,為令眾生獲安樂故被大甲冑,乘於大乘,住斯道中而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩被甲冑時,被慧甲冑,持慧刀仗,大慧迴向,乘迴向乘,起慧光明,住光明道,以慧明眼觀察諸法,而發起於一切智智,為欲攝取一切智智,為諸眾生修行般若波羅蜜、檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜,一切皆以慧為先導、慧為修習、慧為攝持,迴向阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:希有!世尊!諸菩薩摩訶薩若干智慧,遍一切處,悉能攝持,成就無量諸佛之法。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!如是!如是!如汝所說,諸菩薩摩訶薩若干智慧,遍一切處,攝一切法,被大甲冑,乘於大乘,住斯大道,一一皆以慧為先導而發趣之。

無邊慧!設有智慧,無慧先導,於此道中不能發趣。若有智慧,以慧先導,遍一切處,隨轉隨行,以慧攝持、以慧防禦,爾時乃名被大甲冑,乘於大乘,住斯大道,以安隱法饒益世間,能開慧眼,以眼觀察,慧身朗照,放大光明,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩所被甲冑,甲冑莊嚴,所乘大乘,大乘莊嚴,所行大道,大道莊嚴,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸善丈夫,甲冑莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴、一切功德種種莊嚴,我若具說,於無量劫不可窮盡,為令汝等而了知故,亦為未來諸善丈夫,甲冑莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴、無邊功德資糧莊嚴,我今於此略說少分,彼善丈夫,若聞我法,亦當被大甲冑,乘於大乘,住斯大道,功德莊嚴而發趣之。

爾時,世尊而說偈言:

我說一切斷,亦說四念住,一切善方便,斯由不放逸。

具足正憶念,法善巧相應,勇進而出離,斯由不放逸。

根力菩提分,被甲乘大乘,以此為侍衛,菩薩當發趣。

禪定勝解脫,等持及等至,以此為侍衛,菩薩當發趣。

大慈悲喜捨,被甲乘大乘,以此為侍衛,菩薩當發趣。

成就於止觀,神足及神變,以此為侍衛,菩薩當發趣。

無量諸功德,被甲乘大乘,於道無疲倦,菩薩當發趣。

精進不放逸,被甲乘大乘,了知彼念處,菩薩當發趣。

光明大甲冑,降伏諸世間,被斯甲冑已,乃名為智者。

正趣一切智,出過三界中,乘斯大乘已,乃名為智者。

大道清淨道,映蔽諸世間,天人阿修羅,乃名遍聞者。

如是諸菩薩,普為諸眾生,能於一切時,精進被甲冑。

菩薩不修習,大慈及大悲,大喜大捨等,大地不堪受。

菩薩不修習,於彼諸眾生,知時饒益事,大地不堪受。

菩薩不修習,於彼諸眾生,愛之如己者,大地不堪受。

菩薩不修習,以慈乘大乘,諸山及大海,大地不堪受。

菩薩不修習,慈念諸眾生,乘於此大乘,眾生不親近。

若被斯甲冑,慈光不照明,於彼大甲冑,眾生不親近。

若被斯甲冑,功德海無邊,加持四大界,彼乃堪荷負。

攝取眾生故,普照以慈光,加持四大界,彼乃堪荷負。

攝取眾生故,成就大菩提,加持四大界,彼乃堪荷負。

不譏惱眾生,被斯大甲冑,大乘而出離,斯名為智者。

善巧大方便,一切悉加持,無上而出離,斯名為智者。

由是此大地,不沒亦不傾,水火風界等,能作所應作。

然諸大菩薩,被甲乃無邊,乘於此大乘,以道而發趣。

成就一生處,至於最後身,往詣樹王下,坐于堅固地。

於此道場處,安住如金剛,身心不疲倦,現證一切智。

菩薩無畏者,若不以加持,彼地當傾覆,壞已無復成。

一切大地界,若不以加持,假使金剛成,無不傾覆者。

菩薩於往昔,大誓願莊嚴,於諸眾生所,已起大慈念。

現在十方界,諸佛剎土中,遍知兩足尊,一切皆護念。

設復餘石山,須彌盧寶山,金剛輪圍山,堅固嶷然住。

菩薩智慧者,若不以加持,於斯大甲冑,不堪為荷負。

諸佛諸菩薩,神力所加持,眾生及大地,堪近堪荷負。

被斯大甲冑,不為惱眾生,甲冑無有上,以乘當發趣。

被斯大甲冑,不為害眾生,甲冑不思議,以乘當發趣。

被斯大甲冑,不為讎眾生,為除眾生病,以乘當發趣。

具足殊勝道,無上最淨治,不惱不讎怨,不害正安住。

被慧大甲冑,乘慧迴向乘,甲冑不可壞,迴向無過上。

菩薩依怙者,住道慧光明,以慧觀諸法,無上而發趣。

菩薩殊勝道,甲冑及大乘,斯由慧光起,是故心清淨。

乘諸波羅蜜,趣佛大菩提,慧攝慧清淨,以慧為先導。

一切波羅蜜,以此慧為先,慧攝慧清淨,能授無上智。

菩薩不思議,能起慧光明,能然大慧燈,安樂而發趣。

起慧光明故,慧眼由是開,於佛無上智,明見而發趣。

菩薩勇猛者,甲冑乃無邊,無邊莊嚴故,名為大甲冑。

菩薩大智者,大乘大莊嚴,於佛一切智,無染而發趣。

菩薩大智者,大道大莊嚴,殊勝不思議,清淨而發趣。

佛說大寶積經卷第二十三

被甲莊嚴會第七之三

復次,無邊慧!諸菩薩摩訶薩乃於無邊甲冑境界,無邊大乘境界,無邊大道境界而發趣之。

何以故?於一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩,為欲隨入一切法故被大甲冑,為欲隨入一切法故乘於大乘,為欲隨入一切法故住斯大道,於一切法得平等故而發趣之。然此甲冑不得少法,若內若外、若麤若細、若遠若近,過、現、未來有為無為、住不住者。若此甲冑於一切法,不能選擇、不能決了、不能遍知、不能隨入、不能作證、不能超過,不可名為被大甲冑。於一切法,若能選擇、若能決了、若能遍知、若能隨入、若能作證、若能超過,乃可名為被大甲冑。

又此大乘亦無少法,若內若外,乃至迴向一切智智,遍知隨入,作證超過,是故此乘,名為大乘、法善巧乘、至涅槃乘、無上上乘、無等等乘。

又此大道亦無少法,若內若外,乃至能於一切諸法平正大道而發趣之。此平正道無有少法不遍知者,是故此道名無上道、無數量道、無等等道。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩被大甲冑,遍能隨入一切眾生心 心所行,遍能清淨一切眾生雜染煩惱乘於大乘,增長眾生一切善根,住斯大道,勸化眾生一切善法。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩為一一眾生,一一心行,盡生死際,長時流轉,求智慧樂,不捨甲冑,而能堅固被大甲冑、無量甲冑、難思甲冑、清淨甲冑、無邊甲冑、無取甲冑、知眾生想甲冑、知無眾生甲冑、知無我甲冑。知眾生自性甲冑,隨覺眾生自性甲冑。知我自性甲冑,隨覺我自性甲冑。知內自性甲冑,隨覺內自性甲冑。知外自性甲冑,隨覺外自性甲冑。知內外自性甲冑,隨覺內外自性甲冑。知一切法自性甲冑,隨覺諸法自性甲冑。知一切法無所得甲冑,知一切法自性無所得甲冑。了知一切諸法甲冑、無邊甲冑、無中甲冑、無中邊甲冑、非過去甲冑、非未來甲冑、非現在甲冑、無作甲冑、無作者甲冑。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此甲冑,亦無所被、亦不隨覺、亦不決了、亦不出離、亦不現證。無甲冑故而被甲冑,不隨覺故而能隨覺,不決了故而能決了,不出離故而能出離,不現證故而能現證,無所乘故而乘大乘。不於大乘而有施設、無所施設、而為施設,然於大乘無少施設,若有施設則非施設,於彼施設不可得故、不可見故,亦無有乘以乘安住,以無所得而住大乘,遠離趣向,不至究竟,不到涅槃,不可得故,非道為道,於道發趣,以平正故。此平正道無所施設、誰為施設、何處施設、從何施設,亦無有作,亦無作者,亦非和合,非不和合,一切厭離,一切不求。何以故?此平正道,與一切法不異不同,不相應故,不起法想,離一切法,無垢無淨。法性亦爾,無垢無淨,是故此道名無染道,以不可趣而為進趣,以不可攝而為攝取。此道甚深,無生無起、無出無作、無得無行、無處無住、無障無事,於一切事而能顯了,於一切事而無差別,不隨事轉,以無事故,至無上處。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此甲冑,此乘此道,應如是知。然此甲冑,此乘此道,無所可見,無所可知,不可得故。誰為被甲?誰乘此乘?誰行此道?亦不可見,亦不可知,亦不可得。

無邊慧!若諸菩薩摩訶薩聞斯法已,不驚不怖,讀誦宣說,於法理趣無所乖違,隨順修行而生愛樂,入於勝解。為斯法故,應勤精進,若於斯法決定理趣,善巧方便有堪能者,被此甲冑,乘於此乘,行於此道,於此深法無所得故而發趣之,盡生死岸,為正覺者,能以無邊功德莊嚴,出現世間。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此法中,應生愛樂,起大精進而無放逸,若有眾生於此深法纔生愛樂,我說彼人得大饒益,況能精勤,不為放逸,戒行清淨而發趣者。

無邊慧!汝觀斯法,若干廣大、若干殊勝、若干清淨,我於此法慇懃稱讚,欲令眾生而生愛樂,當得長夜利益安樂,為厭離故、寂滅故、遍知故。

無邊慧!汝當復觀,斯法能授世間、出世間具足安樂,諸有若干匱乏眾生,於此深法而退失故!遠離世間及出世間一切具足豐饒安樂。

無邊慧!汝當復觀,如來現前此深法寶,若干豐饒,若干易得,汝今於此甚深之法,應勤修習。諸有愚夫,於我演說此法寶時,尚不欲聞,況能受持!如來現前法寶豐饒,不樂聽聞,不欲諮問,若於末世後五百歲,正法滅時,佛及法寶及持法者三不現前,何能欲聞,愛樂諮問?無邊慧!然於後時,若為如來善加持者,此深法寶亦令可得。無邊慧!彼怖畏時,此深法寶實無損減,亦無滅盡,但於此法無聽聞者,無受持者,唯除我前,渴仰聽聞,被甲冑者,當於彼時乃能愛樂聽受斯法,彼時眾生聞此法已,能生淨信,我說彼人當得成就斯廣大法,況於今時於此法中能生淨信,勤修行者?

無邊慧!諸菩薩摩訶薩被無上甲冑、無量甲冑、大甲冑時,應作是念:我為一切匱乏眾生,所謂乏於戒者、乏於聞者、乏於慧者、乏解脫者、乏於解脫知見者,以此大法而豐足之。由是大法豐足之故,一切匱乏皆令捨離,戒財、聞財、慧財、解脫財、解脫知見財,皆令富饒,貪、瞋、癡火皆令息滅,一切眾病皆令除愈,無上良藥皆令服之,服斯藥故,眾病消除,獲大安樂,永離有餘,證清涼性無上涅槃,無復有餘,思惟觀察,不求一切有為、無為。何以故?以此涅槃,最上安樂,一切所求更無餘故,所求永息,已滅盡故。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩被於如是大甲冑已,又為哀愍攝取一切諸眾生故,乘此大乘。此大乘者,過去諸佛已乘出離,未來諸佛當乘出離,現在諸佛今乘出離,無有去者,亦無有乘,亦無出離。何以故?以空、無相、無願、無生、無作者故,非已出離、非今出離、非當出離。乘此乘者,如是出離,為善出離,而無執著,於一切法非有和合,非無和合,無來無去。此乘此道,而出離時,亦非和合,無來無去。此乘此道,於大甲冑而出離時,亦非和合,非不和合,無來無去,不可得故。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩以此甲冑,此乘此道而發趣之。又此甲冑,此乘此道而發趣時,不作是念:若凡夫法、若聲聞法、若緣覺法、若諸佛法,彼法於我若遠若近。

亦不作念:若空、無相、無願、無生、無作,彼法於我若遠若近。

亦不作念:若厭、若離、若滅,乃至大般涅槃,彼法於我若遠若近。

無邊慧!此大甲冑,此乘此道,一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺、一切眾生所不能動,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸佛世尊於此甲冑,此乘此道得不動已,而般涅槃。何以故?一切諸法不可動故,一切法性,法性之相,相遠離故、相清淨故、遍清淨故。不可以相而為觀察,為勝觀察、為遍觀察,一切法相,法相之性,不可以性而為觀察、為勝觀察、為遍觀察,一切諸法無性無相,不可顯示、不可言說,是為諸法真實性相。無邊慧!如此甲冑,此乘此道,真實之相不可顯示,不可言說亦復如是。為令眾生當了知故,增長一切法光明故,於此甲冑,此乘此道,假以施設而略說之。汝今若欲於此甲冑,此乘此道,隨義行者,勿以施設、勿以顯示、勿以言說,應隨義行,隨義行者,無少應行,無少隨行,若於非義不應隨行,若於是義則應隨行。隨義行時,不隨聲行,不隨字行,不隨語行,不隨行者,不隨彼轉。何者為義?謂祕密說。於祕密說,應隨覺了,應以信行。以信行者,於是義中無所分別,於無分別乃應隨行,應隨行者乃為不行,亦不隨行。何以故?於是義中無少有行,無少隨行,無少遍行,遠離行故,不應隨行,不隨菩提相應而行,不隨流轉相應而行,於彼相應及不相應,皆非作意,皆非正念,念清淨故,故不應行。

無邊慧!於是義中,汝應隨行,勿異有行,若異隨行,則為妄失,隨逐音聲、隨逐文字、隨逐語言,於彼語言不能捨離。遍知音聲,超過文字,隨覺語言,則不隨行,則不流轉,於是義中如是隨行,如是隨入,則無少行,行止息故。

無邊慧!於義行時,勿復以行而行於義,若不以行而行於義,則為不來,不復退還。若得不來,不復退還,於此甲冑,此乘此道,隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生作大饒益。

無邊慧!若於此法如是說者,隨義行者,能隨入者,心不顛倒,無有疑惑,成就勝解。於此甲冑,此乘此道,若未攝取能攝取之速當發趣,若有未被斯甲冑者則能速被,若有未乘於此乘者則能速乘,若有未住於此道者則能速住。

無邊慧!彼諸眾生當攝廣大福德資糧,為佛世尊之所護念,於法無違,與僧同行。

無邊慧!汝已攝取無量善根,於後末世,當以此法攝諸眾生,為諸眾生荷負重擔,所獲福德,其量難說。

爾時,世尊而說偈言:

菩薩無畏者,如是被甲時,為利諸眾生,乃被無邊甲。

眾生若貧乏,弊苦無法財,無戒無多聞,無慧無解脫。

被此無邊甲,令法致豐饒,以法豐饒故,一切獲安樂。

為捨諸貧苦,演說無上法,聞者皆離塵,住斯安樂道。

戒蘊備充足,多聞如大海,便得最上慧,由斯能斷縛。

解脫遍照明,解脫正知見,若能現證者,一切獲安樂。

貪瞋癡大火,恒燒遍熾然,眾生由是苦,彼火我令滅。

授諸眾生藥,一切病皆除,若病消除已,得至涅槃界。

永捨一切餘,趣於安樂處,從彼安樂中,無有退還者。

一切有為樂,於彼不復求,無上大安樂,於彼皆當證。

以無戲論法,成熟諸眾生,究竟大安樂,一切皆當得。

如是發趣者,一往不復還,出過於發趣,常得勝安樂。

於大安樂中,樂欲不樂欲,發趣無發趣,一切皆當斷。

如是被甲已,當乘於此乘,為愍諸眾生,一切皆攝取。

過去正遍知,此乘已出離,未來正遍知,此乘當出離。

現在佛世尊,此乘今出離,故於此大乘,無不皆乘者。

一切諸最勝,世間大依怙,以此乘出離,不起於乘想。

非乘以為乘,非道以為道,非出以為出,出離故無上。

此乘出離時,曾無少出離,以空無有相,無願無作故。

非乘非出離,乃名為大乘,一切悉平等,由是而發趣。

此乘無和合,亦無不和合,發趣無上道,現證大安樂。

此乘無相應,亦無不相應,無處無所依,由是而發趣。

此道無有來,此道亦無去,行斯正道者,寂靜而發趣。

我說於此道,此乘此甲冑,於法無所依,寂靜最無上。

一切凡夫法,一切聲聞法,一切緣覺法,一切不可得。

於佛一切法,離垢無上法,不遠亦不近,一切不可得。

於空無相法,無願無作法,不遠亦不近,一切不可得。

於厭離滅法,涅槃寂靜法,不遠亦不近,一切不可得。

此乘此甲冑,此道無所取,無上不可動,畢竟不可得。

一切法自性,真實希有相,不可以施設,諸法性空故。

此乘此甲冑,此道無顯示,如諸法自性,彼性亦如是。

一切諸法中,相性不可得,於無相性法,我略為開示。

一切諸法中,一切自性相,於我如是說,畢竟無所有。

此乘及此道,甲冑自性相,於彼求言說,畢竟亦非有。

言說非有故,是為希有相,於彼言說中,語相亦非有。

諸法不可量,無勝無邊量,一切不可測,是故法無上。

此乘此甲冑,此道亦如是,於彼無相中,如是應隨入。

為令諸眾生,遍知勤修習,速逮法光明,故我如是說。

諸法無語言,一切不可說,於彼諸法中,一切應隨入。

以法無言故,於彼應隨行,行無少有行,一切法無行。

無求而樂求,無行而隨行,如是隨行者,於義不觀察。

汝今於實義,一切應隨行,音聲及語言,於彼勿隨轉。

音聲語言中,若得不隨轉,於義乃隨行,是為求義者。

何者名為義,應知祕密說,以信無分別,是義乃隨行。

明了如是義,能於祕密說,無執無所著,不行不隨轉。

若有隨行者,彼則隨執著,若無隨行者,一切不隨轉。

由是正憶念,遠離於隨轉,菩提及生死,二俱不相應。

於彼亦無念,無念為正念,於念清淨故,說為清淨者。

若異此修行,遠離無上法,汝應於是義,如說而修習。

若隨語言者,是則隨音聲,於彼不超過,同於世間法。

音聲及文字,不應隨彼轉,應知真實義,無行以隨行。

實義無音聲,亦無有文字,超過語言故,乃名為實義。

是義應隨行,隨行無所有,以行止息故,乃名為實義。

於真實義中,不行以為行,斯則不退轉,不捨於甲冑。

隨順大甲冑,大乘及大道,趣於安樂處,利益諸眾生。

此諸安隱法,我今為汝說,汝當隨義行,能斷汝疑惑。

若乘此乘者,乘已當發趣,速詣大菩提,現證無上覺。

於此最上乘,不乘為速乘,於道於甲冑,其義亦如是。

於此無上法,精勤修習者,彼諸眾生等,為佛之護念。

於後怖畏時,汝當開此法,廣為諸眾生,而作利益者。

於後怖畏時,若能開此法,所生無上福,其數不可量。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩所被甲冑,名曰大勝,亦名無邊勝,亦名大莊嚴。所乘之乘,名曰大商,亦名無邊光,亦名妙莊嚴。所行之道,名曰無量莊嚴資糧,亦名無量方便資糧。以是道故,諸善丈夫而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

復次,無邊慧!乃往古昔過無量劫,復倍是數,有佛出世,號:栴檀香光明如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名:電光。國名:光明。時彼剎土,地平如掌,無諸雜穢、瓦礫、荊棘。黃金、白銀而為沙聚,行列國界,睹者欣悅。

時,四天下,其洲皆廣二億由旬,一一洲中復有四萬八千大城,其城一一廣十由旬,長二十由旬,垣牆周迴,嚴麗峻極,一一城有八俱胝人止住其中,十千聚落,一千園苑圍遶莊嚴,而此國界復有種種花樹、果樹、香樹、衣樹、上味之樹及金剛樹,間錯莊飾,池沼泉流,涯岸端直,八功德水盈滿其中,優缽(此字左邊為金)羅花、波頭摩花、拘物頭花、芬陀利花,雜色輝映,靡不周遍。

彼栴檀香光明如來,壽六十八俱胝那由他歲,復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬,彼時人民顏貌端正,安隱快樂,薄貪、瞋、癡,易可開示,以少勸化,而能遍知諸法性相。

無邊慧!復於彼時有轉輪王,名:一切義成。七寶具足,四天歸化,彼閻浮洲有一大城,其城縱廣四十由旬,人民熾盛,安隱豐樂,宮城之內廣五由旬,間以七寶而為莊飾,妙多羅樹垂諸鈴鐸,真金羅網彌覆其上,王之正殿,純紺琉璃,廣一由旬,四面千柱,其殿之上復有千樓,高峻嚴麗,眾寶裝飾,於其殿前有大香池,周環澄澈,其傍復有十六香光小池,七寶所成,布列圍繞,一一池間流渠激注,出妙音聲,如奏眾樂,一一小池有八階道,香光大池三十二道,一一階道純金所成,寶樹行列,寶網彌覆,上妙香氣遍滿城中,故號彼池名曰:香光。

無邊慧!彼轉輪王有四夫人,一名無邊音,二名賢善音,三名眾妙音,四名鵝王音。一一夫人各有二子,一名不空勝,二名賢勝,三名龍勝,四名勝音,五名妙音,六名梵音,七名勝雲,八名雲音。婇女六億,諸子十千。爾時彼王於內宮中,與其眷屬娛樂嬉戲,忽於空中見一如來妙色之身,時彼如來即告王言:大王!應被無上甲冑,乘無上乘,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提,授諸眾生智慧之藥,勿得貪著人天五欲,此大甲冑而能攝受無上安樂,此無上乘而能誘入無上園苑,入此中者不復退還,一切人、天種種諸欲皆是無常變壞之法,勢不久住,須臾磨滅。

無邊慧!爾時一切義成大王,聞此說已,於彼如來而白言曰:其誰能示斯大甲冑,如彼甲冑而嚴被之?其誰能示斯之大乘,如彼大乘而乘御之?其誰能示斯之大道,如彼大道而發趣之?

時,彼如來告一切義成大王言:大王!當知有栴檀香光明如來,王應詣彼,當為大王演說斯法,被大甲冑,乘於大乘,趣於大道。

時,彼如來如是說已,欻然不現。

無邊慧!爾時一切義成大王睹斯事已,悚慄毛豎,發希有心,便生怖畏,不樂人天種種欲樂,厭捨一切諸行有為,求大甲冑,大乘大道,即與八子及四夫人,并餘諸子,婇女侍從,俱往詣彼栴檀香光明如來所,既到彼已,與其眷屬恭敬作禮,稽首佛足,即以一百檀盧那七寶雜花散於如來、應、正遍知。復以無量支婆羅奉獻如來及聲聞眾,復以一切安樂資具滿十千歲而供養之,從是以後棄捨王位,與其眷屬於栴檀香光明如來法中出家。

無邊慧!時彼栴檀香光明如來,知一切義成比丘,及其眷屬至樂之心,便為開示甲冑莊嚴,大乘莊嚴。彼既聞已,發堅固心,為深法故,盡其軀命,端坐思惟,精勤無退,常近如來,而於世間一切諸欲得無動念。

無邊慧!時彼如來,問一切義成比丘言:善男子!汝於今時被大甲冑,乘於大乘,發趣道耶?以是道故,而能成就一切智智、無等等智,汝當如理精勤修習。

彼一切義成比丘,白栴檀香光明如來言:世尊!我於今時,乃不見有名甲冑法,亦不見有能被甲冑者,亦不見有被甲所從,亦不見有被甲之處。

世尊!我不見有名 乘之法,亦不見有乘大乘者,亦不見有乘之所從,亦不見有乘大乘處。

世尊!我不見有名 道之法,亦復不見由此道故已發趣者、今發趣者,亦不見有道之所從,亦不見有道之處所。

世尊!我於阿耨多羅三藐三菩提,若遠若近,若去、來、今無得無見。如我今者作是觀時,實無少法而可親近,而可證者,若我無證。

世尊!寧當而問我言被大甲冑,乘於大乘,發趣道耶?

世尊!一切知者、一切見者,如我等比於法修行,唯有如來乃能了知,非諸聲聞、緣覺境界。

無邊慧!彼一切義成比丘,於如來前作是說時,與其眷屬便得菩薩無生法忍,得法忍故,皆不退轉。

爾時,栴檀香光明如來,悉為授記,過五百阿僧祇劫,當證阿耨多羅三藐三菩提,彼聞授記,歡喜踊躍,上昇虛空,高七多羅,即以偈頌,讚如來曰:

無量大名稱,挺特如山王,世尊一切智,能演諸功德。

佛眼悉明見,猶如日照臨,尊嚴大會中,我禮如來足。

無量德資糧,佛智已圓滿,我等亦當得,世尊無上智。

無上大光明,普照於人天,開示諸法藏,無邊功德海。

智慧常無失,正覺離煩惱,慧光大精進,我禮深功德。

大龍大莊嚴,眾相以嚴身,安住如須彌,御眾無倫匹。

能為世導師,映蔽人天眾,演說無所畏,我禮勝丈夫。

世尊大牟尼,無邊功德海,能開我法眼,令我被甲冑。

然我一切時,為乘大乘者,常於此勝道,發趣更無餘。

牟尼勇猛尊,覺知一切法,世無有過者,我等咸歸命。

無邊慧!彼栴檀香光明如來、應、正遍知,說此法時,成熟無量無數眾生,一切義成比丘從是已後,與其眷屬,供養承事無量無數諸佛世尊,過五百阿僧祇劫,證阿耨多羅三藐三菩提,號曰:超無邊境界王如來。彼佛剎土所有功德廣長之相,亦如栴檀香光明如來、應、正遍知光明世界無有異也,諸聲聞眾其數無量,王之夫人、諸子眷屬,亦過五百阿僧祇劫,皆證阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩被大甲冑,乘於大乘,於此道中持大法炬、作大法明、放大法光、建大法幢、擊大法鼓、乘大法船,以攝大法而發趣之,善丈夫戲而遊戲之,注(此字上面有雨)以法雨,潤於眾生,皆令歡喜,精勤勇進,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩住此道時,得法光明,以光明故,能見一切諸法緣起,自性本空,自性無相,自性無起,不於色中而見於色,受、想、行、識亦復如是。不於識中而見於識,異識緣起,了知識相,自性本空,自性無相,自性無起,但屬眾緣,見緣和合,眾緣亦空,無相無起,作是見時,不於眼中而見於眼,耳、鼻、舌、身、意亦如是。不於意中而見於意,異意緣起,了知意相,自性本空,自性無相,自性無起,乃至地界、水界、火界、風界、空界、欲界、色界及無色界,無有作者,無有受者,不於少法見有少法,異緣而起,屬眾因緣,自性無相,自性無起,緣性亦空,無相無起。

無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩住此道時,觀察緣起,作是觀已,能以智慧於緣起中,證真實際,以斯一切法光明故,如來十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲、大喜大捨,乃至一切諸佛之法,速得圓滿。

爾時,世尊而說偈言:

菩薩無畏者,如是能安住,作大法光明,妙智而發趣。

建于大法幢,此幢無有上,一切佛法中,正念而發趣。

智慧善遊戲,法施諸眾生,注(此字上面有雨)於大法雨,無畏而發趣。

以法潤眾生,皆令得歡喜,以是諸菩薩,妙善而發趣。

如是諸菩薩,得大法光明,能於正法中,勇猛善安住。

由是法光明,了知一切法,以眾緣故起,一切無堅實。

諸法自性空,自性無有相,自性無有生,自性無有體。

諸法以眾緣,和合而共起,眾緣和合故,自性無所有。

菩薩能觀察,了眾緣亦空,眾緣自性空,自性無有相。

亦無有生起,亦非有所作,如是觀察者,於法勤修習。

諸起無體故,眾緣亦非緣,如是如理觀,能知一切法。

觀諸色受想,行識亦如是,皆以眾因緣,由斯諸蘊起。

諸蘊無有實,自性本來空,性空故無相,一切無所起。

諸蘊遠離相,離相則無生,無生則無滅,諸蘊如是相。

無相妄有相,彼相從何有,諸法無體故,斯蘊亦無性。

界處亦如是,一切從緣起,自性本來空,無相無有體。

一切諸法中,法體不可得,了知一切法,名義思惟者。

欲色無色界,一切從緣起,自性本來空,無相亦無體。

觀此能觀智,何能知彼境,此智及彼境,自性常遠離。

所起及眾緣,此二俱無作,能作如是知,斯為真實相。

無相以相說,菩薩由斯入,而亦不分別,若相及無相。

如斯善智者,能見真實相,於諸法界中,不作少法相。

若法及法界,此二俱無相,諸法遠離相,說名為法界。

說名法界者,無界無非界,雖名為法界,然實不可得。

思惟此義時,不念不可得,離諸分別故,獲大法光明。

諸法無性故,光明亦無性,由斯觀察故,復得法光明。

不見能觀智,斯見亦不見,見法虛妄故,說此名為觀。

光明不思議,無邊無有量,見諸法皆空,說名不分別。

若法有諸相,常無證入者,聞斯淨法音,應生大歡喜。

若法無有生,常無分別者,聞斯淨法音,寂然獲安樂。

若後末世時,聞斯無上法,應說彼眾生,久集諸功德。

若後末世時,聞斯無上法,當於此法中,以速而發趣。

佛說大寶積經卷第二十四

被甲莊嚴會第七之四

復次,無邊慧!諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時,便於諸法得法光明,不於空中而見於空,亦不離空而見於空,不見少法與空相應若不相應,不以空空不見於空,不見不空,亦不以見觀一切法。

作是見時,不於無相而見無相,不異無相而見無相,亦無少法而與無相若相應若不相應,不於無相以無相見,不於有相以有相見,非有相見、非無相見、無生無作亦復如是,不於盡中而見於盡,亦不異盡而見於盡,不見少法與盡相應若不相應,亦不於盡而以盡見,亦不於盡以無盡見,亦非盡見,非無盡見。

諸菩薩摩訶薩作是見時,無有少法若可得見、不可得見、若可顯了、不可顯了、若可趣入、不可趣入、若可覺知、不可覺知。

無邊慧!是為菩薩摩訶薩安住斯道大法光明。法光明故,見一切法悉無有邊,於邊於中,亦無所執,無所執故,於佛法中而發趣之。

爾時,世尊而說偈言:

不於空見空,不異空見空,能作如是見,說名為見空。

不住於少法,亦不見少法,於彼空相應,及以不相應。

空以自性空,於空無所取,以無所取故,能知一切法。

於見無所取,於觀無所執,能知見與觀,此二俱不受。

於見悉清淨,於觀不可得,如是觀諸法,畢竟無所執。

不以無相見,不以無相觀,亦不於無相,而作無相觀。

無相無所顯,無願不可得,無有少法體,而可修習者。

不念於無相,亦不念無願,如是無分別,顯了相無相。

不趣於無相,亦不入無相,無趣無所入,顯了平等住。

智人不見相,亦不見無相,不見不思惟,一切無顯了。

若人常思惟,無思無顯了,於思及顯了,平等平等住。

如是於無相,無作亦復然,雖顯無所顯,思惟了知故。

無生亦如是,曾無少法生,自性無所有,顯了而無體。

若生若無生,有作及無作,亦無少所執,智者不分別。

念慧無所動,顯了無思擇,有體及無體,平等離諸性。

不於盡見盡,亦不見無盡,顯了無所見,盡智無過上。

若盡若無盡,二俱不分別,以無分別故,無念平等住。

於盡無盡見,亦無無盡見,如是見盡時,不執盡無盡。

若於盡無盡,一切無所執,以無所執故,盡智當顯了。

盡智之境界,無畏之所得,顯了斯法故,菩薩善安住。

爾時,眾中復有菩薩摩訶薩,名曰:勝慧。從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:世尊!諸菩薩摩訶薩,為欲攝取諸法智故,起於修行,乃能得此大法光明,於法光明無少可見,法光明故,了一切法,有為無為、世間出世間、若順若逆、若有戲論若無戲論。世尊!此法光明豈諸菩薩摩訶薩無所修行而當得耶?

爾時,世尊告勝慧菩薩摩訶薩言:勝慧!諸菩薩摩訶薩,無少修行、無勝修行、不隨修行、不遍修行,能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩尚不可得、不可見耳,況菩薩行,而當可得、當可見乎?如何乃見,若千劫行,能得無邊大法光明?諸菩薩摩訶薩一切行慧,所行清淨,得法光明。法光明行非數量行,非隨相行,從何施設一切諸行?然所修行,非施設行,而亦不離勝慧,諸菩薩摩訶薩住此行時,捨一切行,無所執取,具斯行者,非數量行,非隨相行,無相無行,乃能得此大法光明。

爾時,世尊而說偈言:

菩薩無所行,而亦無有行,得無有行者,無畏而發趣。

未曾有勝行,亦無有遍行,無行無勝行,平等而發趣。

此行無示現,示無有諸相,無相無行者,斯為行之相。

菩薩無相行,不住於諸事,無行無所住,智者乃成就。

無行則無動,斯行為無上,能行不動行,勇進而發趣。

菩薩不可得,行亦不可見,亦不見色身,斯為善順者。

無色無形相,故無一切行,於見無所取,斯為無比行。

菩薩無上行,不墮於施設,亦無有遷變,於中無所執。

行無施設故,乃為無上行,若得如是行,獲大法光明。

菩薩所修行,無言無劫量,能以無量劫,顯說於諸行。

菩薩行清淨,清淨妙安住,悉捨一切行,曾無攝取者。

菩薩恒住捨,守護於諸行,已捨一切行,於捨妙安住。

菩薩無邊行,離邊及無邊,彼行無所動,名為無上行。

菩薩無相行,斯行為無上,修行此行時,超越諸魔界。

菩薩無相行,明了於無相,若相及無相,一切無所依。

菩薩住此智,此行善成就,無有少所行,說名不行者。

菩薩常清淨,於行無所畏,正念而發趣,斯為善安住。

爾時,勝慧菩薩摩訶薩復白佛言:希有!世尊!諸善丈夫,若干修行,乃為甚深,非諸愚夫有相有為所修行者,少能行之!

世尊!無有少法入此行中,是故此行為善丈夫平等之行!

世尊!善丈夫行,非諸數量邊際能測。

爾時,勝慧菩薩摩訶薩,即以偈頌讚如來曰:

大雄正等覺,無上兩足尊,演說甚深行,饒益諸菩薩。

世尊妙辯才,其量頗難測,無邊辯才者,最勝大丈夫。

法王息譏論,斯由正遍知,乃為諸菩薩,說此無上行。

世尊能演說,滅行之方便,於行悉超過,智人當發趣。

大龍不思議,無邊智境界,遍知兩足尊,善開斯妙行。

世尊所開示,牟尼不動行,此行無能動,故名無比行。

大雄大牟尼,往昔所修行,設以多劫行,無人能到者。

菩薩聞斯法,雖住於世間,而於諸種智,不久亦當證。

我等愍眾生,當於末世中,於此無上法,能為護持者。

我等聞斯法,當於末世中,為諸眾生故,能行亦能說。

我等以光明,當於末世中,為諸求法者,而興大利益。

我等發誓願,當於末世中,為諸眾生故,護持而建立。

我等常思念,當於末世中,供養佛法海,願持無上法。

我等於法藏,當為勝丈夫,願持此法門,守護令久住。

我等於法水,誓願悉能飲,而於此法門,當為守護者。

我等聞法已,當於末世中,願為大丈夫,受持佛正法。

我等寧失命,不捨無上法,願於此法中,而為持法者。

我等持此法,未曾生喜足,渴聞斯甚深,決定契經故。

我等於末世,為求諸法者,當演斯正法,能令悉歡喜。

法王叵思議,能作大依怙,願垂加護我,念我持法者。

爾時,世尊告勝慧菩薩摩訶薩言:善哉!善哉!勝慧!汝能於後末世之中,為欲護持此諸法故,被大甲冑,亦如往昔諸菩薩摩訶薩於最勝所,供養承事,種諸善根,久修梵行,被大甲冑,護持諸佛世尊法者而無異也。

爾時,世尊而說偈言:

於後怖畏時,汝當持此法,為利諸眾生,以此法開示。

於後末世時,汝持最勝法,若聞斯法者,悉當生愛樂。

於後末世時,汝為持法者,我說甚深法,汝當悉受持。

祕密修多羅,汝聞當憶念,於斯理趣中,勿復有疑惑。

決定甚深義,汝聞當憶念,饒益諸眾生,為持法藏者。

以法施一切,普潤諸眾生,聞已令充悅,身心遍歡喜。

為諸菩薩道,所行之理趣,及彼修多羅,究竟受持故。

汝當能廣度,無量諸眾生,一切世間中,所不能度者。

汝持此法故,饒益諸世間,獲勝眾福聚,以是而發趣。

我今說此法,汝當悉受持,於後末世中,為諸聰慧說。

現在未來世,能持斯法者,則為能受持,千佛之正法。

為諸眾生故,護持斯法門,於後末世中,而興大饒益。

若能於末世,護持斯法者,彼不於一佛,親近而承事。

若能於末世,護持斯法者,彼已多承事,善說斯法者。

能於此法中,無有少疑惑,末世護持法,斯為聰慧者。

被大無邊甲,敵戰為殊勝,而於末世中,乃能持此法。

彼於佛正法,疑網悉已除,聞法無所畏,乃能持此法。

是故,勝慧!若有善男子、善女人,勤求最勝大功德者,於末世中,為深法故,應被甲冑,受持讀誦,解說其義。

復次,勝慧!我念往昔過無量劫,復倍是數,有佛出世,號曰:遍照如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名:超勝。國名:離垢。其地平正,廣博嚴淨,七寶所成。

時彼大洲,廣長延袤七萬由旬,於中復有六萬大城,一一大城縱廣正等十六由旬,垣牆周匝,樓雉嚴飾,門剎殊勝,睹者歡悅,妙多羅樹行列圍繞,百千園苑而共莊嚴,諸園苑中臺座床敷,處處嚴設,池沼渠流,一一盈滿,涯岸階砌,飾以眾寶,周迴平正,出入安隱,於其岸邊,沈水栴檀、多摩羅等雜香之樹扶疏布列,彼一一城各有十千俱胝人民止住其中,彼諸眾生悉已成就十善業故,一切皆受如是安樂。

時彼如來,始從初劫,超二百劫於中出現,是故彼劫名曰:超勝。於彼劫中,有五百如來次第出現,一一剎土皆七寶成,其佛滅後,正法住世各十千歲,如是五百如來現化於世,多有聲聞菩薩法會,一一法會各有俱胝那由他數無量菩薩趣一乘道,獲無生忍。

時彼劫中,有轉輪王,名:勇猛軍。七寶成就,王四天下。於閻浮提,有一大城,其城周迴六十由旬,復有八萬俱胝人民止住其中,安隱快樂,豐饒熾盛,七重隍塹(此字左邊有水),七重行樹,七重街道,七重表剎,七重鈴網,一千園苑所共圍遶。

莊嚴大城,一一園苑縱廣正等二十由旬,其中各有七重垣牆,七重羅網,種種莊嚴,一一微妙,眾寶珍玩猶如諸天,各各復有一百池沼,毗琉璃寶以為堤岸,瑪瑙雜玉以為階砌,眾華敷榮,寶樹行列。

於大城中,王之正殿,量七由旬,黃金青寶間錯所成,周以寶竿,飾以琉璃,摩尼珠網彌覆其上,諸多羅樹暉映莊嚴,二十淵池圍遶縈帶,底布真金,覆以金網,雜琉璃寶以為津橋,純妙黃金而為階道。

於其池中,優缽(此字左邊為金)羅華、拘勿頭華、芬陀利華,敷榮遍滿。彼轉輪王,二千婇女,六萬諸子與其眷屬,於彼園中五欲娛樂,竊作是念:諸欲無常,不久變壞,我當決定志求佛法,若聞法已,如教修行,令我長夜利益安樂。

適思惟已,忽然有天,現虛空中告彼王言:善哉!丈夫!今有遍照如來,出現於世,演說正法,初、中、後善,王應速詣於彼佛所,當聞正法,令王長夜利益安樂,成就佛法,圓滿佛法。

王聞天言,踊躍歡喜,與其眷屬侍從圍遶,即往遍照如來之所,頭面禮足而白佛言:世尊!以何等法,能攝諸法,善巧方便,能令梵行速得圓滿,我當修行?

如是問已,時彼如來,廣為開示。王聞法已,與其眷屬悉捨安樂資生之具,恭敬供養遍照如來及諸大眾,滿二萬歲,於遍照如來法中出家,修行正法,以聞法故,於時獲得受法善根、持法善根、說法善根,有所聞法,思惟不忘,無量功德,精勤修習,乃發誓願:願持如來三時正法,為諸眾生種種宣說。作是願已,於勝超劫諸如來所,一一親近供養承事彼諸如來現前正法、中時正法、後時正法,悉能受持,教化成熟四萬八千俱胝那由他眾生,趣於阿耨多羅三藐三菩提,方便調伏無量眾生,住於聲聞、辟支佛乘。

彼劫之中,最後如來,號曰:電光。勇猛軍比丘,聞電光如來說法之時,獲無生忍,電光如來即為授記,汝勇猛軍,於未來世,供養無量千佛世尊,受持如來三時正法,利益無量無數眾生,安立百千俱胝那由他眾生於阿耨多羅三藐三菩提,無量眾生住聲聞乘,如是乃過阿僧祇劫,證阿耨多羅三藐三菩提,號曰:無邊精進光明功德超勝王如來。其佛剎土,積集無量清淨功德,安隱豐樂,人民充滿,多有聲聞及菩薩眾,其佛壽命至五小劫,滅後正法住一小劫,法教流布,天人受持,舍利塔廟遍諸剎土。

是故,勝慧!諸菩薩摩訶薩,於此清淨甚深之法,應當尊重,受持修習,以法嚴具莊嚴其身,法莊嚴故,證得如來金剛所成大那羅延堅固之身。假使三千大千世界一切眾生,盡其軀力而欲破壞堅固之身,乃無有能摧伏之者。一切世間、天人、阿修羅眾中演法光明,亦無有能敵論之者。若有眾生於此深法,受持讀誦,精勤修習,隨其意樂生於清淨大族姓家,乃至坐於菩提樹下,名稱具足,世界殊妙,不雜異道,尚無梵志遮羅迦名,況有惡見邪求之輩?諸不善法亦嘗未聞,寧有習行不善根者?能以足指放大光明,遍照無邊一切世界,一切眾生遇斯光者,皆得安樂,當證阿耨多羅三藐三菩提。

是故,勝慧!若諸菩薩摩訶薩,於我法中勤修行者,當獲如是殊勝功德,我若具說,不可窮盡。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!若有住斯菩薩道者,勤修如是清淨深法,與空相應、寂靜相應,得法光明。

以法光明,見一切法自性無異,性無異故所見清淨,見清淨故則無法見,亦無有法離自性見。

法見清淨,亦無清淨、無清淨者、無清淨時,能得清淨智之境界,見諸法界非界、非非界。

界見清淨,遠離諸界種種性想,離性想故,於界理趣祕密言辭而能覺了,亦能遍知諸法非界。

以見法界無差別故、不可壞故、不變異故,便獲一切法界理趣善巧方便,以善方便,遍能了知法界理趣。

以等持力,於諸法界差別理趣隨順能入,住此行時,以一切法善巧方便,於一切法無住無著。無所著故,能於一切法界理趣隨其所應,種種開示。

等持力故,復能出生靜慮、解脫、等持、等至,遊戲神通,變一為多,變多為一,山石牆壁飛行自在,而無罣礙,善巧能知四界和合,不住於界,知一切界與空界合,於虛空界無著無繫。

以界和合善巧智故,於一切界方便修習,以修習故,決了水界,能於水界或令起煙,或令發焰,或復於中煙焰俱熾,乃至無量種種變現,為諸眾生作大饒益,以能安住法界理趣,善巧方便而無所動,隨其意樂,隨何佛剎,能於諸有轉胎藏形,受化生身,常見十方一切世界諸佛如來,彼諸如來如是名號、如是族姓、如是眾會、如是說法,悉分別知。

爾時,眾中復有菩薩摩訶薩,名:無邊勝。前白佛言:世尊!諸菩薩摩訶薩住何等法,如佛所說能得如是最勝功德?

爾時,世尊告無邊勝菩薩摩訶薩言:無邊勝!諸菩薩摩訶薩於一切法無所住者,如我所說能得如是最勝功德。

無邊勝!諸菩薩摩訶薩若住於色、受、想、行、識,若住地界、水界、火界、風界、空界,若住欲界、色界、無色界,我於此經則不說有斯諸功德,然諸菩薩摩訶薩,於一切法而無所住,不入不出,故我說彼當得無邊大功德海。

何以故?諸菩薩摩訶薩,無有少法可得可住,亦無少法若入若出,善能安住諸法理趣而無所動。

何以故?諸菩薩摩訶薩,無住無動,以無動故無高無下,無高下故遠離於高不住於下,以不住故名善處住,善處住者於無處住,無處住者不住於處,諸菩薩摩訶薩不於少法若有安立、若有積集,無處無住,無起無作。

何以故?處不可得,以無處故則無分別,無分別故,不動處住如法界住,無有處住則無有住,於處、無處無所執著,名為善住。

無邊勝!諸菩薩摩訶薩,於法理趣而安住者,如是安立,住於無住 無住處住,見一切法無有分別,住於如是無分別行,以如是行,見一切法而無所動,則與如理而住相應,則與如理不動相應,則與如理不取相應。

爾時,世尊而說偈言:

菩薩正憶念,於義善思惟,不住諸法中,說名為智者。

未曾有少法,可為安立者,以無安立故,無畏而發趣。

不立於諸色,亦不立諸受,諸想及諸行,識等亦如是。

不住於諸蘊,諸界及諸處,若處若非處,亦常無所住。

不住於地界,亦不住水界,火界及風界,亦常無所住。

不住於欲界,色界無色界,得無安立故,不住於三界。

及以虛空界,於彼無所住,以無有所住,平等而發趣。

故無有少法,於中而可住,若得無所住,斯為妙智者。

妙智無所住,無住為善住,能得如是住,則住法界中。

無住相應故,彼常能善住,無住無依止,於法得安住。

若得不依止,則常無所動,不入亦不出,平等善安住。

於法如是住,斯為勇猛者,一切法無高,一切法無下。

如是無所動,法界善安住,安住不動故,便得無上住。

不住住相應,斯為勇猛者,不住於住處,於處無所動。

成就無住處,而得善安住,若處若非處,一切無所動。

住於不動處,乃名為不動,若住不動處,一切無所住。

不念處非處,常住無分別,不住於處故,則無有所動。

於處無所動,一切得無住,若得不住處,處非處不動。

若於處不動,乃善住於處,善住處安住,則住無所住。

能見一切法,住法相應住,如是見諸法,種種無所住。

無住無安住,善巧於法住,常住於諸法,而無有分別。

離諸分別故,斯為不動者,若能住不動,於行無分別。

遠離處非處,斯為觀察者,若能觀不動,一切無所動。

諸法常平等,如是而發趣,如理住相應,如理而不動。

得無動處者,常住於無處。

爾時,無邊勝菩薩摩訶薩,復白佛言:希有!世尊!乃能安立諸菩薩摩訶薩於法理趣,無有繫縛,無有解脫。

世尊!諸菩薩摩訶薩於法理趣,善巧安立,不與少法若相應若不相應,若和合若不和合,若攝取若不攝取,若有所歸若無所歸,若貪離貪,若瞋離瞋。

世尊!諸菩薩摩訶薩,於一切法理趣之中,善巧安立,設有眾生供養恭敬,不生貪愛、毀辱、逼惱,不生瞋恚,無種種想,離一切法,不見少法能與少法若相應若不相應,超過相應不相應故,遠離相應不相應想,了知相應不相應想,超過了知,不於少法若進若退,若有所趣若無所趣而作相應,於一切法理趣之中而無妄念,亦無所取,以善方便,不壞法性。

世尊!諸菩薩摩訶薩,於一切法如是住時,能以善巧,宣說一切法界理趣,一切佛法速得圓滿。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!諸菩薩摩訶薩,於佛法中無所安立,無所住時,則見佛法,無有安立、無有所住、亦無勝住、亦無遍住,見佛法住不傾動故,不流轉故,不變異故,一切法界相應而住,乃名一切法界理趣善巧安立。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,於佛法中無住無不住,無勝住無遍住,無處住無非處住,亦無所動、亦無分別、無勝分別、無遍分別,乃名一切法界理趣善巧安立。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,不見少法能與少法而為安立,亦不見有一切法處為勝安立,亦無分別、無勝分別、無遍分別,乃名一切法界理趣善巧安立。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,不見少法若住若去,亦無分別、無勝分別、無遍分別,見一切法如淨虛空,光明顯照,遠離煩惱。於一切法,光明照故,乃名一切法界理趣得善方便,不以安立而觀法界。

何以故?不於法界少安立故。譬如虛空及以風界,無有處所,亦無可見,無安立處,無依止處,無可示現。法界亦爾,無可入處,無可見處,無安立處,無依止處,亦無了知,亦無示現。諸菩薩摩訶薩無示現故,與如如界相應而住。

無邊慧!一切法界,無生無命、無老無死、無昇無沈,無示現界是為法界,無變異界是為法界,而法界者,遍一切處。

無邊慧!法界無去,亦無去處,無去處故,乃名法界相應而住,如如法界,於中無處亦無非處。何以故?如如法界,如如自性,無所有故。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,聞我此說,則於一切法界理趣,便獲無邊大法光明,以法光明得無生忍,速能圓滿如來十力、十八不共一切佛法,為欲成熟一切眾生,廣大善根勝資糧故,如來種性無斷絕故,速詣道場轉于法輪,蔽諸魔宮,摧伏異論,作善丈夫大師子吼,為諸眾生演說妙法,隨其樂欲、隨其志願、隨其發趣,正解脫故,皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,世尊而說偈言:

一切菩薩,不住諸法,於佛法中,無所安立。

一切菩薩,無安立故,於佛法中,無畏發趣。

一切菩薩,見諸佛法,無住無處,妙善安立。

一切菩薩,不住於處,能見諸法,無住無退。

一切菩薩,見法無住,不動佛法,不求佛法。

一切菩薩,見法不異,不動佛法,亦不推尋。

一切菩薩,見法如是,於法善巧,方便而住。

一切菩薩,見常平等,不住佛法,亦非不住,常無住處,亦非無處,常不分別,非不分別,種種分別,常無所有。

一切菩薩,無住相應,於諸時處,而無所動。

一切菩薩,於法理趣,平等住時,名為善住。

一切菩薩,於法理趣,不見少法,可平等住。

一切菩薩,能見諸法,無有處所,亦不離處,得無所動,亦無親近。

一切菩薩,於一切法,理趣善巧,方便安住,住無所住,名為菩薩。

一切菩薩,不於少法,若去若來,分別而住,爾時乃住,諸法理趣。

一切菩薩,於法理趣,種種安住,能起無邊,大法光明,以法光明,住平等見,見一切法,及法理趣,如淨虛空,如影如像,平等無垢。

一切菩薩,於見了知,亦無了知,遠離自性。

一切菩薩,如是觀察,於一切法,理趣而住,能於法界,堅固勤修,說名法界,理趣方便。

一切菩薩,不住法界,觀諸法界,畢竟非有。

一切菩薩,決了法界,見一切法,如虛空風,無有安立,遍一切處。

法界亦爾,遍一切處,法界難思,無可示現,於諸智者,不作親近。

無示現界,乃為法界,無有住處,名為住者。

法界無生,無命無老,無死無沈,亦無出離。

法界難思,無來無去,法界非蘊,非界非處,亦不離處,而無所動。

法界如如,自性非有,一切菩薩,如是了知。

法界難思,得法光明,由是發趣,往詣道場,而於佛法,無有疑惑,不為所動,以法光明,令諸眾生,獲大安樂。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,能於如是甚深之法勤修行者,乃得如是大法光明,以此智慧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

佛說大寶積經卷第二十五

被甲莊嚴會第七之五

復次,無邊慧!我念往昔過二阿僧祇劫,爾時有佛出現世間,號曰:月燈王如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名:甘露。國名:清淨。彼佛世界,玻璃所成,常有光明遍照其土,若有眾生遇斯光者,淨妙端嚴,是故世界名為:清淨。無別城邑聚落之名,交道殊妙,金繩界飾,諸交道間,一一等量半俱盧舍,一一道間,光明寶柱雜多羅樹各八十四,輝映行列。復有四池堤塘圍遶,七寶臺觀,人民止住,覆以鈴網,懸諸繒帶,花飾珍玩猶如諸天,彼界眾生寂靜安樂,十善業道悉已成就,顏貌端嚴,壽命長遠,薄貪瞋癡,易可開悟,以少方便廣知諸法,彼佛壽命千俱胝歲,滅度之後,正法住世一俱胝歲,十會說法,諸聲聞眾住學地者,一一法會各有二十俱胝那由他,諸菩薩眾趣一乘者,其數無量。

無邊慧!彼月燈王如來寶菩提樹,周五十由旬,高一百由旬,珊瑚為根,琉璃為幹,黃金為枝,碼瑙為葉,道場縱廣一百由旬,基陛周匝,欄楯圍遶,妙多羅樹布植行列,金鈴寶網彌覆莊嚴,大菩提座高三由旬,細軟敷具張施其上,妙衣百千間飾垂下,幢幡二十樹列其傍,月燈王佛於此座上,證阿耨多羅三藐三菩提。

時彼國界,無三惡趣,及惡趣名,亦無諸難及諸難名,月燈王佛常於一切諸世界中化現其身,轉于法輪。

無邊慧!彼月燈王如來,有二菩薩,一名雲音,二名無邊音,是二菩薩,於彼如來白言:世尊!云何諸菩薩摩訶薩,於一切法理趣之中,而得善巧方便安立?

時彼如來,欲令諸菩薩摩訶薩,於一切法理趣之中,而得善巧方便安立,為二菩薩廣說斯法。時諸菩薩摩訶薩聞斯法已,於一切法理趣之中,便獲善巧方便安立,是二菩薩從是已後,於二萬歲無有睡眠、無欲、恚惱,不起食想,不生臥想,亦無病緣湯藥等想,不樂世間遊觀談戲,於彼如來說法之時,即於法座得無生忍。

時,彼如來而問之曰:善男子!於一切法理趣之中,如是善巧方便安立,汝今求耶?

是二菩薩即白佛言:世尊!我尚不見有一切法理趣善巧安立之名,亦復不見有一切法理趣善巧安立之法,況一切法理趣善巧方便安立?

世尊!我亦不得一切諸法,我亦不得諸法安立,於一切法無住無不住。

世尊!我如是見,寧復說言:於一切法理趣之中,如是善巧方便安立為求耶?為不求耶?

世尊!我亦不見於一切法理趣之中,如是善巧方便安立而作求者,亦不見有若內、若外、若二中間、若一切法,若法理趣善巧方便而安立者。亦不見法,若內、若外、若二中間、若一切法,若法理趣善巧方便而可安立。

世尊!我亦不見,乃至少法內、外、中間理趣善巧方便安立而可趣向、而可親近。

世尊!既無少法而可趣向而可親近,我於其中當何安立?

世尊!我亦不見過、現、未來為安立處。若安立處無所有者,我於何處而可安立?

世尊!無安立故,非住相應,非不住相應,無盡相應,無生相應。

世尊!我亦不見從誰、由誰、何處、何時、我心意識若生若滅,當何說言:以心意識,於一切法理趣善巧方便安立?

無邊慧!是二菩薩於如來前如是說時,一千菩薩得無生忍,千俱胝菩薩發菩提心。

爾時,月燈王如來復告之曰:善男子!汝以無住而住,無處而住,於一切法理趣善巧方便安立。

善男子!一切諸法亦復如是,如來隨順世俗道故,現證阿耨多羅三藐三菩提,若於如來不隨世俗現證阿耨多羅三藐三菩提亦復如是。

善男子!諸法無處,亦非無處,若處、無處皆隨世俗,若隨世俗,則於其中無有少法而可生者,而可了者。是故,善男子!應加精勤,速於諸法逮得解脫。

是二菩薩,於如來前聞斯法已,飛騰虛空,即以偈頌讚如來曰:

法王不思議,得未曾有法,遍知兩足尊,佛法無過上。

以法無上故,如來世無等,一切法無生,我今獲此忍。

我常不分別,若生若無生,如是亦不念,一切無分別。

法王大牟尼,功德離言念,願說清淨法,令眾皆歡喜。

於佛勝功德,欲知其邊際,設經無量劫,而亦不可得。

功德無邊故,最勝無過上,一切法無生,我亦不分別。

我於佛法中,未曾有毀壞,不謂眾善根,云何當可得。

諸法無示現,無生亦無相,如是無相忍,於此亦皆證。

我今所得忍,畢竟無退轉,故於一切智,以此生歡喜。

我於如來法,決定不猶豫,亦於一切法,遠離眾疑惑。

無上佛法中,我今得此忍,我亦不分別,亦無不分別。

無邊慧!是二菩薩說此偈已,於月燈王如來,右繞三匝,以天妙花、栴檀末香而散佛上。

時彼如來,即為授記,而告之曰:汝雲音等,過二萬劫,當證阿耨多羅三藐三菩提。

是二菩薩聞如來記,踊躍歡喜,諦觀如來,入於諸禪,遊戲神通,出沒自在,煙焰暉發,復為眾生說法開示,令二十四俱胝人天,趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩乃至盡命,勤修梵行,於彼如來中時正法、後時正法,悉能護持,復於爾時教化成熟四俱胝眾生,趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩次第供養,親近承事多百千佛,及諸如來三昧正法一一受持,過二萬劫,復值寶幢如來,隨轉法輪,教化成熟無量眾生,趣於阿耨多羅三藐三菩提。

寶幢如來,剎土清淨,無諸聲聞,唯有一生補處菩薩。寶幢如來將滅度時,乃為授記:我滅度後,雲音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提,號曰:日燈王如來。其佛剎土,成就莊嚴,積集無量無邊功德,菩薩、聲聞大眾圓滿。日燈王如來滅度之後,無邊音菩薩,次當現證阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!以此法門,無所得故,無言說故,不可示現,無生無滅,諸菩薩摩訶薩當應如理精勤修習,若有菩薩住一切法理趣善巧方便安立,以無所得,獲無生忍,圓滿佛法,無量功德以為莊嚴,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!我曾不說諸菩薩摩訶薩,離此法外,別有少法,速能成就一切智智。若有於此無生無滅甚深空法勤修行者,速得菩薩法界理趣善巧方便及陀羅尼,具足辯才,無上攝化,諸佛世尊之所稱讚,以法嚴具而莊嚴之,能圓滿施,住清淨戒,得清淨忍,無上精進,無緣禪定,以大智慧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提,於諸勝中最為殊勝,速得名為一切智者,坐于道場,四大天王持蓋來詣,請轉法輪,為諸人天作大光明,皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。

復次,無邊慧!若諸菩薩摩訶薩,於一切法海印三昧勤修行者,見一切法同於法界,如是見時,不於法界見一切法,不於諸法見於法界,精進修習,以一切法諸界和合善巧方便,於一切法諸界和合無所執著,亦無所動,於一切法諸界和合善巧方便亦無執著,亦無分別,能於一法和合之中而見一切諸法和合,能於一切諸法和合而復見於一法和合,不於一切諸法和合而親近於一法和合,不於一法和合之中親近一切諸法和合,以能了知此一法故,亦能了知一切諸法,以能了知一切法故,於此一法應了知處亦能了知不以諸法親近一法,於諸取蘊和合之中,悉能了知不於取蘊種種性相,若有和合若無和合而生執著。

諸菩薩摩訶薩如是行時,若有諸法以眾因緣和合而生,若有諸法以眾因緣和合而成,於彼諸法悉能了知,若有諸法因緣和合,以種種性相應而起,於彼諸法亦能了知,亦無執著,隨順了知一切諸法施設之相,亦能了知若相無相,亦能了知諸界差別、諸界種種性相差別,亦能了知以誰為因,不以煩惱親近趣向諸緣起法,亦於世間出世間法不相違背,隨順了知世間、出世間一切諸法,世間相印皆遍了知,以一法門而能了知一切法門,以諸法門復能了知一法之門,不以一切諸法之門而親近於一法之門,亦復不以一法之門而親近於諸法之門,如是法門悉能淨治。

無邊慧?諸菩薩摩訶薩於此法中勤修習者,以一理趣言教之門,而能了知一切諸法,性同一味,於一切法得勝無諍,如理寂靜,不相違背,能於大會讚說斯法,精勤修習,得一切法海印三昧,如是修習,若有諍論若無諍論皆令寂靜,如理而住,隨順斷除憍慢、放逸,於決定說善能受持,差別名言亦能覺了,法界理趣方便勤修,於諸法門善寂思念,當以何法?何法相應?若不相應,能以方便於決定義住清淨念。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,於此法門如是住者,以少加行,得一切法海印三昧,以此無量法海三昧,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,世尊而說偈言:

汝觀一切法,流入法界中,諸法同法界,理趣悉平等。

復觀於法界,流入諸法中,法界同諸法,理趣亦平等。

不於法界中,觀察一切法,亦不離法界,而見於諸法。

不於諸法中,觀察於法界,亦不離諸法,而見於法界。

了知種種界,法界種種性,一切法和合,善巧無所住。

一切時及處,種種性和合,無住無所依,亦無有所取。

和合差別性,分別不分別,於彼二俱無,智者平等見。

知一和合故,則知諸和合,知諸和合故,則知一和合。

和合不和合,一性差別性,不近不分別,無執無所著。

了知一切法,彼法無和合,亦不念和合,無執無所著。

了知一切種,彼法施設相,亦不念親近,無執無所著。

業及業果報,一切悉能知,於彼不相違,斯為精進者。

業及業作者,此二和合相,知彼相無相,斯為精進者。

於諸界和合,諸界差別性,知彼常平等,斯為精進者。

因果相繫屬,一切悉能知,於彼諸緣法,被甲如理住。

能知出世法,於諸世間法,無有少相違,如是平等住。

亦知世間法,於諸出世法,亦無少相違,如是平等住。

世間所應作,一切諸相印,隨順能觀察,遍知平等住。

能以一法門,了知諸法門,亦以諸法門,了知一法門。

不以一法門,親近諸法門,不以諸法門,親近一法門。

一切法門中,平等遍清淨,於法無異相,斯為觀察者。

於諸法言教,而能平等說,常住平等性,斯為觀察者。

於諸法言教,如理能知見,便得善相應,斯為方便者。

不起於諍論,不作諍因緣,一切不相違,斯為相應者。

常起於無諍,無諍得相應,平等不相違,斯為智慧者。

於法理趣中,永息諸諍論,被甲如理修,斯為勇猛者。

如是遍觀察,純一無違諍,能於法會中,讚說無上法。

如是諸菩薩,成就一切法,大海印三昧,斯為正念者。

如是勤修習,純一無違諍,息諍論相應,成就此三昧。

如理而安住,能知祕密說,知我及我慢,斷慢絕矜高。

決定言教中,成就善方便,亦知差別名,斯為有智者。

諸法理趣中,如理勤修習,能見諸法門,斯為見法者。

如是勤修習,能知一切法,何法共相應,何法不相應。

一切諸法中,念業清淨者,能於決定義,而得善方便。

一切諸法中,精進思惟者,了知一切法,乃獲此三昧。

復次,無邊慧!諸菩薩摩訶薩,於此法中勤修習者,復有能攝三昧之法,諦聽!諦聽!善思念之!吾當解說。

唯然!世尊!願樂欲聞。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!有諸菩薩摩訶薩法光明門,而能出生諸法理趣善巧方便,亦能出生一切法印,能入一切法印之門,於一切法所應作者能了能入,於法光明能得能說,以法光明隨順趣入諸法句門。

何者名為法光明門,而能出生善巧光明,謂能了知異名教門、祕密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門?云何於彼而得了知,乃能出生三昧之門,一切法界理趣之門入於一義,能隨解了諸法光明?

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,於此甚深諸法理趣善巧方便,若現修行,若當修行,若現求者,若當求者,聞此法門以少加行得大光明,入諸法門,從此法門復起光明,以是光明隨何法門,隨何所行,應入應行,如其理趣,以三昧力觀諸法門,於三昧門出生智慧,而能了知如實理趣,三昧力故、觀法門故、生智慧故,以三昧門了知法界,住善方便,能起一切法門光明,得一切法海印三昧。

無邊慧!云何法門?謂阿字印,印一切法,無明所作,行得圓滿,阿字為首,無明止息,無所作故,諸菩薩摩訶薩應入無相印門。

以[橠-多+可]字印,印一切法,業異熟果,業所應作,業果和合,了知業果和合緣故,諸菩薩摩訶薩應入無業無果,無有和合無緣印門,以諸行印,印一切法,於種種業,業所應作,起一切法智光明故,諸菩薩摩訶薩應入一切諸行善巧印門。

以[打-丁+(褒-保+多)]字印,印一切法,以麼字助,施設名言,與種種法而作相應,了知[打-丁+(褒-保+多)]麼而相助故。

諸菩薩摩訶薩,應入無合無助無名印門,以無邊印,印一切法,一切分別而不可得,離分別故。

諸菩薩摩訶薩,應入無分別印門,以無際印,印一切法,際不和合,盡於際故。

諸菩薩摩訶薩,應入無尋、無伺、無言說印門,以無種種自性之印,印一切法,以一自性起作之相,斷除種種自性想故。

諸菩薩摩訶薩,應入種種自性印門,以欲相應和合之印,印一切法,現起有為,諸行圓滿,離欲寂靜,無和合故。

諸菩薩摩訶薩,應入盡欲,智見無和合印門。

無邊慧!是為菩薩摩訶薩印門,印一切法,以此印門,而應入於一切法中。

無邊慧!復有無障礙門、無和合門,諸菩薩摩訶薩應隨悟入。

云何無障礙門、無和合門?

謂虛空印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入無著印門,以空閑印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入無二印門,以寂靜印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入止息印門,以無門印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入不動印門,以無處印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入無染印門,以性空印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入無得印門,以無相印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入善巧修習方便印門,以無願印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入善寂靜願光明印門,以無貪印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入遍知分別如實印門,以無生印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入生正智見無生印門,以寂滅印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入離蘊印門,以盡相印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入生盡印門,以法界印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入顯現法界善巧印門,以無念印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入實無分別平等印門,以離性印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入遍知一切自性印門,以涅槃印,印一切法。

諸菩薩摩訶薩,應入如實寂靜順滅印門。

無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩,於一切法無障礙門、不和合門、超過一切斷常見門、無邊際門、前後際門,以厭離故、寂滅故、止息故、清涼故,諸菩薩摩訶薩,於此一切法印之門,隨學隨入,以善修行此諸法門,得一切法海印三昧,此三昧者,如實相應,能攝諸法善方便智,是故諸菩薩摩訶薩於此印門,應善修習,住一切法海印三昧,觀一切法,而能出生無量無邊大法光明。

無邊慧!譬如大海,水乃無量,而無有能測其量者,一切諸法亦復如是,終無有能測其量者。

又如大海,一切眾流悉入其中,一切諸法入法印中亦復如是,故名海印,印一切法,悉入諸法海印之中,於此印中,見一切法同於法印。

又如大龍及諸龍眾,諸大身眾能有大海,能入大海,於彼大海以為住處,諸菩薩摩訶薩亦復如是,而於無量百千劫中善修諸業,乃能入此三昧印門,於彼印門以為住處,為欲證得諸佛法故,善巧圓滿一切智故,成就如是諸法印門。諸菩薩摩訶薩精勤修學此法門時,則能修學一切法門,見諸法門在此門故,而能發起諸法光明,入於一切法海之中,是故此法,名一切法海印三昧。

又如大海,是大珍寶積集之處,此三昧者亦復如是,是一切法及法善巧積集之處。

無邊慧!若有眾生為得無上佛之知見,於此三昧若已求者、若當求者、若現求者,彼則能求一切法海圓滿智慧。以是義故,我此法印付囑於汝,汝於末世後五百歲,正法滅時,以此法印,印諸眾生,為此法印而印之者,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,成就佛法,速詣道場,轉無上輪,紹隆佛種,隨順住於一切智地,能於無上大般涅槃而般涅槃,令諸天、人受持正法。

無邊慧!諸菩薩摩訶薩,若欲攝取如是無量殊勝功德,於此深法,精勤愛樂而無放逸。

復次,無邊慧!我念往昔過大無量阿僧祇劫,復倍是數,爾時有佛出現世間,號曰:超過須彌光王如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名:善住。國名:悅意。時彼劫中,眾生壽命不可限量,安隱豐饒,住眾善法,是故彼劫名為:善住。彼佛國界,廣博嚴飾,多諸美妙,見者和樂悅意,名香周流普遍,是故彼國名為:悅意。

時,四洲中,三洲等量八萬由旬,一一洲中有二萬城,一一城量各十由旬,唯有閻浮一洲,廣量俱胝由旬,有八萬城,一一城量二十由旬,重樓表剎,垣牆周匝,種種衣樹、種種味樹、諸雜花樹、寶多羅樹而莊嚴之,國界安樂,人民充滿,其中復有最大都城,周百由旬,二萬園苑而圍遶之,諸園苑中澄潭泝流處處盈注,華蕊甘實一一榮茂,名香普熏,聞者欣悅,鳥獸和鳴,其聲雅亮。爾時,彼佛住一園中,為眾說法。

無邊慧!超過須彌光王如來壽十小劫,滅度之後正法住世滿一小劫,時彼如來四會說法,一一法會諸聲聞眾住學地者,各有五百俱胝那由他,諸阿羅漢及菩薩眾各有五十俱胝那由他。

時,彼如來有二菩薩,一名勇猛軍,二名勇猛力。是二菩薩具足神通,得無生忍,前白佛言:世尊!以何等法,成就菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧?

時,彼如來以此句門,廣為宣說,說此法時,十千菩薩得無生忍,是二菩薩證一切法海印三昧,及證菩薩一切三昧。以證諸法海印三昧,及證菩薩諸三昧故,能於一切佛剎土中現大神變,放大光明,出妙梵音,為諸眾生演說正法,而能成熟八俱胝人趣於阿耨多羅三藐三菩提。

時,彼如來即為授記,過一百劫,皆當證於阿耨多羅三藐三菩提,百劫之中,於一一劫供養承事五百如來,於彼如來中時正法、後時正法悉能受持,為諸眾生作大饒益,一一劫中一心不亂,一一生處皆受化生,一一生中不退三昧,神變說法,度諸眾生,過百劫已,復值無邊功德如來,供養親近,善能遊戲無量三昧,神變解脫,是二菩薩於彼佛所,一名離憂,二名善住,能隨如來轉于法輪,教化無量無數眾生,令住三乘。

時,彼如來復為授記,我滅度後,離憂當證阿耨多羅三藐三菩提,號曰:無邊辯才。如來滅度之後,善住當證阿耨多羅三藐三菩提,號曰:最勝光明如來。共壽一劫,剎土積集無量功德。是二菩薩於如來前受斯決已,次第證於阿耨多羅三藐三菩提。

無邊慧!若諸菩薩摩訶薩,為一切法海印三昧,應生愛樂,起大精進,不惜身命,以不放逸而修行之。

時,彼眾中復有菩薩摩訶薩名曰:慧義。即從坐起,前白佛言:希有!世尊!乃能為諸菩薩摩訶薩得一切法智善巧故,及得如來一切智故,說一切法海印三昧。

世尊!若得諸法海印三昧,決定當得諸法理趣善巧方便,速詣道場,以此無邊功德大海,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提,常見諸佛,勤修正法,與僧同行,能消如來最上之供,超過聲聞、緣覺之地。

爾時,世尊告慧義菩薩摩訶薩言:如是!如是!如汝所說。

慧義!諸菩薩摩訶薩得一切法海印三昧,則得無量殊勝功德,若住諸法海印三昧,能以諸法海印三昧善巧方便,決定趣於阿耨多羅三藐三菩提。

慧義!譬如須彌山王,眾寶所成,出于大海,量高八萬四千由旬,嶷然安住,最極光明。諸菩薩摩訶薩亦復如是,以此三昧,善發趣故,出于一切法藏大海,映蔽一切世間天、人,無上安住,最極光明,又如滿月,眾星圍遶,諸菩薩摩訶薩亦復如是,能於一切世間天人大眾之中,作大光明。

慧義!汝觀斯法,其誰於此不生愛樂,不起精進,而為放逸?唯除下劣薄福眾生。若諸眾生有大智慧,而能成就此廣大法,廣大法者,具足功德,諸善丈夫之所攝取。如我所說,若能攝此廣大法財,為諸天人之所侍衛,十方諸佛、諸大菩薩之所護念。

爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!諸菩薩摩訶薩,若於此法勤修學者,能為眾生作大饒益,除一切疑,解一切結,捨諸習氣,斷諸隨眠,超諸喜愛,渡諸有海,永滅黑闇,永離驚怖,速以善巧能知一切眾生之心。

爾時,世尊說是語已,放大光明,其光遍照無數世界,映奪一切日月光明,放斯光已,復告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!諸菩薩摩訶薩,若能勤修海印三昧,亦當如是現大神變,放大光明,大師子吼,演說斯法,超過三界,作大照明,如我今日而無異也。

時,無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:世尊!唯願如來加持此法,於後末世,若有眾生聞斯法名,當獲無量無邊功德。

爾時,世尊為欲加持此法門故,又放光明,復以一指遍動三千大千世界,令諸眾生得大安樂。

于時會中,天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯(此字左邊有目)羅伽,如是眾等,散天妙花,及天妙衣,天諸妓樂俱時而作,無量諸天手執天衣,搖曳翩翻滿虛空中,同聲唱言:奇哉!奇哉!諸佛境界不可思議,若有受持此深法者,當知堪受一切眾生恭敬作禮。

爾時,世尊復告無邊慧菩薩摩訶薩言:無邊慧!後末世時,薄福眾生不得聞此甲冑莊嚴、三昧莊嚴。若諸眾生有善方便,攝大資糧,於後末世乃聞斯法,若於斯法勤修行者,則為三世諸佛世尊之所攝受。

無邊慧!於後末世,大怖畏時,我此法門付囑汝等,我於無數俱胝那由他劫,積集無上諸法寶藏,具足功德,無邊安樂汝今皆得,一切苦蘊汝今皆捨,汝以無邊功德大海,而速趣於阿耨多羅三藐三菩提。

爾時,無邊慧菩薩摩訶薩,與五百菩薩摩訶薩,及諸居士,賢護商主等而為上首,頂禮佛足,白言:世尊!我隨力能,當持如來大菩提法,於後末世為諸眾生作大饒益。

爾時,諸菩薩摩訶薩各從坐起,以諸雜花散於如來,脫身妙衣持以供養,作如是言:世尊!以此善根,我皆迴向一切眾生,願諸眾生悉得圓滿菩提分法,成就如來一切法智,於後末世一切眾生所有善根,願皆成就。

爾時,世尊為令一切菩薩摩訶薩生歡喜故,而說偈言:

為諸眾生故,當興大饒益,持我菩提法,法王師子吼。

於後末世中,若諸求法者,聞斯廣大法,一切獲安樂。

如我之所說,若有見此乘,聞斯契經法,得隨其所樂。

若有智慧者,修習善方便,聞斯最上法,身心大歡喜。

若在於此會,現前見我說,得聞斯法已,善能愛樂者。

於後末世中,生汝大福聚,無數無有量,廣大無邊際。

於後末世中,若能受持此,法王所說法,為佛之攝受。

於後末世中,持我菩提法,則為無量佛,最後持法者。

爾時,世尊說此法已,無量菩薩得無生忍,無量眾生成熟善根,無邊慧菩薩摩訶薩,及諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第二十六

梁三藏法師曼陀羅奉詔譯

法界體性無分別會第八之一

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇陀林給孤獨園,與大比丘八千人俱,菩薩摩訶薩萬二千人,從無量佛土而來集會,復有三萬二千天子,悉向大乘。

時,大眾中有菩薩摩訶薩,名:文殊師利童子及寶上天子。

爾時,寶上天子作是思惟:若今世尊告文殊師利,演說於法,若告已說,令諸魔宮皆悉闇蔽,無復威德,使魔波旬憂惱不悅,令諸魔眾悉善調伏,諸增上慢者破增上慢,自記所得善修行者獲沙門果,已得果者轉更增上,使佛法僧種相續不斷,令多眾人發菩提心,此如來無量阿僧祇劫所集菩提令得久住,若如來在世及滅度後常聞說此法,隨所向乘,疾得滅度。

爾時,世尊於寶上天子所念,即告文殊師利童子:於此眾中可少說法,今此大眾欲從汝聞!

爾時,文殊師利童子即白佛言:世尊!當說何法?

佛言:說於法界體性因緣。

文殊師利言:世尊!一切諸法界,法界體性。世尊!出法界外,無有所聞。世尊!云何言因法界演說於法?

佛言:文殊師利!憍慢眾生若聞此法,生於驚怪。

文殊師利言:世尊!法界體性,無有驚怪。世尊!是驚怪者,即法界體性。

爾時,大德舍利弗,問於文殊師利童子:文殊師利!若一切法,皆法界體性,眾生何處有污染淨?法界體性,無污淨故。

文殊師利言:大德舍利弗!是諸眾生,身見顛倒,安住我勝,我所勝是凡夫人發起我想,是眾生等執著我想及著他想,起心 心數法,是心 心數法,造作諸業,若善、不善,是諸眾生,行業因故,獲得果報。

大德舍利弗!若已有生,即有染污。是污染者,法界體性。

大德舍利弗!若知污染是法界體性,是名白淨,然第一義無有污淨,若污染法、若白淨法。

文殊師利說是法時,五百比丘悉斷諸漏,得無漏心。

爾時,大德舍利弗語文殊師利童子言:所說法界,無有錯謬,說是法已,過百比丘悉斷諸漏,得無漏心。

文殊師利言:大德舍利弗!此法界者,本是繫縛,今得解耶?

舍利弗言:文殊師利!是法界者,非本繫縛,今得解耶。

大德舍利弗!是諸比丘,今於何處,心得解脫?

舍利弗言:文殊師利!如來甚多調伏聲聞,皆斷諸漏,心得解脫。

文殊師利言:大德舍利弗!汝是世尊聲聞不耶?

舍利弗言:文殊師利!如是!如是!如汝所說,我是世尊聲聞人也。

文殊師利言:大德舍利弗!汝斷諸漏,得於無漏解脫心耶?

舍利弗言:我得無漏解脫之心。

文殊師利言:大德以何等心,得於解脫?為過去心、為未來心、現在心耶?大德!過去世心,已滅之想。未來世心,未至之想。現在世心,不住之想。云何大德心得解脫?

舍利弗言:文殊師利!非過去心得於解脫,非未來、現在心得於解脫。

文殊師利言:大德!汝云何言心得解脫?

舍利弗言:文殊師利!住世諦說,心得解脫。第一義中,都無有心繫縛、解脫。

文殊師利言:大德舍利弗!汝欲令法界體性有於世諦、第一義諦耶?

舍利弗言:文殊師利!法界體性無有世諦、第一義諦。

文殊師利言:大德!汝云何說住於世諦,心得解脫?

舍利弗言:文殊師利!寧無有心,得解脫耶?

文殊師利言:大德舍利弗!若心有內、有外、中者,是得解脫。大德!而是心者無內、外、中,無繫縛、解脫。

爾時眾中有二百比丘,聞於文殊師利所說,即從坐起,說如是言:若無解脫、無解脫心,我等何故出家修道?若無出世,何故修道?是諸比丘,說麤語已,背眾而去。

爾時,文殊師利童子欲調伏是諸比丘故,知諸比丘所去道前,化一比丘。

是諸比丘,到化比丘所在化比丘前,如是問言:大德從何處來?

是化比丘答諸比丘:大德!我於文殊師利所說,不解不知、不信不向,以是緣故,從彼眾來。

是諸比丘即復語此化比丘言:大德!我等亦爾,不解不知、不信不向。以是緣故,從彼眾來。

化比丘言:大德!於文殊師利所說法中,云何不適,違逆汝意,從眾出來?

諸比丘言:大德!以文殊師利說無向果,無有證果,又無解脫!我等聞已,作如是念:若無向果、無有證果、無解脫者,我等何義,修行梵行?若無出者,何故修道?思是義故,出彼眾來。

是化比丘作如是言:大德!汝不解故,為誹謗故!為罵詈故!出彼眾來?

諸比丘言:我等亦不誹謗、罵詈。但以不見於解脫故,出彼眾來!

是化比丘即便稱歎諸比丘言:善哉!善哉!大德!我等今當善共思議,若非罵詈,則非諍訟,非諍訟者,是第一義沙門法也。汝等心者,何等相耶?為青、黃、赤、白、紫、頗梨色?實耶?不實耶?常耶?無常耶?色耶?非色耶?

諸比丘言:大德!心者非色,而不可見,無有形照,亦無觸對,無處無教。

化比丘言:大德!而是心者,實非是色,而不可見,無有形照,亦無觸對,無處無教。而是心者,內住、外住、內外住耶?

是諸比丘答言:不耶。

化比丘言:大德!汝心非色,而不可見,無有形照,無有觸對,無處無教,非內、外、中,是正成就不?

是諸比丘答言:不也。

化比丘言:大德!汝心非色,而不可見,無有形照,無有觸對,無處無教,非內、外、中,是正成就不?

諸比丘答言:不也。

化比丘言:大德!若心不實,無成就者,云何解脫?

是諸比丘答言:不也。

化比丘言:大德!以是義故,文殊師利說法界體性,無污染淨。

大德!汝凡夫顛倒故,執我、我所而起於心,行諸境界,起攀緣心,是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家,受具足戒,修道得果,是心體性,空無有實,從妄想起,若不實妄想,則是不生、不住、不滅,若其非是生、住、滅者,無有繫縛,亦無解脫,無向無得。

大德!以是義故,文殊師利說法界體性無污染淨,亦無向得,無解脫者。

是化比丘如是說時,諸比丘等無漏解脫,得解脫已,即便還向文殊師利所。到已,各脫鬱多羅僧,以用供養文殊師利,說如是言:文殊師利!汝今善能守護我等,我等不信向是甚深調伏法故,遠離捨去。

爾時,大德須菩提如是問言:諸大德等,為何所得?為何所覺?各各脫於鬱多羅僧,以為供養文殊師利?

諸比丘言:大德須菩提!我等今者,無得無覺,是故我等供養文殊師利童子。

大德須菩提!我等以有所得想故,於此眾中從坐起去,我等已能捨離得想,是故還此。

須菩提言:何故汝等說如是語?

諸比丘言:大德須菩提!著名為動、搖、愛著。若有動搖,有愛著者,無向無得。大德須菩提!若無向得,即於此處能斷一切動、搖、愛著。

須菩提言:誰調伏汝?

諸比丘言:大德須菩提!無有所得,無所覺者,是調伏我,是人不生,亦不滅度,亦非禪定,又非亂心。

須菩提言:誰調伏汝?

諸比丘言:可問文殊師利童子。

爾時,大德阿難問文殊師利言:此諸比丘,誰所調伏?

文殊師利言:大德阿難!無陰界入者,亦非凡夫、非緣覺、非聲聞、非菩薩、非如來、非身相應、非言相應、非心相應。

阿難言:文殊師利!爾說誰耶?

文殊師利言:大德阿難!若如來化化,而是化者,有相應乎?

阿難言:文殊師利!化無有法可與相應、不相應者。

文殊師利言:大德阿難!一切諸法體性是化。

阿難言:文殊師利!如汝所說,一切諸法體性是化。

文殊師利言:大德阿難!是化調伏此諸比丘。

大德阿難!如化調伏者,一切聲聞亦復如是。

大德阿難!如是調伏者,正是調伏,若不解如是調伏者,當知名為增上慢者。

爾時,大德阿難問於文殊師利童子:文殊師利!是增上慢比丘,可識知也?

文殊師利言:大德阿難!戒聚清淨,即是動搖,當知此即是增上慢。定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚清淨即是動搖,當知此即是增上慢。我得我證,如是思惟,動搖妄想,當知此即是增上慢。驚畏身見,亦空如空,入一道亦空,此說是正說,當知此即是增上慢。

復次,大德阿難!若比丘云:身見是空,乃至入一道空,如是之空是平等空,當知此即是增上慢。何以故?大德阿難!身見異空,異故!身見即是空,空與異道,不異道者即是空。

復次,大德阿難!若有驚畏,無明有愛,喜明解脫,當知此即是增上慢。何以故?若有二相,非是解脫。

復次,大德阿難!若有比丘畏貪、瞋、癡,喜三解脫,驚畏四倒喜於四相,驚畏五蓋喜於五根,驚畏六入喜於六通,驚畏七識住喜七助道法,驚畏八邪喜八聖道,驚畏九眾生居喜九次第定,驚畏十不善喜十無漏善,驚畏有為界喜無為法,當知此即是增上慢?何以故?大德阿難!而是一切皆是動搖,皆是戲論。

大德阿難!若有動搖,若有戲論,心即自高,自在攝取,依止妄想堪忍成就,如是等法名為自在,自在故生於憍慢,大德阿難!如是比丘當知名有增上慢也。所以者何?大德阿難!云何有為界空,是空入空,當知此比丘有增上慢。

大德阿難問文殊師利:云何比丘,無增上慢?

文殊師利言:大德阿難!若有比丘,寂靜於內,則外寂靜,一切境界,若平等非平等、若有若無、若有為無為,無有動搖,亦無妄想,無不妄想、無二無一、無莊嚴、無不莊嚴,非有戲論、不執著,始見於一切諸法平等,亦無平等,無不平等,無有一法能作平等、非平等者,如是不動不搖,無有妄想,無不妄想,又不執著,亦不見妄想,何況向解脫得果智證?有動搖者,無有是處。

大德阿難!如是比丘,無增上慢侶,亦無戲論,遠自、他伴,捨諸愛著、一切愛著、非愛著故,離諸攀緣、覺觀思惟、思惟解脫、解脫向、無有取者,悉皆寂靜。因寂靜緣,是我身、我所身度到彼岸,不見有法解向斷證。若有比丘如是修行,無增上慢,空平等故!解知一切諸法平等,無有上下、若善不善、可作不可作、有漏無漏、若世出世、有為無為,如是等上下動搖無不妄想,亦不見知如是諸法,悉見平等,喻如虛空。

大德阿難!若有比丘如是解者,名善解脫,如是比丘無增上慢。以是義故,如來說言:若有比丘,解諸法平等,喻如虛空,如動于虛空無所觸著,沙門法者亦復如是。

說是語時,二百比丘,悉斷諸漏,得於無漏解脫之法。

爾時,寶上天子問文殊師利:云何菩薩,無增上慢,願如實說!

文殊師利言:天子!若有菩薩,一切智心、無等等心、三界最勝心、過諸聲聞及緣覺、外諸境界,以安住心,然亦修行一切善根,為增上故、化眾生故、攝正法故,為餘眾生、為他人說一切智心,是心如實,解本始平等,如隨所聞其心體性,解知一切眾生體性。解知一切諸法體性故,解知一切善根體性。解知一切善根體性故,解知演說菩薩體性。天子!是菩提薩埵,如實說受記。

復次,天子!若菩薩布施、隨所施與、隨所願施及諸餘施,一切無礙,施無所依,不著無覺,無有解,無有解故,即是空也。若能如是解施體性,解施體性故,解如實始體性。解如實始體性故,解諸法體性。解諸法體性故,解諸一切眾生體性。解諸一切眾生體性故,說菩薩體性。天子!是名菩薩施清淨故,說授記也。

復次,天子!若有菩薩解知身者即解知戒,解知口者即解知戒,解知心者即解知戒,解身口者解覺寂靜,解覺寂靜故解眾生寂靜,解眾生寂靜故解一切法寂靜,解一切法寂靜故解如實始寂靜,解如實始寂靜故得寂靜法。因寂靜緣寂靜,隨有所聞,一切諸法能說寂靜。天子!是名菩薩戒清淨故,如實說受記。

復次,天子!若有菩薩知於法性畢竟是空,知於法性畢竟自在,於諸眾生能忍眾惡,心不起忍,不思外事,不背眾生能滅一切眾惡。如諸眾生性,忍體性亦爾。如忍體性,菩提性亦爾。如菩提性,一切諸法體性亦爾。如知一切諸法體性,如實如法亦爾。如所聞同盡法性,法性界畢竟空,法性畢竟空,說行順忍。天子!是名菩薩真實淨忍,說授記也。

復次,天子!菩薩知慎一切法行,離諸思惟,無諸莊嚴,成捨進行,如有所為亦無所作,其知堅固,一切能離,內性寂靜,外化眾生。知精進寂故,知菩提寂。知菩提寂故,亦知一切諸法寂靜。知諸法寂故,知如實始,如所聞法。精進性寂故,一切能說。天子!是名菩薩清淨精進,如實知授記。

復次,天子!若菩薩入諸法平等無增減禪,以禪力故,其心安住。心安住故,識無所住。識無所住故,七覺心平等。七覺心平等故,得禪定平等。得禪定平等故,知菩提平等。知菩提平等故,知一切眾生平等。知識一切眾生平等故,知諸法平等。若如是知諸法平等,隨所聞法,能說諸法體性平等。天子!是名菩薩清淨禪定,如實說受記。

復次,天子!若有菩薩慧眼清淨,如實知見,於一切法,隨所見法皆無所見,無有動搖,得無動智,無行、無因、無緣,行亦不行。諸威儀法,則亦非不行,不行因緣,知諸法平等,不救不行。何以故?若不行者即無分別,斷諸妄想悕望貪著,是菩提薩埵離諸所有,亦行一切眾生行處,為欲教化諸眾生故,聚集一切助菩提法故,攝取正法故,不斷三寶種故。如來所行者,於一切法清淨體性,無所分別,以此般若體性淨故,知菩提體性淨。知菩提體性淨故,知眾生體性淨。知眾生體性淨故,知一切法體性淨。知一切法體性淨故,於諸法體性得如實智。得如實智故,隨所聞事是法界性,說無分別。天子!是名菩薩慧眼清淨,如實說受記。

復次,天子!菩薩觀身,行身念處,知過去身無有邊際,知未來身無趣向者,現在身者猶如草木瓦石牆壁。身亦如是,若能如是觀身 身行,是身體性癡行,寂靜思惟,並行亦無發起,不思惟、不起自在,是名離我識,無所住修身念處行,亦無有法可修行者,亦非不修,知一切法無有體性,非不有性,如是觀身修於身行,觀心如幻化,知心如響應,如實知心,受樂不愛,受苦不苦,受不苦樂,不失正念,不執無明,離受於受,不為所牽,是名如實知見受念處。若能如是觀受行者,於諸受法心無所行,心不安住是一切心,亦不放捨菩提之心,亦不失念,亦不遠離,是名觀心,行心念處,善知法知,見法行法,無念無思惟,入於法性,無身、受、心,非觀法相發起見行,入於法性,是名觀法行法念處,是一切法體性和合,聚集無物,猶如虛空,如所聞事,無念無思惟,自然說法念處。天子!是名知於淨法念處,說受記也。

復次,天子!又是菩薩一切智心而得自在,如所教悔正住,不施、不亂、不失念,於初發一切善根,無垢心行,隨所行處,一切能捨,訶犯戒心,不依止戒,忍無諍訟身、口、心意,於諸眾生不生瞋心,不起聲聞、緣覺精進乘進,不念思惟一切善法,不依諸禪定次第定,心無所行,不見行諸見,不行諸法,入一切法,如諸聖人於諸境界而無所行,雖近非聖,身、口、意業未曾被訶,不以信故求於善法,獨行無侶,欲自過世。行精進行,永斷貪欲、瞋、癡結故。心無煩惱,不破戒故。亦不親近行惡行者,無有諛諂內行淨故。無散亂語者,口業淨故。無所求者,自財知足故。非驅使者,非邪命活故。無積聚者,隨有所得皆知足故。無希望者,離三界欲故。是知足者,離惡求故。是寂靜者,解一切法皆寂靜故。現瞋癡者,捨世行故。無戲論者,斷諸戲論故。是不還者,斷欲、瞋、癡故。貪嗜法者,調伏憍慢故。是易解者,善調心故。善守護者,護戒聚故。心善解脫者,慧聚淨故。是不捨者,行聖種故。無退轉者,發菩提心畢究竟故。無所用者,一切世行故。無諍訟者,等一切眾生故。善自護者,護他人故。調自心者,不求他過故。離諸悕望者,護淨戒故。廣說法者,無吝惜故。是愛護者,護於一切眾生心故。初發心者,集一切善法故。無異行者,於一切法得一味故。不動搖者,斷諸動故。不觀種性者,教化眾生故。等眾生者,攝取一切諸眾生故。初觀空者,一切法故。調諸見者,善教化故。無想行者,調伏行想諸眾生故。知無願者,所願滿足善調伏故。一切知者,觀無作故。是行善者,不知足故。無物觀物者,示現非物而是物故。不思惟觀者,我寂靜故。無自我者,觀化眾生以無我故。無非道行者,化諸眾生離結使故。方便之心得畢竟者,修行般若故。定住無去者,終不證觸一切聲聞、緣覺乘故。離道非道者,第一義故。離行非行者,一切凡夫證正行故。無莊嚴無不莊嚴者,無不悕望諸法故。不自讚者,不戲論他故。無等等智者,具佛法故。無生法忍者,一切諸法無生無滅忍故。天子!是名菩薩得於自在。

天子!菩薩者,隨所生處,非不知故生,以知故生,而是菩薩攝取生死得自在故,亦得具足成就佛法,而是菩薩非生死流轉,以願力故,在在處生,得自在智,是名菩薩得自在智。

菩薩非以得邊際故,名自在智。

若不斷絕一切善根,是名菩薩得自在智。

菩薩非得諸善根故,名自在智。

於諸善根無厭足故,名自在智。

菩薩非不生三界得名自在,為化眾生故,生三界名為自在。

菩薩非以離自結故得名自在,為諸眾生斷結使故,勤修精進,是名菩薩得自在智。

菩薩不以為己身故得名自在,為於寂靜一切眾生諸苦惱故名為自在。

菩薩非以捨故自在,攝取教化眾生故名為自在。

菩薩非斷自貪、瞋、癡得名自在,斷諸眾生貪欲、瞋、癡諸結使故名為自在。

菩薩非自證滅法故得名自在,為諸眾生證滅法故得名自在。

菩薩非自斷漏故得名自在,菩薩為諸善根增長不斷漏法名得自在。

菩薩非證三解脫故名得自在,菩薩解了三解脫故名為自在。

菩薩非自在寂滅五陰名得自在,為捨一切眾生重擔名為自在。

菩薩非以滅六根故名得自在,知諸眾生上下根故名為自在。

菩薩非以生分盡故名得自在,菩薩不以斷絕生故名為自在。

菩薩非得過於聲聞、緣覺解脫名得自在,菩薩道場得解脫果受用一切諸眾生故名為自在。

演說如是自在品時,於是眾中三萬二千諸天子等,皆發無上正真道心。

爾時,世尊讚於文殊師利童子:善哉!善哉!善說一切菩薩受記。

文殊師利!若有菩薩聞說如是菩薩受記,一向信解,不生驚畏,諸佛世尊為說真實無上道記。

爾時!寶上天子語文殊師利童子:汝今演說於受記也。

文殊師利言:天子!我說受記,我有是法,有覺了者,我說受記。天子!我今不得,乃至一法亦無覺了,云何說受記?

天子言:文殊師利!恒河沙等諸佛世尊,豈無解向而得果耶?

文殊師利言:天子!諸佛世尊,無解向得果。

天子!諸佛世尊,不為解向得果說法。

天子言:文殊師利!諸佛世尊,云何說法?

文殊師利言:天子!諸佛世尊,亦不分別體性而說法也,無生無滅,無因無緣,無去無來,無有眾生,非無眾生,無污染,無白淨,無生死,無涅槃。天子!諸佛世尊,如是說法。

天子問文殊師利言:諸佛世尊,不為涅槃而說法者。何以故?名為佛出世耶?

佛說大寶積經卷第二十七

法界體性無分別會第八之二

文殊師利言:天子!覺了身見之體性故,名佛出世。

天子!示現無明有愛體性,名佛出世;覺了貪、瞋、癡體性故,名佛出世。

天子!示現顛倒體性平等,名佛出世。

天子!覺了諸見之體性故,名佛出世。

天子!示陰界入法界體性,名佛出世。

天子!佛出世者,諸法無生,是名演說無生法也,是無生法都無生死,亦無涅槃。

天子言:文殊師利!當為眾生說莊嚴無上正真道法。何以故?文殊師利!諸佛出世,無所增長。

文殊師利言:天子!知恩報恩者。

天子言:有所作者,當知報恩。

文殊師利言:天子!汝欲使如來有所作也?

天子言:文殊師利!如來者,無有所作,諸佛如來到於無為,無為之道無有所作。

文殊師利言:天子!汝說無為者,無報恩,非不報恩。

天子言:文殊師利!如此法者,不應為初發意者說。何以故?若聞是法,生於驚畏,便當退轉。

文殊師利言:天子!若有菩薩初發無上菩提之心,驚畏退轉,是人則住於退轉也。

天子言:文殊師利!何故說是?

文殊師利言:天子!若有菩薩初發道心,驚畏聲聞、緣覺地,則便退轉。若慳惜、破戒、瞋怠、亂癡,住於不退。

天子言:文殊師利!云何住也?

文殊師利言:天子!若有菩薩初發道心,安住法界平等中故,是名善住初發心菩薩,名之為住。

天子言:文殊師利!菩薩齊幾,名初發心?

文殊師利言:天子!若有菩薩初發心者,修行於空、無相、無作,解一切法無生無滅,是名菩薩初發心也。

天子言:文殊師利!云何菩薩名為久行?

文殊師利言:天子!一切凡夫名為久行。於生死中不知始故!

天子復問文殊師利:云何菩薩名久行者?

文殊師利言:天子!若有菩薩行於愛染,為化愛染諸眾生故,而亦不共是愛染住,名菩薩久行。行於瞋恚,為化瞋恚諸眾生故,不共瞋住。亦行愚癡,為化愚癡諸眾生故,不共癡住。亦行等分,為化等分諸眾生故,而亦不共一切結住。

天子!若有菩薩化眾生故,觀一切相,亦不分別法界體相,名菩薩久行者。

天子言:文殊師利!云何菩薩名為不退轉?

文殊師利言:天子!若有菩薩,觀一切法無災、無不災,觀法界體性無災、無不災,是名菩薩不退轉也。

復次,天子!若有菩薩亦退、不退,是名菩薩不退轉也。所以者何?退者欲界,退諸善故。

復次,天子!菩薩不知不解故退,以知解故,無有諍訟,是名不退。何以故?解一切性法性。我以能解了一切法性,更不復退,是名不退。於佛法無疑,不信他語,離是、不是,初心清淨,無有嫉妒,亦無動搖,智慧明照,於一切法而得自在,解了佛法,是名菩薩不退轉也。

天子言:文殊師利!云何菩薩名為一生?

文殊師利言:天子!菩薩若知一切諸生,而亦不生,亦知一切眾生生死。於諸生中,善能說法,教化眾生,生處無取,亦取諸生,離生死取,不去不來,不上不下,一切諸法悉平等故。亦知因緣和合,增長一切眾生身、口、心意悉皆平等,一切眾生無有境界,住佛境界,入於法界,法界平等故,平等解了眾生之心,善解知時,至於道場,是名一生。天子!是則名為菩薩一生。

爾時,寶上天子問於文殊師利童子:云何名菩薩不生,亦於一切而得自在?

文殊師利言:天子!若有菩薩知於行業,非憍慢故,是菩薩不生,亦於一切而得自在。

復次,天子!菩薩能捨一切所有菩提之心,畢竟不退,是名不生,若不共諸嫉妒結住,是名一切而得自在。

若有菩薩威儀法則,諸功德戒具成就行,是名不生,不共犯戒住,是名一切而得自在。

心不捨背一切眾生,是名不生,不共一切無明瞋恚諸結使住,是名一切而得自在。

於諸善根堅住不動,是名不生,於善根中發勤進勇意,是名一切而得自在。

入諸禪定及次第定,是名不生,不味禪樂,是名一切而得自在。

若勤精進求般若慧,學問無厭,是名不生,不共癡住,是名一切而得自在。

不瞋惱諍,是名不生,不共瞋惱諸諍訟住,是名一切而得自在。

若如實語,是名不生,若如實住,名得自在。

若內寂靜,是名不生,若不污染外諸境界,名得自在。

若能究竟,一切智心,是名不生,不求下乘,名得自在。

覺諸業果,是名不生,降伏魔業,名得自在。

得世光明,是名不生,世法不污,名得自在。

不逆所住,是名不生,不墮所作,名得自在。

若離諸慢、放逸勢力,是名不生,若智慧識,成就聖樂,名得自在。

不退所誓,是名不生,所誓出世,名得自在。

順行緣生,是名不生,不執緣生法,名得自在。

若以盡智,觀一切空,是名不生,具諸善根,名得自在。

若方便智,發起所作,生大悲心,修勤進行,是名不生,若能安住諸解脫法,名得自在。

若不污染於一切法,名為不生,若斷諸見而為說法,名得自在。

若善思惟不見諸法,是名不生,得力不證一切諸法,名得自在。

若觀一切諸法性空,是名不生,若不放捨一切眾生,名得自在。

若不住三界,是名不生,為眾生故不入涅槃,名得自在。

復次,天子!若有言語,是動搖語、是妄想語、是執著語、是有發起。

天子!於一切法無有言語、不行不動、無諸戲論語,不捨眾生,亦不滅度,無所言說。

天子!若無言說,亦無文字,則無所說。若有用者,則有發起言說文字。

天子!以是義故,菩薩之行不可說用,不可行念,是名慈心,是名不殺,於諸聖中得名自在。

說是法已,世尊讚言:善哉!善哉!文殊師利!善為諸菩薩說不生自在。

文殊師利!若菩薩行如是法,自在無礙,是菩薩疾得諸佛授無上道記。

聞此法時,於是眾中有五百菩薩得無生法忍。

爾時,世尊即與無上正真道記,各各佛土,各各名字,某甲如來。

爾時,眾中有一天子,如是思念:是寶上天子,當於幾時成無上道?佛名何等?佛土云何?

以佛力故,爾時大德阿難白佛言:世尊!是寶上菩薩,當於幾時得成無上正真之道?佛土云何?得成道已,其佛何名?

佛告阿難:是寶上天子,於百千劫,當成無上正真之道,號:寶莊嚴如來。於此東方,其佛國土名:寶莊嚴。劫名:寶來。

阿難!是寶莊嚴佛土豐樂,甚可欣樂,饒諸財寶,多諸人民,無有諸難,亦無惡道。

阿難!是佛土中無諸瓦石、沙土、荊棘、山谷、堆阜,地平如掌,三寶所成,閻浮檀金、琉璃、玻璃,互相間錯,甚可愛樂,以金網覆上。

阿難!如化樂天,宮殿園池,衣服豐饒,行來往返。是寶莊嚴佛土,人民亦復如是,土無聲聞、緣覺乘名,唯有菩薩受種種法樂,入種種禪定莊嚴,作於種種神通以自娛樂,無有餘樂,唯除法喜悅豫之樂,是故世界名寶莊嚴。彼佛壽命六十六億歲,出家菩薩僧六十六億,在家菩薩無量無邊。是莊嚴如來為諸菩薩演說法時,上昇虛空高八十億多羅之樹,結加趺坐,滿千國土,出千光明照彼佛土,雨於天花、天香、末香、天樂,各各有百千種說法音聲普聞佛土,說無盡主陀羅尼法。

何謂無盡主陀羅尼法?

一切諸法,寂靜主故,顯示身心寂靜之想。

一切諸法,觀照主故,顯示分別於一切法。

一切諸法,善思惟主故,顯示一切諸法寂靜。

一切諸法,善行主故,顯示一切可作之法,光明照曜。

一切諸法,智光明照,平等主故,顯示諸法無有增減。

一切諸法,決定主故,顯示一切諸法增長。

一切諸法,智慧主故,顯示一切法無諍訟。

一切諸法,善觀主故,顯示一切諸法無瞋。

一切諸法,正念主故,顯示一切法不失念。

一切諸法,導引主故,顯示一切諸法相義。

一切諸法,慧分別主故,顯示一切法清淨意。

一切諸法,空寂主故,顯示諸法斷諸見道。

一切諸法,無相主故,顯示一切諸法寂靜。

一切諸法,無願主故,顯示諸法斷於諸道。

一切諸法,無作主故,顯示諸法離於作者。

一切諸法,無出主故,顯示一切諸法無出。

一切諸法,無生主故,顯示一切諸法無盡。

一切諸法,離欲主故,顯示一切諸法無錯。

一切諸法,無二主故,顯示一切法現在智。

一切諸法,無二主故,顯示一切諸法離二。

一切諸法,無依主故,顯示一切諸法不動。

一切諸法,無眾生主故,顯示諸法眾生平等。

一切諸法,寂靜主故,顯示一切諸法不變。

一切諸法,不得主故,顯示一切諸法無行。

一切諸法,無居主故,顯示一切諸法離處。

一切諸法,無定主故,顯示一切無法自在。

一切諸法,因緣生故,顯示一切諸法出過。

一切諸法,勇猛主故,顯示一切諸法不出。

一切諸法,無過主故,顯示一切諸法無起。

一切諸法,如主故,顯示一切法無不如。

一切諸法,如始實主故,顯示一切諸法無壞。

一切諸法,法性主故,顯示一切諸法一味。

一切諸法,如實主故,顯示諸法三世平等。

一切諸法,不可說主故,顯示不執一切諸法言語談論。

一切諸法,禪定主故,顯示一切諸法寂靜。

一切諸法,法性主故,顯示一切諸法無入。

一切諸法,菩提主故,顯示一切諸法平等。

一切諸法,無願主故。阿難!寶莊嚴如來,坐空未起,此無盡主陀羅尼陀羅尼主,為諸菩薩廣演說之,彼土無量阿僧祇菩薩摩訶薩,皆得法忍。

爾時,大德阿難白佛言:世尊!未曾有也!若諸如來,自然無作,過去、未來、現在法中得無礙智。

佛言:阿難!我今為汝說諸如來,自然無作,過去、未來、現在法中得無礙智。

爾時,大德阿難語寶上天子言:天子!汝得大利!如來說汝無上道記。

天子言:大德阿難!都無有法,不說受記。何以故?色非菩薩,非說色記;受、想、行識非菩薩,非說識記。

地界非菩薩,非說地界記;水、火、風界亦非菩薩,非說風界記。

眼非菩薩,非說眼記;耳、鼻、舌、身、意非菩薩,非說意記。

名色非菩薩,非說名色記;過去、未來、現在非菩薩,非說三世平等之記。

因見非菩薩,非說因見記;生滅非菩薩,非說生滅記。

大德阿難!菩薩名者,即是假名,是寂靜句,若法究竟是寂靜者,無有受記。

大德阿難!夫受記者,攝取一切言所說法。

大德阿難!亦無有法,菩薩可執若內若外、若善若不善、若有為無為,然後受記。

大德阿難!菩薩記者,一切諸法無有所屬名為受記,一切法不取是名受記,一切法無處是名受記,一切法無居是名受記,一切法無出是名受記,一切諸法無有妄想是名受記。大德阿難!夫菩薩者如是受記。

爾時,世尊讚寶上天子言:善哉!善哉!天子!菩薩通達是諸法故,則能如是說於受記。

如諸佛世尊,說於無上菩提道記,說是法時,魔王波旬與諸眷屬,各有所乘,來至佛所,到已卻住一面,說如是言:世尊!何因緣故,說菩薩記,不說聲聞?

波旬問已,佛即答言:波旬!是菩薩者,三千大千世界國土所有人、天悉善知之,以是因緣,故說菩薩記。聲聞者非人、天所識,是故不記說菩薩記。多諸眾生發菩提心,以是緣故說菩薩記。說聲聞記者,菩薩退轉,是故不說。

爾時,文殊師利童子語波旬言:汝今何故來至此眾?

波旬答言:文殊師利!以佛世尊為寶上天子說無上道記:汝當作佛,號:寶莊嚴如來、應供、正遍知。不說記聲聞。我宮殿、樓觀、欄楯、寶樹、園林娛樂處,互相振觸,出如是音,云:釋迦如來、應供、正遍知,為寶上天子說無上道記。又聞是音:波旬!汝今往至眾所,勿令更受記,菩薩來生汝宮。

文殊師利語波旬言:說菩薩記,汝今不喜也?

魔言:文殊師利!我實不喜。為閻浮提一切眾生說羅漢記,我無愁惱。說一菩薩無上道記,我之愁惱不可言也。何以故?文殊師利!若說菩薩無上道記,我諸魔宮闇蔽不明,而是菩薩以三乘法,拔濟無量阿僧祇諸眾生等,出於三界。文殊師利!我以是事,受諸憂惱。

文殊師利言:波旬!汝還所止。汝無力勢能留難遮,畢竟向於菩提之道,成就方便,具足般若波羅蜜行者。何以故?是諸菩薩離諸魔縛,成畢竟行,善知方便,行般若波羅蜜。

時,佛神力令魔波旬問文殊師利:云何菩薩修畢竟行,善知方便,行般若波羅蜜?

文殊師利答言:波旬!若有菩薩離於一切諸少分行,是名菩薩成畢竟行,若見一切結使魔業,悉能利益於無上道,是名菩薩善知方便,不共一切諸結使行,是名菩薩行般若波羅蜜。

復次,波旬!若菩薩心,畢竟拔濟諸眾生故,以大莊嚴而自莊嚴,是名菩薩畢竟心行,若以四攝,攝諸眾生,是名菩薩善知方便,若畢竟觀一切眾生體性寂滅,是名菩薩行般若波羅蜜。

復次,波旬!若有菩薩捨於內外,一切能施,菩提之心畢竟究竟,是名菩薩畢竟心行,菩薩若為一切眾生起受者心,是名菩薩善知方便,若有菩薩,乞者受者,知如實始行平等行,是名菩薩行般若波羅蜜。

復次,波旬!若有菩薩於諸善法,從初發心終不退轉,是名菩薩畢竟行於菩提之心,若有菩薩不為他逼,能捨自利,是名菩薩善知方便,菩薩念義,不念文字,是名菩薩行般若波羅蜜。

復次,波旬!若見乞者,不背捨之,是名菩薩畢竟心行,若有菩薩集諸善根,願求一切智,是名菩薩善知方便,菩薩善知諸法體性,是名菩薩行般若波羅蜜。

爾時,寶上天子語文殊師利言:是魔波旬眷屬,乃可乘以神力,內之腹中,或能令諸善男子、善女人,向大乘者,為作留難。

文殊師利言:天子!不如汝言,內魔波旬,置菩薩腹。

復次,天子!汝所受持,佛相莊嚴,第一受樂,令魔波旬坐師子座,以佛力故,佛辯說法。

爾時,波旬聞是語已,欲隱身出眾而不能隱,文殊師利之所持故。

爾時,文殊師利作是念已,魔王波旬作佛身相,坐師子座,是時一切大眾,見知是魔波旬。

文殊師利復言:波旬!汝今得諸如來道耶?成佛色身,坐師子座?

以文殊師利,力所持故,魔波旬言:文殊師利!世尊尚不得於菩提,況我得也!

所以者何?菩提者,是報恩相,非離欲得,非解向得。

又菩提者,得無為相,彼得無為相故。

覺知空相是名菩提,非空覺知空故。

覺知無相 相是名菩提,非以無相覺知無相 相故。

覺知無願相是名菩提,非無願相覺知無願相故。

覺知法界之體性者是名菩提,非以體性覺知體性故。

覺知於如無分別相是名菩提,非如覺知如故。

覺知住於如實始故是名菩提,非住如實始覺知住於如實始故。

覺無我、無有眾生、無命、無人、丈夫體性是名菩提,無覺知者故。

文殊師利!若有菩薩,聞說如是菩提之相,聞已,能於諸法體性無所分別,即名為佛。

魔以佛辯,說是法時,五百菩薩得無生法忍。

爾時,大德舍利弗語文殊師利言:未曾有也!汝力持故,令魔波旬,作如來身,身相具足,坐師子座,說是深法。

文殊師利言:大德舍利弗!一切草木樹林,無心可作,如來身相具足,悉能說法,我亦能令大德舍利弗,作如來身,身相具足,以佛辯說法。

爾時,大德舍利弗即作是念:我今可於此眾中沒,文殊師利或能使我作如來身,身相具足,戲弄於我,令聲聞人作世尊相。

文殊師利,神力持故,而不能隱。

時,文殊師利,知大德舍利弗心所念,變大德舍利弗為如來身,身相具足,坐師子座,一切眾會亦悉見知。

爾時,文殊師利童子語大德舍利弗:汝可與魔波旬共說,猶如如來共如來說。

爾時,大德舍利弗如是問言:波旬!夫菩提者,何等體性?

波旬答言:覺知一切諸法平等是菩提體性,覺知二法是菩提體性,一切智觀是菩提體性,非不體性、非行非不行,永斷一切諸行非行、非道非不道,是名諸佛世尊菩提。

波旬問言:大德舍利弗!諸佛如來,住於何處?

舍利弗言:住生死中平等,住涅槃不動,住一切諸見如實之性,住於一切眾生結使,亦住一切諸法根本,住於有為無為二法,諸住不住,無有住故。波旬!諸佛如來如是住也。

時,舍利弗問波旬言:菩提者,當何處求?

波旬答言:大德舍利弗!從身見根本求於菩提,無明有愛求於菩提,顛倒起結求於菩提,障礙覆蓋求於菩提。

舍利弗言:波旬!何因緣故,如是說也?

波旬答言:大德舍利弗!如實覺知如是諸法,是名菩提。

說是法時,八百比丘悉斷諸漏,得無漏心,諸天子等信舍利弗、魔波旬故,三萬二千諸天子等,發阿耨多羅三藐三菩提心。

為欲調伏諸天子故,文殊師利童子,令魔波旬及大德舍利弗,作如來身,身相具足。文殊師利,還攝神力,大德舍利弗及魔波旬,身復本相。

爾時,四方出千菩薩,從諸佛土乘空而來,至於佛所,頂禮佛足,右遶如來,住一面已,白佛言:世尊!我等聞說法界體性無分別經,聞已來此守護正法。世尊!我等受持守護此經,讀誦通利,為他廣說,攝取正法。

爾時,大德阿難白佛言:世尊!是諸菩薩從何處來?

佛告阿難:是諸菩薩,各各集在諸佛國土,此等菩薩皆是文殊師利童子本所教化,常為說此法界體性無分別經,以開化之,是諸菩薩知報經恩,故來至此及見如來,禮敬圍遶,亦欲供養禮拜文殊師利童子,又願護此經,是故來此。

阿難!我涅槃後,是諸菩薩於此閻浮提,當廣流布,護此正法。

阿難!是諸菩薩於百千佛所,志意勇猛,護持正法。

是時,眾中有釋、梵、護世諸天王等,白言:世尊!我等若此若彼有護持法者,是善丈夫,善男子、善女人等,我當守護,供給使令,得無苦惱。

爾時,世尊讚釋、梵、護世諸天王言:善哉!善哉!汝能勇猛守護,是諸愛護正法善丈夫等,即是供養過去、未來、現在諸佛,并愛護正法。

爾時,佛即告於文殊師利童子:汝受持此經,後末世時,於閻浮提當廣流布。

文殊師利言:世尊!火災起時,而此虛空都無受持,亦不被燒。

世尊!如虛空體性,是一切法亦復如是,而是諸法不生不滅。若法無生,無有滅者,亦無受持諸法體性。無受持故,如法體性、受持諸法,亦復如是。

文殊師利即白佛言:唯願世尊受持此經,為善男子、善女人等,種善根故,若供養法者貪樂此經。

世尊!如是如是受持此經,調伏憍慢諸怨憎故,無能留難,於當來世,此閻浮提廣行流布。

爾時,世尊身放光明,是光遍照三千大千佛之世界,皆作金色。

爾時,佛告文殊師利童子:如來光明,一切普照,而此經者亦復如是,心行無礙者,於佛法究竟,是善男子、善女人等,手執此經。

爾時,世尊復告阿難:阿難!受持此經,讀誦通利,為他廣說。阿難!汝則供養去、來、現在諸佛世尊。

爾時,阿難白佛言:世尊!此經何名?云何受持?

佛告阿難:汝受持此經,名:說法界體性無分別。亦名:寶上天子所問。亦名:文殊師利童子所說。善受持之。

佛說是經已,大德阿難、文殊師利童子、寶上天子,及諸佛土諸來菩薩、天人、阿須羅,及世間人,皆大歡喜,頂戴奉行。

佛說大寶積經卷第二十八

元魏北天竺三藏佛陀扇多譯

大乘十法會第九

如是我聞,一時,婆伽婆住王舍大城,耆闍崛山中,與大比丘眾,五百大阿羅漢俱,菩薩摩訶薩無量無邊。

爾時,會中有一菩薩摩訶薩,名:淨無垢寶月王光。即從坐起,整服右肩,右膝胡跪蓮花臺上,至如來所,合掌向佛,白言:世尊!行大乘、住大乘。比丘云何行大乘?云何住大乘?世尊!以何義故,此大乘名為大乘?復以何義,名為住大乘?

爾時,世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:善哉!善哉!淨無垢寶月王光。善男子!汝善能問此甚深義,諦聽!諦聽!善思念之!我今為汝分別解說。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩,聞佛聽許,即白佛言:唯然!世尊!頂受聖教。

佛言:善男子!菩薩摩訶薩成就十法,是行大乘,是住大乘。

何等為十?

一者、信成就。

二者、行成就。

三者、性成就。

四者、樂菩提心。

五者、樂法。

六者、觀正法行。

七者、行法慎法。

八者、捨慢大慢。

九者、善解如來祕密之教。

十者、心不悕求聲聞、緣覺乘。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!云何菩薩摩訶薩信成就?

佛言:善男子!菩薩摩訶薩,行不諂行,得柔軟行。

彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提。

信諸如來於一念中說三世事。

信如來藏不老不死、無量無邊、不生不滅、不常不斷。

信諸佛實際法界一切智,一切智人所知,力無所畏,不共佛法。

信諸如來無見頂相。

信諸如來三十二相、八十種好莊嚴其身,身有圓光。

信聲聞所說、緣覺所說、菩薩所說,及信所有善言說者。

信此世過世,信正行者、住正行者,若有沙門、若婆羅門。

信善業果甚可愛樂,微妙最勝,所謂若天、天主,若人、人主。

信不善果不可愛樂,苦惱無量,或在地獄、或在餓鬼、或在畜生。

彼菩薩如是信已,得離三法。一疑、二惑、三不決定。

善男子!菩薩摩訶薩成就如是信,名為信成就。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

信為增上乘,信者是佛子,是故有智者,應常親近信。

信是世間最,信者無窮乏,是故有智者,應常親近信。

若不信之人,不生諸白法,猶如燒種子,不生根牙等。

善男子!云何菩薩摩訶薩行成就?

善男子!菩薩摩訶薩,行成就故,剃除鬚髮,被正法服,捨家出家。既出家已,修學菩薩戒行等事、修學聲聞戒行等事、修學緣覺戒行等事。彼菩薩如是學已,身口意等惡業悉滅。

何者名為身不善業?

所謂殺生、偷盜、邪婬。瓦、石、刀、杖欺擲他人,傷手足等,若來若去,行欺凌事。善男子!如是等名身不善業。

善男子!何者名為口不善業?

所謂妄言、綺語、兩舌、惡口,不善言說,誹謗正法甚深經典,說諸和尚、阿闍梨等住正法者所有過短,如是等名口不善業。

善男子!何者名為意不善業?

所謂妒吝邪見增上,妒吝樂利、樂稱、樂親愛等。家慢、色慢、恃少壯慢、恃無病慢、恃壽命慢、恃多聞慢、恃修行慢。欲覺、害覺、瞋惱覺等,及國土覺、衣服等覺。著處、著乘、著敷具等、著飲、著食,及著兒女。犁牛耕種,諸所作等。憂奴、憂婢、憂諸作者。穀、帛庫藏,諸財物等。彼菩薩如是著已,於向所說種種事中,若失一事,其心則生憂悲苦惱,彼菩薩以愛潤心,是故生於後有芽心。善男子!略說意業,猶如輪轉,如是名為意不善業。

彼菩薩離身等業,於和尚所,起於尊想,於阿闍梨起和尚想,於餘若老若少起止恭敬。

彼菩薩在於獨處,作是思惟:我不應爾!我已起度一切眾生、救一切眾生心,令一切眾生住正定行中。

彼菩薩作是思惟:我今自身不調諸根,不勤修行、不覆諸根、不調諸根。

彼菩薩作是思惟:今我已作如是修行,是諸眾生既見我已,心即調伏,隨順我教,諸佛歡喜,及諸天龍、乾闥婆等悉皆歡喜。

善男子!如是等行,名菩薩慚。

彼菩薩作是思惟:勿令若道若俗,於我若身、若口、若意等業,諸威儀中訶責我者。所謂毀壞戒行,或作見行、或作行行、或行邪命。彼行菩薩如是慚已,日夜繫心,觀察戒行。觀戒行已,無諸憂悔,離諸障礙。菩薩如是正修行已,於諸如來正法之中而修諸行。善男子!如是等行名菩薩愧。

善男子!菩薩摩訶薩,成就如是行,名為行成就。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

行為增上乘,諸佛緣覺等,是故智者修,彼等微妙事。

菩薩大名稱,無畏行成就,是故證菩提,諸佛本所說。

善男子!云何菩薩摩訶薩性成就?

善男子!菩薩摩訶薩,性自少欲、少瞋、少癡、不吝、不澀、不麤獷、不我慢、不卒暴,調和柔軟,善言軟語,易共同止。

彼菩薩於一切上勝供養,如心行施,所有諸事,衣服飲食,分捨與他。如是施已,即生歡喜,遍滿身心,如是乃至捨上身分。

善男子!彼菩薩行如是行,若見如來、若見聲聞,見已即生歡喜之心。

善男子!菩薩摩訶薩,成就如是法,名為性成就。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

相煙即知火,見鴛鴦知水,異相知菩薩,菩薩大智慧。

不澀不惱眾,捨諸諂曲行,善信眾生故,是名菩薩性。

善男子!云何菩薩摩訶薩樂菩提心?

善男子!菩薩摩訶薩,以有菩提相故發菩提心,未發菩提心時,或諸如來、或諸聲聞,勸發菩提心。善男子!此是菩薩初發菩提心相。

善男子!彼菩薩聞有菩提、聞菩提心有大功德,聞發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第二發菩提心相。

善男子!彼菩薩見諸眾生,無主無親,無救無護,無能度之令至彼岸,菩薩即為彼諸眾生起慈悲心,而作是言:我當於彼無主無親、無救無護諸眾生等,而作救護,為彼因緣故,發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第三發菩提心相。

善男子!彼菩薩以見如來相具足身,生歡喜心、生勇悅心,心生歡喜,以是因緣故,發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第四發菩提心相。

善男子!彼菩薩為彼眾生令得利益,安隱樂故,修行布施、持戒、忍辱,修行精進、禪定、般若。

善男子!云何菩薩修行布施?

善男子!菩薩作是思惟:我當云何行於布施?即生念言:須食施食,須飲施飲,須床敷者施與床敷,須衣服者施與衣服,指環、臂釧若寶冠等,所須之物皆施與之。善男子!菩薩乃至割自身肉施於眾生,如是行施,願取阿耨多羅三藐三菩提,而不取著受者財物,不住事等,是名菩薩修行布施。

善男子!菩薩云何修持於戒?

善男子!彼菩薩先自調順身業、調順口業、調順意業,菩薩所有自身惡業一切捨離,所有口惡業一切捨離,所有意惡業一切捨離,持戒不缺、不漏、不雜,菩薩如是持禁戒已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,而心終不取著於戒,是名菩薩修持於戒。

善男子!云何菩薩修行忍辱?

善男子!菩薩為聞若道若俗乃至毀罵,聞說其惡,若打繫閉,若截手足,皆能忍受,為彼前人起忍辱心,菩薩如是修行忍已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,不以彼忍而起慢心,是名菩薩修行忍辱。

善男子!菩薩云何修行精進?

善男子!菩薩作是思惟:如虛空界無量無邊,眾生界亦無量無邊,唯我一人獨無等侶,令入無餘涅槃界中,如是菩薩為彼因緣發精進行,初持自身。持身行已,觀受、心、法。如是正觀受、心、法已,行持心行。

菩薩既行持心行已,次復修行見法等行。

菩薩如是持心意已,為令未生惡不善法斷不生故,起欲勤精進。為令未生善法生故,起欲勤精進。

菩薩如是次復修行,初如意足,如是修行第二、第三乃至第四如意足分,修如是行,不起慢心,是名菩薩修行精進。

善男子!菩薩云何修行禪定?

善男子!菩薩不著欲故、不著滅故、不著離欲故、不著自身故、不著他身故、不著色、受、想、行、識。不著欲界、不著色界。不著空、不著無相、無願。不著此世界、不著未來世界而行布施。不依止施、不依止戒、不依止忍、不依止精進、不依止禪,如是修行禪定,迴向阿耨多羅三藐三菩提,而不分別,是名菩薩修行禪定。

善男子!菩薩云何修行般若?

善男子!菩薩常作如是思惟而化眾生,化眾生已,復作是念:我化無量無邊眾生界,令入無餘涅槃界中,而無一眾生入涅槃界者。何以故?如佛所說:一切諸法無我、無眾生、無命、無養育、無富伽羅,如是修慧,而以彼慧迴向阿耨多羅三藐三菩提,作如是願,而於智慧不生分別,是名菩薩修行般若。

善男子!菩薩摩訶薩如是發菩提心,名為菩薩樂菩提心。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

猶如真寶珠,光明不捨離,又如礦中金,治已轉增明。

如是菩提性,轉明菩提心,二邊清淨已,魔所不得便。

善男子!云何菩薩摩訶薩樂法?

善男子!菩薩摩訶薩性自樂法、喜法、潤法,若見沙門,若婆羅門,知法人已,隨所有物而以奉上,若飲食等一切施與,乃至合掌生恭敬心。生恭敬已,從彼聞於未曾聞法。菩薩如是求正法已,如實修行。

菩薩於彼持法、法器,生於尊想,生和尚想、阿闍梨想,起如是意:我從昔來久失導師,今忽遇之,生導師想。

又作是念:我常縛在世間牢獄,無解無救,無推訪者,今忽遇之,生推覓想。

又作是念:我久遠來,睡於世間,愚癡盲目,忽於今者令我目開,即起覺想,起開示想。

又作是念:我久遠來,沒深泥中無拔濟者,今忽遇之,生拔濟想。

又作是念:我久遠來,失於導師引導眾生,今忽遇之,起導師想。

又作是念:我久遠來,閉在世間貧苦難處,無救接者,今忽遇之,是故即生救接者想。

又作是念:我久遠來,遇難愈病無有良醫,能療治者,今忽遇之,起良醫想。

又作是念:我久遠來,為貪欲火之所燒然,未蒙雲雨,今忽遇之,是故即起大雲雨想。

菩薩如是為彼因緣,忍寒熱等諸苦惱事,及諸眾生能惱人者若蚊虻等,皆能忍之,亦能忍受飢渴等事。

見樂眾生,不生著心,彼菩薩作如是念:我雖得受世間快樂,若我得聞一句法已,能成聞慧,生聞慧想。

菩薩以是樂法因緣故,行布施不生憂愁,乃至無有憂苦等事。

菩薩如是遠離一切憂苦等事,起如是心:我為得聞如來所說一句法故,乃至入於阿鼻地獄,壽命一劫、若百千劫無疲倦。無疲倦已,然修行一切種智,若有未得佛正法者,能令得之。

善男子!菩薩摩訶薩如是樂法,名為菩薩樂法。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

大智求法者,所謂諸菩薩,求法無厭足,以恭敬心故。

當求於正法,是名菩薩相,聞已常憶持,復如法修行。

善男子!云何菩薩摩訶薩觀正法行?

善男子!菩薩摩訶薩作如是觀:一切法如幻,誑凡夫故。愚癡覆心,無正慧故。一切法虛妄如夢,以唯念故。一切法如水中月,非有事故。一切法如鏡中像,無眾生故。一切法如響,空聲生故。一切法生滅,因緣成故。一切法不生,真如性故。一切法不滅,以無生故。一切法無作,以無作者故。一切法如虛空,以無染故。一切法寂靜,體性無染故。一切法離垢,離一切垢故。一切法永滅,以本滅煩惱故。一切法無色,不可見故。一切法離心意意識,以無身故。一切法無住,滅一切阿梨耶故。一切法無求,離此彼親愛故。一切法無著,離一切煩惱境界故。一切法如蛇,以無方便咒術力故。一切法如芭蕉,以不實故。一切法如水沫,性無力故。

善男子!菩薩摩訶薩如是觀正法行,名為菩薩觀正法行。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

一切法如幻,覆眾生心故,虛妄猶如夢,應如是受持。

諸法如水月,以影像起故,諸法如鏡像,智何不覺知。

善男子!云何菩薩摩訶薩觀法順法?

善男子!菩薩摩訶薩觀色無常,而不以滅色故證於法界,以如實智於法界中所有諸法,如實覺知諸法相已,善記善修。彼法界中所有諸相,有所說者、修者、記者,自然如是入法界行,如是乃至受、想、行、識,以如實觀正觀察已,而不滅識、不厭離識,證入法界,所有法界一切諸法,以實智慧如實證知。彼諸法中,有諸名字善說、善知、善修、善記。以善知故,以善修故,以善記故,自然如是入法界行。如知無常如是,知苦、無我、不淨亦復如是,觀色無常如實善知,於彼色中不復生於恐怖之想。何以故?如實知色,虛妄生故,如是菩薩如實善知;受、想、行、識悉皆無常,皆苦、無我及不淨等,於彼識中不復生於恐怖之想。何以故?如實知識,是虛妄故,菩薩如是如實善知。

善男子!譬如善巧幻師、幻師弟子,幻作種種四兵等事,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵,智者見已,不生恐怖。何以故?善知虛妄幻師所作,誑惑眾生而示現之。

善男子!菩薩如是觀色無常,觀無常已,於中不生恐怖之想。何以故?如實知色,虛妄生故,菩薩如是如實善知;受、想、行、識悉皆無常,觀無常已,則於識中不生恐怖。何以故?如實知識,虛妄生故,菩薩如是如實善知。

善男子!菩薩如是觀法順法。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!云何菩薩觀色無常,而不離色說於法界、證於法界、習學法界,一切諸法以智慧力如實證知?

爾時,世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:善男子!為汝問故,我今說喻。

善男子!譬如世間有智之人,持諸毒藥。持毒藥已,或煎或熬,或合餘藥。合餘藥已,為財利故,而衒賣之,而不自食。何以故?彼人思惟:勿令我身,由此因緣而致斷命。

善男子!菩薩摩訶薩,心順向涅槃、心潤向涅槃、心潤流涅槃、心正取涅槃,菩薩摩訶薩而不證涅槃。何以故?菩薩思惟:勿令我身,由此因緣退轉菩提。

復次,善男子!我更說喻。

善男子!譬如有人奉事於火,彼事火已,尊重敬順,善將護之,而不生於如是之心:我供養火,尊重讚歎,善將護故,二手捉之。何以故?彼人作念:勿令我身,由此因緣,身苦心惱。

善男子!菩薩摩訶薩,雖心順向涅槃、心潤向涅槃、心潤向涅槃流、心正取向涅槃,順向涅槃岸,而彼菩薩不證涅槃。何以故?菩薩思惟:勿令我身,以此因緣,退菩提智。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!如我解佛所說法義,菩薩應當常住世間。

佛言:善男子!如是!如是!菩薩常應住於世間。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!云何菩薩住於世間,而不為世間法之所染?

佛言:善男子!我今為汝,以譬喻說。

善男子!譬如有人善解方便,捉諸禽獸,以咒力故,共毒蛇戲,捉諸毒蛇,若含若磨,種種弄之,而終不以弄蛇因緣被害命終。何以故?以有善巧咒術力故。

善男子!菩薩摩訶薩住於世間,行世間法,以有善巧大智方便咒術力故,共諸煩惱惡毒藥,戲弄煩惱蛇,而不為彼煩惱因緣退於菩提。何以故?菩薩成就善巧方便智慧力故。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!甚奇!世尊!奇哉!善逝最難有!世尊最難有!善逝世尊:是諸菩薩摩訶薩,雖心向涅槃而不證涅槃,雖在世間而不為世法之所染污。世尊!我今歸依諸菩薩。

世尊!若有善男子、善女人,得聞如此菩薩行已,生歡喜心者,彼人過去種諸善根。何以故?若聞此法門,乃至一彈指頃生希有心。世尊!彼諸善男子、善女人,已為如來之所記也。何以故?聞此法門,至心諦聽故。

佛言:善男子!如是!如是!

說此法門時,五百比丘得無漏心。得無漏心已,從座而起,整服右肩,右膝著地,合掌向佛白言:世尊!世尊諸菩薩可以正恭敬。善逝!可以禮敬諸菩薩。

佛言:諸比丘!如是!如是!

善男子!菩薩摩訶薩如是觀法順法,名為菩薩觀法順法。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

應敬大智慧,應敬大無畏,應敬正服者,應敬佛所生。

以方便力故,智慧善巧故,超過聲聞地,菩薩大智慧。

善知諸陰虛,生滅不定故,見世間火然,是故不證滅。

善男子!如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。

善男子!云何菩薩摩訶薩離慢、大慢?

善男子!所言慢者,生如是心:我今所有,若家、若姓、若色,及以種種金銀珍寶,諸寶藏等,象兵、馬兵、車兵、步兵,不劣他人,若人如是起憍慢心,是名為慢,以其不生恭敬心故。

善男子!何者大慢?

善男子!若有菩薩作如是念:唯我若家、若姓、若色、若金銀寶藏、象兵、馬兵、車兵、步兵勝於他人,是故不生恭敬之心,是名大慢。

善男子!如是憍慢及以大慢,菩薩摩訶薩悉已捨離。

善男子!菩薩摩訶薩如是離慢,離於大慢。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

離慢離大慢,常行慈悲心,以彼潤心故,於世不放逸。

雖行乞食事,諸菩薩大事,說義利益事,若諸天及人。

善男子!云何菩薩摩訶薩善解如來祕密之教?

善男子!菩薩摩訶薩於諸經中,所有隱覆甚深密義,於彼說中,如實善知。

善男子!何等是為如來密教?

善男子!我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者,此不應爾。

如言:阿難!我患背痛,此不應爾。

語諸比丘:我今老弊,汝可為我推覓侍者,此不應爾。

語目連言:汝可往問耆婆醫王,我所有患,當服何藥,此不應爾。

善男子!如來處處逐諸外道,論義捔勝,此不應爾。

善男子!佉陀羅刺,刺如來足,此不應爾。

善男子!如來又說提婆達多是我宿怨,常相隨逐,求覓我便,此不應爾。

善男子!如來昔日入舍衛城,於奢犁耶婆羅門村,周遍乞食,空缽(此字左邊為金)而出,此不應爾。

善男子!旃遮摩那毗孫陀梨,木器合腹,以謗如來,亦不應爾。

善男子!如來昔在毗蘭多國,受毗蘭若婆羅門請三月安居,而食麥者,此不應爾。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!此向所說,當云何取?世尊何故記諸聲聞得阿耨多羅三藐三菩提?

佛言:善男子!我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者,以見聲聞有佛性故。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!此諸聲聞,斷諸有漏,離於三有,生分已斷,而有性故,為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者,此事云何?

佛言:善男子!我今為汝,說於譬喻。

善男子!譬如灌頂轉輪聖王,具足千子,隨最大者,授其王位,然彼輪王,以子根鈍,應初教者而中教之,應中教者而後教之,一切工巧咒術等事。然是王子以根鈍故,應初學者而中學之,應中學者而後學之。善男子!於意云何?彼輪王子如是學已,豈可非是王正子耶?

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:不也!世尊!不爾!善逝!是真王子。

佛言:善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,以根鈍故,應初學者而中學之,應中學者而後學之,如是依觀眾生五陰,滅諸煩惱,煩惱滅已,然後得成阿耨多羅三藐三菩提。

善男子!於意云何?彼諸聲聞,以此因緣得成正覺,豈可得言:聲聞不得成正覺耶?

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:如是!世尊!我曾不見若人、若天、若魔、若梵,是等眾中而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說,無有是處,除一闡提。

爾時,如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:善男子!我今為汝,更說譬喻。

善男子!利根菩薩住第十地,除二無我,坐道場者,為除故坐?不除坐耶?

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:世尊!已除故坐。世尊!已除故坐。善逝!

佛言:善男子!彼利根者,以此因緣豈可不得成正覺耶?

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:得成!世尊!得成!善逝!

爾時,如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:善男子!此處亦如是。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:世尊!如來何故?昔告阿難:我患背痛。

佛言:善男子!我觀後世,憐愍眾生,作如是說,言我背痛。令諸病者作如是知:佛金剛身,尚有背痛,何況我等及其餘者?以是事故,我說此言,而諸愚人如實取之,謂佛有病、有背痛等,則便自壞,亦令他壞。

如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:善男子!我於昔日告比丘言:我今老弊,汝可為我推覓侍者。善男子!我說此言,亦為憐愍念後世,故作如是說,為令後世聲聞弟子,年老朽弊,應須給侍,故說此言:我今老弊,須覓侍者。令未來世,如是知已,不生退轉,以是義故,我說此言:我今老弊,汝可為我推覓侍者。而諸愚人如實取之:如來老弊,故須侍者。

善男子!云何當知?佛告目連:令到耆婆大醫王所,問服藥法。善男子!此亦是我憐愍後世,故作是說。有諸聲聞,假藥將身,彼當憶我,佛金剛身,猶尚服藥,何況我等及其餘者?以是事故,我說此言:汝到耆婆大醫王所,問服藥法。而諸愚人如實取之,謂如來身,是病患身。善男子!如來昔告目連比丘,令彼目連問耆婆藥,耆婆無容,故不正答,唯作是言:但當服酥!但當服酥!然是如來示業果報,令諸弟子聞當憶知,而不退還。

善男子!如來處處,逐諸外道,尼乾子等,捔勝論義,此事云何?善男子!我觀後世,愍念眾生,故作是事,令彼眾生作如是知:諸佛如來,正真正覺尚有怨家,何況我等及其餘者?而諸愚人如實取之,謂佛如來實有怨家。善男子!轉輪聖王以少福故,尚無怨家,何況如來成就無量無邊功德?

善男子!佉陀羅刺,刺如來足,是事云何?善男子!如來示現業果報故,令未來世作如是知:如來成就無量功德,而有業報,何況我等及其餘者?以是因緣,令彼息惡,復為因緣,我作是說有是業報。而諸愚人如實取之,佉陀羅刺,刺如來足。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:世尊!提婆達多是佛宿怨,覓如來便?

佛言:善男子!若無提婆善知識者,終不得知如來具有無量功德。

善男子!提婆達多是善知識,共我諍勝,現作怨家,得顯如來無量功德。

善男子!提婆達多善友知識,在於宮內語阿闍世王,令害如來。時,王故放護財象王,令滅如來。善男子!如來見象即調伏之。爾時,無量無邊眾生見象調伏,生奇特心,即生正信,歸依三寶,所謂佛寶、法寶、僧寶。顯三寶故。

善男子!如此之事,應如是知,提婆達多是善知識,久來隨逐,示現怨家,而諸愚人如實取之,作如是言:提婆達多是害佛者、是怨家者。

善男子!乃至過去五百世中,所生之處,提婆達多是善知識,示怨家事,悉是示現,顯諸菩薩及顯如來無量功德,而諸愚人如實取之,提婆達多是害佛者、是怨家者,以是不善取義因緣,墮三塗中,所謂地獄、餓鬼、畜生諸苦惱處。

何以故?善男子!提婆達多善知識者,善修無量諸勝功德、善修善根,親近諸佛、宿植德本,心向大乘、順向大乘、向大乘彼岸,近於阿耨多羅三藐三菩提。

善男子!彼壞心故於未來世,生於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:世尊!如來昔日入舍衛城,於奢犁耶婆羅門村,周遍乞食,空缽(此字左邊為金)而出,此事云何?

善男子!我此所作,亦為愍念後世眾生,故示是事,令未來世作如是知:如來具足無量功德,尚空缽(此字左邊為金)出,何況我等及其餘者?

善男子!復有說言:是魔波旬,勸於婆羅門、長者、居士,令其不肯供養如來,此亦不爾。

何以故?善男子!魔王無力能勸長者,令不供養如來食故。

善男子!此事不應如是取之。何以故?魔王無力而能遮障如來供養,乃是如來勸持魔王,令語長者婆羅門等而不供養。

善男子!如來已滅一切障礙,成就無量諸勝功德,而有能障如來供養,無有是處。如來無有實業果報,為彼眾生,令得道故,如來示現如是方便善巧諸事。

善男子!如來若斷一餐食已,令諸聲聞,及魔波旬,天龍八部,及諸天子,作如是念:無令眷屬,生憂苦心。為彼諸事,是故如來,日夜示現如是等事,令發一念不善之心乃是如來斷於諸有。如前示現,後亦如是,令未來世作如是知,如來斷有,尚有此事,何況我等及其餘者?現此事時,七萬天眾於如來所起清淨心,如來爾時知其心已,種種說法,彼聞法已,得法眼淨。善男子!我觀後世,故示是事。如來無有如是業報。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:世尊!旃遮摩那毗孫陀梨,木器合腹,以謗世尊,此事云何?

佛言:善男子!此亦不爾。如來成就無量功德,無業報患。

善男子!乃是如來威神之力,能令旃遮摩那毗孫陀梨等,置過無量恒河等世界之外,而被謗者乃是如來以方便力,示業果報。我諸弟子,以薄福故,既得出家,在我法中以被謗故,則退我法,以不思量如來言教,作如是說:我等今者已被謗故,不應得在佛正法中。令彼諸人,聞教憶念:諸佛如來,具足成就一切白法,滅諸惡法,尚有如是惡對被謗,何況我等及其餘者?如是知已,不復退還,修淨梵行。

善男子!旃遮摩那毗孫陀梨等,起於惡心,以佛力故,令夢開悟,我實謗佛,我若捨身必墮三惡。

善男子!如來若知可防護者,必防護之,是故示現如此之事。

善男子!無一眾生,如來捨者,故現此事。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:世尊!如來昔在毗蘭多國,受毗蘭若婆羅門請,而食麥者,此事云何?

佛言:善男子!我亦愍念後世眾生,故現是事,如來實知諸婆羅門、居士等請,而不供養,而受其請,彼處安居。

何以故?善男子!彼安居處,有五百馬,所有食麥施與眾僧,令至三月。

善男子!彼馬悉是大菩薩也!宿植德本,而值惡友,造諸惡業,生畜生中。

善男子!彼五百馬,有調馬者,是日藏菩薩以願力故,生在彼處。

善男子!是日藏菩薩,勸五百馬發菩提心,為令得脫,故生彼處。

善男子!以彼善調馬主力故,彼五百馬皆憶宿命,得菩提心,還得本心。

善男子!如來愍念彼五百馬,故受彼請,彼處安居,調馬人麥與如來食,五百馬麥諸弟子食。

善男子!彼調馬者,以馬音聲調五百馬,皆令懺悔,勸其發心,復令彼馬於佛法中,於三寶所起敬重心。

善男子!過三月已,彼五百馬捨身,生於三十三天,彼在畜生尚得是利,如來爾時為彼說法,令得阿耨多羅三藐三菩提記。

善男子!彼處所有調五百馬,防護馬者,如來記彼,當得成就自調伏心緣覺之道。

善男子!世間無有是可食物,如來食之,而有不作微妙味者。

善男子!假使如來食於土塊、瓦、石等物,而無不作微妙味食。

善男子!如來所食,皆作上味,無有世間三千大千世界之中,所食之物而可比者。何以故?以如來得味中上味、得食上味、得大丈夫諸相好等。

善男子!汝今應當如是,正取如來所食,悉微妙味,無有可比。

善男子!阿難比丘憐愍我故,而作是言:云何如來生轉輪聖王家,捨王位出家,而能食麥?

如來善知阿難心已,故與一麥告言:阿難!汝當知之,此是何味?

阿難食已,生奇特心!即語我言:世尊!我生在王家、長養王家,而未曾得如是上味!

善男子!阿難比丘,以彼食味,身心得安,七日不食。

善男子!以是事故,當知如來無有業報,然彼居士、婆羅門請諸有德清淨比丘不供養者,諸比丘等受請往彼而不供養,示現業報。

善男子!汝應當觀如來神力,彼婆羅門請佛及僧而不供養,如來記彼不墮惡道。

善男子!共佛受請,彼處安居,五百比丘,於中乃有四十比丘多有貪心,不能觀察不淨行故,若得稱意微妙食者,悉皆退轉。食馬麥故,不生欲心,過七日已,得阿羅漢果。

善男子!如來善巧知眾生心,故受彼請,為度彼故。

善男子!菩薩摩訶薩,善巧成就如是甚深祕密法教示現之事,若如是知,名為善解如來密教。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

善知漸法門,及以頓所說,內心善巧知,諸菩薩示現。

善巧知祕密,遠離諸疑惑,善知諸佛說,所有祕密教。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!云何菩薩摩訶薩,不求聲聞、緣覺乘?

佛言:善男子!菩薩摩訶薩在於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中,雖在彼處受極重苦不可具說,而心不求聲聞、緣覺乘,亦無心求自得解脫,不念少欲、不念少作,不行少欲、不行少作事。

善男子!菩薩於彼善業眾生而與同事,然是菩薩於彼眾生善勸化之,令其修行,發阿耨多羅三藐三菩提心。

善男子!菩薩摩訶薩成就如是法故,不求聲聞、緣覺菩提。

爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

常化諸眾生,心不生疲惓,於無上菩提,堅固不退轉。

其心不可動,猶如妙山王,修行慈悲心,不求二乘道。

爾時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:世尊!如來已說菩薩成就如是等法,是故名為行大乘、住大乘,而如來不說,以何義故,此大乘名為大乘?

爾時,世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:我今問汝,隨汝意說。

善男子!於意云何?轉輪聖王所行之道,具四兵眾,所行處道,以何而說?

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:世尊!是名王道、是名大道、是無畏道、是無礙道、是勝一切諸國王道。

佛語淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:善男子!諸佛如來,正真正覺所行之道,彼乘名為大乘、名為上乘、名為妙乘、名為勝乘、名無上乘、名無上上乘、名無等乘、名不惡乘、名為無等等乘。

善男子!以是義故,名為大乘。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:善哉世尊!善哉善逝!善哉世尊!快說如是大乘名義!

如來說是十法法門時,魔波旬作是念言:今日沙門瞿曇,過我境界,若我具備四種兵眾,惱彼瞿曇,令其不得說此法門。

時,魔波旬作是念已,即具四兵,至王舍城耆闍崛山。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩,遙見波旬,具四兵眾,為惱如來,令不得說此法門故,欲來至此。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩,即現神通,現神通已,令魔波旬至王舍城四衢道頭,唱如是言:汝王舍城諸人民等,當知今日沙門瞿曇,在王舍城耆闍崛山,為諸四眾具說正法,初、中、後善,文義俱深淳備,具足清淨梵行,汝等諸人,可往詣彼沙門瞿曇,聽其說法,令汝長夜成大安樂,諸利益事。

爾時,王舍大城之中,諸婆羅門、剎利、長者及居士等,被魔勸已,手執香花、塗香、末香、燒香、寶幢、寶蓋出王舍城,至耆闍崛山,到如來所,頂禮佛足,尊重讚歎,卻坐一面。

時,魔波旬亦具四兵,從王舍城出,至耆闍崛山,到如來所,化作曼陀羅華,散如來已,與四兵眾,卻坐一面。

時,淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩,知魔波旬坐一面已,即語魔言:汝魔波旬,以何因緣,將四兵眾,惱亂如來,并障如來說此法門?汝今應當於如來所,生慚愧心,起懺悔心,無令汝於長夜得無利益,成大苦報。

時,魔波旬聞淨無垢寶月王光菩薩語已,即合十指爪掌拄地,禮如來足,於如來所,生慚愧心,起懺悔心,而作是言:我於今者,甚畏如來。甚奇!善逝!唯願大慈,受我懺悔,我甚愚癡,無有智慧,無善巧智,不自惜身,而於如來起於惡心,復欲令此法門絕滅。善哉!世尊!重受我懺。

佛言:波卑掾!善哉!善哉!長養善根。若我法中有善男子、若善女人,能起心懺悔,以求清淨。善哉!波卑掾!

時,魔波旬至佛所立,白言:世尊!如來諸經,皆斷惡語、不善語耶?

如來答言:如是!如是!

魔波旬言:云何如來法王法主,得法自在,而語稱我言:波卑掾!如是喚我?

佛言:波卑掾!我今為汝,說於譬喻。

善男子!譬如長者、居士,財富無窮,唯有一子,甚愛念之,不用離目,以命繫子。然彼一子,諸根不調,甚惡諂曲,長者、居士愛念心故,以杖打之,或瓦或石,欲令此子息彼事故。

善男子!於汝意云何?是長者、居士撾打其子,有惡心不?

魔波旬言:不也!世尊!欲令成就,愛念子故,作如是事。

佛言:波旬!當知如來正真正覺,善知眾生心性根欲,是故觀察,應以惡言而得度者即說惡言,應以默然無所言說而得度者即為默然,應以驅遣而得度者即驅遣之,應以說法而得度者即為說之,應以攝受而得度者即攝受之,應見色身而得度者即現色身令彼見之,應聞聲香若得味觸而得度者,即為現聲而為說法至香、味、觸,現令得度。

時,魔波旬歡喜踊躍,復合十指爪掌,頂禮佛足,白言:世尊!隨所有處,若村若城,若在王都,說此法門,我為聽受此法門故,當往其所,護此法門,亦為護彼持法法器。

世尊!我至彼時,必有眾相,諸眾寂定,離睡眠蓋,復令諸方上勝法器而來問法,若讀若誦,若受持者,身心俱安,不起慢心隨說此法,若廣說者、若略說者,於如來所生歡喜心。又復,如來!於諸眾生起歡喜心,彼諸眾生心歡喜已,善根增長,惡法消滅。

時,大眾中有諸外道尼乾子等,聞魔波旬如是懺悔,心大歡喜,踊躍無量,得無生忍。

爾時,尊者阿難白佛言:世尊!以何因緣,說此法時,此諸外道,得無生忍?

佛言:阿難!乃往過去,過無量劫,此王舍城耆闍崛山,爾時有佛,名:上力足正真正覺。在此說法。佛說法已,有諸外道來向佛所,欲惱如來,復欲障說此法門故,來至佛所。既聞法已,心生歡喜,即言:世尊!快說此法!於如來所生奇特心。以是因緣,六十劫中不墮地獄、餓鬼、畜生,唯生人、天。所生之處,憶念彼佛,雖憶念佛,而無善友。

阿難!於意云何?彼諸外道尼乾子等,豈異人乎?今此眾中諸外道是。何以故?此諸善男子,當爾之時,具足惡見故,欲惱如來,并障此法。彼既聞法,生大歡喜,以是因緣今蒙佛記,是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提,何況於今得無生忍。

說此法門時,萬二千眾生,遠塵離垢,得法眼淨。二萬眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時,尊者阿難白佛言:世尊!若有善男子、若善女人,於此法門,起一念信,功德無量,況復讀誦,受持擁護,廣為人說。

佛言:阿難!若有善男子、善女人,勸無餘眾生界,令發阿耨多羅三藐三菩提心,若復有善男子、善女人,於此法門,起一念信,若讀若誦,廣為他說,此人得福過前說者。何以故?阿難!以此法門,是一切智智道處。

阿難!若有男子、女人,聞此法門,及見持此法門法師,若起惡心,得罪過前。

爾時!淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:若有男子、女人,謗此經者,如來已說,得罪過前。

佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:若男子、女人,一時挑卻一切眾生所有眼目,若復有男子、女人於此法門及持法者,起一惡心,得罪過彼。何以故?阿難!以此法門,名為光明,能施一切眾生慧目。

尊者阿難白佛言:世尊!此法門不應於不信男子、女人前說。何以故?須護眾生故。

世尊!我見如是謗法業緣,生於地獄、餓鬼、畜生惡道中故。

佛言:阿難!應說此法門,不應不說。何以故?以此名為彼者因故,令修行已,得阿耨多羅三藐三菩提故。

阿難白佛言:世尊!當以何名,名此法門?云何奉持?

佛言:阿難!阿難當知,以說十法,是故名為:十法法門。如是受持。亦名:淨無垢寶月王光菩薩所問。如是受持。

佛說此法門時,尊者阿難、淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩,并眾會中諸大菩薩,及聲聞眾,天龍八部,聞佛所說,皆大歡喜,頂受奉行。

佛說大寶積經卷第二十九

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

文殊師利普門會第十

如是我聞,一時,佛在王舍城,耆闍崛山中,與大比丘眾,八百人俱,菩薩摩訶薩,四萬二千。

時,有菩薩,名:無垢藏。與九萬二千諸菩薩眾,恭敬圍遶,從空而來。

爾時,世尊即告大眾:彼諸菩薩,為遍清淨行世界,普華如來,勸發來此娑婆世界,令於我所聽受普入不思議法門,其諸菩薩亦當集會。

說是語已,無量無邊他方此界諸菩薩眾,悉來集會耆闍崛山,頂禮佛足,卻住一面。

爾時,無垢藏菩薩,手持七寶千葉蓮花,至如來所,頭面禮足,白佛言:世尊!遍清淨行世界,普華如來,以是寶花奉上世尊,致問無量,少病少惱,起居輕利,安樂行不?作是語已,即昇虛空,結跏趺坐。

爾時,文殊師利菩薩摩訶薩,於大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:我念過去久遠世時,曾於普燈佛所,聞說普入不思議法門,我於爾時,即便獲得八千四百億那由他三昧,又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉!世尊!願垂哀愍,為諸菩薩說此法門。

爾時,佛告文殊師利:汝今諦聽,善思念之,當為汝說。

文殊師利言:唯然!世尊!願樂欲聞。

佛言:若諸菩薩,欲學此法,應當修習諸三昧門,所謂色相三昧、聲相三昧、香相三昧、味相三昧、觸相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龍相三昧、夜叉相三昧、乾闥婆相三昧、阿修羅相三昧、迦樓羅相三昧、緊那羅相三昧、摩睺羅伽相三昧、地獄相三昧、畜生相三昧、閻魔羅界三昧、貪相三昧、瞋相三昧、癡相三昧、不善法三昧、善法三昧、有為三昧、無為三昧。

文殊師利!若諸菩薩,於如是等一切三昧,善通達者,是則已為修學此法。

文殊師利!云何名為色相三昧?

即說頌曰:

觀色如聚沫,中無有堅實,不可執持故,是名色三昧。

復次,文殊師利!云何名為聲相三昧?

即說頌曰:

觀聲如谷響,其性不可得,諸法亦如是,無相無差別,了知皆寂靜,是名聲三昧。

復次,文殊師利!云何名為香相三昧?

即說頌曰:

假令百千劫,常嗅種種香,如海納眾流,而無有厭足。

其香若是實,則應可滿足,但有假名字,其實不可取。

以不可取故,鼻亦無所有,了知性空寂,是名香三昧。

復次,文殊師利!云何名為味相三昧?

即說頌曰:

舌根之所受,鹹醋等諸味,皆從眾緣生,其性無所有。

若能如是知,因緣和合起,了此不思議,是名味三昧。

復次,文殊師利!云何名為觸相三昧?

即說頌曰:

觸但有名字,其性不可得,細滑等諸法,皆是從緣生。

若能知觸性,因緣和合起,畢竟無所有,是名觸三昧。

復次,文殊師利!云何名為意界三昧?

即說頌曰:

設集三千界,無量諸眾生,一心共思求,意界不可得。

不在於內外,亦不可聚集,但以於假名,說有種種相。

猶如於幻化,無住無處所,了知彼性空,是名意三昧。

復次,文殊師利!云何名為女相三昧?

即說頌曰:

四大假為女,其中無所有,凡夫迷惑心,執取以為實。

女人如幻化,愚者不能了,妄見女相故,生於染著心。

譬如幻化女,而非實女人,無智者迷惑,便生於欲想。

如是了知已,一切女無相,此相皆寂靜,是名女三昧。

復次,文殊師利!云何名為男相三昧?

即說頌曰:

自謂是男子,見彼為女人,由斯分別心,而生於欲想。

欲心本無有,心相不可得,由妄分別故,於身起男想。

是中實無男,我說如陽焰,知男相寂靜,是名男三昧。

復次,文殊師利!云何名為童男相三昧?

即說頌曰:

如樹無根枝,花則不可得,以花無有故,其果亦不生。

由無彼女人,童男亦非有,隨於分別者,假說如是名。

了知彼女人,及童男非有,能如是觀察,是童男三昧。

復次,文殊師利!云何名為童女相三昧?

即說頌曰:

如斷多羅樹,畢竟不復生,何有智慧人,於中求果實。

若有能了知,諸法無生者,不應起分別,童女為能生。

又如焦穀種,其芽本不生,女人亦復然,是童女三昧。

復次,文殊師利!云何名為天相三昧?

即說頌曰:

因清淨信心,及以眾善業,受諸天勝報,端正殊妙身。

珍寶諸宮殿,非由造作成,曼陀羅妙花,亦無種植者。

如是不思議,皆因業力起,能現種種相,猶若淨琉璃。

如是殊妙身,及諸宮殿等,皆從虛妄生,是名天三昧。

復次,文殊師利!云何名為龍相三昧?

即說頌曰:

受此諸龍身,由不修於忍,興澍大雲雨,遍滿閻浮提。

不從前後際,亦不在中間,而能生此水,復歸於大海。

如是諸龍等,積習性差別,起於種種業,業亦無有生。

一切非真實,愚者謂為有,能如是了知,是名龍三昧。

復次,文殊師利!云何名為夜叉相三昧?

即說頌曰:

是大夜叉身,從於自心起,是中無有實,妄生於恐怖。

亦無有怖心,而生於怖畏,觀法非實故,無相無所得。

空無寂靜處,現此夜叉相,如是知虛妄,是夜叉三昧。

復次,文殊師利!云何名為乾闥婆相三昧?

即說頌曰:

彼實無所趣,名言假施設,了知趣非趣,乾闥婆三昧。

復次,文殊師利!云何名為阿修羅相三昧?

即說頌曰:

修羅相所印,其相本無生,無生故無滅,阿修羅三昧。

復次,文殊師利!云何名為迦樓羅相三昧?

即說頌曰:

無身以為身,名字假施設,名相無所有,迦樓羅三昧。

復次,文殊師利!云何名為緊那羅相三昧?

即說頌曰:

法無作而作,說為緊那羅,了知此不生,緊那羅三昧。

復次,文殊師利!云何名為摩睺羅伽相三昧。

即說頌曰:

彼由於名字,隨世而安立,是中無有法,而妄起分別。

了知此分別,自性無所有,彼相寂靜故,摩侯睺羅三昧。

復次,文殊師利!云何名為地獄相三昧?

即說頌曰:

地獄空無相,其性極清淨,是中無作者,從自分別生。

我坐道場時,了此無生相,無相無生故,其性如虛空。

此相皆寂靜,是地獄三昧。

復次,文殊師利!云何名為畜生相三昧?

即說頌曰:

如雲現眾色,是中無有實,能令無智人,於此生迷惑。

於彼畜生趣,而受種種身,猶如虛空雲,現於諸色像。

了知業如幻,不生迷惑心,彼相本寂靜,是畜生三昧。

復次,文殊師利!云何名為閻魔羅界三昧?

即說頌曰:

造作純黑業,及以雜業者,流轉閻羅界,受於種種苦。

實無閻羅界,亦無流轉者,自性本無生,諸苦猶如夢。

若能如是觀,閻羅界三昧。

復次,文殊師利!云何名為貪相三昧?

即說頌曰:

貪從分別生,分別亦非有,無生亦無相,住處不可得。

貪性如虛空,亦無有建立,凡夫妄分別,由斯貪染生。

法性本無染,清淨如虛空,十方遍推求,其性不可得。

不了性空故,見貪生怖畏,無畏生畏想,於何得安樂?

譬如愚癡人,怖畏於虛空,驚懼而馳走,避空不欲見。

虛空遍一切,於何而得離,愚夫迷惑故,顛倒分別生。

貪本無自性,妄生厭離心,如人欲避空,終無能脫者。

諸法性自離,猶如於涅槃,三世一切佛,了知貪性空。

住此境界中,未曾有捨離,於貪怖畏者,思惟求解脫。

如是貪自性,究竟常清淨,我證菩提時,了達皆平等。

若執貪為有,於彼當捨離,由妄分別故,而言捨離貪。

此唯分別心,實無有捨離,其性不可得,亦無有滅壞。

平等實際中,無解脫分別,若於貪解脫,於空亦解脫。

虛空及與貪,無盡無差別,若見差別者,我說令捨離。

貪實無有生,妄起生分別,彼貪本性空,但有假名字。

不應以此名,而生於執著,了貪無染故,是則畢竟空。

不由滅壞貪,而得於解脫,貪法與佛法,平等即涅槃。

智者應當知,了貪寂靜已,入於寂靜界,是名貪三昧。

復次,文殊師利!云何名為瞋相三昧?

即說頌曰:

以虛妄因緣,而起於瞋恚,無我執為我,及由麤惡聲。

起猛利瞋心,猶如於惡毒,音聲及瞋恚,究竟無所有。

如鑽木出火,要假眾緣力,若緣不和合,火終不得生。

是不悅意聲,畢竟無所有,知聲性空故,瞋亦不復生。

瞋不在於聲,亦不身中住,因緣和合起,離緣終不生。

如因乳等緣,和合生酥酪,瞋自性無起,因於麤惡聲。

愚者不能了,熱惱自燒然,應當如是知,究竟無所有。

瞋性本寂靜,但有於假名,瞋恚即實際,以依真如起。

了知如法界,是名瞋三昧。

復次,文殊師利!云何名為癡相三昧?

即說頌曰:

無明體性空,本自無生起,是中無少法,而可說為癡。

凡夫於無癡,而妄生癡想,於無著生著,猶若結虛空。

奇哉愚癡人,不應作而作,諸法皆非有,雜染分別生。

如欲取虛空,安置於一處,設經千萬劫,終無有積聚。

愚夫從本來,經不思議劫,所起於癡結,而無少分增。

如彼取虛空,終無有增減,多劫集於癡,增減亦如是。

又如於[壹-豆+(石/木)]籥,受風無際限,愚癡著欲樂,無有厭足時。

是癡無所有,無根無住處,以根非有故,亦無癡可盡。

以癡無盡故,邊際不可得,是故諸眾生,我不能令盡。

設我一日中,能度三千界,所有諸眾生,皆令入涅槃。

復經不思議,無量千萬劫,日日如是化,眾生界不盡。

癡界眾生界,是二俱無相,彼皆如幻化,故不能令盡。

癡性與佛性,平等無差別,若分別於佛,彼則住愚癡。

癡及一切智,性皆不可得,然彼諸眾生,皆與癡平等。

眾生不思議,癡亦不思議,以不思議故,不應取分別。

如是思惟心,思量不可得,癡亦不可量,以無邊際故。

既無有邊際,從何而得生,自性無生故,相亦不可得。

了癡無有相,觀佛亦復然,應當如是知,一切法無二。

癡性本寂靜,但有於假名,我證菩提時,亦了癡平等。

能作如是觀,是名癡三昧。

復次,文殊師利!云何名為不善三昧?

即說頌曰:

知彼貪瞋癡,種種諸煩惱,所有諸行相,虛妄無真實,能如是觀察,是不善三昧。

復次,文殊師利!云何名為善法三昧?

即說頌曰:

汝等應當知,諸善意樂者,心行各差別,皆同於一行。

以一出離相,了知於一切,皆悉寂靜故,是名善三昧。

復次,文殊師利!云何名有為三昧?

即說頌曰:

汝等應當知,一切有為法,非是所造作,亦無可稱量。

我了知諸行,性無有積集,一切皆寂靜,名有為三昧。

復次,文殊師利!云何名無為三昧?

即說頌曰:

無為性寂靜,於中無所著,亦復無出離,但有假名字。

為執著眾生,而說彼名字,能如是了知,名無為三昧。

爾時,世尊說如是等不可思議微妙偈時,九萬二千菩薩得無生法忍,三萬六千比丘而於諸漏心得解脫,七十二萬億那由他諸天,及六千比丘尼,一百八十萬優婆塞,二千二百優婆夷等,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時,文殊師利菩薩復白佛言:唯願世尊,為諸菩薩演說種種三昧名字,令其聞者,諸根通利,而於諸法得智慧明,不為一切邪見眾生之所摧伏,亦令證得四無礙辯,於一文字而能了知種種文字,於諸文字了一文字,復以無邊辯才,為諸眾生善說法要,亦令證得甚深法忍,於一剎那了一切行,是一切行,各各復有無邊行相,皆能了知。

佛言:文殊師利!有三昧,名:無邊離垢。若菩薩得此三昧,能現一切諸清淨色。

復有三昧,名:可畏面。得此三昧,有大威光,映蔽日月。

復有三昧,名:出焰光。得此三昧,能蔽一切釋、梵威光。

復有三昧,名為:出離。得此三昧,令諸眾生出離一切貪、恚、愚癡。

復有三昧,名:無礙光。得此三昧,則能照曜一切佛剎。

復有三昧,名:無忘失。得此三昧,能持諸佛所說教法,亦能為他敷演斯義。

復有三昧,名曰:雷音。得此三昧,善能顯示一切言音,上至梵世。

復有三昧,名為:喜樂。得此三昧,令諸眾生喜樂滿足。

復有三昧,名:喜無厭。得此三昧,其見聞者無有厭足。

復有三昧,名:專一境難思功德。得此三昧,而能示現一切神變。

復有三昧,名:解一切眾生語言。得此三昧,善能宣說一切語言,於一字中說一切字,了一切字同於一字。

復有三昧,名:超一切陀羅尼王。得此三昧,能善了知諸陀羅尼。

復有三昧,名為:一切辯才莊嚴。得此三昧,善能分別一切文字、種種言音。

復有三昧,名為:積集一切善法。得此三昧,能令眾生悉聞佛聲、法聲、僧聲、聲聞聲、緣覺聲、菩薩聲、波羅蜜聲,如是菩薩住三昧時,令諸眾生聞聲不絕。

爾時,文殊師利白佛言:唯願世尊加威護念,令我獲得無礙辯才,說此法門殊勝功德。

佛言:善哉!隨汝所願。

文殊師利復白佛言:若有菩薩於此法門,受持讀誦,無疑惑者,當知是人於現身中,決定獲得四種辯才。所謂捷疾辯才、廣大辯才、甚深辯才、無盡辯才。於諸眾生心常護念,隨所修行,欲毀壞者,皆能覺悟,令無毀壞。

爾時,世尊讚文殊師利菩薩言:善哉!善哉!汝於斯義能善分別,如布施者獲大財富,持禁戒者決定生天,若能受持此經典者,現得辯才,必無虛妄,如日光出,能除諸暝,亦如菩薩坐菩提座成等正覺,決定無疑。受持讀誦是經典者,現得辯才亦復如是。

文殊師利!若復有人於現身中欲求辯才,當於此經,心生信樂,受持讀誦,廣為人說,勿生疑惑。

爾時,無垢藏菩薩白佛言:世尊!若諸菩薩,佛涅槃後,於此法門心無疑惑,受持讀誦,為他廣說,我當攝受,加其辯才。

爾時,天魔波旬,愁憂苦惱,悲涕流淚,來詣佛所而白佛言:如來昔證無上菩提,我於爾時已懷憂惱。復於今者說此法門,倍生大苦,如中毒箭。若諸眾生聞是經典,決定當於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉,入般涅槃,令我境界皆悉空虛。如來、應、正等覺,能令一切諸苦眾生咸得安樂,願垂哀愍興大慈悲,不於此經加威護念,令我安隱,憂苦皆除。

爾時,世尊告波旬言:勿懷憂惱。我於此法,不作加護諸眾生等,亦不涅槃。

天魔波旬聞是語已,歡喜踊躍,憂惱悉除,即於佛前忽然不現。

爾時,文殊師利菩薩前白佛言:如來今者有何密意,告波旬言:我於此法,不作加護?

佛言:文殊師利!以無加護,加護此法,是故為彼說如是言。以一切法平等實際,皆歸真如,同於法界,離諸言說,不二相故,無有加護。以我如是誠實之言,無有虛妄,能令此經於閻浮提,廣行流布。

爾時,世尊說是語已,告阿難言:此經名為:普入不思議法門。若能受持如是經典,則為受持八萬四千法門,等無差別。何以故?我於此經善通達已,方能為彼諸眾生等,演說八萬四千法門。是故,阿難!汝於此法當善護持,讀誦流通,無令忘失。

佛說是經已,文殊師利菩薩、無垢藏菩薩、尊者阿難,及諸世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第三十

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

出現光明會第十一之一

如是我聞,一時,佛在王舍城,耆闍崛山,與大比丘眾五百人俱,一切皆悉得大自在。

復有八十那由他菩薩摩訶薩,皆是一生補處,彌勒菩薩而為上首。

復有四十那由他諸大菩薩,文殊師利法王子等而為上首。

爾時,會中有一童子,名為:月光。即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊!如來往昔修何等業,能得如是,決定光明、攝取光明、發起光明、顯現光明、種種色光明、無雜色光明、狹小光明、廣大光明、清淨光明、遍清淨光明、無垢光明、極無垢光明、離垢光明、漸增長光明、鮮淨光明、極鮮淨光明、無邊光明、極無邊光明、無量光明、極無量光明、無數量光明、極無數量光明、速疾光明、極速疾光明、無住光明、無處光明、熾盛光明、照曜光明、愛樂光明、到彼岸光明、無能障光明、不動光明、正直光明、住無邊處光明、色相光明、種種色相光明、無量色相光明、青黃赤白色相光明、紅色相光明、頗梨色相光明、虛空色相光明,如是等種種光明,一一皆與五色光明和合顯現,乃至青黃赤白等事,一一亦與無量無邊種種色光和合顯現?

爾時,世尊即為月光而說偈言:

我以不思議,善業因緣故,遠離諸迷惑,成就種種光。

復以種種行,安住於佛道,以空無作慧,而現和合光。

譬如外法中,種種相差別,於中空無我,無作無心意。

又如內身中,空無我無作,於中能示現,種種諸音聲。

由如是無作,現無邊色光,隨其所意樂,皆令得滿足。

或於一光中,出生二種色,各有上中下,差別而顯現。

或於一光中,出生三種色,各有上中下,差別而顯現。

或於一光中,出生四種色,各有上中下,差別而顯現。

或於一光中,出生五種色,各有上中下,從於淨業生。

或於一光中,出生六種色,各有上中下,從於方便生。

或於一光中,出生七種色,各有上中下,從於善業生。

或於一光中,出生八種色,各有上中下,從於勝善生。

或於一光中,出生九種色,各有上中下,從於資糧生。

或於一光中,出生十種色,各有上中下,從於布施生。

或於一事中,出生二十色,各有上中下,從於持戒生。

或於一事中,出生三十色,各有上中下,從於忍辱生。

或於一事中,出生四十色,各有上中下,從於精進生。

或於一事中,出生五十色,各有上中下,從於禪定生。

或於一事中,出生六十色,各有上中下,從於智慧生。

或於一事中,出生七十色,各有上中下,從於慈心生。

或於一事中,出生八十色,各有上中下,從於悲心生。

或於一事中,出生九十色,各有上中下,從於喜心生。

或於一事中,出生百種色,各有上中下,從於捨心生。

或於一事中,出生千種色,各有上中下,從千功德生。

或於一事中,出生萬種色,各有上中下,從福資糧生。

或於一事中,現一俱胝色,各有上中下,從於淨信生。

或於一事中,現二俱胝色,各有上中下,從於隨喜生。

或於一事中,現三俱胝色,各有上中下,從於輕安生。

或於一事中,現四俱胝色,各有上中下,從尊重佛生。

或於一事中,現五俱胝色,各有上中下,從尊重法生。

或於一事中,現六俱胝色,各有上中下,從尊重僧生。

或於一事中,現七俱胝色,各有上中下,從尊重戒生。

或於一事中,現八俱胝色,各有上中下,從尊重定生。

或於一事中,現九俱胝色,各有上中下,從普憐愍生。

或於一事中,現十俱胝色,各有上中下,從無放逸生。

又從一毛孔,所現諸光明,彼光種種名,今當為汝說。

我有一光明,名為雲淨照,其光由積集,無量善根生。

以於往昔時,見有眾生類,種種多病惱,皆生憐愍心。

給施諸醫藥,令彼悉除愈,以此因緣故,得如是光明。

我復有光明,名為眼清淨,以燈明施佛,由是故得生。

我復有光明,名為耳清淨,以音聲供養,由是故得生。

我復有光明,名為鼻清淨,以香水供養,由是故得生。

我復有光明,名為舌清淨,以上味供養,由是故得生。

我復有光明,名為身清淨,以衣服供養,由是故得生。

我復有光明,名為心清淨,於佛常信樂,由是故得生。

我復有光明,名為色清淨,綵畫於佛像,由是故得生。

我復有光明,名為聲清淨,於法常稱讚,由是故得生。

我復有光明,名為香清淨,於僧常恭敬,由是故得生。

我復有光明,名為味清淨,隨意皆施與,由是故得生。

我復有光明,名為觸清淨,以塗香供養,由是故得生。

我復有光明,名為法清淨,以攝受諸法,由是故得生。

我復有光明,名為地清淨,塗掃佛僧地,由是故得生。

我復有光明,名為水清淨,以井泉供養,由是故得生。

我復有光明,名為火清淨,持火而奉施,由是故得生。

我復有光明,名為風清淨,持扇而奉施,由是故得生。

我復有光明,名為蘊清淨,以身供養佛,由是故得生。

我復有光明,名為界清淨,常修於慈心,由是故得生。

我復有光明,名為諦清淨,常離於妄語,由是故得生。

我復有光明,名為剎清淨,常行於布施,由是故得生。

我復有光明,名為聲清淨,以稱歎諸佛,由是故得生。

我復有光明,名為念清淨,以稱歎三昧,由是故得生。

我復有光明,名為辯清淨,以稱歎總持,由是故得生。

我復有光明,名為日和合,以和合乖諍,由是故得生。

我復有光明,名為顯現義,以通達空性,由是故得生。

我復有光明,名為青色相,以青蓮供養,由是故得生。

我復有光明,名為黃色相,以薝蔔供養,由是故得生。

我復有光明,名為赤色相,以真珠供養,由是故得生。

我復有光明,名為白色相,以金華供養,由是故得生。

我復有光明,名為勝功德,以眾彩嚴飾,由是故得生。

我復有光明,名為龍威力,以龍幡供養,由是故得生。

我復有光明,名為象威力,以象幡供養,由是故得生。

我復有光明,名為師子王,師子幡供養,由是故得生。

我復有光明,名之為牛王,牛王幡供養,由是故得生。

我復有光明,名為月清淨,灑掃於佛塔,由是故得生。

我復有光明,名為龍調伏,以繒帶奉施,由是故得生。

我復有光明,名夜叉調伏,以能諦觀察,由是故得生。

我復有光明,名為覺悟女,以離於女相,由是故得生。

我復有光明,名為覺悟男,以離於男相,由是故得生。

我復有光明,名金剛威力,以業智清淨,由是故得生。

我復有光明,名為顯現空,以開示世報,由是故得生。

我復有光明,名覺悟真實,以離於顛倒,由是故得生。

我復有光明,名顯示佛語,以讚於法界,由是故得生。

我復有光明,名為離諸過,以讚於勝解,由是故得生。

我復有光明,名莊嚴普照,以讚施燈燎,由是故得生。

我復有光明,名為離恩愛,以讚於定慧,由是故得生。

我復有光明,名為離諸習,以讚前際智,由是故得生。

我復有光明,名為離諸著,以讚無生智,由是故得生。

我復有光明,名為離諸趣,以讚漏盡智,由是故得生。

我復有光明,名為捨離處,以讚於苦智,由是故得生。

我復有光明,名為佛神變,以讚神通力,由是故得生。

我復有光明,名為超戲論,以讚一切智,由是故得生。

我復有光明,名為現眾色,以讚於神足,由是故得生。

我復有光明,名為樂善友,以讚於覺性,由是故得生。

我復有光明,名為眼前際,以讚眼前際,由是故得生。

我復有光明,名為眼盡際,以讚於無盡,由是故得生。

我復有光明,名之為有際,以讚於無有,由是故得生。

我復有光明,名為不可壞,以讚於滅性,由是故得生。

我復有光明,名為無邊際,以讚於無際,由是故得生。

我復有光明,名之為無相,以讚於無為,由是故得生。

我復有光明,名為無變異,以讚無差別,由是故得生。

我復有光明,名之為不入,以讚於無著,由是故得生。

我復有光明,名之為不出,以讚於無起,由是故得生。

我復有光明,名之為無起,以讚不出現,由是故得生。

我有光名無表示,而能成熟諸群生,我有光名法本性,其光能動俱胝剎。

我有光名調伏魔,其光威德令魔怖,我有光名福德幢,持其名者離危厄。

我有光名有力幢,持其名者離怨對,我有光名寂靜幢,持其名者離貪欲。

我有光名禪定幢,持其名者離邪行,我有光名名聞幢,持其名者得稱讚。

我有光名悅意幢,持其名者無憂惱,我有光名淨戒幢,持其名者離毀禁。

我有光名妙香幢,持其名者無臭穢,我有光名法甚深,持其名者無疑惑。

我有光名無所住,持其名者離諸有,我有光名離分別,持其名者無執取。

我有光名妙高山,持其名者無能動,我有光名祕密行,持其名者無所著。

我有光名解脫行,持其名者無繫縛,我有光名善調伏,持其名者得柔軟。

我有光名無動搖,持其名者離貪染,我有光名善調順,持其名者戒圓滿。

我有光名眾善行,持其名者無所染,我有光名多利益,聞其名者離諸過。

我有光名勝知見,聞其名者無迷惑,我有光名求利益,聞其名者無瞋恚。

我有光名心適悅,聞其名者得安樂,我有光名無熱惱,持其名者了空性。

我有光名空無性,持其名者超戲論,我有光名無依止,持其名者不動搖。

我有光名離迷惑,持其名者不猶豫,我有光名無住處,持其名者離愚闇。

我有光名厭肉身,持其名者當不受,我有光名無所取,持其名者離文字。

我有光名無有癡,持其名者離言說,我有光名無去處,持其名者知未來。

我有光名普邊際,持其名者知過去,我有光名無與等,持其名者了無漏。

我有光名證聖者,持其名者知最上,我有光名無垢染,持其名者離諸著。

我有光名離塵坌,持其名者無闇蔽,我有光名無愛戀,持其名者離所依。

我有光名最勝上,持其名者摧他論,我有光名少壯年,持其名者成六行。

我有光名最勝尊,持其名者智無礙,我有光明名速疾,持其名者成勝僧。

我有光明名有相,持其名者了深法,我有光明名無相,持其名者離於慢。

我有光明名無生,持其名者獲無得,我有光明名念佛,為諸如來之所讚。

於多佛所修諸行,爾乃得成如是光,佛身所現諸光明,千俱胝剎微塵數。

如是無量俱胝剎,其數又如大海沙,一一微塵諸光明,各有若干多眷屬。

其光遍往無佛剎,化作如來清淨身,演說甚深微妙法,安住眾生忍辱中。

我有光明名為佛,令諸眾生住佛道,我有光明名為法,清淨照曜無瑕垢。

我有光明名為僧,諸佛如來所稱歎,我有光明名清淨,其光殊勝甚難得。

我有光明名為華,利益眾生得成熟,我有光明名為梵,或名帝釋或名天。

名月名龍名夜叉,名阿修羅迦樓羅,或有名王名婦女,或名童女或童男。

如是種種諸光明,各以善法化同類,能令無量俱胝眾,皆得成就於菩提。

我有光明名智慧,或有名戒或名慈,或名悲喜或名燈,或號塗香或音樂。

如是等類諸光明,各隨本行為其稱,皆攝無量群生類,由是成就此光明。

我有光明名尊重,諸佛如來之所讚,於佛教法常恭敬,由是成就此光明。

佛眼所見眾生數,一毛孔現若干光,而彼一一諸光明,各有眷屬共圍遶。

隨諸眾生心所念,蒙佛光明皆成熟,若有聞說此光明,能生歡喜深愛樂。

是人往昔諸佛所,已曾得聞如是經,我有光明名最勝,眷屬八十俱胝數。

昔曾一偈讚於佛,是故成就此光明,我有光明名無憂,眷屬八十那由眾。

持一如來所說法,是故成就此光明,我有光明名勝淨,眷屬八十俱胝數。

若能受持一三昧,是故成就此光明。

過去有佛,名為最勝,彼佛住世,壽命無量。

最初成道,法會之中,時有八十,那由他眾。

爾時於此,閻浮提中,有一國王,名為樂聲。

其王復有,五百王子,顏貌端正,見者歡喜。

是時父王,威德自在,於三寶所,深生信樂。

其王所有,勝妙園苑,悉皆奉施,彼佛世尊。

是園苑中,經行之處,復有無量,薝蔔迦樹。

拘律陀樹,甄叔迦樹,優曇缽(此字左邊為金)羅,波羅波吒。

及尸利沙,無憂樹等,其數各有,八十俱胝。

如是諸樹,冬夏敷榮,華果枝葉,光色鮮茂,出微妙香,薰如來身。

有諸比丘,身真金色,各各皆坐,是林樹下,勇猛精進,得陀羅尼。

爾時彼佛,愍其父王,及諸王子,并餘大眾,演說如是,決定光經。

其王聞已,心生歡喜,以無量偈,稱讚如來。

其王復以,八十俱胝,微妙寶蓋,奉獻於佛。

一一寶蓋,以摩尼珠,於其網間,周匝嚴飾。

是摩尼寶,一一價直,八十俱胝,閻浮檀金。

是一一蓋,八十俱胝,摩尼寶珠,以為瓔珞。

是摩尼寶,色澤鮮淨,無有晝夜,常放光明。

一一光明,照百由旬,其光顯曜,蔽於日月。

其蓋復以,八十俱胝,師子寶帶,八十俱胝,金縷寶鬘,四面嚴飾。

復以種種,妙色珍奇,間錯莊嚴,真珠寶網,以如是蓋,周覆園苑。

其上復有,蘇摩那花,阿提目多,目真鄰陀,優曇缽(此字左邊為金)羅,青蓮華等。

如是種種,無量華蓋,一一皆悉,稱其寶網。

復以金縷,俱吒摩衣,以為繒蓋,而覆其上。

復有金足,栴檀寶床,其數亦有,八十俱胝。

其床復以,八十俱胝,繒綵茵褥,而嚴飾之。

是時一切,諸眾生類,乃至有頂,皆來集會,於如來所,聽是經典。

天龍夜叉,乾闥婆王,摩睺羅伽,阿修羅等。

聞是經已,生歡喜心,以百千偈,稱讚如來,一切皆發,大菩提願。

諸天龍神,及阿修羅,以殷淨心,雨曼陀華,真珠等寶,而為供養。

爾時復有,八十俱胝,大威力天,聞是經已,心生歡喜,發菩提願,於未來世,得斯光明。

是時如來,知彼意樂,即授其記,當得作佛。

爾時復有,八十俱胝,釋提桓因,并諸梵眾。

聞說如是,現光經典,亦生歡喜,發菩提心,皆得授記,當來作佛。

爾時復有,八十俱胝,那由他龍,聞是經已,發菩提心,皆蒙授記。

爾時復有,八十俱胝,金翅鳥王,聞是經已,堅持五戒,亦授其記。

爾時復有,八十俱胝,乾闥婆王,聞是經已,奏千種樂,出微妙聲,供養於佛,而得授記。

復有八十,那由他數,夜叉鬼王,聞是經已,於佛智慧,深生淨信,一切皆得,受菩提記。

月光當知,時樂聲王,種種供養,彼如來者,豈異人乎,即汝身是。

汝因往昔,聞是經典,是故今者,還復諮問。

若人於我,般涅槃後,法輪將欲,滅壞之時。

於是教中,生淨信者,則能廣說,如是經典。

若於未來說是經,則為護持於我法,猶如眾商善導師,亦名護持於寶藏。

若於末世聞此經,如彈指頃生欣樂,當知皆是佛威神,亦由文殊所加護,是人則為見諸佛,授其祕法令聰慧。

若人質直心柔軟,常勤供養於諸佛,修行無我生慈忍,是人愛樂於此經。

若人常懷不善心,貪求利養無厭足,於諸寂靜無欣慕,是人不樂於此經。

若人供養諸如來,善能了知深妙法,於佛正智生淨信,是人愛樂於此經。

若人散亂無淨心,常行魁膾難調伏,於諸欲境為僮僕,是人不樂於此經。

若人常樂阿蘭若,獨處空閑心寂靜,不著利養及親屬,是人愛樂於此經。

若人隨順惡知友,損壞自他諸善法,彼於戒定多退失,是人不樂於此經。

若人意樂極清淨,常以智慧觀諸法,為善知識之所護,是人愛樂於此經。

若人繫著親友家,與之花果令歡喜,心無正直懷諂曲,是人不樂於此經。

若人常念諸佛恩,於勝善根生愛樂,迴向菩提無諂曲,是人愛樂於此經。

若人戀著於婦女,種種上服而嚴飾,常願與彼同遊戲,是人不樂於此經。

若人深心無所依,於諸欲境曾無染,不以飲食生諛諂,是人愛樂於此經。

若人教導諸群生,而言婬欲無諸過,則為誹謗三世佛,是人不樂於此經。

若人信樂常堅固,發起精進求諸法,不生疲倦及輕慢,是人愛樂於此經。

若人繫著諸婦女,常於欲境懷思念,不修智慧廣饒益,是人不樂於此經。

若人宴坐山林中,修習智慧皆清淨,不貪一切資生具,是人愛樂於此經。

若人於眼前後際,而常迷惑不能了,彼則愚癡為魔罥,是人不樂於此經。

若人於眼前後際,而常通達無迷惑,彼則解脫諸魔罥,是人愛樂於此經。

若人於眼有無邊,而常迷惑不能了,彼則愚癡為魔罥,是人不樂於此經。

若人於眼有無邊,而常通達無迷惑,彼則解脫諸魔罥,是人愛樂於此經。

若人於眼成壞相,而常迷惑不能了,彼則愚癡為魔罥,是人不樂於此經。

若人於眼成壞相,而常通達無迷惑,彼則解脫諸魔罥,是人愛樂於此經。

乃至耳鼻舌身心,色聲香味并觸法,地水火風與體性,事物眾生及以苦。

蘊界世生聲名諦,貪瞋癡慢愛覆憍,慳嫉諂誑并忿等,當知一一皆如是。

若人於彼眼盡邊,而常迷惑不能了,彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。

若人於彼眼盡邊,而常通達無迷惑,彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。

若人於彼眼滅壞,而常迷惑不能了,彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。

若人於彼眼滅壞,而常通達無迷惑,彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。

若人於彼眼寂滅,而常迷惑不能了,彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。

若人於彼眼寂滅,而常通達無迷惑,彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。

若人於眼無去來,而常迷惑不能了,彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。

若人於眼無去來,而常通達不迷惑,彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。

若人不了眼無我,於眼盡性常迷惑,彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。

若人能了眼無我,於眼盡性常通達,彼則離於凡夫行,是人愛樂於此經。

若人不了眼無我,於忍行處常迷惑,彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。

若人能了眼無我,於忍行處常通達,彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。

若人不了眼盡性,彼不成就無依戒,以不成就無依戒,是人不樂於此經。

若人能了眼盡性,彼則成就無依戒,以能成就無依戒,是人愛樂於此經。

若人不了眼盡性,彼不成就無漏戒,以不成就無漏戒,是人不樂於此經。

若人能了眼盡性,彼則成就無漏戒,以能成就無漏戒,是人愛樂於此經。

若人不了眼盡性,彼不成就無漏慧,以不成就無漏慧,是人不樂於此經。

若人能了眼盡性,彼則成就無漏慧,以能成就無漏慧,是人愛樂於此經。

若人不了眼盡性,於眼空性常迷惑,彼不能生總持智,是人不樂於此經。

若人能了眼盡性,於眼空性常通達,彼則能生總持智,是人愛樂於此經。

若人了知眼盡性,彼則成就總持智,乃至無上無著智,是人愛樂於此經。

若人不樂於此經,於眼盡性常迷惑,彼則退失諸禪定,證無上智實為難。

若人愛樂於此經,於眼盡性能通達,彼則成就諸禪定,證無上智不為難。

若人了知眼盡性,於無我相能通達,彼則常聞如是法,深生信解得無疑。

若人思惟眼盡性,晝夜精勤無懈惓,彼則成就總持辯,常能演說於此經。

若人思惟於此經,成就出現光明智,彼則顯發諸如來,於眼空性能通達。

假使建立百千塔,供養一切諸世尊,若人思惟於此經,所獲功德復過彼。

假使百千諸伎樂,供養如來之舍利,若人得聞於此經,所獲功德復過彼。

佛眼所見諸眾生,皆同如來而供養,過於無量俱胝劫,不如受持於此經。

若人於此契經中,受持演說四句偈,當於是人生恭敬,猶如最勝大悲尊。

我於往昔百千劫,流轉三有生死中,曾於無量諸佛所,為是經故而供養。

或然無量百千燈,其炷各等由旬量,為於此經得自在,是故供養大導師。

或以薝蔔婆利花,蘇摩那花無憂花,以此花鬘及幢蓋,種種供養如來塔。

我於往昔生死中,有來求者咸能施,或施花果諸林苑,或施橋梁及井泉。

或施白象及麒麟,或施寶馬并綵女,或施金床珍寶帳,或施瓔珞雜花鬘。

如是一一滿百千,為此經故心無倦。

佛說大寶積經卷第三十一

出現光明會第十一之二

我昔為是經,護持清淨戒,常修於定慧,及施諸眾生。

我昔為是經,惡人來毀罵,我時生憐愍,於彼不加害。

我昔為是經,求者皆施與,各隨其所樂,悉令得歡喜。

我昔為是經,奉施諸宮殿,莊嚴眾寶網,供養於諸佛。

我昔為是經,捨種種珍玩,及以摩尼寶,供養於諸佛。

我昔為是經,有恩常憶念,乃至聞一偈,於彼恒尊重。

我昔為是經,尊重持戒者,乃至經行處,於彼常恭敬。

我昔為是經,或處於生死,乃至有少恩,於彼常懷報。

我昔為是經,不求利謗法,哀愍於親友,乃至諸眾生。

我昔為是經,具多聞善說,於法無所著,不慳親友家。

我昔為是經,若心生不善,速懺令除滅,終不使增長。

我昔為是經,身為王太子,所得諸珍寶,塗香及末香,我時生淨心,迴施於諸佛。

我昔為是經,愍諸囚徒類,種種加楚毒,以身而代受。

我昔為是經,捨諸五欲樂,常於月六齋,受持諸禁戒。

我昔為是經,常修行忍辱,乃至於妻室,亦不生貪吝。

我昔為是經,令諸貧乏者,皆悉得安樂,豐足諸財寶。

我昔為是經,攝受於一切,沙門婆羅門,種種群生類。

我昔為是經,利益於一切,常為大施主,求者心無吝。

或蒔於華果,不令人剪伐,普施諸眾生,隨意皆充足。

我昔布施時,其心常平等,持戒具功德,破戒無慚愧。

或證大神通,下至凡愚類,皆生希有心,恭敬而周給。

我昔布施時,其心無高下,不求生善趣,志樂於此經。

或令國界中,一切無怨敵,調伏諸龍眾,應時注(此字上面有雨)甘雨。

月光汝當知,我於無量劫,為求是經故,修習諸苦行。

設於百千劫,宣說不能盡,汝已住淨信,當來末世時,應生正念心,演說是經典。

我以佛眼觀,明見未來世,隨其種種行,一切皆了知。

若有諸比丘,為求無上智,能以淨信心,演說此經典,是人及方所,一切皆了知。

若於末世時,聞是經愛樂,志願及方便,一切皆了知。

若諸下劣人,不聞是經典,誹謗宣說者,一切皆了知。

若有諸比丘,及諸比丘尼,得聞於是經,悲感而涕泣,我皆與受記,得見最勝尊。

月光汝當知,諸佛神通力,若人意清淨,或有不清淨,乃至於信解,一切皆了知。

若有諸眾生,志樂常寂靜,安住諸禪定,不著生死中,乃至於習氣,究竟皆永斷,如是等功德,一切皆了知。

或有諸眾生,耽著虛妄法,或有諸眾生,於佛生欣樂,如是未來事,一切皆了知。

若有諸眾生,染著世間樂,於佛菩提種,不能善開發,以是因緣故,退失諸方便。

若有能了知,諸佛菩提種,是人當獲得,清淨無邊光。

月光汝當觀,如是光明等,一一諸因緣,各各有差別,汝以智慧力,一切應了知。

若捨惡知識,親近於善友,護持清淨戒,成就佛光明。

汝當護諸根,捨離無慚愧,修行於善法,隨護諸眾生。

汝當捨違諍,了達於性空,不貪著利養,具多聞善說。

汝當觀利養,猶如於糞穢,無以利養垢,染污清淨心。

常求於明脫,常得無上利,汝當修佛道,觀佛同法性。

常然大法炬,普照於世間,汝當如山王,其心安不動。

毀罵及捶打,一切皆能忍,汝當為眾生,作真實善友。

應捨下劣心,常修於淨業,汝以堅固心,演說無上法。

如是微妙經,當授慈心者,欲求無上智,勿怖於生死,由此捨諸惡,當得於勝利。

譬如明智人,善能用於火,成熟種種味,不為火所燒。

若諸愚癡人,無有善方便,將火置於掌,便為火所燒。

亦如人中毒,迷悶心狂亂,以火而炙療,因此得除愈。

月光汝當知,智者亦如是,依意了意空,故處於生死。

依眼了眼空,於眼無執著,若能如是知,住眼亦無惱。

若了眼性空,成就真實智,以真實智故,當得出現光。

若了眼性空,永滅於貪欲,以無貪欲故,當得出現光。

如是瞋與癡,我執并覆惱,慳嫉無慚愧,不忍將貢高。

憍慢及增上,諂誑兼放逸,乃至矯詐等,一一如貪說。

若得真實智,了知眼寂滅,以知寂滅故,當得出現光。

若得真實智,住佛理趣中,以住理趣故,當得出現光。

若得真實智,住佛方便中,以住方便故,當得出現光。

若不修實智,永離於障惱,成就出現光,我昔未聞見。

若勤修實智,永離於障惱,能順於是行,當得出現光。

若求最勝行,當學於此經,供養諸如來,得實智方便。

若修真實智,當供養諸佛,成就出現光,猶如掌中果。

若迷眼無我,退失沙門法,彼人不能得,如是出現光。

若了眼無我,成就沙門法,彼人當證得,如是出現光。

若了眼盡際,亦了耳生邊,由了耳生邊,是大沙門法。

若不遍了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦不能遍知,彼人不能得,如是出現光。

若能遍了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦能遍了知,彼人當證得,如是出現光。

若不善了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦不能善知,彼人不能得,如是出現光。

若能善了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦能善了知,彼人當證得,如是出現光。

若不現了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦不能現知,彼人不能得,如是出現光。

若能現了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦能現了知,彼人當證得,如是出現光。

若不善了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦不能遍知,彼人不能得,如是出現光。

若能善了知,眼性之邊際,於眼生邊際,亦能現了知,彼人當證得,如是出現光。

若不善了知,眼性之清淨,於耳性清淨,亦不能善知,彼人不能得,如是出現光。

若能善了知,眼性之清淨,於耳性清淨,亦能善了知,彼人當證得,如是出現光。

乃至耳鼻舌,身意與色聲,香味并觸法,地水若火風,性事世間苦,蘊界世將生,及以聲香等,一切皆如是。

爾時,世尊告月光童子言:善男子!若有眾生發趣大乘,為欲圓滿成就如是出現光者,有八十種善根資糧。

云何八十?

所謂護念眾生。

心無損害。

於清淨戒奉持無缺。

其心平等。

無有諂曲。

亦無慳嫉。貪誑之心。

深信大乘。微妙經典。

亦不耽愛。富貴憍逸。

忍力具足。

志願無退。

意樂清淨。

住阿蘭若。

不依眷屬。利養名聞。

安住諸禪。

現光三昧。

於有戒者無諂承事。

於同梵行起勝意樂。

以敬法故,常於和上阿闍梨所,深生尊重。

了達契經。

善巧宣說。

所言誠諦。

住正思惟。

勤種善根。

常行慧施。

覺知魔業。

密護諸根。

言詞安審。

善解真諦。

亦能了知諸地自相。

求無盡色。不惜身命。

教於四眾。

絕世思惟。

離諸邪見。

無後世法。

不於未學矯現其相。

常於已學任力開示。

曾不讚美歌詠音聲。

亦不稱譽莊嚴資具。

證入諸諦。

具足多聞。

捨離睡眠。

勤求正法。

於佛尊重。

發菩提心。

捨於世業。

修諸學處。

為愛法故。依於勝友。

求諸善根。心無厭足。

愛樂出家。

護持佛法。

不起惡業。

於教無疑。

善說譬喻。

開示祕密。

於大菩提志求無倦。

所受經典未嘗忘失。

不捨自學。

摧伏他論。

求出離道。

修無量行。

於彼法智其心決定。

明見因果相續輪迴。

不著三有。

離增上慢。

為於信者建立對治。

了達未來。果報差別。

善知前際。不假他緣。

於遠離行。精勤修習。

於佛相好。具足莊嚴。

是為八十。

復次,月光!此八十法,入於五法。

云何為五?

所謂知生死、知涅槃、知煩惱盡、知增上、知福果。

復次,月光!如是五法,入於二法。

云何為二?

所謂心清淨莊嚴,色清淨莊嚴。

復次,月光!如是二法,入於一法

云何為一?

所謂能成諸佛如來無礙解脫。

復次,月光!復有八十種法,善能成就諸佛如來無礙解脫。

云何八十?

所謂布施資糧。

廣大智慧。

修清淨戒。

離煩惱熱。

摧伏憍慢。

柔軟言詞。

於種種事無不知時。

亦知善友。

發趣大乘。

被精進甲。

威儀利物。

墮煩惱者令斷疑惑。

毀諸不善。

修行白法。

不與惡人而為伴侶。

種諸善根無有厭足。

發菩提心。

勇猛精進。

覺知魔事。

證於諸諦。

真實供養。

決了無疑。

心念眾生。

常懷濟度。

不著諸有。

起於大心。

不善眾生示其過惡。

捨貪瞋癡。

不求欲利。

成熟眾生。

修治佛塔。

於諸聖者尊重恭敬。

住大乘者親近承事。

終不讚歎下劣乘人。

遠離聲聞。

摧伏怨敵。

於世尊所廣大供養。

以殊勝心種種奉施。

得無礙智。

具足辯才。

以諸譬喻開示正法。

而於性空不相違背。

求法無懈。

顯發深義。

具大總持。

說法無染。

能廣流布。

化導無厭。

圓滿諸行。

有大威德。

辯才無滯。

成就多聞。

不讚惡人。

修於善業。

解了諸蘊。

捨離諸見。

通達因性。

超過所行。

遠離非境。

生清淨信。

住於正道。

愛樂大乘。

平等攝受。

不著無我。

不厭生死。

樂求涅槃。

以少欲故住阿蘭若。

常行乞食。

無有懈惓。

隨有所得心生喜足。

離無慚愧。

親近於佛。

善友同止,捨於非類。

愍諸凡夫,同眾生行。

於佛淨信。

離於非器。

有相違者不與言說。

不來求者不為開曉。

若有來求如應為說。

於食平等,常施等施,開門大施。

如是童子,此八十法能得諸佛無礙解脫。

爾時,月光童子得聞是法,生大歡喜,即於佛前,以偈讚曰:

如來了知眼盡邊,故能出現清淨智,以能出現清淨智,具足如來清淨光。

如來了知眼無我,故能出現清淨音,以能出現清淨音,具足如來梵音相。

佛於往昔利眾生,故能成就語清淨,以能成就語清淨,饒益無量諸世間。

如來了知眼性空,故能成就總持智,以能成就總持智,出現如來無量光。

如來了知眼差別,眼名差別亦無邊,以知名字無邊故,出現如來無量光。

佛知文字差別門,即知眼空離文字,以知眼空離文字,出現如來無量光。

若人思惟眼無我,即了佛語為真實,以能知佛語真實,出現如來決定光。

如來成就勝神通,即了無邊眼滅壞,以能了知眼滅壞,利益一切諸世間。

大悲最勝兩足尊,了達無邊眼生起,如佛能知眼生起,願我不久亦當然。

如是耳鼻舌身心,色聲香味并觸法,乃至世生聲名等,當知一切皆應作。

大悲最勝兩足尊,已具布施波羅蜜,如佛布施波羅蜜,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具淨戒波羅蜜,如佛淨戒波羅蜜,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具忍辱波羅蜜,如佛忍辱波羅蜜,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具精進波羅蜜,如佛精進波羅蜜,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具禪定波羅蜜,如佛禪定波羅蜜,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具智慧波羅蜜,如佛智慧波羅蜜,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具法身波羅蜜,如佛法身波羅蜜,願我不久亦當然

大悲最勝兩足尊,已具無邊清淨色,如佛已具清淨色,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具無邊清淨意,如佛已具清淨意,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具無邊勝功德,如佛已具勝功德,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具無邊諸色相,如佛已具諸色相,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具無邊聲清淨,如佛已具聲清淨,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已具無邊大神變,如佛已具大神變,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,為化眾生處三有,如佛化彼眾生類,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無邊生死行,如佛已度生死行,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無邊貪欲行,如佛度於貪欲行,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無邊瞋恚行,如佛度於瞋恚行,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無量愚癡行,如佛度於愚癡行,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無量貪瞋行,如佛度於貪瞋行,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無量瞋癡行,如佛度於瞋癡行,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無量貪癡行,如佛度於貪癡行,願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,已度無邊等分行,如佛度於等分行,願我不久亦當然。

導師已度於貪欲,普能饒益諸世間,如佛饒益諸世間,願我亦成如是智。

導師已度於瞋恚,普能饒益諸世間,如佛饒益諸世間,願我亦成如是智。

導師度於愚癡行,普能饒益諸世間,如佛饒益諸世間,願我亦成如是智。

導師已度貪瞋行,普能饒益諸世間,如佛饒益諸世間,願我亦成如是智。

導師已度瞋癡行,普能饒益諸世間,如佛饒益諸世間,願我亦成如是智。

導師已度貪癡行,普能饒益諸世間,如佛饒益諸世間,願我亦成如是智。

導師已度等分行,普能饒益諸世間,如佛饒益諸世間,願我亦成如是智。

如來具足殊勝智,調伏一切諸天眾,我亦願成如是智,得為調御天人師。

如來具足殊勝智,調伏一切諸龍眾,我亦願成如是智,得為調御天人師。

如來具足殊勝智,調伏一切夜叉眾,我亦願成如是智,得為調御天人師。

如來具足殊勝智,調伏一切乾闥婆,乃至無量鳩槃茶,所有若干諸眷屬,我亦願成如是智,得為調御天人師。

如來具足殊勝智,了知諸法真實義,我亦願成如是智,於彼真實得無疑。

如來若了苦盡邊,利益一切群生類,我亦願成如是智,於彼苦盡得無疑。

如來善了因盡邊,利益一切群生類,我亦願成如是智,於彼因盡得無疑。

如來具足殊勝智,了達世間之所行,我亦願成如是智,於世間行得無疑。

如來具足殊勝智,了達世間處非處,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達世間諸業果,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達世間種種性,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達一切諸趣行,我亦願成如是智,利益無量諸世間。

如來具足殊勝智,了達世間諸勝解,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達一切諸根性,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達靜慮之所行,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達解脫之所行,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達等分之所行,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達等至之所行,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來善了於生死,流轉皆因煩惱生,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來一切皆了知,利益世間無與等,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來善住於等持,發起殊勝方便智,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達無邊宿住行,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達生死無有邊,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了達一切煩惱盡,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,成就無上正等覺,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,離諸煩惱并習氣,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了知欲染障菩提,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足殊勝智,了知出離生死法,願我亦成如是智,利益一切諸世間。

如來善了於法義,覺悟無量諸眾生,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來善了於法性,如幻如夢如陽焰,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來善了於世間,一切文字并言說,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來具足勝辯才,開示甚深微妙法,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來善調身語意,一切皆隨智慧行,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來善了於三世,無取無著無罣礙,我亦願成如是智,利益一切諸世間。

如來善修戒定慧,於彼一切無退轉,我亦願成如是智,得為三界大悲尊。

如來善修於解脫,解脫知見無退轉,我亦願成如是智,得為三界大悲尊。

如來善修於正觀,天人世間無等倫,我亦願成如是智,得為三界大悲尊。

如來具足殊勝智,於諸世法無所染,我亦願成如是智,得為三界大悲尊。

如來善了於世間,種種諸趣皆明見,我亦願成如是智,於彼諸趣得無疑。

如來善了盡生邊,是故於彼無迷惑,我亦願成如是智,於盡生性得無疑。

如來善了寂靜邊,是故於彼無迷惑,我亦願成如是智,於彼寂靜得無疑。

如來善了流轉邊,是故於彼無迷惑,我亦願成如是智,於彼流轉得無疑。

如來善了前後際,是故具足無師智,我亦願成如是智,於前後際得無疑。

如來善了轉生邊,是故具足無師智,我亦願成如是智,於彼生轉得無疑。

如來善了前後際,於眼斷常無所執,我亦願成如是智,於前後際得無疑。

如來善了盡生邊,於眼斷常無所執,我亦願成如是智,於盡生性得無疑。

若人不了前後際,彼則於貪生取著,如來於彼能證知,是故於貪無所染。

若人不了有無邊,彼則於貪生取著,如來於彼能證知,是故於貪無所染。

若人不了盡無盡,彼則於貪生取著,如來於彼能證知,是故於貪無所染。

若人不了轉無轉,彼則於貪生取著,如來於彼能證知,是故於貪無所染。

瞋癡忿覆并嫉誑,諂曲貢高與憍慢,布施持戒將忍辱,禪定智慧皆如是。

爾時,世尊知月光童子深心所念,熙怡微笑,放金色光,其光普照無量無邊諸佛國土,於彼國界作利益已,繞佛三匝,還從如來頂上而入。

是時,彌勒菩薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,合掌恭敬,以諸偈讚,而問佛言:

雲雷師子吼,迦陵頻伽聲,出大法鼓音,何緣現微笑?

殊勝百千日,清淨妙音聲,功德甚希有,何緣現此光?

施戒忍精進,定慧等莊嚴,一切皆圓滿,何緣現此光?

如來柔軟音,常遠離麤語,善療眾生病,何緣現此光?

大悲兩足尊,知眼常空寂,以清淨梵音,為眾生演說。

耳鼻舌身心,乃至聲名等,并諸集滅道,智忍亦如是。

大悲兩足尊,知眼盡生際,寂靜及流轉,一切皆空寂。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至聲名等,一切皆如是。

又說因緣法,遠離於斷常,非自非他作,眾緣之所生。

或以種種門,開示於苦本,或以種種義,稱讚佛光明。

以無量言詞,演說寂滅法,無人無壽者,無我無眾生。

過去無量佛,亦以不思議,百千諸偈頌,演說如是法。

如來所演說,真實功德法,無說無說者,所說法亦無。

佛說最勝法,覺悟於群生,諸天及夜叉,聞者皆能了。

一切阿脩羅,意樂已清淨,無量諸人眾,疑網悉皆除。

了知貪自性,滅壞瞋與癡,愛慢及無明,諂嫉并戲論。

乃至苦蘊等,一切皆捨離,如是諸句義,究竟悉清淨。

如來於一法,通達種種名,其數百千萬,乃至不思議。

於無量佛所,善學如是法,而於一法中,演說無窮盡。

如來善了達,種種諸法門,亦能分別知,名句上中下。

修學於一切,種種異言詞,善巧而宣說,微妙第一義。

如是清淨音,因緣和合起,亦不依喉舌,乃至於身心。

其地六種動,十方眾咸集,合掌瞻仰佛,願為除眾疑。

如來善了知,眼盡生邊際,自性常空寂,無去亦無來。

無住無處所,深入於實際,佛眼無障礙,是故我今問。

如來善了知,眼性前後際,盡無盡流轉,自性常空寂。

開示諸法義,令世間歡喜,牟尼美妙音,何緣現微笑?

佛知前後際,眼性常空寂,離分別言詞,何緣現微笑?

佛知眼無量,種種言宣說,本性常空寂,何緣現微笑?

佛知盡生邊,眼性常空寂,捨離諸煩惱,證佛菩提智,具足勝名聞,何緣現微笑?

如來久修學,演說不思議,了達眼性空,離垢常清淨。

無量諸心行,一念皆了知,光明照世間,為是何瑞相?

大仙等正覺,最勝兩足尊,煩惱悉已除,其心常寂靜。

如來殊勝智,深達眼盡邊,復以何因緣,而今現微笑?

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至聲名等,一切皆如是。

佛知眼無我,亦達耳無常,及了鼻性空,何緣現微笑?

佛知舌無我,亦達身無常,及了心性空,何緣現微笑?

佛知色無我,亦達聲無常,及了香性空,何緣現微笑?

佛知味無我,亦達觸無常,及了法性空,何緣現微笑?

佛知地無我,亦達水無常,及了火性空,何緣現微笑?

佛知風無我,亦達性無常,及了事性空,何緣現微笑?

知世間無我,亦達苦無常,及了蘊性空,何緣現微笑?

佛知界無我,亦達世無常,及了生性空,何緣現微笑?

佛知聲無我,亦達名無常,及了道性空,何緣現微笑?

佛知智無我,了寂靜無常,及眾生性空,何緣現微笑?

佛知性無性,亦知我非我,及了意樂空,何緣現微笑?

觀生死無我,亦達常無常,及了涅槃空,何緣現微笑?

如來心解脫,名聞滿三界,帝釋與人王,龍神咸供養。

如來善了知,眼盡生邊際,乃至於寂靜,何緣現微笑?

無量諸佛子,俱集於眾會,從佛口所生,從法變化生。

皆來佛前住,合掌而尊重,為於彼眾故,問此光因緣。

如來善了知,眼性空無我,超過於一切,在家修學者。

佛以平等智,了法無差別,如來意樂知,非是神通見。

佛知眼無我,性空無去來,清淨智無邊,何緣現微笑?

佛說大寶積經卷第三十二

出現光明會第十一之三

如來已盡於生際,大悲普覆諸世間,法王最勝人中尊,願說何緣現微笑?

無量無邊大菩薩,并餘威德諸天眾,悉於空中持妙蓋,而此大地皆振動。

誰於往昔如來所,長夜修行諸善法,平等悅意大悲尊,願說何緣現微笑?

誰於往昔供諸佛,得聞此法生歡喜,導師最勝人中尊,願說何緣現微笑?

世尊音聲悅眾意,猶如鴈王聲美妙,自然無量音和雅,願說何故放斯光?

無量俱胝諷頌言,勸讚悅可相應語,拘枳羅聲殊勝類,願說何故放斯光?

雷鼓深遠說法聲,普聞無邊千億界,慈心麤言或軟語,何故現斯金色光?

了生無生盡無盡,知眼性離無來去,為世照明甘露法,何故現斯金色光?

知眼起作常空寂,無去無來無住處,猶如陽炎水泡沫,示現微笑何因緣?

如是耳鼻舌身意,色聲香味并觸法,乃至音聲及名等,當知一切亦復然。

金剛常身不壞身,具足百千殊勝相,體無機關而運動,願說微笑何因緣?

髀膊傭滿足跟長,腹相不現如師子,臍深妙好腰圓滿,願說微笑何因緣?

金色淨身離塵垢,一一眾毛紺青色,右旋上靡香芬馥,願說微笑何因緣?

妙身圓滿常安住,猶如尼拘陀樹王,一切功德以莊嚴,音聲悅眾令欣樂。

修臂傭圓肩妙好,項約圓滿螺文現,遊步無邊百千剎,示諸眾生邪正道。

齒白無垢如珂雪,舌相廣長周覆面,師子頰輔鼻修直,皆從方便淨心生。

優缽(此字左邊為金)羅香從口出,栴檀香氣遍於身,已於往昔廣修慈,清淨意樂常相續。

如來足下善安平,隨所履地無窊曲,猶如師子象王步,超過一切諸世間。

千輻輪相妙端嚴,殊勝光文常炳著,所行善利諸群品,見者皆生淨信心。

一指能出百千光,普照無邊諸佛剎,往昔勤修眾善行,獲此種種相莊嚴。

成就色身無等倫,面相端嚴最殊勝,神變利益諸世間,願說何緣現微笑?

膊傭平正如鹿王,身不低屈猶師子,出與為世作燈明,願說何緣現微笑?

馬王隱相無塵染,掌中平滿手過膝,希有最勝人師子,願說微笑何因緣?

從身出現無邊光,妙色寂靜而恒照,其心清淨常相續,演說無邊諸契經。

非彼安住斷常人,所能淨修如是法,若能捨離諸邊見,速成如來清淨身。

天鼓雲雷聲遠震,迦蘭陀鴻響清徹,天樂音聲千萬種,願說何故現斯光。

導師一音演說法,令諸毀戒斷相續,如來所說妙言音,皆是甚深希有法。

牛王眉間白毫相,遍至百千諸佛剎,妙眼猶如紺青色,頂相空天無能見。

齒白齊密具四十,猶如清淨頗胝寶,皆從無量善業生,願說何緣現微笑?

如來圓滿功德身,成就無邊微妙色,出現希有淨光明,願說何緣現微笑?

大悲最勝兩足尊,了達眾生心志樂,已得無礙妙辯才,願說何緣現微笑?

如來已到於彼岸,具足三明及六通,示現無邊清淨光,願說何緣現微笑?

佛於往昔無量劫,供養百千諸世尊,如是因果不敗亡,願說何緣現微笑?

佛於往昔無量劫,安住微妙諸等持,知眼生邊及盡邊,願說何緣現微笑?

過去未來現在世,導師於彼悉能了,淨智無礙不思議,願說何緣現微笑?

爾時,世尊於大眾中,以金色手,摩月光頂,而說偈言:

童子諦聽,吾今付汝,此菩提法,出現光經。

於後惡世,法欲滅時,當為眾生,開示演說。

我以佛眼,見未來世,於是微妙,甚深經典,若樂不樂,皆悉了知。

若有眾生,志求佛道,常念諸佛,當授此經。

若壞淨信,樂於憒鬧,長夜惛睡,不樂斯經。

於我法中,雖得出家,於涅槃法,不生欣樂,如是癡人,虛食信施。

聞有為法,多諸過患,猶著世間,不生驚怖,如是癡人,智者呵責。

雖服法衣,而無智慧,牟尼諸說,真實之言,無智若聞,不能信受,如是愚人,勿與同止。

若有得聞,此殊勝法,不生歡喜,愛樂之心,如是等人,我所呵責,雖得人身,則為空過。

若有得聞,此甚深法,能生歡喜,愛樂之心,是人已曾,值遇諸佛,決定當得,無上菩提。

若人愚癡,惡見所害,斷於慧命,遠離菩提,是故應當,捨惡知識,親近恭敬,明慧之人。

一切世間,無量過患,眾生常沒,三惡趣中,皆從癡惡,因緣所起,隨惑流轉,不得自在。

棄捨正法,行於非法,是故當離,愚小之人,猶如御者,自折其軸,既作惡業,生地獄中。

口出惡言,恒自傷害,如持利斧,自伐其身,不知諸法,因緣所造,隨業受報,無能救者。

親近世仙,以為善友,而便自謂,修習於空,已證無為,生斷滅見,如身器破,心亦隨滅。

多所樂說,綺飾言辭,於此味著,終無義利。

雖為毒蛇,之所螫害,終不令人,墮於惡趣。

愚者說法,壞人善根,令無量眾,墮於地獄。

汝等大眾,應當觀察,如是童子,今在我前。

往昔已曾,供養無量,恒河沙數,諸佛世尊。

堅固修行,求無上智,心不依止,一切諸有。

知眼生邊,畢竟清淨,離諸戲論,無所染著。

為欲利益,無量眾生,演說無上,現光經典。

愚人不能,修學是法,於修行者,見其過失。

是故應捨,愚癡之人,不應親近,修學是法。

愚癡之人,樂於諍論,不能勤修,無諍論行。

彼諸人等,無如理心,是故不應,恭敬稱讚。

愚癡之人,懈怠懶惰,常行不善,身語意業。

無有淨戒,智慧多聞,常思欲境,樂於憒鬧。

汝等應觀,如是愚人,種族及身,皆悉鄙惡,瞋恚狠戾,形貌醜陋。

設生善處,身常下劣,執著我相,迷於真理,無有智慧,分別語言,聞性空法,不生愛樂。

如來世尊,久已遠離,一切世間,語言戲論,凡夫於此,深生染著,盡其壽命,不能了知。

雖讚持戒,不修梵行,口說於法,身行非法,自說是律,常行非律。

佛教弟子,著壞色衣,破戒之人,而披此服,增長憍慢,放逸之心。

所食信施,如吞猛火,既捨居家,無五欲樂,又於佛法,無勝妙樂。

樂於雜行,不離二邊,所有意樂,皆不清淨,如是愚人,處在大眾。

猶如野干,入師子群,雖說如是,寂靜之法,不能了知,真實空義。

為眾稱讚,生貢高心,不念大師,慚愧謙下,受不淨物,如得摩尼,歡喜執持,心無暫捨。

是輩下劣,雖復出家,守護威儀,執持衣缽(此字左邊為金),但有形像,無實智慧。

雖復剃髮,不捨惡心,墮於倒見,非沙門法,退失寂靜,涅槃之道,亦無沙門,所證之果。

無明煩惱,不滅微塵,遊行聚落,自稱寂靜,愚人無智,不知正趣,心所樂欲,皆為不善。

因利養故,住阿蘭若,不為修習,涅槃之因,惛沈喜睡,但念安身,常樂修行,如是等事。

雖住蘭若,經歷多年,以倒見故,失涅槃道,終不能得,沙門道果。

毀破正見,違犯禁戒,愛好衣服,莊嚴其身,於諸欲樂,常生愛染。

若入城邑,現憍慢相,放縱身業,不住威儀。

或入城邑,遊行自說,彼阿蘭若,山窟之中,汝等當知,是我所住。

徐行低視,進止安庠,發言詭異,現羅漢相,令白衣眾,咸相謂言,蘭若比丘,是真聖者。

或復在彼,阿蘭若處,見有人來,即便指示,我於是處,晝夜經行。

或施軟草,宴坐之所,或入聚落,詣白衣家,詐現慇懃,問訊安隱,說於世俗,王賊之事。

或以染心,於女人前,種種方便,自讚其德,我能為世,作大福田,我捨王位,出家修道,宮人婇女,皆悉生天。

彼人聞已,益加恭敬,衣服飲食,種種供養,大德哀愍。

數來我所,貪著美味,不知過患,為魔得便,如龜墮網。

於蘭若眾,矜高利養,輕毀誹謗,精進比丘。

心迷名利,轉生貪著,為活命故,常行欺誑,增長身語,不善之業。

若有施主,淨心供養,由懈怠故,損減其福。

如是愚人,常生惡欲,於此空法,無順忍心。

若於我法中,能離如是過,勤修不放逸,得此法非難。

於利與非利,稱譏苦樂等,世法不能動,得此法非難。

觀身不淨想,諸蘊瘡疣想,受食塗瘡想,得此法非難。

雖受好衣服,亦不生憍慢,為遮慚恥故,得此法非難。

不矜恃色力,於食無貪著,為存壽命故,得此法非難。

了知諸有空,於欲無取捨,常修空寂行,得此法非難。

去一由旬山,獨坐修禪定,觀有為無我,得此法非難。

觀眼盡生邊,及眼流轉相,勤修眼淨道,得此法非難。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

如是未來世,無量諸比丘,精勤懈怠者,一切皆應了。

彼遇善惡友,修習不修習,生信及不信,一切皆應了。

彼遇善惡友,於諸根盡道,修習不修習,一切皆應了。

若愛樂菩提,或一二三月,後時還退失,一切皆應了。

若人聞此法,能生愛樂心,設令時退失,還得於淨信。

若人聞此法,不能離放逸,便生是念言,此經非佛說。

若人聞此法,為魔所攝持,初雖起信心,後則還棄捨。

於法無欣樂,虛誑求名利,遊行於聚落,讚說陀羅尼。

三昧總持光,彼實不能了,纏縛於五欲,貪求諸世業。

以分別言說,誹謗修空者,無有念慧心,盡壽為空過。

愚人捨空法,是則為破戒,當墮阿鼻獄,終不得生天。

若於一剎那,造立於千塔,不如聞是經,受持四句偈。

以百千華鬘,供養於佛塔,不如聞是經,思惟四句偈。

若人造寶塔,其數如恒沙,不如剎那頃,思惟於此經。

於百億佛剎,散華以供養,不如剎那頃,思惟於此經。

袈裟百萬億,奉施於諸佛,不如剎那頃,思惟於此經。

佛眼勝清淨,無所不知見,若愛樂此經,當得如來眼。

過去無數劫,有佛名然燈,我為摩納仙,持華來供養。

便記我成佛,號釋迦牟尼,當坐於道場,演說此經典。

汝時為童子,聞我得受記,歡喜生淨心,合掌而發願。

若摩納成佛,我當助宣化,乃至滅度後,護持於法藏。

如彼然燈佛,所說現光經,摩納與童子,爾時俱聽受。

我曾於往昔,以優缽(此字左邊為金)羅華,供養於彼佛,汝時在此會。

即發如是願,於我末法中,受持此經典,廣宣說流布。

若有聞是法,心不生瞋恚,能受持讀誦,是名善丈夫。

汝當於後世,持此難聞法,廣為諸眾生,分別其義趣。

我亦於過去,正法欲滅時,持此現光經,廣為眾生說。

愚人不勤修,於此生誹謗,我雖聞此言,亦不生瞋恚。

我常修忍力,饒益諸世間,由忍力成就,相好莊嚴身。

童子汝當觀,佛身妙圓滿,金色最清淨,皆從忍力生。

我足指按地,震動無邊剎,眾生不顛墜,皆從忍力生。

我從一毛孔,出百千光明,清淨照一切,皆由勝忍力。

羅剎甚可畏,吸人精氣者,常慈心敬我,皆由勝忍力。

我所有眷屬,善能調伏心,尊重於如來,皆由勝忍力。

百千諸音樂,遍於大眾中,稱讚佛功德,皆由勝忍力。

百千諸龍王,瞋毒甚可畏,見佛生歡喜,皆由勝忍力。

羅剎夜叉等,持百千華鬘,悉來供養我,皆由勝忍力。

無量百千剎,現在諸如來,稱讚我功德,皆由勝忍力。

八千鳩槃荼,及阿吒[口縛]迦,散華供養我,皆由勝忍力。

六十百俱胝,諸夜叉王等,悉來供養我,皆由勝忍力。

復有千龍王,摩那婆伽等,赤真珠奉我,皆由勝忍力。

百千兜牟盧,及與尸棄毗,音樂供養我,皆由勝忍力。

百千鳩槃荼,毗盧釋迦等,香華供養我,皆由勝忍力。

持大地龍王,示現於半身,合掌恭敬我,皆由勝忍力。

有百千俱胝,無身羅怙等,淨心供養我,皆由勝忍力。

童子汝當觀,如來光所照,離苦得安樂,皆由勝忍力。

百千三暮多,風天遍虛空,雨香供養我,皆由勝忍力。

百千諸天眾,散天華供養,悉捨諸愛著,親近於如來。

汝觀佛神通,所說施戒聲,周聞於一切,皆由勝忍力。

演說蘊界聲,及四諦音聲,周聞於一切,皆由勝忍力。

由我神通力,聞空中演說,眼盡邊寂靜,生邊亦復然。

由我神通力,聞空中演說,眼從因緣生,無來亦無去。

由我神通力,聞空中演說,眼觀察寂靜,諸佛由是生。

由我神通力,聞空中演說,眼盡邊寂靜,諸佛由是生。

由我神通力,聞空中演說,眼邊際寂靜,諸佛由是生。

由我神通力,聞空中演說,眼生邊寂靜,諸佛由是生。

由我神通力,聞空中演說,眼流轉寂靜,諸佛由是生。

由我神通力,聞空中演說,眼無生寂靜,諸佛由是生。

由我神通力,聞空中演說,眼寂滅寂靜,諸佛由是生。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

貪瞋癡忿覆,嫉妒及諂誑,貢高憍慢等,廣說亦復然。

爾時,月光童子聞說如是最勝之法,歡喜合掌而白佛言:世尊!我於明日欲請如來,并諸大眾,唯願哀愍而受我食。

爾時,世尊知彼童子意樂清淨,亦知饒益無量眾生,起大慈心,默然受請。

是時,童子即從坐起,頂禮佛足,右繞三匝,歡喜還家,與其眷屬,及諸天龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼等,皆共嚴飾王舍大城,於四衢道,張施綵幔,其幔高廣普覆一切,金繩交絡,珠纓垂布,師子旛帶,金華鉤鬘,百千萬種而校飾之。復有寶華,其色殊特,叢廁錯糅以為華鬘,薝蔔迦華鬘、目真鄰陀華鬘,如是種種無量無數,於寶帳間周匝垂下,普遍大會一切莊嚴。又於其下,敷諸床座,燒眾寶香,畢力迦香、都摩遮香、栴檀鬱金,清淨悅意,如是種種和合妙香而為供養。復以香水遍灑街道,雜華覆地,處處充滿。

爾時,諸天童女、阿修羅女、摩睺羅女,其數無量,心生歡喜,為欲成就菩提因故,俱來嚴飾最勝大城。

月光童子,知是城中普遍嚴淨,食時已到,前白佛言:願為利益諸眾生故,入是大城。

爾時,如來與其大眾,前入城門,當下足時,城中大地,普皆震動,周遍十方,百千億剎悉亦震動,於是時中,盲者能視,苦者得樂,聾者能聽,色下劣者得妙好色,無財物者而得財物,無子得子,無衣得衣,無金寶者得諸金寶,無親屬者得諸親屬,若乏一切嚴身具者,普皆令得嚴身之具。復有諸鳥,拘枳羅鳥、鸚鵡、孔雀、舍利迦羅,是諸眾鳥見如來已,生歡喜心,出勝妙音,聞是音者,能令意悅。如來復以神通之力,化作無量薝蔔迦樹,百千眾生持彼淨華,并餘妙香,散佛供養。復有百千阿修羅女、摩醯首羅,持赤真珠及栴檀末,於如來上,歡喜奉散。阿修羅眾及餘諸天,執持寶蓋,皆是黃金、白銀之所校飾,於虛空中覆如來上,世尊復以神變之力,化作無量栴檀香樹、百千金剛樹,寶器、衣服如是等樹,無量無邊,珍寶莊嚴,華葉繁茂,一切眾生福德之果而共成熟,微風吹動,最勝妙香,流溢普遍無量佛土,百千眾生俱持散佛,如是無量情與非情,皆是如來神通道力之所變化,若有希求,以神變故,隨彼意樂,悉令充足。

佛入城時,一切大眾於虛空中聞殊妙聲,其聲演暢不可思議,亦復不知彼從何出,以百千頌宣說諸法:

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪盡邊常空寂,證其實性得菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪生邊常空寂,證其實性得菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪邊際常空寂,證其實性得菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪寂靜常空寂,證其實性得菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪流轉常空寂,證其實性得菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪無有常空寂,證其實性得菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪無生常空寂,證其實性得菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,了貪寂滅常空寂,證其實性得菩提。

瞋癡忿覆并嫉誑,諂曲貢高憍慢憂,苦集滅道及有情,童男童女并婦女。

丈夫養育兼六根,六塵四大性事物,世間苦蘊界世生,音聲名等亦如是。

法王演說微妙音,一切眾生悉歡喜,諸天世人共聞已,樂欲住於如來乘。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,佛於施力深愛樂,由施力故證菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,佛於淨戒深愛樂,由淨戒力證菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,佛於忍辱深愛樂,由忍辱力證菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,佛於精進深愛樂,由精進力證菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,佛於禪定深愛樂,由禪定力證菩提。

爾時世尊方入城,空中有聲如是說,佛於智慧深愛樂,由智慧力證菩提。

神通福德智住力,方便色力名稱力,業因緣友淨信聞,施相應力寂靜力。

調伏實際諦善力,所畏歡喜利愛樂,慈悲喜捨忍無惱,空無相等亦如是。

十力聖主天中尊,功德名聞無等量,當入勝城初下足,廣為饒益諸眾生。

昔於三有修淨業,增長諸天眾善行,一切世間普宗仰,聞我此說咸歡喜。

如來入城當下足,城邑大地皆震動,咸睹世尊清淨光,靡不渴仰生欣躍。

世尊入城廣饒益,人天大眾心歡喜,地及空行三有中,皆歎如來善安樂。

世尊足輪初按地,淨光普照未曾有,善馬城中出妙聲,眾鳥於空亦歡喜。

復有清淨女人眾,手足環釧及瓔鬘,如是種種寶莊嚴,不擊自生微妙響。

各各互來相慶美,同聲共歎勝吉祥,聾盲殘缺得諸根,皆是如來殊勝果。

世尊入城咸慶悅,天人散華以供養,普遍空中出妙聲,無量諸天大歡喜。

復有失念諸眾生,狂亂已除相慶慰,女人懷妊生憂懼,蒙光離苦得安樂。

或有慚愧諸男女,為說離於垢染法,皆生歡喜清淨心,頂禮最勝牟尼足。

或求如來無上道,或求菩薩聲聞乘,猶入最勝栴檀城,瞻仰尊容自欣慶。

佛慧善了於他行,隨順世間作饒益,殊勝法財與菩薩,上妙珍寶施眾生。

世尊當入城,空中如是說,若愛眼盡邊,於佛能尊重。

世尊當入城,空中如是說,若愛眼盡邊,於佛生淨信。

若愛眼盡邊,得佛不壞信,於淨信相續,由觀眼盡邊。

若愛眼盡邊,得法不壞信,於淨信相續,由觀眼盡邊。

若愛眼盡邊,得僧不壞信,於淨信相續,由觀眼盡邊。

若愛眼盡邊,得戒無取著,於淨戒相續,由觀眼盡邊。

若愛眼盡邊,離惡趣貪欲,捨離貪相續,由觀眼盡邊。

若愛眼盡邊,離惡趣瞋恚,捨離瞋相續,由觀眼盡邊。

若愛眼盡邊,離惡趣愚癡,捨離癡相續,由觀眼盡邊。

若愛眼盡邊,則住菩提智,菩提智相續,由觀眼盡邊。

乃至眼生邊,邊際及流轉,寂靜并無有,無生將寂滅,如是等諸門,皆同眼盡說。

若愛眼盡邊,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

若愛眼生邊,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

若愛眼邊際,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

若愛眼流轉,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

若愛眼寂靜,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

若愛眼無生,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

若愛眼無有,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

若愛眼寂滅,彼常無疑惑,以無疑惑故,即得佛神通。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

知眼生無邊,發起無邊智,以智無邊故,說此法亦然。

知眼盡無邊,於眼無障礙,以無障礙故,得佛無礙智。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

世尊入城時,百千眾生類,聞空聲說法,於佛德無疑。

或雖起貪欲,於佛智不壞,或有起貪欲,退失佛功德。

或雖起貪欲,而求無上智,勤修不共法,不樂聲聞乘。

愚人修習禪,樂於禪定樂,便起增上慢,謂得沙門果。

愚人修習禪,無眼盡邊智,設於百千劫,彼終無解脫。

一切愛生者,於中皆染著,若了生性空,所見常清淨。

若復修四禪,無眼盡邊智,設經百千劫,於禪不清淨。

若證於等引,無證盡邊智,不知證盡故,常行於證漏。

若執著於想,無想盡邊智,不知想盡故,常行於想漏。

若樂著世間,無世盡邊智,不知世盡故,常行於世漏。

若住有漏心,無心盡邊智,不知心盡故,常行於心漏。

若住有漏法,無法盡邊智,不知法盡故,常行於法漏。

若具頭陀法,無眼盡邊智,不知眼盡故,非實頭陀者。

雖著壞色衣,無眼盡邊智,不知眼盡故,非實應法服。

雖生貴族家,無眼盡邊智,不知眼盡故,彼非家清淨。

雖多畜眷屬,無眼盡邊智,速墮惡趣中,眷屬無能救。

雖善聲明論,無眼盡邊智,不知眼盡邊,非達聲明者。

雖善諸工巧,無眼盡邊智,不知眼盡故,彼非工巧者。

雖於多問難,一字廣分別,無眼盡邊智,彼非隨義說。

雖學智者說,不知密非密,無眼盡邊智,於法無所得。

雖了種種言,世論及諸法,無眼盡邊智,如墜險攀藤。

雖善於聲明,推步吉凶相,及文字音韻,讀誦皆窮了,不知眼盡邊,彼等終無智。

雖明女人相,邪語令迷惑,按摩蠲勞法,祕密之幻術,不知眼盡邊,彼等終無智。

雖演說百宗,一字無遺失,不知眼盡邊,所說終無義。

如是眼生邊,邊際與流轉,乃至於寂滅,當知亦復然。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

雖讀誦聲論,而悉了其義,不知眼盡邊,彼終為下劣。

雖誦四韋陀,及咒皆通利,不知眼盡邊,彼終為下劣。

如是眼生邊,邊際與流轉,乃至於寂靜,當知亦復然。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

佛說大寶積經卷第三十三

出現光明會第十一之四

世尊入城時,無量諸眾生,聞空中所說,得眼盡邊智。

世尊入城時,無量諸眾生,聞空中所說,了知眼自性,畢竟空無我,皆獲眼清淨。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

貪瞋癡忿慢,慳嫉誑貢高,乃至於放逸,當知亦復然。

世尊入城時,無量眾生類,於上虛空中,聞佛種種名。

或聞滅壞貪,無有等比名,或聞滅壞瞋,利益世間名。

或聞了愚癡,摧伏憍慢名,或聞示世間,寂靜導師名。

或聞現智慧,利益世間名,或聞現方便,饒益眾生名。

或聞降伏魔,無有懟恨名,或聞以教法,示現解脫名。

或聞廣度脫,諸苦眾生名,或聞人中尊,運濟世間名。

聞是諸名已,皆得眼清淨,虛空及海水,乃至於須彌,一切皆可量,佛智無窮盡。

若於眼盡得決定,成就法身不為難,若能成就勝法身,當獲無邊總持智。

若獲無邊總持智,彼悟無量諸契經,若悟無量諸契經,於佛神通不難得。

若於眼生得決定,成就法身不為難,若能成就勝法身,當獲無邊總持智。

若獲無邊總持智,彼悟無量諸契經,若悟無量諸契經,於佛神通不難得。

如是耳鼻舌身心,色聲香味并觸法,乃至音聲及名等,當知一切亦復然。

爾時大地皆震動,大海諸山亦如是,阿修羅眾及諸天,一切皆悉生歡喜。

魔及魔軍摧諂曲,咸求成就佛莊嚴,諸天各處妙宮殿,淨心歡喜相慶言。

導師今已出世間,為利一切人天眾,地居天眾在本宮,亦以淨心相慶慰。

善哉導師今出現,普為世間安樂因,空行天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以悅意聲稱歎佛,導師出現利世間,四王天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以殊勝音稱歎佛,導師出現利世間,忉利天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以殊勝音稱歎佛,導師出現利世間,夜摩天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以殊勝音稱歎佛,導師出現利世間,我等當發菩提心,志求如來無上智。

依止天人最勝尊,度脫一切眾生類,兜率天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以殊勝音稱歎佛,導師出現利世間,如來往昔俱胝劫,修習無邊殊勝行。

示苦眾生安隱道,令超生死證涅槃,化樂天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以殊勝音稱歎佛,導師出現利世間,他化天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以微妙聲稱讚佛,導師出現利世間,如來已度於生死,降伏眾魔并外道。

成就無上佛菩提,拯濟群生登彼岸,諸梵天眾聞是言,咸皆歡喜生淨信。

以微妙聲稱讚佛,導師出現利世間,如是展轉聲遞聞,諸梵眷屬皆欣慶。

導師出現利世間,魔軍怖畏懷憂戚,上至有頂諸天眾,聞佛出現利世間。

如是展轉聲遍聞,修羅損減天增長,惡魔宮殿悉空虛,諸天眷屬皆充滿。

以無畏力降邪眾,速成最勝大菩提,如是剎那天遍知,世尊出現利群品。

善哉世間開導者,以清淨眼施眾生。

世尊入城時,貪欲逼惱者,聞說不淨觀,貪欲滅無餘。

世尊入城時,瞋恚逼惱者,聞說慈悲法,瞋恚滅無餘。

世尊入城時,愚癡逼惱者,聞說智慧法,愚癡滅無餘。

世尊入城時,憍慢逼惱者,聞說離慢法,憍慢滅無餘。

世尊入城時,嫉妒逼惱者,聞說離嫉法,嫉妒滅無餘。

世尊入城時,忿怒逼惱者,聞說離忿法,忿怒滅無餘。

世尊入城時,慳吝逼惱者,聞說離慳法,慳吝滅無餘。

若修調伏行,聞此無邊法,便入多聞海,成就總持門。

又聞空中說,以華供養佛,成就勝功德,大悲神變說。

又聞空中說,讚歎如來身,生處及種族,言音悉殊勝。

如彼眾生趣,神通隨類說,眼耳鼻舌身,若色若聲等。

屈伸或俯仰,所現皆殊勝,如來超世間,而作世燈炬。

示現諸色像,皆佛神通力,凡夫樂著色,為現種種身。

隨彼眾生類,說色無堅固,若人多執著,如來現神力,隨彼器非器,為說相違法。

眾生無量世,未曾供養佛,剛強難調伏,為說於地獄。

若人迷業道,依見樂戲論,世尊令彼聞,息見戲論聲。

又聞空中說,眼性決定空,無來亦無去,無相無所有。

又百千眾生,聞空中演說,肉眼及慧眼,乃至於法眼。

世尊神變力,聞說戒定聲,智慧及解脫,解脫知見聲。

眾生若干種,如應現神變,以隨類言音,演說真實法。

若有諸眾生,樂修施戒忍,神通隨類說,施戒忍辱聲。

世尊神變力,隨眾生根性,皆為廣分別,令受持演說。

世尊神變力,聞說蘊界處,縛解若遠近,地位差別相。

又聞說諸地,無量智光明,亦聞煩惱習,有離有非離。

世尊神變力,聞說人天性,由業果不同,受生有差別。

或於女人眾,化女莊嚴身,空聲說厭離,聞者除貪欲。

若於舍利子,深心有淨信,大悲隨應現,為說無上法。

拘律陀迦葉,劫賓那難陀,摩訶迦葉波,及憍陳如等,隨彼所愛樂,聞說聲聞法。

天及阿修羅,及諸夜叉眾,毗婁迦眷屬,無量鳩槃荼,以佛神力聞,陀羅弭拏咒。

一致徙(一)畢致徙(二)瑿囉(上)蘇(上)瑿囉(三)污(上)囊(上)徙(四)曼(去)囊(上)徙(五)污企(上六)阿怒企(上七)阿乞差羅忙囊夷(八)陀囉尼你瑟吒你名(上九)多迦你(十)伊(上)名滿多囉(十一)你呵(上引)囉(十二)阿不唎步底(十三)你囉阿(去)察囉(十四)微耶乞里夜帝(十五)阿(去)察囉縛囉耳帝(十六)迦(上)羅[口縛]呬(去)寧(十七)薩攘微蛇呢底攘曩(十八)缽(此字左邊有金)囉舍薩帝舍薩多(十九) 缽(此字左邊有金)囉舍薩多(二十)多囉孽多部名(上二十一)暗[口縛]囉暗[口縛]囉(二十二)麗羅[口縛]曩室者(二十三)質多微[口縛]耳多(二十四)質多阿難(上)多(二十五)烏閉囉呵[口縛]耳多部名(上二十六)囊南(上二十七)迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微[口縛]耳多(二十八)室麗瑟吒(二十九)阿麼羅寧麼羅(三十)弗(奔沒反)理底曩囉始者(三十一)呵呵里(三十二)摩摩(上)里(三十三)吠囉妮(三十四)底瑟吒(三十五)斫芻怩呵囉(三十六)烏地哩多[口縛]枳(三十七)安吒哩(三十八)句吒哩(三十九)計都(四十)蘇計都(四十一)素頗囉妳(四十二)迦囉妳(四十三)句素磨(上)你曳(四十四)迦迦犁(此字左邊有口)(四十五)郤佉犁(此字左邊有口)(四十六)嗚般羅暮犁(此字左邊有口)(四十七)底瑟吒呬(四十八)陀羅尼(四十九)那伽昵呵囉(五十)般囉羅也底(五十一)阿底般囉羅也底(五十二)頞哆囉般提(五十三)安多囉多[口縛]地失遮(五十四)呵呬哩(五十五)摩佉里(五十六)瑿妮三婆(去) 犁(此字左邊有口)(五十七)底瑟吒呬(五十八)陀羅妮(五十九)鴆(多霖切)蒱盧若提(六十)

又以毗沙門,提頭賴吒等,無數殊妙聲,說真實咒法。

如是無量聲,善逝神通說,神通無有量,所說亦無邊。

或於無佛剎,遊戲神通力,佛身眾圍繞,亦如今所見。

於不思議剎,現無量變化,初生行七步,捨王位出家。

道場成正覺,思惟所得法,為眾轉法輪,示現入涅槃。

及以神變力,演說種種法,令無量眾生,成就殊勝智。

爾時大悲現,諸梵眾圍繞,為說修慈法,增廣於慈心。

爾時大悲現,諸天眾圍繞,為說四攝法,增廣四攝行。

爾時大悲現,諸龍眾圍繞,為說瞋恚過,令捨瞋恚心。

爾時大悲現,夜叉眾圍繞,為說損害過,令捨損害心。

爾時大悲現,修羅眾圍繞,為說鬥諍過,稱讚修忍心。

爾時大悲現,迦樓羅圍繞,為說乖違過,稱讚和合心。

爾時大悲現,乾闥婆圍繞,以無邊愛語,稱讚於如來。

爾時大悲現,摩侯(此字左邊有目)眾圍繞,呵毀外道法,稱讚如來教。

爾時大悲現,鬼神眾圍繞,廣稱讚如來,希有諸功德。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼盡邊,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼生邊,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼邊際,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼流轉,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼寂靜,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼無有,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼無生,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼寂滅,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼無我,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞說眼無人,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞眼無眾生,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞眼無命者,究竟能通達。

大悲現神變,令百千眾生,聞眼無養育,究竟能通達。

大悲現神變,廣為諸眾生,呵責於世智,不令起愛著。

大悲現神變,廣為諸眾生,呵責於世利,讚無為功德。

大悲現神變,廣為諸眾生,呵責有漏智,讚諸無漏慧。

大悲現神變,廣為諸眾生,呵責世間禪,稱揚出世定。

大悲現神變,廣為諸眾生,呵責有漏戒,讚無漏學處。

大悲現神變,廣為諸眾生,呵責小心過,稱揚大心德。

大悲現神變,稱讚修身戒,乃至於心慧,無漏無所依。

大悲現神變,稱讚滅苦道,樂著戲論人,諸佛所呵責。

大悲現神變,廣為諸眾生,分別眼斷過,開示寂滅相,

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

大悲現神變,廣為諸眾生,盛年少壯者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,生處憍逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,種姓憍逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,受用放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,自在放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,於色放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,女人放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,衣服放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,於酒放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,為王放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,於戒放逸者,示以無邊過。

大悲現神變,廣為諸眾生,智慧放逸者,示以無邊過。

如是覺神通,禪巧增上慢,財說明眷屬,音樂及歌詠,

是名稱讚歎,供養并利養,美妙誑諂憍,無慚及無愧,貢高具足慢,放逸貪亦然。

大悲現神變,開示諸眾生,心意下劣者,為說殊勝想。

大悲現神變,開示諸眾生,自輕退屈者,為說精進力。

大悲現神變,開示諸眾生,貪著財物者,為說知足法。

又化香宮殿,及以華宮殿,皆挾妙樓閣,化佛於中坐。

又化諸天女,住薝蔔華宮,皆現於半身,持華鬘供養。

又化諸天女,住婆師華宮,皆現於半身,持金鬘供養。

又化修羅女,住摩利華宮,皆現於半身,持花鬘供養。

又化諸天女,住青蓮華宮,皆現於半身,稱讚佛功德。

又化諸梵天,坐真金宮殿,而現於全身,慈聲稱歎佛。

又化諸天女,種種莊嚴身,環珮互撐觸,出微妙音聲。

說諸有為法,遷變無堅固,愚人妄分別,不能如實知。

如是嚴具聲,不從身心出,無去亦無來,亦無有方所。

乃至於色心,一切皆如是,愚者不能思,於此生疑惑。

如是莊嚴具,所出妙音聲,聞於百千剎,解脫無量眾。

汝等當觀察,導師自然智,無邊功德身,超過愛戲論,

寂靜無諸過,離見治心翳,相好以莊嚴,身意皆清淨。

汝觀佛入城,猶如師子步,鵝王象王行,滿足眾生願,

成就殊勝福,真實相莊嚴,普令諸眾生,瞻仰無厭足。

汝觀兩足尊,具大慈心者,雖以少物施,獲無量功德,

能令諸眾生,於多百千劫,乃至證涅槃,果報無窮盡。

汝觀兩足尊,成就無漏戒,令諸眾生等,恭敬而頂禮,

無量諸天眾,各捨其宮殿,不耽樂遊戲,親近於導師。

汝觀魔及民,於佛生信樂,咸持金柄扇,侍奉於左右,

五百諸魔子,以天悅意華,共散於如來,希求無上慧。

曾於過去佛,稱讚而供養,今者遇世尊,各各懷欣慶,亦以無量辯,讚歎於如來。

爾時有魔子,名為捨愛者,最初稱讚佛,能知眼盡邊,亦了眼生邊,乃至寂滅相。

又知眼盡等,無邊名義句,以善巧言詞,為眾生演說。

而於名義中,無著無疑惑,了知無去來,無取亦無捨。

自性常空寂,遠離於文字,亦無能受持,讀誦修行者。

往昔諸如來,已曾廣開示,得以假名字,而實無所說。

如是自性空,超過蘊界處,無妄無真實,亦無處非處。

乃至言語斷,心行處亦滅,愚夫著相故,見佛有入城,世尊離諸相,愚人妄分別。

世尊入城時,若人生歡喜,是則相分別,當必懷憂戚。

若離相分別,則不見入城,乃至行動相,得無分別慧。

若以相見佛,則見有入城,於生轉法輪,一切皆分別。

若以相見佛,乃至生歡喜,彼人住魔行,魔境常現前。

若以相見佛,當見於變異,是人懷憂戚,智者應憐愍,

於法若見得,便有失法憂,於佛若見生,則有涅槃苦。

若多劫修行,了知一切相,不分別入城,亦無涅槃想。

若了心相空,則住佛行處,不分別入城,亦無涅槃想。

若人如是知,則見於諸佛,亦能了性空,畢竟無生滅。

世尊無量劫,修習諸苦行,為證於性空,愚人不能了。

世尊入城時,百千眾圍繞,人及非人等,淨心而供養。

若於剎那頃,思惟眼盡邊,了達諸相空,其福復過彼,乃至算數分,皆所不能及。

如是眼生邊,邊際與流轉,乃至於寂滅,當知亦復然。

耳鼻舌身心,色聲香味觸,乃至音聲名,一切皆如是。

爾時世尊,當入城時,以足按地,普皆震動,諸山傾靡,悉向於佛,人天為法,咸來恭敬。

爾時世尊,當入城時,天主人王,阿修羅眾,并諸夜叉,各捨本城,來詣佛所,歡喜供養。

爾時世尊,當入城時,復有無量,異類諸鳥,鸚鵡孔雀,迦陵頻伽,睹佛如來,殊勝功德,於虛空中,歡喜遊戲,皆出種種,微妙音聲。

爾時世尊,當入城時,以佛功德,威神力故,能令無量,百千眾生,盲者能視,聾者能聽,不完具者,令得完具,不安樂者,令得安樂。

爾時世尊,當入城時,於虛空中,聞如是說,若以諸相,分別如來,是人不名,供養於佛,亦不了知,眼盡邊性。

若離諸相植眾德本,則能了知眼盡邊性,以能了知眼盡邊故,則能了知諸佛功德。

於眼盡邊無有執藏,於眼生邊無有依止,於眼寂靜無有動念,是人則為見於如來。

於眼生邊無有分別,於眼邊際無有意謂,於眼滅壞無有表示,是人則為見於如來。

於眼無有無有染著,於眼無生無有攝受,於眼寂滅無有所執,是人則為見於如來。

知眼盡故於根修習,知眼邊故於根決定,知眼生故於根自在,是人則為見於如來。

知眼無有於色了達,知眼滅壞於法觀察,知眼無生於道修習,是人則為見於如來。

如實了知眼盡邊故,於業差別亦能了知,以能了知業差別故,是人則為見於如來。

如實了知眼生邊故,於苦差別亦能了知,以能了知苦差別故,是人則為見於如來。

如實了知眼滅壞故,於苦滅壞亦能了知,以能了知苦滅壞故,是人則為見於如來。

如實了知眼無有故,於離諸相亦能了知,以能了知離諸相故,是人則為見於如來。

如實了知眼無生故,於離習氣亦能了知,以能了知離習氣故,是人則為見於如來。

又如實知眼無常性,於離障礙亦能了知,以能了知離障礙故,是人則為見於如來。

又如實知眼無文字,於佛智力亦能了知,以能了知佛智力故,是人則為見於如來。

又如實知眼不來性,於離諸欲亦能了知,以能了知離諸欲故,是人則為見於如來。

又如實知修習禪定,於離煩惱亦能了知,以能了知離煩惱故,是人則為見於如來。

彼人亦能,成就如是,眼前際智、眼無住智、眼無生智、佛神通智、眼下劣智、眼殊勝智、智下劣智、智清淨智、戒清淨智、身律儀智、聲清淨智、語律儀智、心清淨智、處差別智、諸心法智、心過失智、業清淨智、心律儀智、智過失智、聲清淨智、蘊差別智、蘊因緣智、眼遍知智、苦出生智、無漏戒智、戒因緣智、苦因緣智、苦因盡智、諸有為智、盡無盡智。

又如實知,十二因緣,有所行智,無所行智,有相無相,有為無為,建立攝受,自他心智。

又如實知,眼盡生邊,邊際寂靜,乃至流轉,無有無生,寂滅之性,令諸眾生,得清淨智,諸勢力智,精進之智。

又如實知,一異門智,一切眾生,意樂之智。

又如實知,一切眾生,殊勝意樂,心清淨智,業異熟智,諸根界智,心變異智,慧解脫智,遍解脫智,勝辯才智。

又如實知,諸惡眾生,不樂法者,令渴仰智。

又如實知,於諸理趣,知時修習,無懈怠智。

又如實知,神通之力,分析諸法,無障礙智。

又如實知,於廣大義,及以言教,隨解了智。

又如實知,善友同處,衣服飲食,節量之智。

又如實知,於諸無作,陀羅尼法,勤修習智。

又如實知,身心無過,遠離增減,求無上智。

又如實知,神通威力,於虛空中,現變化身,

成就無量,百千眾生,皆令歡喜,發淨信智。

於諸如來,樂尊重智,於離欲法,樂修習智。

於諸聖眾,樂供養智,於大菩提,樂迴向智。

於陀羅尼,樂演說智,於諸意樂,善觀察智。

於聖者定,善了知智,於諸護念,能決定智。

於無邊心,善趣入智,於無邊頌,能演說智。

於諸欲結,能覺悟智,於下劣趣,不墮落智。

於惡知識,應捨離智,於善知識,能親近智。

於諸問答,能決擇智,於處非處,能解了智。

於地非地,能了知智,於上中下,能分別智。

有為之智,無為之智,事物之智,非事物智。

攝受之智,非攝受智,修習之智,非修習智。

眼非眼智,眼共相智,眼差別智,眼自性智。

耳鼻舌身,乃至名等,二十五法,亦復如是。

若人思惟,眼因緣性,真實空寂,畢竟無我,

是人則能,成就如是,真實決定,心三摩地。

若人思惟,眼因緣起,決定了知,眼無常相,

是人則能,如實了知,眼及因緣,畢竟無有。

耳鼻舌身,乃至名等,二十五法,亦復如是。

爾時世尊,當入城時,以足按地,現希有事,

我今略說,少分功德,普令眾生,聞者歡喜。

天人導師,從一毛孔,出現無量,百千光明,

一一光明,遍無量剎,為諸眾生,而作佛事。

若人往昔,供養諸佛,長夜修行,布施持戒,

彼人得聞,如是所說,神變之事,歡喜愛樂。

若能了知,諸佛神變,非諸聲聞,所行境界,

彼人得聞,如是神變,當生信解,發希有心。

天人導師,不思議力,現如是等,種種神變,

能令無量,百千眾生,於諸如來,親近供養。

天人導師,不思議力,演說無量,百千契經,

令諸眾生,聞其所說,皆能信受,心生歡喜。

爾時世尊,當入城時,以神通力,於虛空中,作如是說。

知眼盡邊,乃至寂滅,眼性所因,無去無來,畢竟空寂。

耳鼻舌身,乃至名等,二十五法,亦復如是。

爾時世尊,當入城時,於虛空中,出微妙聲,

稱讚如來,種種名號,令諸大眾,生信解心。

今現在世,人中師子,名為摧伏,魔軍法王,若有得聞,如是名者,則能降伏,一切邪眾。

今現在世,人中師子,名為摧滅,貪欲法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切貪欲。

今現在世,人中師子,名為摧滅,瞋恚法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切瞋恚。

今現在世,人中師子,名為摧滅,愚癡法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切愚癡。

今現在世,人中師子,名為摧滅,憍慢法王,若有得聞,如是名者,則能摧滅,一切憍慢。

今現在世,人中師子,名為摧滅,忿恚法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切忿恚。

今現在世,人中師子,名為摧滅,嫉妒法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切嫉妒。

今現在世,人中師子,名為摧滅,虛誑法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切虛誑。

今現在世,人中師子,名為摧滅,諸見法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切諸見。

今現在世,人中師子,名為摧滅,戲論法王,若有得聞,如是名者,則能捨離,一切戲論。

今現在世,人中師子,名為正法,清淨法王,若有得聞,如是名者,則能解了,清淨之法。

今現在世,人中師子,名為通達,諸業法王,若有得聞,如是名者,則能解了,一切諸業。

今現在世,人中師子,名為具足,神通法王,若有得聞,如是名者,則能成就,威德神通。

今現在世,人中師子,名為具足,諸度法王,若有得聞,如是名者,則能成就,六波羅蜜。

今現在世,人中師子,名為了達,諸行法王,若有得聞,如是名者,則能了達,一切諸行。

今現在世,人中師子,名生清淨,光明總持,若有得聞,如是名者,則能成就,殊勝受生。

今現在世,人中師子,名色清淨,光明總持,若有得聞,如是名者,則能成就,殊勝妙色。

今現在世,人中師子,名身清淨,光明總持,若有得聞,如是名者,則能成就,殊勝色身。

今現在世,人中師子,名性清淨,光明總持,若有得聞,如是名者,則能成就,殊勝種族。

今現在世,人中師子,名為名稱,光明總持,若有得聞,如是名者,則能成就,廣大名稱。

今現在世,人中師子,名為布施,持戒忍辱,精進禪定,智慧總持,若有得聞,如是名者,則能成就,布施持戒,乃至智慧,陀羅尼門。

今現在世,人中師子,名為成就,空性法王,若有能持,如是名者,則能演說,諸法空義。

今現在世,人中師子,名為成就,無我法王,若有能持,如是名者,則能演說,無生滅義。

今現在世,人中師子,名眼清淨,總持法王,若有能持,如是名者,則能演說,眼盡邊義。

耳鼻舌身,乃至名等,二十五法,并華鬘香,燈傘衣服,悉皆如是。

佛說大寶積經卷第三十四

出現光明會第十一之五

爾時世尊,當入城時,以不思議,神通之力,於虛空中,出微妙聲,演說種種,陀羅尼行,令諸大眾,聞如是言。

是陀羅尼,於眼盡邊,生邊邊際,寂靜流轉,乃至寂滅,如是諸法,皆能通達,究竟安住。

以布施力,究竟攝取,以持戒力,究竟成就,以忍辱力,究竟莊嚴,以精進力,究竟發起,以智慧力,究竟宣說。

離諸文字,語言音聲,乃至色心,究竟清淨,有漏無漏,若義若利,皆悉空寂,究竟清淨。

亦不依止,一切諸有,究竟安住,總持三昧,無去無來,非善不善,乃至無記,自利利他,如是諸相,究竟清淨。

亦不安住,自在威德,聲聞凡夫,諸佛之法,亦不安住,於眼盡邊,生邊邊際,乃至寂滅,如是諸行,究竟寂靜。

若生不生,是苦是樂,稱讚毀謗,皆悉捨離,究竟清淨,究竟照明。

空陀羅尼,之所解了,此即住佛,所行之處,此即住佛,遊戲之處,此即安住,諸佛神通,此即安住,諸佛智慧。

安住如是,眼盡邊力,安住如是,眼生邊力,安住如是,眼邊際力,乃至安住,寂滅之力,耳鼻舌身,乃至名等,二十五法,亦復如是。

是陀羅尼,成就如來,殊勝之力,是陀羅尼,成就如是,威德之力,入諸如來,一切行處,住諸如來,一切境界。

令諸世間,於修羅眾,離堅固心,住梵天行,能令無量,百千夜叉,及鳩槃荼,皆生歡喜,亦令無量,乾闥婆眾,并諸羅剎,愛樂調伏。

假使梵眾,以妙音聲,於其句義,不能宣說,非諸心法,之所計度,亦非心法,之所受持。

是陀羅尼,非眼所得,是陀羅尼,亦不至身,是陀羅尼,非眼所得,亦不至於,眼所行處,耳鼻舌身,乃至名等,二十五法,亦復如是。

又說於眼,盡邊生邊,邊際流轉,乃至寂滅,無我無人,眾生壽者,乃至無有,補特伽羅,無相無為,不來不去,如是等相,皆悉了知。

又說了知,法性之眼,又說了知,法成就眼、智眼慧眼、梵眼天眼、梵生得眼、天生得眼、梵異熟眼、天異熟眼、梵因生眼、天因生眼、天神變眼、天精進眼、下劣生眼、殊勝生眼、捨離閻羅,世間之眼,龍夜叉眼、鳩槃荼眼、熱惱之眼、非熱惱眼、清淨之眼、非清淨眼、廣狹之眼、聲聞乘眼、禪定之眼、三摩地眼、境界之眼、想出生眼、貪出生眼、貪捨離眼、從因生眼、非因生眼、相應之眼、不相應眼、依門生眼、非門生眼、因緣生眼、因門生眼、非肉成眼、智清淨眼、無所有眼、不可得眼,耳鼻舌身,乃至名等,二十五法,亦復如是。

爾時世尊,於虛空中,復出無量,微妙音聲,演說殊勝,陀羅尼法,皆是如來,之所變化。

陀羅尼曰:呬麗(一)麼麗麼麗(二)賜(上)第(三)伊(去)泥(四)弭(上)泥(五)句路你庾(二合六)句路你庾(二合七)句麗(八)麼麗(九)句拏(上)帝(十)阿囉(二合)藝(十一)阿呬麗(十二)弭弭麗帝(十三)素弭麗(十四)弭麗弭麗(十五)棄比麗(十六)阿比麗(十七)素帝替(十八)馱妳(十九)麼妳(二十)伽妳(上二十一)伽(上)唎帝(二十二)素伽(上)犁(此字左邊有口)(二十三)缽(此字左邊為金)唎(二合)野然曩泥(二十四)阿努盧弭計(上二十五)微路迷(去二十六)素婆涅里(二合)世(二十七)阿施唎麗(二十八)薩麼缽(此字左邊為金)囉(二合)本帝(二十九) 缽(此字左邊為金)囉尾醯(三十)陀羅尼(三十一)底瑟恥呵(三十二)素底(引)阿替(三十三)步攘伽(上)伽曩(三十四)躬(去)盤拏(三十五)阿[口縛]娑(引)[口縛]曩(三十六)播唎妒(引)里野(二合)寧(三十七) 缽(此字左邊為金)唎伽(上)拏寧(三十八)麼曩娑(三十九)素路指多(四十) 缽(此字左邊為金)那(四十一)惡察囉(四十二)阿毗羅(引)比野(二合四十三) 缽(此字左邊為金)囉(二合)底瑟吒訶(四十四)陀羅尼(四十五)阿(引)耳多(四十六)虞泥(去)毗(四十七)

如是陀羅尼,諸佛之所得,具足大威神,智慧無邊量。

遠離於執著,念處悉清淨,無色無去來,非方及方所。

無相離言說,超過諸戲論,菩薩勤修習,究竟得清淨。

假使以百千,那由他偈頌,演說於一句,不能得其邊。

眾聖之所讚,清淨無染著,一切諸眾會,皆悉生尊重。

如是陀羅尼,善法威神力,能摧滅煩惱,令得於勝利。

功德及智慧,廣大猶如海,成就忍辱力,其心安不動。

菩薩常修習,智者所稱歎,捨離於貧窮,當獲大財寶。

如是陀羅尼,增長諸功德,常以空性等,真實句莊嚴。

以捨於文字,名之為空性,以捨於心識,名之為法性。

如是陀羅尼,離垢常清淨,安住於實智,現種種饒益。

令諸眾生等,歡喜發淨心,無量夜叉眾,及於鳩槃荼,如是眾鬼王,亦生大歡喜。

如是陀羅尼,寂靜無戲論,愛樂於眾生,普皆與安樂。

於多百千劫,常在於諸趣,作無量利益,清淨無所染。

或以百千偈,演說甘露法,令無量眾生,皆生大歡喜。

往昔無量佛,以清淨意樂,於是陀羅尼,常思惟法性。

釋梵諸天眾,龍王阿修羅,聞此陀羅尼,心生大歡喜。

如是陀羅尼,所經諸國土,常無有災難,病苦及憂惱。

一切諸眾生,各各皆欣樂,願此陀羅尼,常住於我心。

如是陀羅尼,隨所在身心,喉齶及脣舌,生無量功德。

若能常受持,獲無量功德,利益多眾生,皆令得歡喜。

如是陀羅尼,捨離諸過惡,演說微妙法,得無盡辯才。

令百千眾生,皆斷除疑惑,摧破諸憍慢,獲無量功德。

如是陀羅尼,甚深微密法,智者常思惟,勇猛勤修習。

被於智慧甲,摧滅諸煩惱,增長功德心,愛樂無厭足。

如是陀羅尼,具廣大名稱,能了盡無盡,生邊無生邊。

以如是智慧,種種自莊嚴,百千諸如來,尊重而供養。

如是陀羅尼,明行為兩足,依止於勝定,趣向菩提道,隨順於止觀,通達無漏慧。

以淨信根力,成就於二手,以精進忍辱,成就於兩乳,智慧波羅蜜,而為其頂相。

修多羅為線,貫穿四辯鬘,往昔所修行,種種諸功德,及無量譬喻,一切悉莊嚴。

如是陀羅尼,具無量功德,於眼前後際,盡邊無盡邊,若生若無生,邊際非邊際,寂靜不寂靜,流轉非流轉,無有及無起,寂滅并無我,無人無壽者,乃至無眾生,如是無量門,一切皆解了,耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

如上所稱歎,微妙陀羅尼,寂靜勝功德,諸佛之境界。

陀羅尼實義,非文字詮表,隨順於世間,但以假名說。

爾時,世尊與諸大眾,到童子家,敷座而坐。

是時,月光童子知佛坐已,躬自齎持微妙供具,奉獻如來及諸大眾,其供純以禪定福德殊勝善根,不思議力之所成熟,如是施時,亦不為己,普令一切無量眾生發趣菩提,獲大善利,其供周遍,皆悉充足。

爾時,世尊飯食已訖,於眾會中告月光童子言:童子!若善男子、善女人等,住大乘者,行施資糧,有八十種殊勝功德。

云何八十?

所謂成熟眾生,善言攝受,妙相圓滿,諸根無缺,捨離生死,證於涅槃,盡諸結使,得勝自在,具足功德,莊嚴佛土,眷屬清淨,有大威德,具足智慧,成就最上殊勝之行,圓滿無上無等等行,除滅習氣,增長如來一切智行,身及舍利,為諸世間聲聞、緣覺之所供養,摧破惡人,能令人王、天龍、夜叉、阿修羅王、迦樓羅王,及梵天王皆生淨信,有大威德,宣說契經,應頌、受記、自說、諷誦、譬喻、因緣、本事、本生、方廣、希法,乃至論義受持、演說,心無懈惓,於法無吝,安住佛道,世界最勝,名色清淨,證於法身,得無所畏,成就福德,蔽諸外道,具善人法,捨惡人行,信福智因,和合佛法,降伏眾魔,於佛所說安樂之法無有疑惑,摧破惡欲,具大威德,修菩薩行,得勝神通,捨離生死,成就眾生,讚無邊行,攝受功德,慰喻眾生,受用法樂,修行惠施,入大智門,住於煖法,種性決定,修行法忍,安住佛道。

童子!若善男子、善女人等,修施資糧,具足成就是八十種殊勝功德。

爾時,世尊復說偈言:

大智諸菩薩,具足施資糧,勝利有八十,我今已略說。

復有諸功德,無量難思議,皆從布施生,今當少宣說。

汝以平等施,普遍於大會,如是施資糧,智者應修習。

此施能積集,福聚不思議,相好莊嚴身,一切皆圓滿。

生處及種族,國土若居家,名稱與色心,一切皆清淨。

諸天神變事,及宮殿婇女,清淨無礙辯,皆從布施生。

布施勝資糧,諸佛咸稱歎,此即是菩提,最初安住本。

精進諸菩薩,於施無疑惑,安住決定心,勤修於布施。

如是布施心,成就殊勝福,菩薩勤修習,當證佛菩提。

由布施威力,成就勝神通,振動俱胝剎,不損諸眾生。

由布施能引,淨戒及多聞,正信與精進,三昧無漏慧。

由布施能引,根力菩提分,正斷及神足,遠離諸習氣。

由布施能引,清淨妙音聲,於百俱胝剎,開示無邊法。

由淨信行施,速得諸神通,為成就神通,應勤修布施。

無量諸天眾,百千阿修羅,龍神及夜叉,眷屬共圍繞,咸乘妙樓閣,自在而遊戲。

如是等諸王,見勤行施者,皆當起遠迎,敷座而供養。

如是行施人,具足大威德,自在神通力,攝受諸天王。

鳩槃荼夜叉,皆悉來歸伏,及乾闥婆眾,亦獻諸音樂。

賊害起慈心,惡人當遠離,珍財無損減,庫藏悉充盈。

以修布施故,成就勝資糧,乃至於佛智,不行外道法。

是人無病惱,守護陀羅尼,得諸殊勝力,皆由布施生。

如是行施人,修習菩提道,不遇惡知識,得同類善友。

復有諸菩薩,積集施資糧,成就不思議,陀羅尼智慧。

以無量偈頌,演說於總持,一切無罣礙,不失於本義。

廣大菩提心,志願常堅固,具足於淨戒,捨離諸魔業。

不著五欲樂,專精求正念,心常無迷惑,亦不生貪愛。

瞋恚諸煩惱,如實皆了知,於一切境界,不著不迷惑。

是人善了知,如是諸煩惱,以因緣和合,能生諸過失。

乃至於佛法,若因若因因,如是因作用,一切皆能了。

是人能了知,眼盡邊因性,遠離諸迷惑,於眼無所染。

是人能了知,眼生邊邊際,寂靜與流轉,無有及無生。

乃至於寂滅,如是等因性,遠離諸迷惑,於眼無所染。

是人能了知,眼前際言說,隨世假安立,於中無有實。

是人能了知,眼後際言說,隨世假安立,於中無有實。

是人能了知,眼生邊邊際,寂靜與流轉,無有及無生。

乃至於寂滅,如是等言說,隨世假安立,於中無有實。

是人能了知,眼前際言說,但因緣和合,於中無所著。

是人能了知,眼後際言說,但因緣和合,於中無所著。

是人能了知,眼生邊邊際,寂靜與流轉,無有及無生,乃至於寂滅,如是等言說,但因緣和合,於中無所著。

是人能了知,眼前際言說,自性無表示,於中無所染。

是人能了知,眼後際言說,自性無表示,於中無所染。

是人能了知,眼生邊邊際,寂靜與流轉,無有及無生,乃至於寂滅,如是等言說,自性無表示,於中無所染。

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

是人能了知,貪欲即佛道,自性無差別,於貪無所染。

一切諸佛道,當於煩惱求,知性無差別,是入總持門。

說貪是總持,總持即是貪,知性無差別,是學總持門。

如是供養貪,即為供養佛,以供養佛故,成就總持門。

是人能了知,瞋恚即佛道,自性無差別,於瞋無所染。

瞋即是總持,總持即是瞋,知性無差別,是學總持門。

如是供養瞋,亦為供養佛,以供養佛故,成就總持門。

是人能了知,愚癡即佛道,自性無差別,於癡無所染。

若如實了知,癡性之邊際,是則修佛道,成就總持門。

癡即是總持,總持即是癡,知性無差別,是學總持門。

如是供養癡,即為供養佛,以供養佛故,成就總持門。

如是供養癡,即為供養法,以供養法故,成就總持門。

如是供養癡,即為供養僧,以供養僧故,成就總持門。

如是供養癡,即為供養戒,以供養戒故,成就總持門。

如是供養癡,即供養精進,供養精進故,成就總持門。

如是供養癡,即供養讚歎,供養讚歎故,成就總持門。

如是供養癡,即供養佛法,供養佛法故,成就總持門。

如是供養癡,即供養法性,供養法性故,成就總持門。

如是供養癡,即供養真如,供養真如故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無生,供養無生故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無滅,供養無滅故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無盡,供養無盡故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無有,供養無有故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無邊,供養無邊故,成就總持門。

如是供養癡,即供養三有,供養三有故,成就總持門。

如是供養癡,即供養寂靜,供養寂靜故,成就總持門。

如是供養癡,即供養流轉,以供養轉故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無轉,供養無轉故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無有,供養無有故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無起,供養無起故,成就總持門。

如是供養癡,即供養寂滅,供養寂滅故,成就總持門。

如是供養癡,即供養不來,供養不來故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無行,供養無行故,成就總持門。

如是供養癡,即供養無為,供養無為故,成就總持門。

如是供養癡,即供養苦等,以供養苦等,成就總持門。

如是供養癡,即供養苦智,供養苦智故,成就總持門。

如是供養癡,即供養集智,供養集智故,成就總持門。

如是供養癡,即供養滅智,供養滅智故,成就總持門。

如是供養癡,即供養道智,供養道智故,成就總持門。

如是供養癡,即供養法智,供養法智故,成就總持門。

如是供養癡,即供養類智,供養類智故,成就總持門。

如是供養癡,供養無生智,供養無生故,成就總持門。

如是供養癡,即供養盡智,供養盡智故,成就總持門。

如是於正斷,念住并神足,五根及五力,七覺八道支。

兼彼奢摩他,毗般舍那等,於斯九種法,一切皆如是。

爾時,世尊告月光童子言:善男子!若有眾生住於大乘,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當遠離八十種人。

云何八十?

所謂殺父害母。

殺阿羅漢。

以屠害心出佛身血。

破和合僧。

賊住出家。

無根二根。

邪見。

邪思惟。

邪語。

邪業。

邪命。

邪精進。

邪念。

邪定。

不知處。

不知時。

不知法。

不知道。

不知量。

不知自他。

於佛、法、僧并諸學處,不能尊重於不放逸。

及殊勝境亦不宗仰。

不知法。

不知律。

不知學處。

不知其罪若重若輕。

不知其戒是毀是缺。

又不知行若細若麤。

亦不知業未來、現在。

於下劣事亦不了知。

讚聲聞乘,毀如來法。

勸導開示辟支佛乘。

遠離厭捨無上正道。

破戒。

破見。

破諸威儀。

行於非道。

說有我人。

說有眾生。

說有命者。

說有補特伽羅。

志意下劣。

起貪瞋癡。

斷見。

常見。

空無因見。

不見有。

不見無。

不見業。

不見精進。

不知業。

不知業因。

不知異熟。

不知異熟因。

不知諸根。

不知諸根因。

不知界。

不知界因。

不知解脫。

不知解脫因。

不知道。

不知道因。

不知煩惱。

不知煩惱因。

不知施。

不知施因。

不知前際及於後際。

不知前際及後際因。

不知生死。

不知生死因。

不知有漏。

不知有漏因。

不知盡,非盡。

不知有,非有。

不知邊際,非邊際。

不知寂靜,非寂靜。

不知轉,非轉。

不知性,非性。

不知生,非生。

不知滅,非滅。

童子!若善男子、善女人等,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當捨離是八十種非法之人。

爾時,世尊復說偈言:

若不了於眼,生盡之邊際,是人迷總持,智者應遠離。

若能了於眼,無我無眾生,是人住總持,智者應親近。

若能了於眼,生盡離文字,是人住總持,智者應親近。

若能了於眼,寂靜無所住,是人住總持,智者應親近。

若能了於眼,自性無所住,是人住總持,智者應親近。

若能了於眼,無轉無色相,是人住總持,智者應親近。

若能了於眼,無生性寂滅,是人住總持,智者應親近。

若能了於眼,自性離名相,諸佛無能說,稱歎及表示,是人住總持,智者應親近。

若能了於眼,自性離名相,無有能思惟,受持及演說,是人住總持,智者應親近。

如是總持性,非文字詮辯,無有諸方所,亦非心所到,是法無歡喜,亦不住瞋恚,不動如山王。

雖說無所得,總持實無有,乃至我亦無,若我自性空,總持亦無有。

總持自性空,愚者計為有,由是妄分別,不聞生憂惱。

若分別貪性,及以總持空,如是二分別,畢竟不可得。

若了空性空,總持亦非有,乃至菩提分,三摩地亦空。

若有能了知,總持及空性,乃至三摩地,於眼亦了知。

若於眼盡邊,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼生邊,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼邊際,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼寂靜,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼流轉,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼無有,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼無生,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼寂滅,如實善了知,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知盡邊,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知生邊,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知邊際,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知寂靜,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知流轉,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知無有,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知無生,則於總持門,究竟能成就。

若於眼變異,如實知寂滅,則於總持門,究竟能成就。

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

若於眼前際,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

若於眼盡邊,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

若於眼生邊,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

若於眼邊際,無變無異相,無取無分別,是住總持門、

若於眼寂靜,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

若於眼流轉,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

若於眼無有,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

若於眼無生,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

若於眼寂滅,無變無異相,無取無分別,是住總持門。

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

貪瞋癡忿慢,嫉誑慳憂惱,過失垢毒箭,暴流黑白業。

不生亦不滅,不去亦不來,不動亦不異,非作亦非行。

非明亦非闇,非流捨暴流,無盡及無住,非行非不行。

非字非攀緣,非出亦非入,分別妄想等,六十二諸門,各隨其義理,一切皆如是。

若知眼前際,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼盡邊,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼生邊,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼邊際,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼寂靜,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼流轉,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼無有,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼無生,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

若知眼寂滅,乃至於上下,無取無分別,是住總持門。

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

於地不變異,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

於地無生相,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

於地無滅相,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

於地證入相,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

於地出離相,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

於地無願相,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

於地無住相,不來亦不去,無邊與無盡,相應不相應。

離名字計度,觀察與流轉,無有及修治,無言說表示。

寂靜無所依,念住并正斷,神足及根力,覺支無畏道。

如是諸地法,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我無入,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我無出,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我無相,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我無願,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我無住,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我無生,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我無滅,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若於我文字,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

若我離文字,無取無分別,如是了知者,成就總持門。

知眼前後際,遠離於斷常,因緣自性空,導師方便說。

若演說法時,分別於眼相,是人妄分別,不名真說法。

若思惟法時,分別於眼相,是人妄分別,不名思惟法。

若修習法時,分別於眼相,是人妄分別,不名修習法。

若了眼空性,即不趣菩提,諸佛於是人,常現前說法。

若不了知眼,亦不了知色,若能了知眼,於色亦了知。

若能了於眼,於色亦了知,若於色了知,於眼亦能了。

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

若演說法時,分別於因相,是人妄分別,不名為說法。

若演說法時,分別寂靜相,是人妄分別,不名為說法。

若演說法時,分別於道相,是人妄分別,不名為說法。

若演說法時,分別於空相,是人妄分別,不名為說法。

若演說法時,分別於積集,是人妄分別,不名為說法。

若演說法時,分別於事物,是人妄分別,不名為說法。

若演說法時,分別眼攝取,是人妄分別,不名為說法。

於眼不了知,是則生貪欲,若能了知眼,貪欲則不生。

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

若演說法時,分別種種界,是人妄分別,不名為說法。

不退於志願,了達於性空,得諸三昧門,彼能善說法。

不退於志願,於眼離分別,以無分別故,彼能善說法。

不了眼性空,亦迷眼自性,以不了知故,是不應說法。

若了眼性空,即知眼自性,以能了知故,是人應說法。

不了眼性空,亦迷句自性,以不了知故,是不應說法。

若了眼性空,即知句自性,以能了知故,是人應說法。

不了眼性空,亦迷文自性,以不了知故,是不應說法。

若了眼性空,即知文自性,以能了知故,是人應說法。

不了眼性空,亦迷名自性,以不了知故,是不應說法。

若了眼性空,即知名自性,以能了知故,是人應說法。

不了眼性空,亦迷色自性,以不了知故,是不應說法。

若了眼性空,即知色自性,以能了知故,是人應說法。

不了眼性空,依世相分別,不能善隨順,調伏諸眾生。

若了眼性空,不依相分別,即能善隨順,調伏諸眾生。

不了眼有無,處眾而說法,是人貪利養,一切無信受。

若了眼有無,處眾而說法,是人不貪著,一切皆信受。

不了眼性空,而處於法座,雖說多譬喻,一切無信受。

若了眼性空,而處於法座,所說諸譬喻,一切皆信受。

耳鼻舌身心,六塵并四大,乃至世生名,一切皆如是。

爾時,世尊說是經已,月光童子及諸大眾,一切世間天人、阿脩羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第三十五

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之一

開化長者品第一

如是我聞,一時,薄伽梵於室羅筏國而安居,過三月,恣舉已,作衣服竟,與大苾芻眾千二百五十人俱,遊化諸國。

是薄伽梵,成就廣大微妙名稱,出現世間,為諸天人之所讚頌,所謂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。深住自證,具足神通,威德映蔽諸天、世間、魔王、梵王、阿素洛等,常為眾生說微妙法,開示初善、中善、後善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行。

時,四部眾、國王、大臣、種種外道沙門、婆羅門,及諸長者、天、龍、藥叉、人、非人等,以無量上妙衣服、飲食、臥具、醫藥,種種供具,奉獻如來。

爾時,世尊大眾圍繞,供養恭敬,尊重讚歎,漸次遊行至摩揭陀國,詣王舍大城,住鷲峰山。

時,王舍城中,有大長者,名曰:賢守。已曾親覲過去諸佛,宿植善根,福感通被,大族大富,資產財寶,無不具足。

時,彼長者聞大沙門出釋氏宮,證於無上正等菩提,與諸大眾,來遊此國。彼佛世尊,有如是等廣大名稱出現世間,十號具足,成就通慧,說微妙法,乃至圓滿清白梵行。

時,彼長者作是思惟:我今當往鷲峰山王,為欲奉見彼如來故,若我見者,必獲善利,作是念已,與五百長者出王舍城,將往佛所。

爾時,世尊於日初分,服僧伽胝,執持衣缽(此字左邊為金),諸苾芻僧侍從圍繞,在大眾前,威儀嚴整,進止安庠,正智而行,顧視屈申,端嚴殊異,為化眾生現乞食法。方欲入城,處於中路,時!賢守等五百長者,遙見如來,威嚴超挺,眾所樂觀,成就金色之身,大丈夫相三十有二,諸根寂定,神慮憺怕,逮得上勝調順寂止,攝護諸根如大龍象,清淨無撓如澄泉池,足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上,為諸無數天人、藥叉之所供養,雨大天華散如來上,其華若流,彌滿于地。

諸長者等,既睹世尊,以無量百千功德莊嚴,從遠而來,歎未曾有,以清淨心,往如來所,頂禮佛足,卻住一面。

爾時,賢守等五百長者,白佛言:世尊!未曾有也!如來神力,映奪天仙、吉祥、魔、梵。如來威德,具大名稱,圓光妙色,蔽諸大眾。世尊體相如大金山,容貌端嚴,無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法,我惟世尊,威德如是,觀何等相,棄捨家法,悟大菩提?

爾時,賢守長者即於佛前,而說頌曰:

我昔曾聞最勝尊,吉祥妙色大名稱,今睹威光勝所聞,如真金像備眾德。

如來色像喻金山,高廣嚴淨觀無厭,威德莊嚴苾芻眾,猶如滿月處眾星。

世尊頂相無能見,高顯映發踰山王,頂髻周圓漸次歛,其相平偃猶天蓋。

紺髮軟膩而右旋,如安繕色帝青寶,鮮淨光踰孔雀項,我今瞻仰無厭足。

面貌端嚴額平正,眉相皎淨若天弓,白毫映徹無瑕穢,光潔照曜如星王。

發喜淨眼甚微妙,眾睹皆生欣樂心,我今奉觀無暫捨,頂禮淨眼世間依。

鼻相高平修且直,漸廣圓成如鑄金,脣相丹暉極清淨,喻頻婆果末尼等。

妙齒鮮白含光潤,等鶴牛乳蓮華根,堅密齊平極明淨,調順奢摩他所感。

齒及隨齒根深固,斷際上下皆齊整,佛牙光白最超勝,如彼鴈行王處中。

善逝廣長之舌相,覆面薄淨如蓮華,赤銅赤色末尼寶,含暉皎鏡如初日。

世尊耳相極端嚴,梵世天人不聞見,喬答摩種狻猊頷,無畏猶如師子王。

我觀善逝咽喉相,能引世間甘露味,清淨映徹無瑕穢,具大神力不思議。

頸前橫約修且直,處中都無纖雜文,現人中勝天中天,恒食味中第一味。

肩膊充圓悉成滿,胸臆雄猛威容盛,人中尊相世未聞,如山頂日光流照。

手足兩肩及頂後,七處光淨恒平滿,修臂傭(此字左邊為肉)圓象王鼻,雙掌垂下摩于膝。

上身廣厚如獸王,瞿陀樹相周圓滿,那羅延力合成身,具足大力及忍力。

無垢身毛皆上靡,隨現一孔一毛生,煙塵不汙如蓮華,右旋相成而細軟。

我昔傳聞隱密相,陰藏深如天馬王,髀[月耑]周圓漸次斂,其相猶如天鹿王。

足厚隆起跟圓長,手相網縵如鴈王,平滿纖長二十指,赤銅甲色如蓮華。

雙跖千輻金輪相,光淨微妙具莊嚴,如來遊步於世間,瞿拉坡相不相觸。

去地四指蹈空行,眾寶紅蓮隨足現,顧視安行象王步,進趣端肅如天主。

大聖威嚴無所畏,處眾踰於師子王,妙色映蔽毗沙門,威光超勝百千日。

梵世天人尚無等,何況出過如來者,行住說法度眾生,天仙龍神咸恭敬。

或散天華奏天樂,紛然繁會滿虛空,今睹世尊大神變,故我竊懷疑惑心。

本觀何等勝功德,出家趣於無上道?

爾時,世尊告賢守長者曰:長者!當知我觀世間一切眾生,為十苦事之所逼迫。

何謂為十?

一者、生苦逼迫。

二者、老苦逼迫。

三者、病苦逼迫。

四者、死苦逼迫。

五者、愁苦逼迫。

六者、怨恨逼迫。

七者、苦受逼迫。

八者、憂受逼迫。

九者、痛惱逼迫。

十者、生死流轉大苦之所逼迫。

長者!我見如是十種苦事逼迫眾生,為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是逼迫事故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

我觀諸凡夫,閉流轉牢獄,常為生老病,眾苦所逼迫。

愁憂及怨恨,死苦等所牽,為除牢獄怖,令欣出離法。

復次,長者!我觀世間一切眾生為十惱害,互相憎嫉。

何謂為十?

一者、曾於我身作不饒益,心生惱害。

二者、今於我身作不饒益,心生惱害。

三者、當於我身作不饒益,心生惱害。

四者、曾於我之所愛作不饒益,心生惱害。

五者、今於我之所愛作不饒益,心生惱害。

六者、當於我之所愛作不饒益,心生惱害。

七者、曾於我所不愛而作饒益,心生惱害。

八者、今於我所不愛而作饒益,心生惱害。

九者、當於我所不愛而作饒益,心生惱害。

十者、於諸過失作不饒益,心生惱害。

長者!我見如是十種惱害,惱害世間一切眾生,為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是惱害事故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

眾生互憎嫉,皆由十惱生,於我及我親,三世俱惱害。

或於我非親,起諸饒益相,怨憎由此生,三世俱惱害。

第十諸過失,生長怨憎苦,我觀如是過,厭患故出家。

復次,長者!我觀世間一切眾生,入於十種惡見稠林,由異見故,不能自出。

何謂為十?

一者、我見,惡見稠林。

二者、有情見,惡見稠林。

三者、壽命見,惡見稠林。

四者、數取趣見,惡見稠林。

五者、斷見,惡見稠林。

六者、常見,惡見稠林。

七者、無作見,惡見稠林。

八者、無因見,惡見稠林。

九者、不平等因見,惡見稠林。

十者、邪見,惡見稠林。

長者!我見眾生入於十種惡見稠林,不能得出,為得阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸惡見故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

一切愚凡夫,入惡見稠林,我見有情見,及以壽命見。

斷見與常見,依無作見等,為安立正見,是故我出家。

復次,長者!我觀世間一切眾生,於無數劫,具造百千那庾多拘胝過失,常為十種大毒箭所中。

何謂為十?

一者、愛毒箭。

二者、無明毒箭。

三者、欲毒箭。

四者、貪毒箭。

五者、過失毒箭。

六者、愚癡毒箭。

七者、慢毒箭。

八者、見毒箭。

九者、有毒箭。

十者、無有毒箭。

長者!我見眾生為於十種毒箭所中,求阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸毒箭故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

愛箭毒眾生,過拘胝大劫,無明之所盲,從闇入於闇。

欲箭中諸蘊,吸染名貪箭,悶亂過失箭,被服愚癡箭。

陵高發慢箭,違諍起見箭,因有無有箭,墮有及無有。

諸愚癡凡夫,鋒刃由其口,更相起諍論,此實此非實。

為拔毒箭故,如來興世間,救諸中箭者,出家成聖道。

復次,長者!我觀世間一切眾生,由十種愛,建立根本。

何者為十?

所謂緣愛故求。

緣求故得。

緣於得故便起我所。

緣我所故起諸定執。

緣諸定執故起欲貪。

緣欲貪故起深耽著。

緣深耽著故起慳吝。

緣慳吝故起於聚斂。

緣聚斂故起諸守護。

緣守護故執持刀仗,諍訟、譏謗,起種種苦。又因此故,興別離語,長養諸惡不善之法。

長者!我見眾生由此十種愛根本法之所建立,求於阿耨多羅三藐三菩提,為得無根無所依法故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

愛所吞眾生,尋逐於諸欲,得利興我所,從此生定執。

我當作所作,欲貪縛增長,耽著慳吝等,相續次第生。

慳過染世間,能起堅積聚,聚斂故守護,遍生無有間。

守護在愚夫,刀仗相加害,種諸不善業,因此生眾苦。

觀愛因緣已,眾苦則不生,無根無住覺,諸覺中最上。

復次,長者!我觀世間一切眾生,皆由十種惡邪性故,建立邪定。

何等為十?

一者、邪見。

二者、邪思惟。

三者、邪語。

四者、邪業。

五者、邪命。

六者、邪精進。

七者、邪念。

八者、邪定。

九者、邪解脫。

十者、邪解脫智見。

長者!我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是諸邪性故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

懷邪見眾生,邪思惟境界,宣說於邪語,及行諸邪業。

邪命邪精進,邪念與邪定,成就邪解脫,及趣邪智見。

邪性決定聚,愚夫之所依,為令住正性,故趣無上道。

復次,長者!我觀世間一切眾生,由於十種不善業道,而能建立安處邪道,多墮惡趣。

何等為十?

一者、奪命。

二者、不與取。

三者、邪婬。

四者、妄語。

五者、離間語。

六者、麤語。

七者、綺語。

八者、貪著。

九者、瞋恚。

十者、邪見。

長者!我見眾生由是十種不善業故,乘於邪道,多趣多向多墮惡道,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,超出一切諸邪道故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

諸害命眾生,劫盜他財物,行諸邪欲行,速墮於地獄。

麤言離間語,妄語乖寂靜,綺語等凡夫,愚癡之所縛。

貪著他資財,數起於瞋恚,興種種邪見,是人趣惡道。

三種由身起,四種語業生,意能成三惡,故名惡行者。

行諸惡業已,牽趣惡道中,吾今現世間,拔濟令出離。

復次,長者!我觀世間一切眾生,由於十種染汙法故,處在煩惱,墮煩惱垢中。

何謂為十?

一者、慳垢染汙。

二者、惡戒垢染汙。

三者、瞋垢染汙。

四者、懈怠垢染汙。

五者、散亂垢染汙。

六者、惡慧垢染汙。

七者、不遵尊教垢染汙。

八者、邪疑垢染汙。

九者、不信解垢染汙。

十者、不恭敬垢染汙。

長者!我見眾生以如是等十染汙法之所染汙,為得阿耨多羅三藐三菩提,證於無染無上法故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

世多分眾生,十染所逼迫,樂有為煩惱,曾不生厭離。

慳垢所染汙,一切愚凡夫,犯戒非寂靜,不習三摩地。

瞋垢背忍辱,懈怠退正勤,其心不專住,惡慧愚鈍者。

於父母師長,不遵奉言教,疑見網眾生,不求照世覺。

誹謗於甚深,佛所說妙法,被服無明蘊,聖蘊懷輕賤。

觀是染汙已,誰樂處有為,當勤證寂滅,無為無染汙。

復次,長者!我觀世間一切眾生,為十種纏縛之所纏縛。

何謂為十?

一者、由慳嫉網之所纏縛。

二者、由無明膜之所覆翳。

三者、煩惱迷醉墮愚癡坎。

四者、愛欲駛流之所漂沒。

五者、末摩死節邪箭所中。

六者,忿恨密煙之所熏[火孛]。

七者、貪欲盛火之所燒然。

八者、過失毒藥之所悶亂。

九者、諸蓋毒刺之所遮礙。

十者、常處生死流轉飢饉曠野,正勤疲怠。

長者!我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已,求阿耨多羅三藐三菩提,為證無纏無縛法故,以淨信心,捨釋氏家,趣無上道。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

老吞少盛年,老壞淨妙色,老損念定慧,終為死所吞。

病能摧勢力,劫奪勇猛心,壞諸根聚落,羸劣無依怙。

死如羅剎女,猛健甚可畏,常隨逐世間,飲竭眾生命。

我已厭世間,老病死逼迫,為求無老死,清安法出家。

世為三火燒,我觀無救者,雨甘露法雨,滅除三毒焰。

觀諸失道者,生盲癡瞽等,為與世間眼,示導故出家。

眾生疑乳養,蘊蓋所蔽障,為彼除悔惱,說法故出家。

愚夫互違反,伺隙興加害,為和怨憎故,利世故出家。

於父母師長,力慢無恭敬,為摧憍慢幢,是故我出家。

觀貪障世間,由財相損害,為得七聖財,斷諸法貪者。

或致相刑殘,利已終非益,我觀定捨身,求離三有獄。

三有昔未知,真實利益事,為開真實益,是故我出家。

觀趣地獄者,惡業因熾然,受無邊重苦,為脫故出家。

觀諸畜生趣,互相加殺害,無依為作依,悲心故出家。

觀焰魔鬼趣,飢渴大苦逼,為證妙菩提,施不死甘露。

人道追求苦,諸天捨命苦,觀苦遍三有,為濟故出家。

我觀耽欲者,遠離諸慚愧,凌逼於尊親,荒婬甚豬狗。

又觀諸愚夫,女媚所吞食,放逸造非義,為捨故出家。

觀劫濁眾生,惡法嬈魔使,我為摧伏故,趣成無上覺。

在家眾過本,出家趣菩提,故捨大地等,為窮生死際。

爾時,五百長者聞佛所說,得未曾有,方知如來是真覺者,即於佛前,異口同聲,而說頌曰:

我等怖畏老死逼,願宣妙法盡其際,世尊諸有趣清淨,離有性淨超諸有。

願拔諸有令不有,及在禁閉有家者,世雄離染最解脫,遠離塵垢心清淨。

調御法中大調御,願開微妙甘露門,備上妙色勝丈夫,天人世間無等者。

世無等等最勝尊,願說妙法濟群生,三垢永滅吐諸過,慧眼清淨翳障消。

淨塵離闇開癡網,願無等尊宣妙法,眾生苦聚無依怙,溺大有池無救者。

願起慈悲廣濟心,速拔高昇安隱岸,有河憍慢癡迴澓,鬥訟病苦波濤盛。

眾生漂沒無依救,願發慈心濟有流,朗日千億曜金山,佛身光盛踰於彼。

願以勝妙梵音聲,宣布端嚴最上法,諸法自性本清淨,體相洞徹等明珠。

無有作者無受者,不從他聞遍照覺,自然具足力無畏,行妙淨行稱無邊。

無邊智解如遊空,願大法王宣妙法。

爾時,世尊作如是念:是五百長者,善根已熟,堪任法化,我今當為如應說法,令諸長者,即於此處除捨俗相,以信出家,斷諸煩惱,得漏盡慧。作是念已,即昇虛空,結跏趺坐。

諸長者等,既睹神變,歎未曾有,於如來所,倍生敬重信仰之心。

爾時,世尊告諸長者:汝等善聽,世有十種逼迫苦事。所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂受、痛惱、生死。如是十種逼迫苦事,逼迫眾生,汝等今者,欲解脫不?

復次,諸長者!世有十惱害事。

所謂曾於我身作不饒益。

今於我身作不饒益。

當於我身作不饒益。

於我曾愛作不饒益。

於我今愛作不饒益。

於我當愛作不饒益。

我曾不愛而作饒益。

我今不愛而作饒益。

我當不愛而作饒益。

又於一切不饒益過,心生惱害。

如是十種惱害之事,汝等今者欲解脫不?

復次,諸長者!世有十種異見惡見稠林。

所謂我見、眾生見、壽命見、數取見、斷見、常見、無作用見、無因見、不平等見、邪見。

如是十種惡見稠林,汝等今者欲解脫不?

復次,長者!世為十種大毒箭所中。

所謂愛毒、無明毒、欲毒、貪毒、過失毒、愚癡毒、慢毒、見毒、有毒、無有毒。

如是十種大毒之箭,汝等今者欲解脫不?

復次,諸長者!世有十種愛根本法。

所謂緣愛故求。

緣求故得。

緣於得故便起我所。

緣我所故起諸定執。

緣諸定執故起欲貪。

緣欲貪故起深耽著。

緣深耽著便起慳吝。

緣慳吝故起於聚斂。

緣聚斂故便起守護。

緣守護故執持刀仗,譏謗、諍訟,起別離語,種種諸苦惡不善法並因斯起。

如是十種愛根本法,汝等今者欲解脫不?

復次,諸長者!世有十種邪性。

所謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智見。

如是十種邪性,汝等今者欲解脫不?

復次,諸長者!世有十種不善業道。

所謂害命、不與取、行邪婬、妄語、離間語、麤惡語、綺語、貪、恚、邪見。

如是十種不善業道,汝等今者欲解脫不?

復次,諸長者!世有十種染汙垢法。

所謂慳垢、惡戒垢、瞋垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢。

如是十種染汙垢法,汝等今者欲解脫不?

復次,諸長者!世有十種生死流轉大怖畏事。

所謂纏縛慳嫉之網。

覆翳無明之膜。

墮墜愚癡深坑。

漂沒愛欲駃流。

末摩邪箭所中。

薰[火孛]忿恨密煙。

焚燒貪欲盛火。

迷悶過失毒藥。

遮障諸蓋毒刺。

飢饉流轉曠野。

如是十種生死流轉大怖畏事,汝等今者欲解脫不?

爾時,五百長者一心同聲白佛言:世尊!我等今者願欲解脫所說十種逼迫苦事。所謂生、老、病、死、愁、怨、憂、苦、惱害、生死,如是廣說乃至流轉飢饉曠野諸逼迫事,我等皆當願得解脫。

爾時,世尊告是五百諸長者曰:汝等善聽吾今當說正法之要。

諸長者!眼不求解脫。

何以故?

眼無作無用故,眼不能思,不能了別,是故諸長者!眼非是我,應如是持。

如是!耳、鼻、舌、身、意,意不求解脫。

何以故?

意無作無用故,意不能思,不能了別,是故諸長者!意亦非我,應如是持。

復次,諸長者!色不求解脫。

何以故?

色無作無用故,色不能思,不能了別,是故諸長者!色亦非我,應如是持。

如是!聲、香、味、觸、法,法不求解脫。

何以故?

法無作無用故,法不能思,不能了別,是故諸長者!法亦非我,應如是持。

復次,諸長者!色蘊不求解脫。

何以故?

色蘊無作無用故,色蘊不能思,不能了別,是故諸長者!色蘊非我,應如是持。

如是!受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,識蘊不求解脫。

何以故?

識蘊無作無用故,識蘊不能思,不能了別,是故諸長者!識蘊非我,應如是持。

復次,諸長者!地界不求解脫。

何以故?

地界無作無用故,地界不能思,不能了別,是故諸長者!地界非我,應如是持。

如是!水界、火界、風界、空界、識界,識界不求解脫。

何以故?

識界無作無用故,識界不能思,不能了別,是故諸長者!識界非我,應如是持。

復次,諸長者!諸法不實,分別所起,依於眾緣,無能無力,從眾緣轉,若有眾緣。假設諸法,若無眾緣,則無假法。

諸長者!一切諸法,唯假施設,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清淨寂滅,可以歸依。是故!汝等應如是知。

是故諸長者!一切諸法,不實分別之所生起,依於眾緣,羸劣無力,從眾緣轉,若有眾緣。假立諸法,若無眾緣,則無假法。

諸長者!一切諸法,唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清淨寂靜,可以歸依。

如是諸長者!若有不實分別,則有假立不正作意,若無不實分別,則無假立不正作意。

若有不正作意,則有假立無明,若無不正作意,則無假立無明。

若有無明,則有假立諸行,若無無明,則無假立諸行。

若有諸行,則有假立於識,若無諸行,則無假立於識。

若有假識,則有假立名色,若無有識,則無假立名色。

若有名色,則有假立六處,若無名色,則無假立六處。

若有六處,則有假立於觸,若無六處,則無假立於觸。

若有於觸,則有假立於受,若無於觸,則無假立於受。

若有於受,則有假立於愛,若無於受,則無假立於愛。

若有於愛,則有假立於取,若無於愛,則無假立於取。

若有於取,則有假立於有,若無於取,則無假立於有。

若有於有,則有假立於生,若無於有,則無假立於生。

若有於生,則有假立老死,若無有生,則無假立老死。

如是,諸長者!云何為老?

所謂情識惛耄,頭白髮落,皮緩面皺,壽命損減,諸根衰熟,諸行朽故,是名為老。

云何為死?

所謂喪滅轉世,休廢墮落,諸蘊散壞,委棄於地,捨眾同分,是名為死。若老若死,合名老死。

諸長者!生若是有,有假老死,生若是無,無假老死。

云何為生?

所謂是生,等生趣起,諸蘊出現,及得諸處會眾同分,是名為生。

諸長者!有若是有,則有假生,有若是無,則無假生。

云何為有?

所謂欲有、色有及無色有,福及非福,不動業等,是名為有。

諸長者!取若是有,則有假有,取若是無,則無假有。

云何為取?

所謂欲取、見取、戒禁取、我取,故名為取。

諸長者!愛若是有,則有假取,愛若是無,則無假取。

云何為愛?

所謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛,是名為愛。

諸長者!受若是有,則有假愛,受若是無,則無假愛。

云何為受?

所謂眼觸所生受,耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸所生受,是名為受。

諸長者!觸若是有,則有假受,觸若是無,則無假受。

云何為觸?

所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸,是名為觸。

諸長者!六處若有,則有假觸,六處若無,則無假觸。

云何為六處?

所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處,是為六處。

諸長者!名色若有,有假六處,名色若無,無假六處。

云何為名色?

所謂受、想、思、觸作意四大界,及四大界之所造色,是名名色。

諸長者!識若是有,有假名色,識若是無,無假名色。

云何為識?所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,是名為識。

諸長者!行若是有,則有假識,行若是無,則無假識。

云何為行?

所謂色思、聲思、香思、味思、觸思、法思,是名為行。

諸長者!無明若有,則有假行,無明若無,則無假行。

云何為無明?

所謂前際無知、後際無知、前後際無知、內無知、外無知、內外無知、苦無知、集無知、滅無知、道無知、緣無知、緣起無知,於緣生法,若黑若白、有緣無緣、有光影無光影、有罪無罪、可親近不可親近,無知無見、無對觀、無達解,如是等相,是名無明。

諸長者!不正作意若有,則有假立無明,若無不正作意,則無假立無明。

云何名為不正作意?

所謂我於過去是何等性、是何等處、是何等類?

我往未來是何等性、是何等處、是何等類?

復於內身多起疑惑,云何名我,我為是誰,為有為無,為虛為實,是何等性,是何等處,是何等類?我昔何處,住於彼處,起如是等不正作意,從六見中隨生一見,執有我見,執無我見。

或依我故而觀我見,或不依我而觀我見。

又復虛妄起如是見:我即世間,或當緣起,為常為恒,不轉不變,永正住止,如是諸見,是名不正作意。

諸長者!不實分別若有,則有假立不正作意,不實分別若無,則無假立不正作意。

云何名為不實分別?

謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者,是名不實,而諸無聞凡夫,妄起如是我,分別有情,分別命者,分別丈夫,分別數取,分別生者,分別意生,分別摩納婆,分別作者,分別受者,分別等分別故,是為不實分別。

諸長者!如是不實分別若有,則有假立不正作意,不實分別若無,則無假立不正作意。

諸長者!不正作意若有,則有假立無明,不正作意若無,則無假立無明。無明若有,則有假立諸行,無明若無,則無假立諸行。如是乃至生若是有,則有假立老死,生若是無,則無假立老死。

爾時,佛告諸長者:汝今當知一切諸法,不實分別所起,依於眾緣,羸劣無力,從眾緣轉,眾緣若有則有假法,眾緣若無則無假法。

諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者,及以起者,唯有永斷諸趣,清淨寂滅,可以歸依。

諸長者!於意云何?譬如大池,所生諸魚水族之屬,依何力住?

長者白言:世尊!此諸魚等,依水力住。

佛言:如是!如是!

諸長者!此水頗有思念為有力不?

長者白言:世尊!此水無力無能,何所思念?

佛言:如是!如是!

諸長者!不實分別所起諸法,亦復如是,但假施設,無力無能,從眾緣轉,眾緣若有,則有假法,眾緣若無,則無假法。

諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清淨寂滅,可以歸依。

是故,諸長者!汝等應正觀察如是眾緣,非安隱處,難可保持,深生怖懼,逃走遠避。

復應觀察,此是何法,因怖何法而來至此?汝等如是正觀察時,無法可得,無怖無捨。

何以故?

一切諸法皆不可得,一切種求不可得故。

諸法無我,離塵垢故。

諸法無眾生,遠離我故。

諸法無命,出過生、老、病、死、愁、憂、苦惱逼迫等故。

諸法無數取,三世斷故。

諸法無字,一切言音不可說故。

諸法無著,無所緣故。

諸法寂靜,寂滅相故。

諸法普遍,虛空性故。

諸法性空,無定屬故。

諸法無動,無所依故。

諸法依實際住善住,無動相應故。

諸法不可開闡,離相波浪故。

諸法不可顯示、無相無形、無有光影,離諸行故。

諸法非我所有,離我所故。

諸法不可分別,離心意識故。

諸法無有愛藏,超過眼、耳、鼻、舌、身、意識故。

諸法不可舉移,離生住壞故。

諸法無作無用,離心意識故。

諸法屬緣,性羸劣故。

諸長者!我說是眼,四大所造,無常、無住、無恒,不堅之法,羸弱速朽,難可保信,眾苦所集,多病多害。汝諸長者!眼為如是,不應依止。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,不應依止,當如是觀。

復次,諸長者!眼如聚沫,不可撮摩。眼如浮泡,不得久住。眼如陽焰,業感愛生。眼如芭蕉,性不堅固。眼如幻術,從顛倒起。是眼如夢,唯虛妄見。是眼如響,繫屬眾緣。眼如光影,業光影現。眼如浮雲,聚亂散相。眼如流電,剎那便滅。是眼無主猶如地,是眼無我猶如水,眼非有情猶如火,眼非壽命猶如風,眼非數取猶如空。眼為不實,依藏諸大。是眼為空,離我我所。是眼無知,如草木土石。是眼無作,機關風轉。是眼虛假,朽穢所聚。是眼浮偽,摧散破壞滅盡之法。眼如丘井,常為老逼。眼無住際,終歸磨滅。

諸長者!眼為多過,應如是觀。乃至於意,一切諸法,亦復如是。

復次,諸長者!一切諸法唯有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,妄謂是眼,妄謂是耳,乃至妄謂是意。

諸長者!但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此是色,謂此是聲。香、味、觸、法,亦復如是。

諸長者!但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此色蘊,謂此受蘊。想、行、識蘊,亦復如是。

諸長者!但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此地界,謂此水界。火、風、空、識,亦復如是。

諸長者!一切諸法唯有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此有為,謂此無為。乃至一切諸法,亦復如是。

諸長者!汝等今者應捨妄欲,趣於無欲,於諸妻子、家宅、財物,深知虛妄,不應執著。不執著故,以淨信心,捨離家法,趣於非家,當得無欲。

諸長者!何等名為出家無欲?

謂住尸羅,別解脫戒,具足攝持,威儀行處,見於小犯,生大怖畏,受學律儀,成就戒蘊。

諸長者!汝等若能奉持戒已,於是六根、六境、五蘊、六界,深知虛假,皆不執著。以不著故,是名出家無欲之法。

諸長者!若不著眼,乃至識界。以不著故,則不保護。

何者不保護?

眼不保護,耳、鼻、舌、身、意不保護。色不保護,聲、香、味、觸、法不保護。色蘊不保護,受、想、行、識蘊不保護。地界不保護,水、火、風、空、識界不保護。以不保護則無煩惱,若無煩惱則名為輕。

云何為輕?

謂無所見。若無所見,則不依物起瞋害心。由無瞋害,則不自害、不思害他、不思俱害。以無害故,則於無餘大涅槃界而便入證。

諸長者!汝等應知誰於寂滅,而便入證。

諸長者!眼不入寂滅,耳、鼻、舌、身、意不入寂滅。然因於眼,起諸妄執,或計為我,或計我所,若遠離者,即是寂滅。

遠離何等而為寂滅?

若遠離貪,即是寂滅。若遠離瞋,即是寂滅。若遠離癡,即是寂滅。若離無智,即是寂滅。

復次,諸長者!過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離。然要因於遠離無智而正智起。

諸長者!何等為智?

所謂盡智。

何等盡智?

過去非盡智,未來非盡智,現在非盡智。然諸長者,因離無智而此智生,此智不遠離智,因離眼無智而此智生。

又諸長者!眼非我所,若非我所則不取著,若不取著即是最上,若是最上即是解脫。

何處解脫?

於我執所,而得解脫。有情執所、壽命執所、數取執所、斷常執所、一切執所,乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫,則不分別。若不分別,則非分別、非不分別。

何等不分別?

所謂不分別我及以我所。行者爾時於一切法離散不積,捨而不取。捨故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸繫縛。

於何等處,名為除遣?

一切苦處而得除遣。

汝諸長者!若求出離,勿於一法而生取著。何以故?若有取著則有怖畏,若無取著則無怖畏。

復次,諸長者!眼非寂滅,耳、鼻、舌、身、意,亦非寂滅。色非寂滅,乃至識界亦非寂滅。然諸長者!因於識界,起不實執,或計為我,及以我所。若離於此,即是寂滅。

遠離何等而得寂滅?

謂遠離貪而得寂滅,離瞋、離癡,及以無智而得寂滅。

復次,諸長者!過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離,然離無智而得智生。

諸長者!何等為智?

所謂盡智。

何等盡智?

過去非盡智,未來非盡智,現在非盡智。然諸長者!因離無智而智得生,此智不遠離智,因離識無智故而智得生,而此識界非是我所,若非我所則不取著,若不取著即是最上,若是最上是即解脫。

何處解脫?

於我執所而得解脫。有情、壽命,乃至於一切分別執所而得解脫。行者若能於執解脫,則不分別,若不分別則非分別、非不分別。

何等不分別?

謂不分別我及我所,行者爾時離散不積,捨而不取,捨故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸繫縛。

於何除遣?

一切苦處而得除遣。汝諸長者!若求出離,勿於一法而生取著。何以故?若有取著則有怖畏,若無著者則無怖畏。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

取著生怖畏,由斯趣惡道,觀此有怖處,智者不應取。

汝修諸聖道,應當善觀察,如是觀便得,異此則不可。

一切處皆空,虛動非堅實,愛誑惑世間,勿於此生亂。

我已知空法,了諸法不堅,湛然獲安泰,證無動妙樂。

若如是了知,諸法唯空者,彼解脫眾苦,及滅於諍論。

欲攝受一切,生諸災橫者,攝受故取著,著故生諸有。

從有生於生,由生遠寂滅,生者老病死,如是大苦逼。

無欲故無取,無取故無有,無有故無生,老病死亦爾。

聚集資生具,一時皆棄捨,并捨愛妻子,趣苾芻威儀。

勿貪親與財,咄哉念知足,勿如旃荼羅,下賤心來往。

勿自恃持戒,輕毀犯戒者,恃戒凌於人,是名真破戒。

譬如鹿被弶,若縛若致死,處魔罥慢者,縛害亦如是。

慢能壞善心,又損自他善,故勿輕毀戒,況持戒梵行。

當學大仙子,常住空閑處,勿顧於身命,趣寂靜解脫。

應離無義本,順世尼乾論,愛敬演甚深,空相應妙法。

內外十二處,我說心為本,彼復因業生,業由思久住。

眼色俱為緣,而生起於識,緣缺則不生,譬無薪之火。

如是生諸法,和合互相生,無作無受者,現作用如幻。

一切內外法,我已知空幻,愚夫顛倒執,分別我我所。

眼中無有情,外諸處亦爾,非我作壽者,諸法類應知。

眼不思解脫,耳鼻舌亦然,身意等無作,諸法觀如是。

譬如巨海中,鼓濤成沫聚,明眼者察知,審其非堅實。

如是五蘊體,達者知非固,當解脫生老,愁憂災橫等。

我法中出家,知諸法如幻,不虛彼信施,即名供諸佛。

爾時,五百長者聞是法已,即於此處遠塵離垢,於諸法中得法眼淨,如無黑淨衣置染器中,速受染色,如是諸長者,法眼清淨亦復如是。

爾時,世尊復為長者宣說妙法,示教讚喜。

諸長者!我說此眼,自性是苦,而復熾然。

何等熾然?

所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然,生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。

如是,諸長者!我說此耳、鼻、舌、身、意自性是苦,而復熾然。

何等熾然?

所謂貪火、瞋火、癡火、生、老、病、死、愁歎憂苦不安等法之所熾然。

諸長者!我說此色自性是苦,而復熾然。

何等熾然?

所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然。乃至聲、香、味、觸、法,亦復如是。

諸長者!我說色蘊自性是苦,而復熾然。

何等熾然?

所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然。乃至受、想、行、識蘊,亦復如是。

諸長者!我說地界自性是苦,而復熾然。

何等熾然?

所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然。如是乃至水、火、風、空、識界自性是苦,而復熾然。

何等熾然?

所謂貪火、瞋火、癡火、生、老、病、死、愁歎憂苦不安等法之所熾然。

是故諸長者!我今不執眼、耳、鼻、舌、身、意,汝等亦應如是隨學。我今不執色、聲、香、味、觸法,乃至不執色等諸蘊,地等諸界,此世他世,汝等亦應如是隨學。

諸長者!汝等若於眼、耳、鼻、舌、身、意不執著者,則不依眼住,不依耳、鼻、舌、身、意住。

汝等不依色、聲、香、味、觸、法時,汝等則不依於一切法住。

汝等不依色蘊,乃至不依識蘊住者,則不依色蘊乃至識蘊住。

汝等不依地、水、火、風、空、識界時,則不依地界乃至識界住。

汝等不依此世他世,及以一切世間住者,如是汝等不取一切法時,則不依於一切法住。若能不依一切法住者,是則名為非當有、非不當有。汝等若悟非當有、非不當有者,我說汝等解脫生、老、病、死諸苦。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

生死所熾盛,燒然諸世間,受苦無能救,喪失於聖道。

照世諸如來,時乃一興現,無剎那遠離,當起堅精進。

修習於正行,慧觀應察知,如慧觀當得,異此非所獲。

若於此修習,應知一切空,了達空法已,非心空菩提。

貪瞋及與癡,是三毒大火,燒諸世愚者,長眠而不覺。

生老病及死,愁歎諸苦等,知世逼迫已,勿依諸法住。

爾時,五百長者白佛言:世尊!我等今者,欲於佛所出家,受具足戒,修清淨行,未審世尊垂愍聽不?

佛言:善來苾芻!即名出家,具足戒已,成苾芻法。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

袈裟執受已,其髮自然斷,一切皆持缽(此字左邊為金),即座成羅漢。

知得羅漢已,於苾芻眾前,及對諸天等,大師無問說。

昔於世依怙,廣行諸布施,隨其所生處,常感多安樂。

彼今得見我,復生清淨心,由彼心清淨,故為說妙法。

聞說得羅漢,永離於我見,證空法現前,解脫諸生死。

佛說大寶積經卷第三十六

菩薩藏會第十二之二

金毗羅天受記品第二

爾時,世尊於彼中道,不移其處,令諸長者,建立聖果,以如來威勢,入王舍城,四眾圍繞,容儀庠序。

時,有護王舍城,諸天藥叉大善神王,名:金毗羅。作如是念:今者如來形相殊異,於世間中最勝難遇,堪受人天之所供養,我等今當應以種種上妙供具,奉獻如來。作是念已,便以最勝飲食,具足香味,成就妙色,奉上於佛。

爾時,世尊愍其所獻,故為納受。

時,金毗羅王所領大藥叉眾六萬八千,在虛空中,咸生隨喜,以清遠音唱言:善哉!善哉!

時,金毗羅即以此義,告其眾曰:我已奉佛上妙供具,汝等亦應以諸供養施苾芻僧,當令汝等於長夜中利益安樂。

諸藥叉眾受王教已,即以上供施苾芻僧。

時,諸僧眾哀受其供。

爾時,世尊為乞食故,入王舍城,既得食已,將還所止。

時,有無量千眾天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽,及無量千人與非人,又有無量拘胝那庾多百千眾生,隨從佛後。

爾時,如來往彼最勝寬廣之地,敷如常座,而坐其上。

時,金毗羅與其部從,即持種種天曼陀羅花、殟缽(此子左邊為金)羅花、缽(此子左邊為金)特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,復持種種天旃檀末,諸供養具而散於佛。所謂勝散、大勝散、妙散、大妙散。作如是等慇懃散已,合掌佛前,禮敬而住。

爾時,如來知金毗羅及其大眾心之所念,即便微笑。諸佛常法,現微笑時,從其面門出種種無量色光,所謂青、黃、赤、白、紅色、銀色及水精色,其光遍照無量無邊一切世界,日月威光掩蔽不現,下照地獄,令彼悅樂,乃至上涌至於梵世。所應作已,而復還來,右繞七匝,或於世尊頂上而沒,或從兩肩,或從兩膝而滅沒者。諸佛常法,若授地獄眾生記時,爾時光明,兩足下沒。若授畜生,光從背沒。若授鬼趣,從身前沒。若授人道,從左脅沒。若授天趣,從右脅沒。若授聲聞,從兩膝沒。若授獨覺,從兩肩沒。若佛世尊,授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時,爾時光明從頂上沒。

時,長老阿難陀,既睹世尊微笑光明,以七條衣覆左肩已,偏袒右肩,右膝著地,合掌禮足,以頌問曰:

照世依怙者,何故放光明,利益世間尊,何緣現微笑?

誰今下聖種,為佛菩提因,今為誰授記,誰應住解脫?

大雄猛導師,非無因而笑,願牟尼當說,現光之所為。

爾時,世尊即便以頌報阿難曰:

金毗羅淨心,奉獻諸供具,救世依怙者,故現斯微笑。

捨神王報已,往三十三天,受彼天福盡,上生焰摩天。

又生睹史多,受諸天欲樂,福盡生人中,興為智慧王。

王四洲人主,自在轉輪帝,捨後人王已,便生梵世天。

天上及人中,數往來不息,二十拘胝劫,常感諸妙樂。

最後捨王位,出家求佛道,眾緣具足已,成究竟菩提。

三萬諸藥叉,由奉養於佛,便捨藥叉報,生三十三天。

後見慈氏尊,復獲阿羅漢,既蒙授道化,即各供諸佛。

滿千藥叉眾,為住大菩提,由是善根故,不生諸惡趣。

或有千藥叉,當供佛導師,求無上菩提,利益眾生故。

或有二三千,持香花鬘等,當供養諸佛,為得佛菩提。

或有千拘胝,當供諸佛已,修自體清淨,後證大菩提。

金毗子世羅,具大神通力,亦發大願心,我當成等覺。

曾供養諸佛,遍起於弘誓,今復供養我,心趣無上道。

由此善根力,捨諸弊惡趣,當見慈氏尊,又獻拘胝蓋。

獻拘胝蓋已,復獻拘胝衣,獻拘胝衣已,爾時便出家。

具滿五百歲,專修行梵行,求最上菩提,利益眾生故。

當成彼願故,修行施戒等,如殑伽沙劫,精勤常不斷。

如是汝當知,為示現故說,彼修行勝行,倍增過上數。

如前說譬喻,殑伽沙劫數,得見彼諸佛,當修大供養。

奇哉勝妙智,奇哉無上心,諸眾大導師,名所不能顯。

後當成正覺,一切眾生尊,號名曰醫王,普聞十方界。

七十拘胝歲,說法度眾生,其兩足世尊,久當入寂滅。

二十大集會,調伏眾生心,最後一大會,經二百億歲。

如所說大會,度無量聲聞,如聲聞數量,菩薩眾亦爾。

利益眾生已,如來方涅槃,正法住世間,經於百千歲。

滿五百劫中,是苾芻成佛,於彼一一劫,千如來出現。

諸有智慧者,當思法水灌,應生勇猛心,行多聞正理。

遠於非正理,常修正理法,應修習多聞,由此慧增長。

四根本法義,濟度諸菩薩,施戒聞捨法,賢善菩提道。

為眾說是法,最勝無上乘,演布聲聞道,善斷諸疑網。

諸有請問者,我今悉開許,能說深妙法,照世者難遇。

爾時,金毗羅子世羅,即於佛前,聞佛授記,歡喜踊躍,得未曾有,作如是念:今者世尊,將往鷲峰山王,我當復應於如來所,殖少善根。作是念已,告其眾曰:卿等當知如來當發王舍大城,昇鷲峰山,卿等宜可發勇猛心,隨其力能,辦諸供養。

時,彼世羅即與官屬,從王舍城至鷲峰山,中間道路,屏除草穢、磚瓦礫石、株杌毒刺,極令遍淨,如明鏡面。又以香水霑灑其地,敷勝妙衣,遍于中路,散布名華,量與人等,燒妙堅香順路普熏,列樹幢旛,懸諸寶蓋,於虛空中張施繒綵,條別間設,羅布其上。又作種種天諸音樂,前後充滿,其路極廣,盡一箭道,皆遍覆以水生諸花,所謂殟缽(此子左邊為金)羅花、缽(此子左邊為金)特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,又以鴛鴦勝鳥,間錯其花,行列道側。於彼道上,又以金縷繒綵而用敷之,上施七寶所成殊妙等網,遍覆于道。

時,彼世羅,於佛由路作如是等大莊嚴已,自化其身極令姝大,與諸官屬,歡喜踊悅,倍生欣慶,發諸勝心。所謂暢適心、調善心、柔軟心、清淨心、離蓋心、充美心、歸依佛心、歸依法心、歸依眾心、不動菩提心、不退轉心、無等心、無等等心、超過一切三界心,於一切眾生起大慈心、起大悲心、起大喜心、起大捨心、起一切佛法器心、堅心、固心、不可壞心、不朽敗心,捨離聲聞、獨覺地心,成立一切菩薩地心,彼住如是諸勝心已,往如來所,頂禮佛足,右繞三匝,卻住一面,合掌向佛,而說頌曰:

我已為世依,辦無上供養,佛為世間尊,演最上法者。

十力皆成就,安住諸無畏,利益眾生事,如導師所作。

具相三十二,八十隨形好,世怙猶如日,流光遍於世。

轉於妙法輪,最勝十二行,宣布深妙法,利益群生故。

顯示諸神變,如佛之儀式,為多拘胝眾,作諸利益事。

未來諸大雄,祐世間如日,宣揚彼聖法,悟成無上智。

為舍為救拔,為道為歸趣,為諸生盲眾,導之施慧眼。

五趣眾生類,我當作依怙,解脫諸苦聚,如先佛所離。

我為兩足尊,天中天日月,天帝那伽眾,阿素洛奉敬。

所設諸供具,世無有等者,我作上妙業,無有相似者。

如法主世尊,具足三十二,上微妙福相,世無與等者。

爾時,世尊為金毗羅子世羅,而說頌曰:

諸供大師者,為最上法因,彼有情中勝,菩提不難得。

供養照世間,光性世依怙,諸天龍及人,所應供養者。

悟上妙菩提,坐最勝道樹,摧伏諸惡魔,為眾生說法。

爾時,世尊與無量百千天龍、藥叉、羅剎、健達縛、緊捺洛、牟呼洛伽、人與非人,復有無量百千那庾多拘胝諸眾生等,前後圍繞,佛於其中最居眾首,以如來大威德故、大神通故、大宗勢故、種種自在大變化故,放大光明,震動大地,雨大蓮花滿虛空中,鼓於百千那庾多拘胝天諸伎樂。

時,諸大眾歎未曾有,既睹神變,倍加恭敬。

爾時,如來足步蓮花,大如車輪,隨莊嚴道,往鷲峰山王。既到彼已,告長老阿難陀曰:汝為如來敷置勝座,所謂最上之座、法座、微妙座、勝過一切三界座、尊勝座、佛座、如來之座,我當於此坐,為欲利益一切眾生故,說大乘菩薩行所依經,名:微妙吉祥大菩薩藏。此經能令一切眾生疑山崩墮,此經能令一切眾生疑網斷絕,此經能令一切眾生疑根不生,此大乘經利益安樂諸眾生故,哀愍大眾及諸天人,是故如來方為開闡。

爾時,長老阿難陀,如佛所教,敷施法座。

時,彼眾中有六十八拘胝天子,各捨上衣,為如來故,敷法座上。佛於其上,如常敷座,顧諸天子。

而說頌曰:

諸天敷衣服,最勝上微妙,救世大導師,安處此法座,到諸法彼岸。

如來昇座已,大地六種動,令眾皆歡喜,放光照佛土,并耀諸山王。

世尊現神通,濟度樂法者,諸天龍及人,鳩槃荼餓鬼,布怛那等眾,互相見無障。

百千那庾多,拘胝諸天等,睹佛放光明,此時甚難遇。

頻毗婆羅王,諸大臣圍繞,來詣世依怙,最勝如來所。

佛知天龍人,大眾皆坐已,為利諸眾生,顧視於四方。

告諸有疑者,當問兩足尊,我將導世間,善斷諸疑網。

爾時,三千大千世界所有眾生,為聽法者,皆來集會。既聞如來說是法已,為聞法故,靜息外緣,心住一境,攝念而住。

爾時,世尊告長老大目揵連,汝今當知有誰苾芻,住在遠處,未來會坐,當召令集。

時,長老大迦葉,在大雪山南面而住。大目揵連憶念知已,以神通力往彼白言:如來今者在鷲峰山,於大眾前,為諸天魔、梵、沙門、婆羅門、天人、阿素洛等,當說妙法,正待仁者,可共往彼,勿令我等於法障礙。

時,大迦葉語大目揵連言:汝且前往,吾尋後至,作是語已,時!大迦葉不起于座,化神通力入王舍城,將從四部導眾而行,往鷲峰山,頂禮佛足,於大眾中,對於佛前,不遠而坐。

時!大目揵連睹斯化已,以神通力來至佛所,乃見迦葉先已處座,白迦葉言:尊者成就速疾大神通力,乃能不起本座,現斯神化。

大迦葉言:世尊說汝神通第一,吾今微現,未可涉言。

試驗菩薩品第三

爾時,長老舍利子,即從座起,以鬱多羅僧,覆左肩上,偏袒右肩,以右膝輪而置於地,向佛合掌,恭敬而住,白佛言:世尊!我今欲有少問,唯願如來,應正遍知,哀愍聽許,為我解說?

佛告長老舍利子言:恣汝所問,如來今者當為解說,令汝心喜。

舍利子白佛言:世尊!菩薩摩訶薩成就幾法,身業無失、語業無失、意業無失?成就幾法,身業清淨、語業清淨、意業清淨?成就幾法,身業不動、語業不動、意業不動?不為天魔及魔軍眾之所嬈轉,從初發一切智心,修行正行,地地增勝,善巧方便為一切眾生,作勝導師、為普導師、為大照炬、為大梯蹬、為橋為船、為濟度者、為彼岸者、為舍為救、為歸為趣,而能不捨一切智心。

爾時,舍利子欲重宣此義,以頌問曰:

菩薩何等義,能住大菩提,何名德及法,由此悟無上。

又行何等行,利益諸眾生,修習何法已,成佛人中勝。

云何伏惡魔,住最勝菩提,震動拘胝土,悟無上正覺。

菩薩者何義,如是句云何,云何為菩提,及無上佛法。

云何行世間,利益群生類,不染如蓮花,解脫拘胝眾。

云何為天龍,非人等供養,我諸所請問,慈悲願為說。

爾時,佛告長老舍利子:善哉!善哉!吾今當為分別解說。

舍利子!菩薩摩訶薩成就一法,則能攝受汝所問法,及餘無量無邊佛法。

何者一法?

謂菩提心及備信欲。

舍利子!是名菩薩摩訶薩成就一法,則能攝受無邊佛法。

舍利子白佛言!世尊!何等名為信欲具足?復以何義,名菩提心?

佛告舍利子:信欲具足者,是謂堅實不可壞故,是謂牢固不可動故。言不動者,無蹶失故。無蹶失者,能善住故。能善住者,不退轉故。不退轉者,觀眾生故。觀眾生者,大悲根本故。大悲根本者,不疲倦故。不疲惓者,成熟眾生故。成熟眾生者,善知自樂故。善知自樂者,無希望故。無希望者,不染資具故。不染資具者,為眾生依故。為眾生依者,觀待下劣眾生故。觀待下劣眾生者,為救濟故。為救濟者,為歸趣故。為歸趣者,不卒暴故。不卒暴者,善觀察故。善觀察者,無怨嫌故。無怨嫌者,善調信欲故。善調信欲者,無所存故。無所存者,善清淨故。善清淨者,妙鮮白故。妙鮮白者,內離垢故。內離垢者,外善清淨故。

舍利子!如是堅實難壞,乃至內離於垢,外善清淨者,是名信欲具足也。

佛復告舍利子:菩提心者,何相何貌?

舍利子!菩提心者,無有過失,不為一切煩惱之所染故。

菩提心者,相續不絕,不為餘乘中所證故。

菩提心者,堅固難動,不為異論所牽奪故。

菩提心者,不可破壞,一切天魔不傾敗故。

菩提心者,常恒不變,善根資糧所積集故。

菩提心者,不可搖動,必能獨證諸佛法故。

菩提心者,妙善安住,於菩薩地善安住故。

菩提心者,無有間斷,不為餘法所對治故。

菩提心者,譬如金剛,善能穿徹佛深法故。

菩提心者,勝善平等,於諸眾生種種欲解無不等故。

菩提心者,最勝清淨,性不染故。

菩提心者,無有塵垢,發明慧故。

菩提心者,寬博無礙,含受一切眾生性故。

菩提心者,廣大無邊如虛空故。

菩提心者,無有障礙,令無礙智遍行一切,無緣大悲不斷絕故。

菩提心者,應可親近,為諸智者所稱讚故。

菩提心者,猶如種子,能生一切諸佛法故。

菩提心者,為能建立,建立一切喜樂事故。

菩提心者,發生諸願,由戒淨故。

菩提心者,難可摧滅,由住忍故。

菩提心者,不可制伏,由正勤故。

菩提心者,最極寂靜,由依一切大靜慮故。

菩提心者,無所匱乏,由慧資糧善圓滿故。

復次,舍利子!菩提心者,即是如來尸羅蘊、三摩地蘊、般羅若蘊、解脫蘊、解脫智見蘊之根本也。

又菩提心者,即是如來十力、四無所畏、十八不共佛法之根本也。

舍利子言:菩提心者,謂以此心用菩提為生體,故名菩提心。

如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩成就信欲菩提心故,是名菩提薩埵,是名廣大薩埵,是名極妙薩埵,是名勝出一切三界薩埵。是名身業無失、語業無失、意業無失,是名身業清淨、語業清淨、意業清淨,是名身業無動、語業無動、意業無動。菩薩摩訶薩,以具如是諸業淨故,不為天魔及魔軍眾之所嬈轉,從初發一切智心,修行正行,地地增勝,善巧方便,不為一切世法所染,能為眾生作大導師、作勝導師、作普導師,為大照炬、為大梯蹬、為橋為船,為濟度者、為彼岸者,為舍為救、為歸為趣。

舍利子!菩薩摩訶薩,如是發一切智心故,魔及魔軍不能傾動。

爾時,佛告舍利子:諸菩薩摩訶薩,由具如是淨信欲故,發阿耨多羅三藐三菩提心已,心多淨信,樂睹賢聖,樂聞正法,樂不慳吝,開舒心手,而行大施,欣樂大捨,樂均普施。

於諸眾生,心無罣礙、心無穢濁、心無憒亂、心不間雜,於業業報,深心奉敬,無疑無慮,知黑白法,果報不壞,乃至命難,不起諸惡,永離殺生、不與取、邪婬行、妄語、乖離語、麤惡語、綺語、貪染、瞋恚、愚癡、邪見,為斷如是不善業道,受持奉行十善業道。

由具信故,於諸沙門、若婆羅門,正至正行,具德具戒,其心純淨,成調順法,具足多聞,勤行諮問,修正作意,調善寂靜,親近寂滅,不起諍訟,非不愛語,善知信欲,非不善知,善法相應,遠諸惡法,不掉不高,性離躁動,性離麤言,語無浮雜,守念正住,心安妙定,善斷有本,不中毒箭,捨離重擔,超度疑慮及以後有。

諸佛世尊、菩薩摩訶薩、聲聞、獨覺,於如是等善知友所,如實覺已,親覲敬仰,奉事將遇。行者如是於善知友,身行奉事,復以法施而攝受之,宣說妙法,示教讚喜。所謂:若行柁那,得大財富。若行尸羅,得生天樂。若好多聞,獲得大慧。若修諸定,便離繫縛。

復為開顯種種微妙清淨勝法,此是布施,此布施報。此是慳吝,此慳吝報。此是尸羅,此尸羅報。此是犯戒,此犯戒報。此是忍辱,此忍辱報。此是瞋恚,此瞋恚報。此是正勤,此正勤報。此是懈怠,此懈怠報。此是靜慮,此靜慮報。此是亂心,此亂心報。此是智慧,此智慧報。此是惡慧,此惡慧報。此身妙行,此身妙行報。此身惡行,此身惡行報。此語妙行,此語妙行報。此語惡行,此語惡行報。此意妙行,此意妙行報。此意惡行,此意惡行報。此善此不善,此應作此不應作。此若作已,感得長夜義利安樂。此若作已,感得長夜非義非利非安樂果。

舍利子!行者如是為諸善友宣說是法,示教讚喜已,覺知堪任大法器者,即為開示甚深微妙空相應法。所謂空法、無相法、無願法、無行法、無生法、無起法、無我法、無數取法、無壽命法、無眾生法。

復為開示甚深緣起。所謂此有故彼有,此生故彼生,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死愁歎憂苦身心焦惱,如是種種生起純大苦聚。又此無故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅故行滅,行滅故識滅,乃至生滅故老死滅,如是乃至純大苦聚滅。

舍利子!又應為說此中無有一法,是有可得而可滅者。

何以故?

由彼諸法從因緣生,無有主宰、無有作者、無有受者。從因緣轉,又無一法流轉旋還,亦無隨轉,由癡妄故,假立三界,從煩惱苦之所流轉,但假施設。

行者如是如實觀察癡妄之時,無有一法能作餘法,若於是中無有作者,作者不可得故,乃至無有一法流轉旋還,流轉旋還不可得故。

舍利子!行者若聞如是甚深法已,無疑無慮,善入諸法無罣礙性,是人不著於色,不著受、想、行、識。不著眼色及以眼識,不著耳、鼻、舌、身、意法及以意識。皆不可得故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,信受如是性空法已,不退見佛、不退聞法、不退奉僧,在在所生不離見佛,不離聞法,不離奉僧,而生佛前,猛勵正勤,志求善法。

是人住正勤已,不戀居家、男女眷屬、奴婢僕使,及諸資具。是人不為婬欲所嬈,速於今生捨盛年樂,以淨信心,於佛法中出家入道。

既出家已,得善知識,善伴善友,善住思惟,善住信欲。

由善住信欲故,善聽聞法,堅奉修行,不但言說以為宗極,覺慧成就,樂求多聞,無有厭足。

如所聞法,以無染心為他廣演,於諸利養,恭敬名譽,情無希望,不捨正義妄為他說。如其所聞、如其所住而為說法,於聽法眾起大慈心,於諸眾生起大悲心。

舍利子!行者如是有多聞故,不顧身命,少欲知足,寂靜欣樂,易滿易養,樂處空閑,如所聞法,觀察其義,依於實義,不依於文,為諸天人、阿素洛界之所依止,不專為己,為諸眾生求於大乘,所謂佛智、無等智、無等等智,勝出一切三界之智。

舍利子!我說是人,獲得第一不放逸法。

舍利子!云何名為不放逸法?

所謂諸根寂靜。

何等諸根寂靜?

所謂眼見於色,不取相貌,如實覺知色味色患,及色出離。如是耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所嘗味,身所覺觸,意所識法,不取相貌,如實覺知法味法患,及法出離。

舍利子!如是名為心不放逸。

復次,不放逸者!調伏自心,善護他心,除樂煩惱,趣樂正法,不行欲覺、恚覺、害覺。不行貪不善根、瞋不善根、癡不善根。不行身惡行、語惡行、意惡行。不行不如理作意,不行一切惡不善法,此則名為不放逸也。

如是,舍利子!是諸菩薩摩訶薩,既不放逸,能勤修習,如理作意,若法是有如實知有,若法是無如實知無,觀察此中何者是有、何者是無,即以慧力,如實能知:正修習者聖解脫有,邪修習者聖解脫無,無業報者此則是有,有業報者此則是無。

復次,眼為是有,有眼者無。耳、鼻、舌、身、意,意為是有,有意者無。

復次,色為無常苦變異法,此則是有,色為常住不變不壞,此則是無。受、想、行、識無常苦變異法,此則是有,受、想、行、識常住不變不壞,此則是無。

復次,無明為緣,諸行則有,若無無明,諸行則無,乃至以生為緣,老死則有,若無生者,老死亦無。

復次,施感大財,此則是有,施感貧窮,此則是無。持戒生天,此則是有,犯戒生天,此則是無。聞生大慧,此則是有,諸惡慧者能生大慧,此則是無。修定離縛,此則是有,修定繫縛,此則是無。

復次!若如理作意而有繫縛,不如理作意離繫縛者,此二俱無。若諸菩薩發起正勤,菩提則有,若起懶惰,菩提則無。若無憍慢,出家授記,是名為有,若憍慢者,寂滅則無。

復次,遍一切處,空性是有。遍一切處有我、數取、眾生、壽命、丈夫等類,此則為無。

如是,舍利子!若諸菩薩摩訶薩,行不放逸,能善修習,如理作意,世間智者同知是有,施設為有,世間智者同知是無,施設為無。

舍利子!若定說有,非正了知,若定說無,是亦名為非正了知。

何以故?諸佛世尊所說實義,能隨覺了故。

舍利子!諸佛世尊具大智力,總攝諸法,安處四種鄔柁南中。

何等為四?

所謂一切行無常,一切行苦,一切法無我,涅槃寂滅。

舍利子!所演一切,行無常者,如來為諸常想,眾生斷常想故。所演一切行苦法者,如來為諸樂想眾生斷樂想故,所演一切無我法者。如來為諸我想眾生斷我想故,所演寂滅涅槃法者。如來為諸住有所得顛倒眾生,斷有所得顛倒心故。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩,若聞如來說一切行,為無常者,即能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦,則能興厭,起離願心。若有聞說諸法無我,則能修習於三摩地,妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃,則能修習無相三摩地。而不非時趣入真際。

如是,舍利子!若諸菩薩摩訶薩,能善修習如是法者,終不退失一切善法,速能圓滿一切佛法。

佛說大寶積經卷第三十七

菩薩藏會第十二之三

如來不思議性品第四之一

爾時,佛告舍利子:是諸菩薩摩訶薩,善住如是清淨信已,復能信受如來、應、正遍知,十種不可思議法,諦奉清淨,無惑無疑,不異分別,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

舍利子!何等名為如來十種不思議法?

舍利子!一者、信受如來不思議身。

二者、信受如來不思議音聲。

三者、信受如來不思議智。

四者、信受如來不思議光。

五者、信受如來不思議尸羅及以等觀。

六者、信受如來不思議神通。

七者、信受如來不思議力。

八者、信受如來不思議無畏。

九者、信受如來不思議大悲。

十者、信受如來不思議不共佛法。

舍利子!是名十種不思議法,若有菩薩摩訶薩為求法故,興起正勤,不怯不退,不生捨離,發如是心:我今未得不思議法,寧使風所轉身,皮肉筋骨,受大苦惱,或復血肉乾枯竭盡,要必勤行精進,中無暫廢。

如是,舍利子!已得信解諸菩薩摩訶薩,若聞如是如來十種不思議法,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

佛身難思議,為真法身顯,無相不可觀,唯佛子能信。

諸趣雜種類,音聲不可思,隨音為說法,信諸佛境界。

一切種群生,三世諸根異,佛皆能覺了,信是不思議。

諸佛無邊光,光網不思議,遍滿十方界,無邊佛土海。

佛戒超世間,不依止世法,神足不思議,菩薩能信受。

眾生不能知,如來之境界,如來常在定,解脫不思議。

法界不相雜,唯佛力能知,大仙諸智力,猶若空無際。

為利一眾生,住無邊劫海,令其得調伏,大悲心如是。

一切諸群生,種種問難法,一音令悅解,無畏不思議。

成一切種智,隨覺於諸法,及不共佛法,遍智皆能見。

一切難思議,諸佛法如是,有能奉信者,是為善住信。

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議身,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想?

舍利子!所謂如來身者,永斷一切惡不善法。何以故?由能成就一切微妙諸善法故。

如來身者,遠離一切不淨洟唾,痰廕膿血,大小便利。何以故?如來久已解脫一切骨肉筋脈故。

如來身者,自性清徹。何以故?如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。

如來身者,出過世間。何以故?不為世法之所染污故。

如來身者,無量功德久已積集,福智資糧,一切眾生慧命依止。

如來身者,無量淨戒之所熏修,無量等觀,及無量慧解脫、解脫智見之所熏修。

如來身者,諸功德華之所嚴飾。

如來身者,如淨鏡中微妙之像,如淨水中明滿之月,又如光影之所照耀。

如來身者,不可思議等虛空界,極法界性。

如來身者,清淨無染,遠離一切諸染穢濁。

如來身者,即是無為遠離一切諸有為相。

如來身者,是虛空身,是無等身、無等等身,一切三界無與等身。

如來身者,無譬喻身,無相似身。

如來身者,清淨無垢,離諸煩惱,自性清徹。

又舍利子,如來身者,不可以前際求,不可以後際求,不可以現在求,不可以生處種姓求。

如來身者,不可以色求,不可以相求,不可以好求。

如來身者,不可以心求,不可以意求,不可以識求。

如來身者,不可以見求,不可以聞求,不可以念求,不可以了別求。

如來身者,不可以蘊求,不可以界求,不可以處求。

如來身者,不可以生求,不可以住求,不可以壞滅求。

如來身者,不可以取求,不可以捨求,不可以出離求,不可以行求。

如來身者,不可以顯色求,不可以相貌求,不可以形色求,不可以來求,不可以去求。

如來身者,不可以淨戒作意求,不可以等觀作意求,不可以正慧作意求,不可以解脫作意求,不可以解脫智見作意求。

如來身者,不可以有相求,不可以無相求,不可以諸法相求。

如來身者,不可以力增益求,不可以無畏增益求,不可以無礙辯增益求,不可以神通增益求,不可以大悲增益求,不可以不共佛法增益求。

舍利子!菩薩摩訶薩,欲求如來身者,當應如幻如焰,如水中月,如是自性求如來身。

舍利子!如來身者,即是空、無相、無願解脫之身,無變異身、無動壞身、無分別身、無依止身、無思慮身。

如來身者,即是安住善住,得不動身。

如來身者,即是無色 色自性身,即是無受 受自性身,即是無想 想自性身,即是無行 行自性身,即是無識 識自性身。

舍利子!如來身者,無有無生,無四大身。

如來身者,即是希有,希有法身。

如來身者,非眼所起,不在色中,亦不在外。不依於耳,不在聲內,亦不在外。非鼻所知,不在香中,亦不在外。非舌所顯,不在味中,亦不在外。不與身合,不在觸中,亦不在外。

如來身者,不依心轉,不依意轉,不依識轉,安住不動,非是旋還,亦不隨轉。

舍利子!如來身者,等量虛空。

如來身者,極於法界。

如來身者,盡虛空界。

舍利子!是名第一如來不思議身,是諸菩薩摩訶薩,聞如來不思議身如虛空已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

拘胝那庾劫,行無量大行,善淨身三業,獲無等佛身。

慈心遍十方,起大悲行施,常離邪婬行,得勝虛空身。

於世尊福田,佛子廣行施,捨淨珍服等,如無量殑沙。

奉持於淨戒,如犛牛護尾,假使碎身苦,於怨大忍生。

正勤波羅蜜,修行極疲苦,發弘大誓願,求常住佛身。

樂觀諸定境,樂廣慧方便,樂觀於法界,願等法界身。

於佛行善已,成無等妙覺,獲大虛空身,清白離塵染。

無我人性空,無相不可說,證是牟尼身,過諸眼境界。

意淨離色聲,本空無起作,見真如身者,則見十方佛。

如種種幻化,象馬狂夫等,誑惑愚倒者,如是觀十方。

三世無量佛,同處法性身,無等等虛空,極清淨法界。

如是,舍利子!是名如來不可思議身,菩薩摩訶薩信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議音聲,信受諦奉,清淨無疑,乃至發希奇想?

舍利子!如來出世,愍諸含識,敷演法化,所發音聲,齊於眾會,由所調伏眾生力故,如來音聲普遍十方無量世界,令諸眾生心歡喜故。

舍利子!然諸如來所出音聲,雖遍世界,不作是念:我為苾芻眾說法,我為苾芻尼眾說法,我為鄔波索迦眾、鄔波斯迦眾、婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、天眾、梵眾,如是等眾而為說法。亦不作是念:我今演說契經、應頌、記別、伽他、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、解釋,如是等趣十二分教,初未生念為之敷演。

舍利子!如來隨諸眾集,所謂苾芻乃至梵眾,如其所聞種種正勤而為說法。是諸眾生樂聞法故,各自謂聞如來法聲,面門而發。然是法聲,於其所說種類、言詞,不相障礙,各別悟解自所了法,是則名為不可思議。

舍利子!諸佛如來先福,所感果報音聲,其相無量,所謂慈潤聲、可意聲、意樂聲、清淨聲、離垢聲、美妙聲、喜聞聲、辯了聲、不[革更]聲、不澀聲,令身適悅聲、心生踊躍聲、心歡悅豫聲、發起喜樂聲、易解聲、易識聲、正直聲、可愛聲、可喜聲、慶悅聲、意悅聲、師子王吼聲、大雷震聲、大海震聲、緊捺洛歌聲、羯羅頻伽聲、梵天聲、天鼓聲、吉祥聲、柔軟聲、顯暢聲、大雷深遠聲、一切含識諸根喜聲、稱可一切眾會聲、成就一切微妙相聲。

舍利子!如是等如來音聲,具足如是殊勝功德,及餘無量無邊功德之所莊嚴。

舍利子!是名第二如來不思議音聲,是諸菩薩摩訶薩,聞如來不思議音聲,具足無量殊勝功德,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

導師演妙音,所謂梵音聲,由是法具足,令諸梵歡喜。

牟尼演妙音,從大悲流涌,謂與慈相應,喜捨亦如是。

如是具足音,滅眾生貪火,息除瞋恚毒,壞裂諸癡暗。

假使贍部洲,無量種人聲,縱獲遍聞已,終不悟解脫。

天地虛空聲,不悟亦如是,若聞聖主聲,必能證寂滅。

二足及四足,多足及無足,悉同彼音聲,悟之善惡法。

三千世界內,下中上音聲,隨彼種類音,化令證解脫。

演無分別聲,無縛無攝受,處定開真諦,聞者息煩惱。

無邊眾生聞,佛法僧音聲,及施戒聞忍,如來聲如是。

彼聲非有量,聲智俱無邊,信佛聲無疑,唯聰慧菩薩。

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議大智,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想?

舍利子!如來無礙智見不可思議,於一切法中依之而起,諸菩薩摩訶薩,則能信受諦奉,乃至發希奇想。

舍利子!如來為生信故,依如來智波羅蜜多,廣說譬喻,諸有智者便得開解。

舍利子!假使有人以殑伽沙等世界中,所有草木莖幹枝葉,下至量齊四指積為大聚,以火焚之,乃變成墨,擲置他方殑伽沙等世界海中,於百千歲就以磨之,盡為墨汁。

舍利子!如來成就如是無礙智見,以是智故,從彼如是大海之中取一墨滴,以智力故,分析了知是某世界如是樹成,某根、某莖、某枝、某條、花果葉等,類別所作,皆悉了知。

何以故?

舍利子!由如來善通達法界故,而能如是了知此墨從某世界某樹而來,如是次第乃至廣說。

舍利子!是名如來、應、正遍知,具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。

是故,舍利子!若有善男子、善女人,於如來大智,清淨信受,又於佛所起愛敬心者,彼善男子、善女人所有善根叵知其邊,速盡苦際。

何以故?

舍利子!如來善通達法界故。由通達故,若有眾生於如來所起微善者,盡於苦際,畢竟不壞。

舍利子!我今為汝復說譬喻,令有智者,因此喻故,於義解了。

舍利子!如有男子,壽命百年,此人持一毛端,散分以為百五十分,取毛一分霑水一滴,來至我所而作是言:敢以滴水持用相寄,後若須者,當還賜我。

爾時,如來取其滴水,置殑伽河中,而為彼河流浪洄澓之所旋轉,和合引注至于大海。是人滿百年已,來至我所,而白我言:先寄滴水,今請還我。

舍利子!如來成就不思議智,由是智故,如來、應、正等覺,知彼水滴在于大海,便以一分毛端,就大海內,霑本水滴,用還是人。

舍利子!此譬喻者,義何謂耶?所謂眾生曾以一滴微善之水,寄置如來福田手中,久而不失。

如是,舍利子!若有善男子、善女人,於如來不思議智,清淨信受,起愛敬心,緣念如來,興諸供養,又以名花散空奉獻,是人所有善根叵知其邊,速盡苦際。

何以故?

舍利子!如來善通達法界故。若人於如來所,起一念善心者,盡於苦際,畢竟不壞。

爾時,長老舍利子白佛言:世尊!如來不思議大智,離識而轉不?

佛言:不也!

舍利子復白佛言:世尊!若如是者,云何為智?云何為識?

佛言:舍利子!有四識住,識依此住,故名識住。

何者為四?所謂色識住者,識緣於色,識住色中,由如此故,生喜住著,轉加增長,堅固廣大。

受識住者,識緣於受,識住受中,由如此故,生喜住著,轉加增長,堅固廣大。

想識住者,識緣於想,識住想中,由如此故,生喜住著,轉加增長,堅固廣大。

行識住者,識緣於行,識住行中,由如此故,生喜住著,轉加增長,堅固廣大。

舍利子!如是等相,名之為識。

復以何等,名之為智?

所謂不住五受蘊中,了達識蘊,是名為智。

又舍利子!所言識者,謂能了別地界、水界、火界、風界,是名為識。所言智者,若有不住四大界中,能善通達識之法界,不相離者,是名為智。

又舍利子,所言識者,謂能了別眼所知色,耳所知聲,鼻所知香,舌所知味,身所知觸,意所知法,是名為識。所言智者,於內寂靜,不行於外,唯依於智,不於一法而生分別,及種種分別,是名為智。

又舍利子!從境界生,是名為識,從作意生,是名為識,從分別生,是名為識。無取無執,無有所緣,無所了別,無有分別,是名為智。

又舍利子!所言識者,住有為法。何以故?無為法中,識不能行,若能了達無為之法,是名為智。

又舍利子!住生滅者,名之為識。不生不滅,無有所住,是名為智。

舍利子!如是諸相,若識若智,是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩,聞如是不思議大智,無障無礙,一切法中依之而起信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

無量殑伽沙,十方界草木,盡焚成墨灰,億載磨于海。

十力智深妙,取滴示含生,如實分別知,此某界樹等。

如是十方界,塵水示如來,佛智等虛空,遍曉無疑滯。

十方眾生心,發貪瞋癡行,如實悉能知,無增減解脫。

十力世尊智,照明於法界,無分別離思,佛子能信受。

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議大光,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想?

舍利子!諸佛如來,善通達法界,故不可思議,由通達故,一切如來放大光明,遍照三千大千佛之世界而無障礙。

舍利子!譬如空中無諸雲霧,日輪炎盛,放大光明,遍照於世。如是,舍利子!如來、應、正等覺,放大光明,遍照一切,亦復如是。

又舍利子!如世間中,燈油之光,於螢火光為廣為大,顯照明淨,超過最勝。燭炬之耀超勝燈光,庭燎火聚又勝燭炬,藥草發光踰於火聚,星宿之光倍過藥草,滿月流光又過星耀,炎盛日光踰超於月,四天王天身所發光、宮殿光、牆壁光、莊嚴具光,倍勝於前不可為喻,如是展轉乃至他化自在天身、宮殿、牆壁、身莊嚴具,皆發光明又倍於上。梵身天光、梵輔天光、梵眾天光、大梵天光,如是少光、無量光、光淨、少淨乃至遍淨、廣果、有想、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天,所有身光、宮殿光、牆壁光、莊嚴具光,比前諸光為最第一。如是色究竟天所有光明,比於如來正遍知光,而如來光超過於彼,微妙顯照,最勝明淨,廣大第一,不可為喻。何以故?舍利子!如來光者,不可思議,從無量戒聚生,從等持聚生,慧聚、解脫聚、解脫智見聚生,從如是等無量功德之所由生。

又舍利子!三千大千世界所有諸光,比如來光,百倍不及其一,乃至優波尼商倍不及其一,如是算數譬喻所不能及。

復次,舍利子!如贍部捺陀金,置凡金中,令彼凡金猶如墨聚,失於明照。如是舍利子!於此三千大千世界中所有光明,若於如來光前,不能明照亦復如是。

又一切世間所有諸光,於如來光前,不可說言有光、有淨、有勝、有上、有無上也。

復次,舍利子!汝今當知,如來不為憐愍眾生,攝持此光,令周一尋者,但以一分業所生光,則能遍照三千大千佛之世界,令日月光悉不復現。若如是者,不可分別有晝有夜,不可分別有月半月,及以時節歲數分齊。但為憐愍諸眾生故,現周一尋。

舍利子!若如來、應、正遍知,發意欲以光明遍滿無量無數無邊世界,則能遍照。何以故?舍利子!如來以得第一般若波羅蜜多故。

舍利子!我今為汝更說譬喻,重明此義,諸有智者,倍增顯了。

舍利子!假使有人以此三千大千世界碎為微塵,置衣襟中,往至東方過爾所微塵數世界乃下一塵,如是展轉盡此微塵,而此東方所有世界未盡其邊。如是南、西、北方,四維上下亦復如是,舍利子!於汝意云何?頗有人能得是世界諸邊際不?

舍利子言:不也!薄伽梵!不也!蘇揭多!

舍利子!是諸世界所有諸光,無量無邊不可思議,而如來光最為第一,彼一切光於如來光,百倍不及其一,乃至優波尼商分不及其一,如是算數譬喻所不能及。

舍利子!如來發意,欲以光明遍照一切世界,則能遍照。何以故?由如來得第一般若波羅蜜多故。

舍利子!如來光者,無有障礙,所有牆壁,若樹若木,若輪圍山、大輪圍山、乾陀摩達那山、目脂鄰陀山、大目脂鄰陀山、伊沙陀羅山、雪山、黑山,及蘇迷盧山王,如是等皆不能障,佛之光明悉能洞徹遍照三千大千世界。

舍利子!少智眾生,不能信解如來光者,或有眾生見如來光唯照一尋,次有智者見如來光照於二尋,次有智者見如來光照拘盧舍,次大智者乃至能見如來光明,遍照三千大千世界。

舍利子!乃至百千世界主梵天王,能見如來光明遍照百千世界。如是展轉乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩,能見如來光明遍照無量無邊世界。

舍利子!如來為欲憐愍諸眾生故,又放光明,遍照如虛空等諸眾生界。

舍利子!是名第四如來不思議光,諸菩薩摩訶薩,聞如來說是大光不可思議如虛空已,無惑無疑,清淨信受,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

日月等光明,及諸釋梵等,乃至色究竟,無光等佛者。

色究竟天光,遍照三千界,比佛一毛光,十六不及一。

如來所放光,遍滿虛空界,諸大慧眾生,方能見如是。

佛光無有邊,量等虛空性,隨所化眾生,見光有差別。

如有生盲者,不見日光明,彼不見光照,謂日光無有。

下劣諸眾生,不見佛光明,彼不見光照,謂佛光無有。

或見光一尋,或見拘盧舍,或及一由旬,或滿三千界。

已住於大地,大慧光菩薩,或住八九地,至于十地者。

如來超彼地,光輪無有邊,不思議佛土,施作諸佛事。

諸佛不思議,佛光不思議,信者及獲福,亦爾難思議。

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不可思議,淨尸羅眾及三摩地眾,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想?

舍利子!汝等應知如是正說:若諸含識,在于世間奉持尸羅,清淨無染,由清淨故,當知是人成就清淨身業,成就清淨語業,成就清淨意業,是人雖復常處世間,而不為彼世法所染,當知是人,為婆羅門、為離諸惡、為沙門者、為寂靜者,是名第一修靜慮者,得第一三摩地波羅蜜多者。

舍利子!如是含識,則是如來,如是說者,是名正說。

何以故?

舍利子!我初不見諸天世間,若魔、若梵、若沙門、若婆羅門,及餘天、人、阿素洛等,具有如是無量無邊不可思議,清淨尸羅三摩地眾,等如來者。何以故?舍利子!如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多故。

舍利子!汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜多譬喻不?

舍利子言:今正是時!薄伽梵!今正是時!蘇揭多!

世尊!若諸苾芻,聞佛所說如來尸羅波羅蜜多譬喻者,如所聞已,當共受持。

佛告舍利子:善哉!善哉!吾當為汝分別解說。

舍利子!於汝意云何?諸眾生界與大地界,何者最多?

舍利子言:如我解佛所說義者,眾生界多,非地界也。

佛言:如是!如是!

舍利子!眾生界多,非如地界。

舍利子!假使三千大千世界所有眾生,卵生、胎生、濕生、化生,若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,所有眾生,彼一切眾生於一剎那頃,或一牟呼羅多頃,或一羅婆頃,假使同時皆得人身,舍利子!彼一切眾生得人身已,於一剎那,乃至一羅婆頃,假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提,是一一如來復化作爾所如來,是一一所化如來,各有千頭,是一一頭各有千口,是一一口各有千舌,時彼一切諸化如來,皆悉成就如來十力、四無所畏、四無礙解,又成就佛無障無礙無盡辯才,舍利子!是諸如來以爾所舌,布演無礙無盡辯才,依一切如來尸羅波羅蜜多眾,無量稱讚,雖經拘胝那庾多百千大劫如是稱讚,而如來戒眾猶不能盡。

舍利子!如來戒眾無量無邊,無有窮盡,不可思議。是諸如來無上智慧、無礙無障、無盡辯才,亦無窮盡,不可思議,乃至諸化如來未至同時入大涅槃,讚說如來戒眾亦不能盡。何以故?如來戒眾,及諸世尊無上智慧,無礙辯才,此二俱是不可思議故,無量無數,與虛空界平等平等。

舍利子!且置三千大千世界所有眾生,假使東方殑伽沙等世界中所有眾生,如是南、西、北方,四維上下,十方殑伽沙等世界中所有眾生,彼一切眾生於一剎那頃,乃至羅婆頃,同時皆得人身,俱成阿耨多羅三藐三菩提,如是廣說,乃至如來戒眾,及諸如來無上智慧,無礙辯才,俱是不可思議,無量無數與虛空界平等平等。何以故?舍利子!由如來證得第一尸羅波羅蜜多故。

爾時,佛告舍利子:汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不?

舍利子言:今正是時,若諸苾芻,聞佛所說如來三摩地波羅蜜多譬喻者,如所聞已,當共奉持。

佛告舍利子:假使有時於此世間,劫將欲燒,由第七日,彼日出故,三千大千世界一時燒然,如是極然、遍極然、大洞然。

舍利子!當知如來於此大洞然等世界之內,隨於一處,假使如來在中,若依經行,若住、若坐、若臥,當知此處成就十種甚希奇法,不可思議。

舍利子!何等名為十希奇法?

所謂如來遊止之處,不加功力,坦然平正,猶如掌中。舍利子!是名此處成就第一甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來在中若依經行,若住、坐、臥,其處自然高踊顯敞,無雜瓦石。舍利子!是名此處成就第二甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來在中若依經行,若住、坐、臥,其處自然平博嚴淨,而為如來之所受用。舍利子!是名此處成就第三甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來在中若依經行,若住、坐、臥,其處自然生諸香草,光色青翠,卷軟右旋,具細滑觸,如迦遮鄰地。舍利子!是名此處成就第四甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來在中若依經行,若住、坐、臥,其處自然八功德水出現於地,所謂一輕、二冷、三軟、四澄靜、五無穢、六清淨、七樂飲、八多飲無患。舍利子!是名此處成就第五甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來在中若依經行,若住、坐、臥,其處自然涼風和暢,輕靡相發,此是如來先業所感。舍利子!譬如極炎熱時,於日後分有一丈夫,熱所逼故,奔趣殑河,投于水中,沐浴身體,熱乏既息,清涼悅樂,往返遊戲,度至餘岸,經行往來,遙見不遠有大樹林,枝葉翠盛,陰影厚密,便往林中。復見施妙床座,敷勝氍毹,上加綿蓐,覆以迦遮鄰地之帔,輕妙鮮支重覆其上,細軟倚枕,置床兩頭。彼大丈夫昇于此床,若坐若臥,於床四面清風微動,輕扇相續,如是舍利子!如來於此大洞然等世界之中,行住坐臥,自然涼風,微扇相續亦復如是。舍利子!是名此處成就第六甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來在中若依經行,若住、坐、臥,其處自然江河池沼,有水生花種種出現,所謂殟缽(此字左邊為金)羅花、缽(此字左邊為金)特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,其花芬馥,光彩映發,見者悅樂。舍利子!是名此處成就第七甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來於中行住坐臥,其處自然原陸陵阜,皆生妙花,種種出現,所謂阿底目多迦花、瞻博迦花、蘇末那花、婆使迦花、阿輸迦花、波吒羅花、迦膩羅花、怛羅尼花、瞿怛羅尼花,如是等花,開敷鮮榮,色香具足,眾生見者得未曾有。舍利子!是名此處成就第八甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上世界,乃至大洞然等,如來於中行住坐臥,其處自然金剛為體,堅固難壞。舍利子!是名此處成就第九甚希奇法。

復次,舍利子!假使如上,三千大千世界劫欲盡時,乃至燒、極燒、遍極燒,然、極然、遍極然,大洞然等,是諸世界,如來在中若依經行,若住、坐、臥,當知其處是佛靈廟,諸天世間,若魔、若梵、若沙門、若婆羅門,天及人民、阿素洛等,恭敬供養尊重之處。舍利子!是名此處成就第十甚希奇法。

復次,舍利子!汝今當知如是十種甚希奇法,皆是如來先世業力之所成就。

何以故?

舍利子!如來善通達法界故。由通達故,如來、應、正遍知,入是三摩地,依此定心,受樂不退,雖經殑伽沙等諸大劫住,然如來未曾退起三摩地心。

舍利子!如來、應、正遍知,依此定心,經一食頃,或住一劫、百劫、千劫,或住百千劫,或住一拘胝劫、百拘胝劫、千拘胝劫、百千拘胝劫,或復乃至過於上數。何以故?如來、應、正遍知,成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故,如來具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。

舍利子!如彼非想非非想處諸天子,生識緣一境,經八萬四千劫住,乃至三摩地壽命未盡已來,此識不為餘境界識之所移轉。

舍利子!彼諸天子,尚以世定之力,經爾所時,何況如來三摩地波羅蜜多而無久住?

復次,舍利子!如來、應、正遍知,初證阿耨多羅三藐三菩提夜,乃至入無餘大般涅槃界夜,於其中間,如來之心,於三摩地未曾有起,故名此定無迴轉心、無所行心、無觀察心、無動慮心、無流蕩心、無攝聚心、無散亂心、無高舉心、無沈下心、無防護心、無覆藏心、無欣勇心、無違逆心、無萎悴心、無動搖心、無驚喜心、無惛沈心、無分別心、無異分別心、無遍分別心。又此定者,不隨識心,不依眼心,不依耳、鼻、舌、身、意心,不依色心,不依聲、香、味、觸、法心,不趣諸法心,不起智心,不觀過去心,不觀未來心,不觀現在心。

舍利子!如來、應、正遍知,住三摩地,如是離心,無有一法而可得者,於一切法中,無礙智見生,以無功用故。

又,舍利子!如來不起於三摩地,離心意識,而能作諸佛事,以無功用故。

如是,舍利子!是諸菩薩摩訶薩,聞如來不思議尸羅及三摩地已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

無量無等百千劫,昔有趣中行覺行,戒聞定忍不放逸,導師能修妙覺因。

最勝業果淨如是,妙廣淨戒超諸有,十力尊戒如空淨,難說無垢譬虛空。

從佛初得菩提夜,至後入於寂滅夜,佛心無行無異行,大靜慮定未曾起。

十力戒聚無退分,解脫神力亦如是,一心住經無量劫,大聖無思無異思。

佛智如空非思境,明達無緣照三世,無心意思無改變,唯有佛子能信受。

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議神力,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想?

舍利子!如來、應、正遍知,所獲神通不可思議,不可宣說,今當為汝方便開顯。

舍利子!如來常說:我聲聞眾中得神通者,所謂長老大目犍連,最為第一。

舍利子!如是所得神通,若以稱量觀察,聲聞神通不見有與菩薩神通等者。若以稱量觀察,聲聞菩薩所得神通,不見有與諸佛如來神通等者。

舍利子!是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩訶薩,為欲證得如來神通者,倍應發起上品正勤,則能獲證。

舍利子!汝等今者,欲於如來所,聞說不思議神通譬喻不?

舍利子言:今正是時,若諸苾芻,聞佛所說神通譬喻者,如是聞已,當共受持。

佛告舍利子:諦聽!諦聽!當為汝說。

舍利子言:如是!世尊!願樂欲聞。

佛告舍利子:於汝意云何?尊者大目揵連有大神通不?

舍利子言:我昔從佛受持是語,尊者大目揵連於聲聞僧中,神通第一。

佛言:如是!如是!舍利子!今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界滿中聲聞,皆得神通如大目揵連,譬如甘蔗、竹、葦、稻、麻叢林,是諸聲聞以諸正勤,迅速勢力,神通變化顯現之時,欲比如來神通變化,百分、千分、百千萬分不及其一,拘胝分、百拘胝分、千拘胝分、百千拘胝分不及其一,如是僧佉分、迦羅分、伽拏那分、漚波摩分、優波尼商分不及其一。何以故?如來、應、正遍知,以得第一神通變化波羅蜜多故。

復次,舍利子!假使如來,以一芥子投之于地,彼聲聞眾以諸正勤,迅速勢力,神通變化大顯現時,終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來、應、正遍知,以得第一神通變化故。

又,舍利子!且置三千大千世界,假使東方乃至如殑伽沙等世界中,所有眾生,如是十方殑伽沙等世界眾生,若卵生、若胎生,乃至非想非非想處一切眾生,俱是聲聞,成就第一神通變化,皆如尊者大目揵連,如是聲聞以諸正勤,迅速勢力,神通變化大顯現時,終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來以得第一波羅蜜,神通波羅蜜多故。

舍利子!是名如來具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。

爾時,薄伽梵復告長老舍利子言:舍利子!汝頗曾聞風劫起時,世有大風,名:僧伽多。彼風所吹,舉此三千大千世界,蘇迷盧山王,輪圍山、大輪圍山,及四大洲、八萬小洲,大山、大海,舉離本處,高踰繕那,碎為末不?

舍利子言:我昔面於佛前,親聞受持如是之事。

佛言:如是!如是!

舍利子!又風災起,更有大風,名:僧伽多。彼風所吹,舉此三千大千世界,并蘇迷盧山、輪圍山等及諸大海,舉高百踰繕那已,碎末為塵,或復舉高二百踰繕那,或高四百、五百,乃至舉高千踰繕那,或高三千、四千踰繕那已,碎末為塵,乃至或高無量百千踰繕那已,碎末為塵,而此諸塵,隨風散滅,了不可得,何況山石當有存者。此風又上,擊散壞滅,焰摩天宮乃至諸塵散滅,何況宮殿當有存者。如是展轉次第而上,擊散壞滅,睹史多天、樂變化天、他化自在天、魔羅眾天、婆摩天、淨光天、遍淨天所有宮殿,乃至彼諸微塵亦皆散滅不可而得,何況宮殿牆壁而可存者。

舍利子!假使如上大風卒起,摧壞世界,即以此風吹如來衣一毛端際,尚不能動,何況衣角及全衣者。何以故?如來、應、正等覺,成就不可思議神通,不可思議威儀,不可思議妙行,不可思議大悲故。

復次,舍利子!假使十方如殑伽河沙等世界,有如是等大風輪起,將欲吹壞此諸世界,爾時如來以一指端,持此世界往至餘處,或令風輪無力能吹,颯然還返,然於如來神通變化及一切力無有退減。

舍利子!如來神通不可思議,難聞難信,唯有諸大菩薩摩訶薩乃能信受,諦奉清淨,無惑無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

假使三界諸含靈,一切變成聲聞眾,盡得神通波羅蜜,譬如尊者目揵連。

獲大神通力如來,以一芥子投于地,一切聲聞現神通,未能搖轉毛端量。

假使十方世界中,所有殑伽河沙等,吠嵐僧伽大猛風,吹碎如斯諸世界。

如是諸風大猛盛,將吹一切智衣服,盡其勢力不能動,乃至如一毛端量。

大牟尼尊以一毛,能障彼風令不起,佛具如斯大神力,等彼虛空無邊際。

如是,舍利子!是名如來不可思議大神通力,菩薩摩訶薩,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

佛說大寶積經卷第三十八

菩薩藏會第十二之四

如來不思議性品第四之二

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議力,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想?

舍利子!諸佛如來,俱足成就如是十力,由成就故,如來、應、正等覺,於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,一切世間所有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵等,不能如法而轉。

舍利子!何等名為如來十力?

所謂處非處智力、業報智力、種種界智力、種種解智力、種種根智力、一切遍行行智力、靜慮解脫三摩地三摩缽(此字左邊為金)底雜染清淨智力、隨念前世宿住作證智力、死生作證智力、漏盡作證智力。

舍利子!如來成就如是十力故,乃至於大眾中能轉梵輪,一切世間所不能轉。

復次,舍利子!云何如來是處非處智力?

舍利子!如來無上智力處、非處者,所謂於是處如實知是處,於非處如實知非處。

舍利子!何等為是處,何等為非處?

舍利子!言非處者,無所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感可喜、可樂、可愛、可意報者,無有是處。

言是處者,有所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報者,斯有是處。

又舍利子!言非處者,無所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報者,無有是處。

言是處者,有所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感可喜、可樂、可愛、可意報者,斯有是處。

復次,舍利子!言非處者,無所攝受,謂由慳故能感大富,由犯戒故得生人天,由瞋恚故感得端正,由懈怠故能得對觀,謂心亂者入正決定,由惡慧故永斷一切相續習氣,如是說者,無有是處。

言是處者,有所攝受,謂由慳故能感貧窮,由毀犯戒便感地獄畜生鬼趣,由瞋恚故感醜陋報,由懈怠故不得對觀,由心亂故不入正定,由惡慧故不斷一切相續習氣,如是說者,斯有是處。

又舍利子!言非處者,無所攝受,謂由布施能感貧窮,由持戒故墮於地獄畜生鬼趣,由含忍故感得醜陋,由正勤故不得對觀,由心一緣不入正定,由聖慧故不斷一切相續習氣,如是說者,無有是處。

言是處者,有所攝受,謂由布施能感大富,由持戒故得生人天,由懷忍故感得端正,由正勤故能得對觀,由心一緣入正決定,由聖慧故永斷一切相續習氣,如是說者,斯有是處。

復次,舍利子!言非處者,無所攝受,謂因殺生而感長壽,不與取者能得大富,行邪欲者感貞良妻,如是說者,無有是處。

言是處者,有所攝受,謂殺生者能感短壽,不與取者能感貧窮,行邪欲者妻不貞良,如是說者,斯有是處。

又非處者,無所攝受,謂離殺者能感短壽,離不與取能感貧窮,離於邪欲妻不貞良,如是說者,無有是處。

言是處者,有所攝受,謂離殺者能感長壽,離不與取能感大富,離邪欲者感貞良妻,如是說者,斯有是處。

復次,舍利子!如是一切善、不善業道,是處、非處今當略說,顯示其要。

謂妄語者,不感誹謗,無有是處,若能感者,斯有是處。離妄語者,能感誹謗,無有是處,不感誹謗,斯有是處。

離間語者,若能感得不壞眷屬,無有是處,不能感者,斯有是處。遠離間語,感壞眷屬,無有是處,感不壞眷屬,斯有是處。

麤惡語者,若得常聞可意之聲,無有是處,聞不可意聲,斯有是處。離麤惡語,聞不可意聲,無有是處,若不聞者,斯有是處。

若懷綺語,感說言教,令他信受,無有是處,若不信受,斯有是處。若離綺語,所說言教,令他不受,無有是處,若信受者,斯有是處。

又舍利子!若貪著者,感財不散,無有是處,若感散失,斯有是處。若離貪著,感財散失,無有是處,若不能感,斯有是處。

若心瞋恚,不趣地獄,無有是處,若有趣者,斯有是處。若離瞋恚,不生善趣,無有是處,若往生者,斯有是處。

若興邪見,受邪見因,能得道者,無有是處,不能得道,斯有是處。謂正見者,受正見因,不得聖道,無有是處,能得聖道,斯有是處。

復次,舍利子!造無間者,心得安住,無有是處,若不安住,斯有是處。

又舍利子!若戒淨者,心不安住,無有是處,若得安住,斯有是處。

又舍利子!若住有所得見,能得順忍,無有是處,若不得者,斯有是處。若信解空,不得順忍,無有是處,若有得者,斯有是處。

又舍利子!若住惡作,得心安息,無有是處,若不能得,斯有是處。若繫心者,不得心安,無有是處,若能得者,斯有是處。

又舍利子!若有女人為轉輪王、為釋天主、為梵自在,無有是處,若丈夫作,斯有是處。若有女人出世作佛,無有是處,轉女身已,出世作佛,斯有是處。

又舍利子!若第八人,未證於果,而出定者,無有是處,證果已出,斯有是處。若至聖流,受第八有,無有是處,即此諸蘊而般涅槃,斯有是處。若一來人,受第三有,無有是處,即此諸蘊而般涅槃,斯有是處。若不還人,復還於此,無有是處,即於彼處而般涅槃,斯有是處。若阿羅漢,更續生有,無有是處,若不更續,斯有是處。

又舍利子!若諸聖人,更求邪師,受邪標幟,無有是處,不求邪師及邪標幟,斯有是處。

又舍利子!若得無生法忍菩薩有退轉者,無有是處,定得菩提,無有退轉,斯有是處。

復次,舍利子!言非處者,無所攝受,若諸菩薩安坐道場,不證菩提,中而起者,無有是處。言是處者,有所攝受,若諸菩薩坐於道場,證佛道已,而便起者,斯有是處。

又舍利子!言非處者,若謂如來習氣相續,無有是處。言是處者,一切如來習氣永斷,斯有是處。

又舍利子!若謂如來智有礙者,無有是處,佛智無礙,斯有是處。

又舍利子!若有能觀如來頂者,無有是處,無有能觀,斯有是處。

又舍利子!若有能知如來心住,無有是處,若不能知,斯有是處。

又舍利子!若言如來有不定心而可得者,無有是處。諸佛世尊心恒在定,斯有是處。

又舍利子!若諸如來行不實語,無有是處。若諸如來是真語者、是實語者、是諦語者、不異語者,斯有是處。

又舍利子!諸佛如來誤失可得,無有是處。由無誤失,故名為佛及薄伽梵,斯有是處。

舍利子!如是四無所畏、十八不共佛法,亦應如是廣分別說。

復次,舍利子!言非處者,無所攝受,乃至如來於現在世,有障有礙智見轉者,無有是處。

言是處者,有所攝受,佛薄伽梵於現在世,無障無礙智見轉者,斯有是處。

舍利子!是名如來處、非處智力,不可思議,無量無邊。譬如虛空,無邊無際,如是如來處、非處智力,無邊無際,亦復如是。若有欲求如來、應、正等覺,處、非處智力邊際者,不異有人求虛空際。

舍利子!菩薩摩訶薩,聞諸如來不可思議是處、非處智力如虛空已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

十方虛空無邊量,處非處智亦無邊,如實知處非處已,為眾廣宣微妙法。

解脫道器成就人,佛知其行方為說,若非解脫道器者,知非處已便捨離。

假使虛空可移動,十方大地同時裂,世出世間大聖尊,處非處智皆如實。

舍利子!此謂如來第一處、非處智力,由成就故,如來、應、正等覺,於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,於諸世間所有沙門、婆羅門,若天、魔、梵等,一切不能如法而轉。

復次,舍利子!云何如來業報智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力,如實能知去、來、今業及於業受,若因若處,若諸異報,皆能了知。

舍利子!云何如來如實知耶?

所謂如來、應、正等覺,如實能知,過去業受得於善因,遠離不善,於未來世當與善根為因。若於過去業受得不善因,遠離於善,在未來世當與不善根為因。如是等相,如來於此如實知之。

若諸業受於未來世當順劣分,若諸業受於未來世當順勝分,如是等相,如來於此如實知之。

又舍利子!若諸業受於現在世順下劣分,於未來世當順勝分。若諸業受於現在世隨順勝分,於未來世順下劣分。若諸業受於現在世順下劣分,於未來世亦順劣分。若諸業受於現在世隨順勝分,於未來世亦順勝分。如是等相,如來於此如實知之。

又舍利子!若諸業受於過去世狹劣方便,於未來世廣大方便。若諸業受少有所作獲大勝進,若諸業受廣有所作得少勝進。如是等相如實知之。

又舍利子!若諸業受當得聲聞性因、當得獨覺性因、當得佛性因者,如是等相,如來於此如實知之。

又舍利子!若諸業受現在世苦,能於未來感樂異報。若諸業受現在世樂,能於未來感苦異報。若諸業受現在世苦,能於未來感苦異報。若諸業受現在世樂,能於未來感樂異報。如是等相,如來於此如實知之。

復次,舍利子!如來如實能知過去、未來、現在一切有情,若業、若因、若諸異報、若即、若離、若有隨順不異分者,如是等相如來知已,為諸有情如實宣說。

舍利子!如來、應、正遍知,去、來、今業及業受因處所異報智,無量無邊不可思議,譬如虛空無邊無際,如是如來業異報智力,無邊無際亦復如是。若有欲求如來、應、正等覺,業異報智力邊際者,不異有人求虛空際。

舍利子!菩薩摩訶薩,聞諸如來業異報智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

如來善知因異報,明眼如實了諸業,最勝三世無有礙,有情諸行如實知。

一切含靈於五趣,當得成諸苦樂因,若能轉因所轉苦,明照善逝如實知。

黑白異報一切業,隨其所應因異報,猶若掌中如意寶,善逝了觀如實知。

諸異報業因雖少,當來獲果無有量,或無量因感少果,善逝遍能如實知。

若因當證聲聞果,及當證於獨覺果,能感無上妙智力,善逝無餘如實知。

若業成熟因時苦,此業當獲於樂果,若業成熟因時樂,當獲苦果如實知。

若業因果皆住苦,若業因果皆住樂,若業自體因自體,善逝相應如實知。

苦果循環於三世,有情流轉五趣中,最勝圓滿菩提智,皆能不異如實知。

舍利子!是名第二如來業異報智力,由成就故,如來、應、正等覺,於大眾中,正師子吼,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,於諸世間所有沙門、婆羅門,若天、魔、梵等,一切不能如法而轉。

復次,舍利子!云何如來種種解智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力,能如實知彼有情類,彼數取趣,非一欲解、種種欲解,如來於此能並了知。

舍利子!吾更為汝廣分別說。彼數取者,或住貪欲起瞋恚解,或住瞋恚起貪欲解,乃至住於愚癡起貪瞋解,如是等相,如來如實皆能了知。

又舍利子!若數取者,住於不善,起不善解,或住善法而起善解,是亦如來如實了知。若數取者,住於下劣方便,起廣大解;或住廣大方便,起下劣解;或由此解下劣方便,當住勝進;或由此解勝進方便,當住下劣。是亦如來如實了知。

又舍利子!若由此解,當殖邪定種;若由此解,當殖正定種;若由此解,當殖正定解脫種者。是亦如來如實了知。

又舍利子!若由此解,當趣欲界、或趣色界、或無色界。若由此解,遍趣三界。是亦如來如實了知。

又舍利子!若由此解,順下劣分,當獲勝進;或得勝進,當住下劣。是亦如來如實了知。

又舍利子!若由此解,當於來世受種種生、受種種類、種種受用。是亦如來如實了知。

又舍利子!若由此解,當退墮頂;或由此解,殖解脫種。是亦如來如實了知。既了知已,如其所應,廣為有情如法演說。

如是,舍利子!如來非一解種種解智力,不可思議,無邊無際,與虛空等,是諸菩薩摩訶薩,聞如來種種解智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

世間種種解,過現無有量,彼種種解心,導師皆能了。

若有貪解者,復當住瞋恚,或現住瞋恚,癡解如實知。

住癡起貪解,心注不思議,間雜流轉起,導師悉能知。

諸下劣方便,而起廣大解,或增上方便,導師悉能知。

隨入於邪性,復入所不趣,解脫三界解,如來悉能知。

種種生及類,諸受用差別,若退墮於頂,兩足尊能知。

知種種解已,導師如法說,是第三佛力,最勝子能信。

舍利子!是名如來第三種種解智力,由成就故,如來、應、正遍知,於大眾中,正師子吼,自稱我處大仙尊位,能轉梵輪,一切世間沙門、婆羅門及天、魔、梵,不能如法而轉。

復次,舍利子!云何如來種種界智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力,如實了知一切世間種種諸界,由此界故,世間含生集起福行、集非福行、集不動行,或由此界殖出離種,如是等界,如來於此如實了知。

又舍利子!如來如實了知眼界、色界及眼識界,如是等界。云何知耶?謂如實知由內空、外空、內外空故。乃至如實了知意界、法界及意識界,如是等界。云何知耶?謂如實知由內空、外空、內外空故。

又如實知地界、水界、火界、風界,如是等界。云何知耶?謂如實知如空界故。如是欲界、色界及無色界,如實了知,遍分別所起故。又如實知有為界造作相故,無為界無造作相故,雜染界煩惱所引相故,清淨界自體光淨相故。

又如實知諸行界,不順理無明相故,涅槃界順理明相故,如是諸界,皆能明了。

是故,舍利子!若界能安立世間,此界世間之所依住。如是,若界能發牽引、若界能興建立、若界能起方便、若界能生意欲、若界能起熾然、若界能為依止。

舍利子!如是等界無量無邊,是亦如來如實明了,既明了已,如其所應,廣為有情如法演說。

舍利子!如來非一界種種界智力,不可思議,無有邊際,與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者,不異有人求於空際。

如是,舍利子!是諸菩薩摩訶薩,聞如來種種界智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

世間諸含生,依止種種界,隨其所流轉,最勝悉能知。

福非福不動,及順於出離,住如是界已,證寂靜涅槃。

若眼界色界,及以眼識界,耳鼻舌身意,諸界悉能知。

又知於法界,及以意識界,內外界悉空,佛能如實知。

地界及水界,火界與風界,四界同空相,如是悉能知。

若欲界色界,及以無色界,遍分別所起,佛能如實知。

如虛空無邊,界無邊亦爾,佛皆能照了,不謂我能知。

諸界本無生,亦無有滅者,是謂涅槃界,勝丈夫能知。

如空量無邊,諸佛智如是,由智能了知,變異於諸界。

已知種種界,調伏諸含生,是佛第四力,最勝子能信。

舍利子!是名如來第四非一界種種界智力,由成就此力故,如來、應、正等覺,於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位,能轉梵輪,一切世間、沙門、婆羅門及天、魔、梵,所不能轉。

復次,舍利子!云何如來非一根種種根智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力故,如實能知若他有情若數取者,種種諸根差別之相。如來皆能分別了知。

舍利子!如是等相云何知耶?所謂了知鈍根、中根、利根、勝根、劣根,由隨遍分別根故,能知眾生起極重貪,起極重瞋,起極重癡。如是諸相,是亦如來如實了知。

又舍利子!由隨遍分別根故,如來能知或起假立貪、瞋、癡,或起微薄貪、瞋、癡,或起顛倒貪、瞋、癡,或起摧伏貪、瞋、癡。如是等相,是亦如來如實了知。

又舍利子!若不善因所生諸根、若由善因所生諸根、若不勤因所生諸根、若出離因所生諸根,是亦如來如實了知。

又舍利子!如來如實了知眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、憂根、喜根、捨根、信根、正勤根、念根、慧根、三摩地根、未知當知根、知根、知已根。如是諸根差別之相,是亦如來如實了知。

又舍利子!如來如實知彼諸根,因於眼根當住耳根,而不住彼鼻、舌、身根。或因耳根當住鼻根,或因鼻根當住舌根,或因舌根當住身根,或因身根當住眼根,如是等根,如來於此如實知之。

復次,舍利子!若諸有情住布施根修戒方便,爾時如來以勝劣根智,為說布施。若住戒根修施方便,為說於戒。若住忍根修勤方便,為說忍法。住正勤根修忍方便,為說正勤。住靜慮根修慧方便,為說靜慮。若住慧根修定方便,為說正慧。如是一切菩提分法,諸根差別,如實了知,皆應廣說。

又舍利子!若諸有情住聲聞根,而返修於獨覺方便,如來以諸根智為說下乘。住獨覺根而修聲聞智方便者,以諸根智為說中乘。住大乘根而修二乘智方便者,以諸根智為說大乘。住下劣根修大乘行,以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根、無堪任相,如來如實知無堪任非法器已,而便捨置。若諸有情有堪任根、有堪任相,如來如實知有堪任是法器者,即便慇懃鄭重說法,令其悟入。

如是,舍利子!如來了知一切有情諸根純熟及不純熟,諸根出離及不出離。

舍利子!諸有情根,如來如實一切了知,住如是相、如是方便、如是信解、如是本因、如是所緣、如是等流、如是究竟。

舍利子!如來種種根智不可思議,無邊無際與虛空等,若有欲求如來諸根智力邊際者,不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩,聞是根力如虛空已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

到根彼岸含靈尊,善達有情意性行,隨諸眾生根所堪,人中師子為說法。

下中上根所堪任,善逝勝智根中起,觀彼解脫器心已,知行慧者為說法。

若人諸根能發起,至極相續微煩惱,善達彼人所有根,知行隨順為說法。

若諸丈夫有善根,隨勤信欲廣開示,又隨根行相差別,說諸勝義定慧等。

若人發起於信欲,慧者隨根說淨道,知彼所行眾行已,為說勝法超諸苦。

有定住佛菩提根,迷倒誤轉聲聞智,為說大乘成正覺,此佛難伏第五力。

舍利子!是名如來第五種種根智力。由成就此力故,如來於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位,能轉梵輪,一切世間沙門、婆羅門及天、魔、梵,不能如法而轉。

復次,舍利子!云何如來遍趣諸行智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力故,如實了知遍行諸行。

舍利子!如是等相云何了知?謂能了知有情性等,正定之性、不正定性及邪定性。

舍利子!云何名為正定之性?謂由因力先世方便開智利根之所生故。若諸如來為彼說法、若不說法,如來如實知彼有情前世因果,堪任法器,隨應說法,令速解脫。

舍利子!云何名為不定之性?由外緣力而成熟相。若得如法教授教誡可得解脫,不得如法教授教誡不得解脫,如來為說隨順緣因相應之法。彼諸有情聞正法已,如理修行,證解脫果,為如是等得義利故,諸佛世尊出興于世。

舍利子!云何名為邪定之性?謂有情性煩惱所蔽,不修淨業,識性薄弱,愚癡深厚,住邪見網,非正法器,若使如來為彼說法、若不說法,終不堪任證於解脫,如來如實知彼有情非法器已,而便捨置。是故,舍利子!諸菩薩摩訶薩,愍此有情,作利益故,被弘誓鎧,入邪見軍,教化摧伏。

又舍利子!如來如實了知三種貪行,或淨美相起於貪行,或愛戀相起於貪行,或先世因起於貪行。又能了知三種瞋行,或損害相起於瞋行,委練觀察起於瞋行,先世隨眠起於瞋行。又觀了知三種癡行,或有癡行因無明生,或有癡行因妄有身見生,或有癡行因疑而生,如是一切,如來如實皆能了知。

復次,舍利子!如來如實了知諸行,苦樂二行俱能速通,諸根利故。苦樂二行俱是遲通,諸根鈍故。

又如實知,遲行遲通捨所緣故,遲行速通道不息故,速行遲通勇決進故,速行速通非彼性故。

又如實知,或有諸行,簡擇力滿非修習力。或有諸行,修習力滿非簡擇力。或有諸行,簡擇修習二力俱滿。或有諸行,簡擇修習力俱不滿。如是諸相,如來如實皆能了知。

又如實知,或有諸行,信欲具足,非方便具足。或有諸行,方便具足,信欲不具足。或有諸行,信欲方便俱不具足。或有諸行,信欲方便二俱具足。如是一切皆能了知。

又如實知,或有諸行身業清淨,非由語心。或有諸行語業清淨,非由身心。或有諸行心業清淨,非由身語。或有諸行非身語心,或有諸行由身語心而得清淨。

舍利子!如是乃至一切有情所有諸行,或因流轉,或因不流轉,或因流轉及不流轉,如來以無礙智見故,於如是等一切處轉。

如是,舍利子!如來遍趣行智力,不可思議,無邊無際,與虛空等,諸菩薩摩訶薩,聞是智力不可思議如虛空已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

善逝如實了諸行,能知定因有情性,又知不定成熟相,及諸根因相應法。

諸行三種貪相應,及與三種瞋癡合,無邊廣惑相應行,緣因大師如實知。

諸有苦行而根利,及有此行而鈍根,諸有樂行根利鈍,世大依怙如實知。

諸有鈍行及鈍修,或復行鈍而修利,或復行速而修遲,或有俱速非彼性。

或有諸行簡擇生,不由修習道力起,或修習生非簡擇,俱生別異共相應。

或有諸行信欲轉,清淨而非方便淨,或有返此俱不俱,佛遍智者皆明了。

復有淨修於身業,非語非心業清淨,或復語淨及身淨,而彼心體非清淨。

或有內心常清淨,身語二業非清淨,或復語淨及心淨,而彼身業未嘗淨。

或身語心淨不淨,諸行流轉及寂滅,遍智見者如實知,是為如來第六力。

舍利子!是名如來第六遍趣行智力。由此力故,如來自稱處仙尊位,轉大梵輪,乃至無有如法轉者。

復次,舍利子!云何如來靜慮解脫三摩地、三摩缽底,發起雜染清淨智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力故,如實了知若自若他,一切靜慮解脫三摩地及三摩缽(此字左邊為金)底,發起雜染清淨之法。

舍利子!如是等相云何知耶?謂如實知由因由緣,一切有情能令雜染。又如實知,由因緣故,一切有情能令清淨。

舍利子!何因何緣能令雜染?

舍利子!由不稱理作意為因,無明為緣,令諸有情發起雜染。如是無明為因諸行為緣,諸行為因識為其緣,以識為因名色為緣,名色為因六處為緣,六處為因諸觸為緣,諸觸為因受為其緣,以受為因愛為其緣,以愛為因取為其緣,以取為因有為其緣,以有為因生為其緣,以生為因老死為緣,煩惱為因諸業為緣,諸見為因愛為其緣,隨眠為因諸纏為緣。

舍利子!由如此等諸因緣故,令諸有情發起雜染如是等相,是亦如來如實了知。

舍利子!何因何緣能令清淨?

舍利子!有二因二緣,能令一切有情清淨。所謂由他順音,及由內自如理作意,又奢摩他緣於一境,及毗缽(此字左邊為金)舍那善巧方便。

復有二因二緣能令清淨,謂不來智及不去智。

復有二因二緣能令清淨,謂無生觀及證正定。

復有二因二緣能令清淨,謂行具足,及明無明,解脫作證。

復有二因二緣能令清淨,謂修解脫門及性解脫智。

復有二因二緣能令清淨,謂隨覺諦及隨得諦。

舍利子!如是諸因諸緣,能令一切有情清淨,是亦如來如實了知。

復次,舍利子!如來如實知諸有情雜染境界,知諸有情清淨境界,或有雜染境界入於清淨境界,或有清淨境界入於雜染境界,如是皆由如實觀故。或有雜染境界入於雜染境界,或有清淨境界入於清淨境界,如是皆由增上慢執故,如來於中如實智轉。

又舍利子!如來以如實知於諸靜慮,超越間雜差別中轉,所謂離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已,從滅定出,如是乃至入滅定已,從初靜慮出。

又舍利子!如來以如實智,於八解脫或順次入、或復逆入、或順逆入、或間雜入。舍利子!如是解脫。

何等為八?謂有色觀諸色是初解脫,內無色想外觀諸色是第二解脫,於淨解脫或於淨性起於淨解是第三解脫,虛空想處定是第四解脫,識想處定是第五解脫,無所有處定是第六解脫,非有想非無想處定是第七解脫,若想受滅是第八解脫。

又舍利子!如來以如實智,或安住一三摩地中,而復示現餘三摩地及三摩缽(此字左邊為金)底,又復示現種種觀解,而諸如來於諸等持未曾混亂。

又舍利子!諸佛如來不緣三摩地故入於三摩地,或依一三摩地故成就一切餘三摩地,或不起一三摩地而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定,無展轉緣。又諸如來無不定心而可得者,諸佛如來住定深妙,無有能觀如來所得三摩地者。

舍利子!聲聞所得三摩地,為獨覺三摩地之所映奪。獨覺所得三摩地,為諸菩薩三摩地之所映奪。菩薩所得三摩地,為諸佛三摩地之所映奪。如來所得三摩地,無映奪者。

何以故?以諸如來無映奪智常現轉故。

舍利子!如來如實了知,如是教授、如是教誡,而能發起聲聞、獨覺諸三摩地,又以如是教授教誡,而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已,便作如是教授教誡。

舍利子!如來靜慮解脫三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底,雜染清淨發起智力,不可思議,無邊無際,與虛空等。若有欲求如來定力邊際者,不異有人求空邊際。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,聞是諸定智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

由此有情興雜染,由此有情得清淨,大雄如是了知已,廣為宣揚微妙法。

由彼違理作意因,無明為緣生雜染,復因無明諸行緣,乃至展轉生諸苦。

違理作意及無明,為彼有支生根本,諸佛如實了知已,隨其所應宣妙法。

一切雜染之根本,所謂業行及無明,復從此緣生諸識,如是展轉興諸苦。

由彼所說隨順音,及由內懷如理觀,如斯二因二緣故,一切含靈證清淨。

由奢摩他如理因,及由毗缽(此字左邊為金)舍那緣,如是含靈證解脫,大師如實皆能了。

行者安住淨尸羅,觀察諸法皆空寂,已善修習解脫門,遠離諸有迫迮苦。

此皆諸佛如實知,一切有情清淨行,空無相願解脫門,善逝隨根而顯示。

獨覺最勝及聲聞,順逆履遊諸靜慮,如來宣示彼所證,如有毒刺及怨讎。

諸佛所證定解脫,究竟無怨無毒刺,當知第七如來力,不為異證所摧伏。

舍利子!是名如來第七諸定智力,由得此力故,如來自稱處仙尊位,轉大梵輪,乃至無有如法轉者。

復次,舍利子!云何如來宿住隨念作證智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力故,隨所憶念,如實了知。

舍利子!如來如是如實了知若自若他,一切有情無量宿住,或念一生、十生、百生、千生,乃至無量拘胝那庾多百千生,悉皆隨念而能知之。

又隨念知,劫壞劫成,或劫成壞,或無量劫壞、無量劫成、無量劫成壞。或復隨念百拘胝劫,乃至無量百千拘胝那庾多劫,皆能了知。

又能隨念,我於先世,曾彼彼處如是名、如是姓、如是種類、如是飲食、如是色、如是相、如是形貌、如是壽量、如是久住、如是苦樂。我於彼彼處終,生彼彼處,復於彼彼處終來生此處,如是若自若他,并諸形相處所流類,無量宿住,悉能隨念而並知之。

又舍利子!如來如實了知一切有情隨其往因,以此因故,如是有情來生於此,知此因已,隨應說法,又能了知一切有情,於過去世諸心相續,此心無間,緣如是境、如是心生,由是所緣不具足故,如是心滅,如是一切如來,如實隨念了知。

又舍利子!若一有情,心生展轉,從如是心,無間次第如是相續,於如殑伽沙劫,種種言說不能令盡。如一有情心相如是,一切有情其心亦爾,如來隨彼所有一切心相,隨念悉能如實了知。

又舍利子!如來依諸有情,諸心展轉,盡於後際,拘胝劫數說不能盡,而如來智亦無有盡。

復次,舍利子!如來宿住隨念作證智力,不可思議,無有等者,無等等者,無量無數,不可宣說,又不可說有邊盡際。

舍利子!如來以佛神力加諸有情,令念宿住而告之曰:汝今應念於過去世,已種如是諸善法根,或於佛所、或聲聞所、或獨覺所、或於正法種諸善根,如是善根,悉當憶念,彼諸有情,以如來力,隨念皆知。

舍利子!如是如來以佛神力,加彼有情,令知宿住無量善根所緣境已,如其所應,而為說法。

舍利子!若諸有情,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,隨其欲解而求出離,或依聲聞乘、或依獨覺乘、或發阿耨多羅三藐三菩提心者,如是如來隨念智力,如實了知。

如是,舍利子!如來宿住隨念作證智力不可思議,無量無數,無有邊際,與虛空等,諸有欲求如來宿住隨念邊際者,不異有人求空邊際。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,聞是宿住智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,無惑無疑,乃至踊躍歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

不思那庾拘胝劫,照世明燈悉隨念,亦念過往自他生,如觀掌內五菴果。

隨念名姓色分別,住壽命盡諸生趣,含靈具足如是因,知時如應為說法。

諸過去世無邊際,眾生所有心心法,是心無間是心生,最勝大智皆能了。

善逝了知一有情,過往無間心相續,如殑伽沙拘胝劫,不能說盡其邊際。

乃至後際拘胝劫,演諸含靈往所行,而不與等智無盡,是名諸佛智海量。

一切有情善信欲,已曾供養諸世尊,佛威神力所加被,令緣過去修淨行。

大師隨念彼所受,過去曾修諸福行,念彼所住三乘智,不退解脫所依處。

善逝稱往無邊智,諸有情界難思議,無邊名稱第八力,最勝長子能信受。

舍利子!是名如來第八宿住智力。由得是力故,如來自稱處仙尊位,轉大梵輪,乃至不能如法而轉。

復次,舍利子!云何如來天眼通作證智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力清淨天眼,超過於人,觀諸有情死此生彼、若劣若勝、好色惡色,如其習業或往善趣、或往惡趣。如是等相,如來明見,如實了知。

又能如實知諸含靈所造業行,如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行,誹謗賢聖,起諸邪見,彼乘如是邪見業受因故,身壞命終,墮諸惡趣,或生地獄、或生畜生、或生鬼趣。

如來又知如是有情,成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行,不謗賢聖,修行正見,彼乘如是正見業受因故,身壞命終,往諸善趣,若生天上樂世界中。

又復如來,以淨天眼,觀於十方,不可宣說,過殑伽沙數,盡虛空際,窮法界量,諸佛世界種種相狀,或復現見諸佛剎土有洞然者,或見剎土有正壞者,或見剎土有正成者,又復現見一切含識,死時生時。或復現見諸大菩薩,從睹史多天降神母胎。或復現見出母胎者,或觀諸方各行七步。或復現見入處內宮,或見出家現修苦行,或見諸佛悟大菩提,或復現見轉大法輪,或復現見捨諸壽行入大涅槃。或復現見諸聲聞眾,一切畢竟入般涅槃。或復現見一切獨覺示諸神通,報淨施福而涅槃者。

又諸有情非可現見,而為如來天眼所見,亦非彼外五通仙眼之所能見,亦非聲聞、獨覺、菩薩等眼之所能見,彼一切如來天眼悉能現見。如是非所現見微細眾生,如車輪量,如來以天眼觀之,多於三千大千世界所有人天,如是一切無量無邊不可思議,如來悉能如實明見。

舍利子!如來以淨天眼,觀察一切無量佛土諸含靈性,何等眾生是如來化,何等眾生見如來已方調伏者,如來爾時隨應利見,即於前住令彼悟解,非餘眾生之所能知。

如是,舍利子!如來天眼隨念作證智力,不可思議,無有邊際,與虛空等,諸有欲求如來天眼智力邊際者,不異有人求空邊際。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,聞如是力不可思議如虛空已,信受諦奉,乃至發希奇想。

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

善逝天眼淨無垢,淨業修治無量劫,最勝由是觀十方,無垢難思諸佛土。

或壞或成或成壞,乃至起住火洞然,或有佛住或無佛,自然尊眼悉能見。

有情性廣難思議,乃至有色及無色,若墮惡趣善趣生,自然尊眼悉能見。

或多拘胝佛現在,或現如來入涅槃,并及緣覺若聲聞,自然尊眼悉能見。

或為利生諸菩薩,或行近妙菩提行,住諸如來無障處,自然導師皆能見。

善逝如是眼無垢,能見極細諸眾生,第九眼力不思議,最勝聰慧了能信。

舍利子!是名如來第九天眼智力,由此力故,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,乃至一切世間不能如法而轉。

復次,舍利子!云何如來流盡作證智力?

舍利子!如來、應、正等覺,以無上智力如實了知,為盡諸流無流,心解脫、慧解脫、自然通慧,作證具足而住,如實了知我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。

舍利子!如來流盡智力,清淨無垢,光潔圓照,永斷一切相續習氣,諸聲聞乘雖復流盡,唯能斷除少分習氣,諸獨覺乘雖復流盡,亦能斷除少分習氣,而遠離大悲及諸才辯。唯有如來諸流永盡,具一切種微妙佛法,斷除一切相續習氣,大悲所攝,無畏才辯之所觀察,一切世間諸有含識,不能映奪一剎那心,而常具足,相應無異。何以故?由如來無業、無煩惱、無忘失威儀諸習氣故。

舍利子!譬如清淨虛空,不與一切煙塵雲霧而共住止,如是如來流盡智力,不與一切煩惱習氣而共住也。

舍利子!諸佛如來住如是等流盡智已,復能為彼有流有取一切眾生說流盡法,及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取,皆從虛妄遍分別起,如來如實觀察是已,欲令一切不復起故,如其所應,以諸譬喻而為說法,令如實知諸流虛妄,由知是已,不取諸法,由不取故,則能畢竟入般涅槃。

又舍利子!如來如實了知一切有情諸流起滅、諸流趣行,如是知已,為諸有情如應說法。

如是,舍利子!如來流盡作證智力,不可思議,無有邊際,與虛空等,若有欲求如來流盡智力邊際者,不異有人求於空際。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,聞如來流盡作證智力,不可思議,如虛空已,信受諦奉,心慮清淨,無惑無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

導師流盡智無垢,無量廣大淨無障,由成如是第十力,故說寂靜妙菩提。

諸聲聞乘流盡智,有量習氣隨繫縛,人中最勝大導師,無量結習同灰燼。

有證緣覺菩提者,遠離大悲才與辯,唯薄伽梵諸流盡,大悲才辯無有量。

諸佛安住流盡智,了知眾生流取相,皆從虛妄諸法生,彼未解斯真理趣。

如來起悲為敷演,無常不淨無我法,彼觀諸法空無性,當證如來寂靜地。

無我無壽無數取,無人摩納作受者,虛妄遍入諸法中,起大悲心說令脫。

善逝慈悲無厭倦,真智常流無忘失,由是最勝恒方便,為利眾生開妙法。

能伏他論第十力,無有邊際等虛空,世尊常住十力故,無等法輪恒轉世。

舍利子!是名如來第十流盡智力,由成就此力故,如來、應、正等覺,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼,轉大梵輪,一切世間沙門、婆羅門、諸天、魔、梵,不能如法而轉。

如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩,由聞如來功德不可思議故,於如來十力,信受諦奉,心慮清淨,無惑無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

佛說大寶積經卷第三十九

菩薩藏會第十二之五

如來不思議性品第四之三

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議無畏,信受諦奉,心志清淨,無惑無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想?

舍利子!如來、應、正等覺,有四種不思議無畏,由成就是四無畏故,如來、應、正等覺,於大眾中,自稱我處大仙尊位,正師子吼,轉大梵輪,一切世間沙門、婆羅門、諸天、魔、梵,不能如法而轉。

舍利子!何等名為四無所畏?

舍利子!如來、應、正等覺,成就無上智力故,於大眾中,自稱我是正等覺者,此中諸天、世間,不見有能於如來前立如是論:汝於此法,非正等覺。

舍利子!云何如來,名正等覺?

舍利子!如來能於一切諸法,平等正覺,無非平等。若凡夫法、若諸聖法、若諸佛法、若諸學法、若無學法、若獨覺法、若菩薩法,平等平等。若世間法、若出世間法、若有罪無罪、有流無流、有為無為,如是等一切諸法,如來悉能平等正覺,是故名為正等覺者。

舍利子!云何名為平等之性?

舍利子!諸見自體與彼空性,其性平等。

諸相自體與彼無相,其性平等。

三界自體與彼無願,其性平等。

生法自體與彼無生,其性平等。

諸行自體與彼無行,其性平等。

起法自體與彼不起,其性平等。

貪性自體與彼無貪,其性平等。

三世自體與彼真如,其性平等。

無明有愛自體與明解脫,其性平等。

生死流轉自體與彼寂靜涅槃,其性平等。

如是,舍利子!如來能於一切諸法,平等正覺。是故如來,名:正等覺。

復次,舍利子!此如來無畏,不可思議,又以大悲而為方便,真如平等,真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性。由如是故,光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生淨信,踊躍歡喜。

舍利子!世間眾生,無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等,處法界性,流布遍滿,諸世界中無能違害。

舍利子!如如來無畏,於一切甚深微細難可知法能正等覺,如是如來安住大悲,種種言音、種種法門,為彼有情開示妙法,若能依此修遠離行,速盡苦際。若諸含識,實非大師自稱大師,非正等覺稱正等覺,以如來不思議無畏故,悉皆映奪,令彼眾生傲慢摧碎,逃迸遠避。

舍利子!如來無畏不可思議,無邊無際,譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求空邊際。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,聞如來說是不思議無畏已,信受諦奉,清淨無疑,歡喜踊躍,發希奇想。

舍利子!是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故,於大眾中正師子吼,轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。

復次,舍利子!如來、應、正等覺,成就無上智力故,於大眾中自稱:我今諸流已盡。此中諸天、世間,無能於如來前如法立論:汝有如是諸流未盡。

舍利子!云何如來流盡之性?

舍利子!如來於欲流中,心善解脫,永斷一切貪行習氣故。如來於有流中,心善解脫,永斷一切瞋行習氣故。如來於無明流中,心善解脫,永斷一切癡行習氣故。如來於見流中,心善解脫,永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣故,說如來諸流已盡。

舍利子!如是說法,依世俗故,非為勝義。於勝義中,無有一法,住聖智前,可遍知、可永斷、可修習、可作證者。何以故?舍利子!所言盡者,未嘗不盡,性究竟盡,不由對治,說名為盡,如實性盡。如實性盡故,無法可盡。無法可盡故,即是無為。以無為故,無生無滅,亦無有住,是故說言:如來出世、若不出世,常住法性、常住法界,即於其中聖智慧轉,雖如是轉,無轉無還。

舍利子!由是法門故,無有諸流,亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已,為諸有情說流盡法。

復次,舍利子!如來無畏不可思議,復以大悲而為方便,真如平等,真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故,光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生淨信,歡喜踊躍。

舍利子!世間眾生,無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。真如平等,處法界性,流布遍滿,諸世界中無能違害,如是不可思議,無量無數,無有邊際,妙法成就,由如來大悲熏心,為諸眾生說流盡法,欲令永斷彼諸流故。

舍利子!如來無畏不可思議,無邊無際,譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求空邊際。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩,聞如來說是不思議無畏已,信受諦奉,清淨無疑,乃至發希奇想。

舍利子!是名第二流盡無畏。由成就此無畏故,如來於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。

復次,舍利子!如來、應、正等覺,成就無上智力故,於大眾中唱如是言:我說障法,決定能障,此中諸天、世間,無能於如來前如法立論:汝說如是障法,不能為障。

舍利子!云何名為能障礙法?

舍利子!謂有一法能為障礙。何等一法?謂心不清淨。

復有二法能為障礙。謂無慚、無愧。

復有三法能為障礙。謂身惡行、語惡行、意惡行。

復有四法能為障礙。由貪欲故行所不行,由瞋恚故行所不行,由愚癡故行所不行,由怖畏故行所不行。

復有五法能為障礙。謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。

復有六法能為障礙。謂不恭敬佛菩提、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬律儀、不恭敬三摩地、不恭敬建立施設。

復有七法能為障礙。謂慢、勝慢、勝上慢、增上慢、邪慢、下慢、我慢。

復有八法能為障礙。何等為八?謂邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪三摩地。

復有九法能為障礙。何等為九?謂於我身,去、來、今世作不饒益,生惱害事。於我所愛,去、來、今世作不饒益,生惱害事。我所不愛,於去、來、今而作饒益,生惱害事。

復有十法能為障礙。謂十不善道。

是故,略說是十種法,能為障礙,為欲止息寂靜,永斷如是障礙法故,如來為諸有情敷演正法。

舍利子!乃至一切違理作意相應諸結,若由諸法住愛味觀,顛倒相應,違背出離,愛見執著,於有味著有所依事身、語、意業,彼一切相,如來了知,皆是障礙。既了知已,如實說為能障礙法。

復次,舍利子!此如來無畏不可思議,以大悲為方便,真如平等,真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故,光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生淨信,踊躍歡喜。

舍利子!世間眾生,無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等,處法界性,流布遍滿諸世界中,無能違害,如是無量無數,不可思議,無與等者,不可宣說,妙法成就,而如來大悲熏心,為諸有情說障礙法,欲令止息寂靜,永斷彼障法故。

舍利子!如來無畏不可思議,無邊無際,譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求於空際。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩,聞如來說是不思議無畏如虛空已,信受諦奉,清淨無疑,乃至發希奇想。

舍利子!是名第三說障法無畏,由如來成就此無畏故,於大眾中正師子吼,轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。

復次,舍利子!如來、應、正等覺,成就無上智力故,於大眾中唱如是言:我說聖出離所修,能正盡苦道,若諸有情修習此道,必定出離。此中諸天、世間無能於如來前如法立論:汝所說道,不能出離。

舍利子!云何名為聖出離道?

舍利子!所謂:一正趣道,能令眾生畢竟清淨。

復有二法,能令眾生畢竟出離。謂奢摩他,及毗缽(此字左邊為金)舍那。

復有三法,能令出離。謂空、無相、無願解脫之門。

復有四法,能令出離。謂緣身生念,緣受生念,緣心生念,緣法生念。

復有五法,能令出離。謂信根、勤根、念根、三摩地根、慧根。

復有六法,能令出離。謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。

復有七法,能令出離。所謂念等覺支、擇法等覺支、勤等覺支、喜等覺支、安息等覺支、三摩地等覺支、捨等覺支。

復有八法,能令出離。所謂聖八支道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正三摩地。

復有九種悅根本法,能令出離。所謂悅、喜、安、息、樂三摩地,如實智、見、厭,及離欲解脫。

復有十法,能令出離。謂十善業道。

如是如來,為諸有情如實開示聖出離行。

舍利子!乃至一切所有正善菩提分法,或戒聚相應、或三摩地聚、慧聚、解脫聚、解脫智見聚相應,或聖諦相應,如是名為能出離行。

又舍利子!能出離者,所謂正行。言正行者,於此法中,無有一法若增若減、若來若去、若取若捨。何以故?非行正行者行一種覺,若能如實知見諸法皆不二性,是則名為聖出離行。

舍利子!此如來無畏不可思議,以大悲為方便,真如平等,真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故,光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生淨信,踊躍歡喜。

舍利子!世間眾生,無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等,處法界性,流布遍滿諸世界中,無能違害,如是聖出離行,無量無數,不可思議,無與等者,不可宣說,妙法成就。而如來大悲熏心,為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生如實解了,修行正道,必能出離,速盡諸苦。

舍利子!如來無畏,無邊無際,譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求於空際。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,聞是如來不思議無畏已,信受諦奉,清淨無疑,乃至發希奇想。

舍利子!是名第四說聖出離道無畏,由如來成就此無畏故,於大眾中正師子吼,轉大梵輪,一切世間沙門、婆羅門、諸天、魔、梵,不能如法而轉。

舍利子!如來如是四種無畏,無邊無際,譬如虛空,一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩,聞如來如是不思議無畏如虛空已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

自然正覺悟,諸法平等性,故遍見如來,說名正等覺。

若諸凡夫法,及學無學法,最勝獨覺法,佛法悉平等。

一切世間法,及諸出世法,善不善不動,涅槃路平等。

若空若無相,若離諸願樂,無生無有為,悉見平等性。

覺平等性已,如所應宣說,解脫諸有情,大牟尼無畏。

已解脫三有,復開示解脫,諸人天聖尊,顯第二無畏。

最勝覺障法,習不證解脫,非清淨下劣,不具諸羞愧。

未嘗有身護,及以語意護,貪瞋癡怖畏,害命損他財。

行邪欲妄語,飲酒不恭敬,七慢八邪支,悉非解脫處。

九惱害多過,十不善業道,不如理思惟,愚癡無解脫。

顛倒修諸行,執虛妄放逸,佛知說障法,是第三無畏。

清淨門無量,修習證菩提,佛自然通達,說趣甘露法。

乃至諸所有,眾多妙善法,助清淨菩提,最勝所稱讚。

若善修習已,不證諸解脫,必無有是處,十力者誠言。

若如理思惟,息廣大煩惱,觀諸法平等,善修習聖行。

不執著諸相,是法及非法,解脫諸憂怖,大淨者所說。

善知種種法,虛廓如淨空,又如幻如夢,解脫諸有海。

若放逸造業,輪迴諸有趣,大悲愍眾生,欲令證解脫。

十力牟尼尊,處生死化法,是第四無畏,清淨等虛空。

如是,舍利子!是名如來不思議無畏,菩薩摩訶薩信受諦奉,清淨無疑,乃至發希奇想。

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議大悲,信受諦奉,乃至發希奇想?

舍利子!諸佛如來大悲常轉。何以故?諸佛如來不捨一切眾生故。於一切時,為成熟一切眾生故,當知大悲,常起不息。

舍利子!此如來大悲,如是無量、如是不可思議、如是無等等、如是無邊、如是不可說、如是猛利、如是久遠,隨諸眾生,乃至如來一切語業,於是大悲亦難宣說。何以故?猶如如來,證得菩提不可思議,如是如來於諸眾生大悲發起,亦復如是不可思議。

舍利子!云何如來證得菩提?

舍利子!由如來入如是無根無住故,證得菩提。

舍利子!何等為根?何等為住?有身為根,虛妄分別為住,如來於此二法,平等解了,是故說言:猶如如來,入無根無住故,證得阿耨多羅三藐三菩提,一切眾生不能解了如是二法,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其解了如是無根無住法故。

復次,舍利子!夫菩提者,其性寂靜。

何等名為寂靜二法?

舍利子!於內為寂,於外為靜。何以故?眼性是空,離我我所。如是耳、鼻、舌、身、意,意性是空,離我我所。若如是知,名之為寂,如實了知眼性空已,不趣於色,乃至如實了知意性空已,不趣於法,若如是知,名之為靜,一切眾生於此寂靜二法不能解了,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其解了如是寂靜二法故。

復次,舍利子!我證菩提自性清淨。

云何名為自性清淨?

舍利子!菩提之性,體無染污。菩提之性,與虛空等。菩提之性,是虛空性。菩提之性,同於虛空,菩提虛空,平等平等,究竟性淨,愚癡凡夫不覺如是自性清淨,而為客塵煩惱之所染污。一切眾生,於是自性清淨不能解了,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其解了如是自性清淨故。

復次,舍利子!我證菩提,無入無出。

何等名為入出二法?

舍利子!所言入者,名執諸法,所言出者,名不執諸法,如來明見無入無出平等法性,猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故?以一切法性,離遠及彼岸故,能證是法,故名如來。一切眾生於此無入無出法性不能覺了,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其覺了如是無入無出法故。

復次,舍利子!我證菩提無相無境。

何等名為無相無境?

舍利子!不得眼識,名為無相,不觀於色,名為無境,乃至不得意識,名為無相,不觀於法,名為無境。

舍利子!無相無境,眾聖所行。

何等所行?

謂在三界愚癡凡夫,於眾聖所行不能行故,於無相無境不能覺了,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其覺了如是無相無境法故。

復次,舍利子!言菩提者,非去、來、今,三世平等,三相輪斷。

何等名為三相輪斷?

舍利子!於過去世心無顧轉,於未來世識無趣向,於現在世意無起作,是心、意、識無有安住,不分別過去,不執著未來,不戲論現在,一切眾生不能覺悟三世等性、三輪清淨,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其覺悟如是三世三輪平等清淨故。

復次,舍利子!我證菩提無為無性。

何故名曰無為無性?

舍利子!是菩提性非眼識所識,乃至非意識所識。言無為者,無生無滅,亦無有住,三相永離,故名無為。

舍利子!知無為性,當覺有為。何以故?諸法自性即是無性,夫無性者即體無二,一切眾生不能覺悟此無性無為故,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其覺悟如是無性無為故。

復次,舍利子!我證菩提無差別跡。

何故名為無差別跡?

舍利子!真如法性,二俱名跡,性無別異、性無安住,名無差別。

諸法實際,名之為跡,性無動搖,名無差別。

諸法空性,名之為跡,性不可得,名無差別。

諸法無相,名之為跡,性不可尋,名無差別。

諸法無願,名之為跡,性無發起,名無差別。

無眾生性,名之為跡,即體性無,名無差別。

是虛空相,名之為跡,性不可得,名無差別。

其性無生,是名為跡,其性無滅,名無差別。

其性無為,是名為跡,性無行住,名無差別。

為菩提相,是名為跡,其性寂靜,名無差別。

為涅槃相,是名為跡,其性無生,名無差別。

舍利子!一切眾生不能覺悟無差別跡,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其覺悟如是無差別跡故。

復次,舍利子!言菩提者,不可以身證,不可以心證。何以故?身性無知,無有作用,譬如草木、牆壁,琢石之光,心性亦爾。譬如幻事、陽焰、水月,若能如是覺悟身心,是名菩提。

舍利子!但以世俗言說,假名菩提,菩提實性不可言說,不可以身得,不可以心得,不可以法得,不可以非法得,不可以真實得,不可以非真實得,不可以諦得,不可以妄得。何以故?由菩提性離言說故,亦離一切諸法相故,又以菩提無有形相,用通言說,譬如虛空,無有形處,故不可說。

舍利子!如實尋求一切諸法,皆無言說。何以故?由諸法中無有言說,於言說中亦無諸法,一切眾生不能覺悟如是諸法理趣,如來於彼發起大悲,我今定當開示諸法理趣,令其覺悟如是諦實義旨故。

復次,舍利子!言菩提者,無取無藏。

何等名為無取無藏?

舍利子!了知眼故,名無所取,不觀色故,名曰無藏。

舍利子!如來證是菩提無取無藏故,不取於眼,不藏於色,不住於識,乃至不取於意,不藏於法,不住於識。雖不住識,而能了知一切眾生心之所住。云何了知?謂諸眾生心住四法。

何等為四?

一切眾生心住於識、心住於受、心住於想、心住於行,如來如是如實了知住與不住,一切眾生不能覺悟無住實際,如來於彼發起大悲,我今定當開示,令其覺悟如是無住實際法故。

復次,舍利子!言菩提者,空之異名,由空空故,菩提亦空。菩提空故,諸法亦空,是故如來如其空性,覺一切法,不由空故覺法空性,由一理趣智故覺法性空,空與菩提,性無有二,由無二故,不可說言此是菩提、此是空性,若有二者,則可言說此為菩提、此為空性,以法無二,無有二相,無名、無相、無行,畢竟不行,亦不現行。

所言空者,遠離取執,勝義諦中無法可得,由性空故,說名為空,如說太虛名為虛空,而太虛性不可言說,如是空法說名為空,而彼空性不可言說,如是悟入諸法實無有名、假立名說,然諸法名,無方無處,如名詮諸法,此法無方無處,亦復如是,如來了知一切諸法從本已來,無生無起,如是知已,而證解脫,然其實性無縛無脫,諸癡凡夫不能覺悟此菩提性,如來於彼發起大悲,我當開示,令其覺悟如是菩提之實性故。

復次,舍利子!菩提之性與太虛等,然太虛性無等、不等,菩提亦爾無等、不等,猶如諸法性無真實,不可說等及不平等。

如是,舍利子!如來覺悟一切諸法,其性平等,無不平等,如實覺悟,無有少法可為平等及不平等,如是如來,如實智量,窮諸法量。

何者名為如實智耶?

謂知諸法本無而生,生已離散,無主而生,無主而散,若生若散,隨眾緣轉,此中無有一法若轉若還及隨轉者,故說如來為斷諸徑,說微妙法,一切眾生不能覺悟斷諸徑法,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是斷諸徑法故。

復次,舍利子!言菩提者,即是如句。

何等名為如句之相?

舍利子!如菩提相,諸色亦爾,同彼真如,無有退還而不遍至。受、想、行、識亦復如是,如彼真如,無不遍至。

舍利子!如菩提相同彼真如,四大之性亦復如是如彼真如,無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如,眼界、色界及眼識界,乃至意界、法界及意識界,亦復如是。如菩提相但假施設,一切諸法蘊、界、處等,但假施設亦復如是。知如是相,名為如句。

又舍利子!如來一切如實覺悟、不顛倒覺,猶如前際,中、後亦爾。何以故?前際無生,後際無趣,中際遠離,如是一切名為如句。如是一句,一切亦爾,如是一切,一句亦爾,非如性中,一性、多性而是可得,一切眾生不能覺悟此之如句,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是真如法句故。

復次,舍利子!言菩提者,名入於行,及入無行。

何等名為行及無行?

舍利子!發起善法,名之為行,一切諸法即不可得,名為無行。住、不住心,名之為行,無相三摩地解脫門,名為無行。

舍利子!所言行者,稱量算數,觀察於心,言無行者,過稱量等。

云何名為過稱量等?

以一切處,無有諸識作用業故。

舍利子!所言行者,謂於是處觀察有為,言無行者,謂於是處證於無為。愚癡凡夫不能覺悟入行、非行,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是入行、非行法故。

復次,舍利子!夫菩提者,無流、無取。

云何名為無流、無取。

舍利子!離四流性,故曰無流。

何謂為四?

離欲流性、離有流性、離無明流性、離見流性。

舍利子!離四取性,故名無取。

何等為四?

離欲取性、離有取性、離見取性、離戒取性。

舍利子!如是四取,皆由無明而為盲闇,愛水隍池之所擁閉,由執我故,受蘊、界、處,如來於中如實了知我取根本,自證清淨,亦令眾生證得清淨。

舍利子!如來既證是清淨故,於諸法中無所分別。何以故?舍利子!由此分別,起不如理思惟。此但如理相應故,不起無明。不起無明故,不能發起十二有支。若不發起十二有支,此即無生。若無生者,此即決定。若決定者,此即了義。若了義者,此即勝義。若勝義者,即無人義。無人義者,即不可說義。不可說義者,即緣起義。諸緣起義者,即是法義。諸法義者,即如來義。

舍利子!若能如是觀緣起者,即是觀法。若觀法者,即觀如來。如是觀者,離真如外,無有所觀。

此中云何有所有耶?

謂相及緣。

如是二法,若能觀察,無相無緣即真實觀,如來覺悟如是諸法平等故平等,愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是無流無取性故。

復次,舍利子!夫菩提者,其性清淨,無垢無執。

云何名為清淨無垢及以無執?

舍利子!空故清淨,無相故無垢,無願故無執。

又舍利子!無生故清淨,無作故無垢,無取故無執。

又舍利子!自性故清淨,遍淨故無垢,光潔故無執。

又舍利子!無戲論故清淨,離戲論故無垢,戲論寂靜故無執。

又舍利子!真如故清淨,法界故無垢,實際故無執。

又舍利子!虛靜故清淨,無礙故無垢,空寂故無執。

又舍利子!內遍知故清淨,外不行故無垢,內外不可得故無執。

又舍利子!蘊遍知故清淨,界自體故無垢,處損減故無執。

又舍利子!過去盡智故清淨,未來無生智故無垢,現在法界住智故無執。

舍利子!如是清淨、無垢、無執之性,同趣一句。言一句者,謂寂靜句。諸寂靜者即極寂靜,極寂靜者即遍寂靜,遍寂靜者名大牟尼。

舍利子!猶如太虛,菩提亦爾,如菩提性,諸法亦爾,如諸法性,真實亦爾,如真實性,國土亦爾,如國土性,涅槃亦爾,故說涅槃諸法平等,亦名究竟,無邊際相故,無有對治,離對治相故,如是諸法本來清淨、無垢、無執。

舍利子!如來於是色、無色等一切諸法如實覺悟,觀有情性,遊戲清淨、無垢、無執,發起大悲,我今定當開示,令其覺悟如是清淨、無垢、無執法故。

復次,舍利子!如是如來不可思議大悲,不由功用,任運常轉,流布遍滿十方世界無有障礙。

舍利子!如來大悲不可思議,無邊無際,猶如虛空,若有欲求如來大悲邊際者,不異有人求於空際。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩,聞如來不思議大悲同虛空已,信受諦奉,清淨無疑,乃至發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

諸佛證菩提,無根無所住,如佛所證已,為諸眾生說。

諸佛證菩提,寂靜極寂靜,觀眼等內空,色等外空性。

有情不覺悟,寂靜極寂靜,如來知句義,於彼起大悲。

菩提性光潔,清淨等虛空,是眾生不了,於彼起大悲。

諸佛證菩提,無去來取捨,是眾生不了,於彼起大悲。

諸佛證菩提,無相無境界,眾聖之所行,非愚夫所履。

諸凡夫不知,雖知不明達,如來於彼類,興起於大悲。

無為之自性,無生亦無滅,於彼亦無住,三輪長解脫。

愚夫不能覺,諸有為自性,於彼起大悲,開如是理趣。

菩提非身證,亦不由心證,身自性無知,心如幻事等。

愚夫不能覺,身心自體性,於彼起大悲,開如是妙理。

諸佛自然證,廣大勝菩提,安坐樹王下,觀察含靈性。

登上生死輪,循環種種趣,如來見彼已,興猛厲大悲。

憍慢之所壞,見網恒纏裹,於苦生樂想,無常起常想。

計諍我眾生,命者見所壞,如來觀彼已,興猛厲大悲。

一切眾生性,覆障於癡膜,無有慧光明,如重雲掩日。

如來見彼已,興猛厲大悲,以無垢智光,當為彼明照。

既入諸惡趣,常迷失正道,或墮地獄趣,畜生鬼趣中。

過去佛已知,導開前正路,今佛見彼已,興猛厲大悲。

佛知一切法,真如及實性,清淨等虛空,證成真解脫。

諸眾生不知,如是淨妙法,如來見彼已,興猛厲大悲。

如是,舍利子!是名如來不思議大悲,諸菩薩摩訶薩,聞是不可思議大悲已,信受諦奉,清淨無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

佛說大寶積經卷第四十

菩薩藏會第十二之六

如來不思議性品第四之四

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,於如來不思議不共佛法,信受諦奉,清淨無疑,乃至發希奇想?

舍利子!如來成就十八不共佛法,由成就故,如來、應、正等覺,於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,一切世間沙門、婆羅門、諸天、魔、梵,不能如法而轉。

舍利子!何等名為十八不共佛法?

舍利子!所謂如來處世,無諸誤失,以無失故,名為如來。

何等名為無有誤失?

舍利子!如來身業無有誤失,以無失故,一切世間若愚若智,不能立如法論,謂如來身有誤失者。何以故?佛薄伽梵,身業畢竟無誤失故。

舍利子!諸佛如來遊步世間,直視於前,轉身迴顧,若屈若伸,服僧伽胝,攝持衣缽(此字左邊為金),進止往來,行住坐臥,如來於中無失威儀,端嚴庠序。

舍利子!如來若往城邑,若旋返時,雙足蹈空,而千輻輪現於地際,悅意妙香、缽(此字左邊為金)特摩花自然踊出,承如來足。若畜生趣一切有情,為如來足之所觸者,極滿七夜受諸快樂,命終之後往生善趣,樂世界中。

舍利子!如來被服不著其身,如四指量,吠嵐婆風不能搖動。

舍利子!如來身光,極照無間,觸彼眾生,令興樂受。

舍利子!如是一切身無過相故,說如來身無誤失,如自所證身無誤失,亦為眾生說如斯法,令其永斷身業誤失。

舍利子!如來語業無有誤失,以無失故,一切世間若愚若智,不能如法伺求如來語業誤失。何以故?舍利子!如來為迦羅時語者,如來為實語者,為諦語者、為三摩耶時語者、為如語而作者、為善訓釋詞語者、為令眾生歡悅語者、為無重述語者、為文義莊嚴語者、為隨發一音皆令信解歡悅語者。

舍利子!如是一切語無過相故,說如來語業無失,如自所證語無誤失,亦為眾生說如是法,令其永斷語業誤失。

舍利子!如來之心無有誤失,以無失故,一切世間若愚若智,不能如法伺候如來心業誤失。何以故?舍利子!如來不捨甚深定法,而能發起作諸佛事,不役神慮於一切法,無礙智見任運而轉,故說如來心無誤失,如自所證心無失故,亦為眾生說如斯法,令其永斷心業誤失。

舍利子!如是身、語、心業無有失故,是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。

復次,舍利子!云何如來所發言音無有卒暴?

舍利子!如來以無卒暴發言音故,一切世間若魔、若魔眷屬,及餘天子,諸外道等,不能伺候如來便者。何以故?舍利子!如來言音本無卒暴,無隨卒暴。何以故?久已永離諸愛恚故。一切眾生雖加尊敬,而心不高。雖加輕侮,而心不慼。

又,舍利子!如來無有所作過時及不究竟,非由此事而起追悔,及隨前事起卒暴音。

又,舍利子!如來無有與世諍訟,是故如來無卒暴音,如來常止無諍深定,無我所執,亦無有取,遠離諸縛,是故如來無卒暴音。

舍利子!如是無量音、無卒暴,如來於中悉皆證入,如佛所證音無卒暴,亦為眾生說如斯法,令其永斷諸卒暴故。

舍利子!是名如來第二言無卒暴不共佛法。

復次,舍利子!云何如來念無忘失?

舍利子!如來正念無忘失故,不於一法而生愚亂。何以故?如來住於靜慮解脫三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底中,不癡忘故。觀諸有情心行動轉,無罣礙故。如其所應宣說妙法,無忘失故。於諸義法訓詞辯才無礙解中,無忘失故。於去、來、今無礙智見如是無量,無忘失故。如自所證去、來、現在無礙智見無有忘失,亦為有情說如斯法,令其證得無忘失念。

舍利子!是名如來第三念無忘失不共佛法。

復次,舍利子!云何如來無不定心而可得者?

舍利子!如來若行、若住、若坐、若臥、若食、若飲、若語、若默,常處深定中無出離。何以故?由如來證得甚深三摩地,最勝波羅蜜多,成就無障無礙深靜慮故。

舍利子!無有眾生,處有情類,若定、不定,能觀如來心及心所。唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心,亦為有情依三摩地說如斯法,令其永斷散亂之心。

舍利子!是名如來第四無不定心不共佛法。

復次,舍利子!云何如來無諸異想?

何以故?舍利子!由異想故,可有安住不平等心,如來心常安住平等故,於一切無諸異想。

舍利子!如來於諸佛土無諸異想,以彼佛土如虛空故。如來於諸有情無種種想,由彼有情性無我故。如來於諸佛所無種種想,由彼法性無有差別,平等智故。如來於一切法無種種想,由離欲法性平等故。如來於持戒者其心無愛,於犯戒者其心無恚,於有恩所無不酬報,於有怨所情無加害,於所調伏無不平等,於住邪定心不輕慢,於諸法中平等安住,故名如來無種種想。如自所證無異想故,亦為眾生說如斯法,令其永斷種種異想。

舍利子!是名如來第五無諸異想不共佛法。

復次,舍利子!云何如來無簡擇捨?

何以故?舍利子!如來已修聖道而證此捨,非未修道而有證故。如來已修於心、已修於戒、已修於慧,而證此捨,非所未修而有證故。

舍利子!如來捨者,隨智慧行,不隨癡行。如來捨者,是出世間,不墮世間。如來捨者,是聖是出離,非為不聖非不出離。如來捨者,能轉梵輪,悲愍眾生,常不捨離。如來捨者,任運成就,不隨對治故。

舍利子!如來捨者,無高不高,亦無下劣,得住不動,遠離二邊,超過一切思量、簡擇、觀待,於時亦不過時,無動無思,無有分別,無異分別,無修無損,無有憍逸,無有示現,真性如性,不虛妄性,非不如性,如是無量。

舍利子!如來如是大捨成就,為諸眾生捨圓滿故,說如斯法。

舍利子!是名如來第六無簡擇捨不共佛法。

復次,舍利子!云何如來志欲無有退減?

舍利子!何等志欲而無退減?所謂如來善法志欲。

復有何義,名為志欲?

舍利子!如來大慈志欲無減,如來大悲志欲無減,如來說法志欲無減,調伏眾生志欲無減,成熟眾生志欲無減,興於遠離志欲無減,教導菩薩志欲無減,紹三寶種令不斷絕志欲無減,一切如來不隨欲行,如來志欲智為前導,如自所證志欲無減,亦為眾生說如斯法,令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。

舍利子!是名如來第七志欲無減不共佛法。

復次,舍利子!云何如來正勤無有退減?

舍利子!何等正勤而不退減?所謂不捨所化眾生正勤,於聽法眾不懷擯遣正勤,以如是等無有退沒故,說如來正勤無減。

舍利子!假使如來值遇如是樂聞法眾,堪任法器,若能聽法經劫無倦,如來亦隨經劫不起于座,不緣食飲,相續說法,中無暫廢。

又,舍利子!如來為眾生故,假使過於殑伽沙等諸佛世界,唯一眾生是佛化限,爾時如來躬往其所,為說法要,令其悟入正勤無厭。

舍利子!如來身無疲倦,及以語心亦無疲倦。何以故?如來身語及心常安息故。

舍利子!如來長劫發起精進,讚歎精進,為諸眾生說如是法,令彼勤修是精進故,證聖解脫。

舍利子!是名如來第八正勤無減不共佛法。

復次,舍利子!云何如來於一切法,及一切種、一切念無有退減?

何以故?由諸如來念無退故。

舍利子!如來證得阿耨多羅三藐三菩提,無間觀察一切眾生去、來諸心相續知已,如來於中畢竟了知無有忘念,又如實知眾生行已,如來於中無復役智,而如來念曾無退減。

又,舍利子!如來安立三聚眾生,諸根悟入,意解趣行,審觀察已,更不憶念,無重思惟,不復觀察,常為眾生宣說妙法,無有斷絕。何以故?由如來念無退減故,如自所證無退減念,亦為眾生說如斯法,令其永斷諸念退減。

舍利子!是名如來第九念無退減不共佛法。

復次,舍利子!云何佛三摩地無有退減?

舍利子!佛三摩地,與一切法,其性平等,無非平等。何以故?由一切法,及一切種法,無有不平等性故。

舍利子!何因緣故,佛三摩地復無退減?

舍利子!以真如平等故,即三摩地平等。以三摩地平等故,即如來平等。以能證入如是平等性故,三摩地者名為等定。

又,舍利子!若貪際平等,即離貪際平等。若瞋際平等,即離瞋際平等。若癡際平等,即離癡際平等。若有為際平等,即無為際平等。若生死際平等,即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故,於三摩地而無退減。何以故?平等之性無退減故。

舍利子!此佛三摩地,非眼相應,亦非耳、鼻、舌、身、意相應。何以故?然彼如來,諸根無缺故。又如來三摩地,不依地界,不依水、火、風界,不依欲界,色、無色界,不依此世及他世間。何以故?由無依故,無退無減,是故如來如自所證諸三摩地無有退減,亦為眾生說如是法,令彼證得諸三摩地故。

舍利子!是名如來第十,三摩地無有退減不共佛法。

復次,舍利子!云何如來智慧無有退減?

舍利子!何等名為如來智慧?所謂了知諸法不緣他智、為他有情及以他人演妙法智、無盡善巧無礙解智、分別一切句智、悟入一句百千大劫說無盡智、如其所聞斷疑網智、於一切處無障礙智、宣說安立聖三乘智、能遍了達八萬四千有情心行智、如應開示八萬四千諸法藏智。

舍利子!此如來智慧,無邊無際,無有窮盡,由此智慧不可盡故,隨慧而說,亦無有盡,故說如來智慧無有退減,如自所證智慧無減,亦為眾生說如斯法,令其證得無盡智慧故。

舍利子!是名如來第十一智慧無減不共佛法。

復次,舍利子!云何如來解脫無有退減?

舍利子!何等名為如來解脫?

舍利子!諸聲聞乘隨悟音聲,故得解脫。諸獨覺乘隨悟眾緣,故得解脫。佛薄伽梵遠離一切執著二邊,故得解脫。是故說為如來解脫。何以故?舍利子!如是解脫,前際無縛,後際無轉,不住現在故。

又舍利子!眼之與色,二執解脫。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸,二執解脫,攝受無執,依止解脫故。

又舍利子!心之與智,自性光潔,體無瑕穢,是故諸佛,由剎那心相應慧故,證得阿耨多羅三藐三菩提,以是如來隨所證覺,亦為眾生說如斯法,令彼證覺如是法故。

舍利子!是名如來第十二解脫無減不共佛法。

復次,舍利子!云何如來一切身業,智為前導,隨智而轉?

何以故?舍利子!由能成就是身業故,一切有情若見如來即便調伏,或聞說法亦皆調伏,是故!如來或現默然調伏眾生,或現飲食調伏眾生,或現諸威儀調伏眾生,或現諸勝相調伏眾生,或現隨形好調伏眾生,或現無觀頂調伏眾生,或現觀視相調伏眾生,或現神光觸照調伏眾生,或現遊步舉足下足調伏眾生,或現往還城邑聚落調伏眾生。

舍利子!以要言之,佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者,故說如來一切身業,智為前導,隨智而轉,亦為眾生說如是法,令其證入如是智故。

舍利子!是名如來第十三身業智導不共佛法。

復次,舍利子!云何如來一切語業,智為前導,隨智而轉?

何以故?舍利子!佛薄伽梵不虛說法故,以智前導,所有記別(此字上有草),無不圓備,凡所宣說,言詞顯妙。

舍利子!如來語言,隨現而轉,不可思議,今當略說。

舍利子!如來語者,易解了語,易明識語,不高大語,不卑下語,非不勝語,不邪曲語,不謇吃語,不繁亂語,不澀鈍語,不麤獷語,不隱沒語,柔和聲語,可欣樂語,不虛羸語,不輕掉語,不調疾語,不繁重語,不迅急語,善斷約語,善調釋語,極妙和美語,勝妙音語,善唱導語,大清亮語,大雷震語,無遺逸語,飲甘露語,有義旨語,可親附語,廣大之語,可愛重語,無塵染語,離塵黷語,無栽穢語,無垢濁語,無魯鈍語,威嚴盛語,無障礙語,能教導語,明潔之語,有正直語,無怯憚語,無缺減語,非輕急語,能生喜樂語,令身怡適語,令心踊躍語,寂靜貪語,寂靜瞋語,壞滅癡語,吞噉魔語,調伏惡語,摧異論語,有表示語,天鼓音語,智者悅語,羯羅頻迦音語,上帝音語,梵天音語,海潮音語,雲雷音語,地山震吼音語,鴻鶴王音語,孔雀王音語,黃鸝音語,命命音語,鵝鴈王音語,鹿王音語,箜篌音語,伐洛迦音語,缽(此字左邊為金)拏縛音語,大螺吼音語,長笛音語,易開解語,易了別語,暢明曉語,適悅意語,可聽聞語,深遠音語,無瘖啞語,悅可耳語,生善根語,文句無缺語,善說文句語,義句相應語,法句相應語,時相應語,時捷對語,不過時語,知根勝劣語,莊嚴施語,淨尸羅語,教授忍語,練正勤語,令樂靜慮語,悟入正慧語,慈善集語,悲無倦語,清淨喜語,證入捨語,安立三乘語,令三寶種不斷絕語,安立三聚語,淨三解脫語,遍修諦語,遍修智語,達者不毀語,聖者稱讚語,隨虛空量語,一切種妙成就語。

舍利子!如是無量無邊微妙清淨如來之語,故說如來一切語業,智為前導,隨智而轉,如自所證如是語業,亦隨諸有情而為說法,令其證入如是語故。

舍利子!是名如來第十四語業智導不共佛法。

復次,舍利子!云何如來一切意業,智為前導,隨智而轉?

舍利子!夫如來者,心、意與識,皆不可說故。

舍利子!夫如來者,應以智求,智增上故,說名如來。此如來智,隨至一切眾生之心,隨入一切眾生之意,不離一切眾生之識,焚蕩諸法,諸三摩地,不從他緣,超過一切所緣境界,遠離緣生,滅三有趣,超諸慢種,解脫魔業,離諸諂誑,捨我我所,除滅無明癡暗之膜,善修道支,與虛空等,無有分別,與諸法界而無差別。

舍利子!如來證入如是意業,為如是相,智為前導,隨眾生心而為說法,令彼證入如來意故。

舍利子!是名如來第十五意業智導不共佛法。

復次,舍利子!云何如來於過去世,無著無礙智見轉?

舍利子!何以此智名之為轉?

舍利子!如來以無礙智,能知如是無量無邊過去世中,所有諸佛國土若成若壞,彼一切事無量無數,如來方便悉能數知,如是乃至諸佛國中所有卉木、叢林、眾藥,所攝彼一切事,如來於此悉能了知。如是乃至諸佛國中諸眾生身,眾生假立,彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性、種種色,乃至廣說,如來於此悉能了知。

舍利子!如是彼中所有諸佛出現於世,彼一一如來所宣正法,如來於此悉能如實分別了知,如是乃至爾所眾生,於聲聞乘已調伏者,或獨覺乘已調伏者,或於大乘已調伏者,是亦如來悉能了知。及諸佛土差別之相,苾芻僧眾壽量法住,入息出息,受用飲食,如是等類差別之相,如來於此悉能了知。

舍利子!一切有情過去世相,若死若生,若界若趣,如來於此悉能分別,如實了知。又諸有情種種根性,種種行性,種種意解性,如是無量悉能了知。又能了知諸心相續,所謂如是如是心無間,如是如是心生起,彼諸心相若干非一,如來方便悉能數知。

舍利子!如來或以現智、或種類智,證得如是過去謝往諸心相續,自既證是,智無不備,隨眾生心而為說法,欲令證入如是智故。

舍利子!是名如來第十六過去無礙智不共佛法。

復次,舍利子!云何如來於未來世,無著無礙智見轉?

舍利子!何以此智名之為轉?所謂未來世中所有如來,或當出現,或當滅度,或復當有,或復當無,彼一切相如來於此悉能了知,如是乃至當來火劫燒,當來水劫壞,當來風劫壞,乃至一切諸佛國土,當住久近,若干等異,如來於此悉能了知,如是乃至當來諸佛國土,所有地界若干微塵,所有卉木、叢林、眾藥等事,乃至當來星宿色相若干非一,如來於此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中,當來諸佛,獨覺、聲聞及以菩薩出現於世,所有受用若飲若食、入息出息、行住威儀,無量等相,如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別,觀有情性,當證解脫,或乘聲聞乘,或乘獨覺乘,或乘大乘,當證解脫,如來一切悉能了知,如是遍滿未來之世一一佛土,爾所眾生生處差別,諸有情心 心所有法,如來一切悉能了知。

舍利子!如來如是如實了知,非有來世遠心相續,然由如來觀於來世如實了知,自既證已,亦與眾生演說斯法,欲令證入如是智故。

舍利子!是名如來第十七未來無礙智不共佛法。

復次,舍利子!云何如來於現在世無著無礙智見轉?

舍利子!何以此智名之為轉?

舍利子!如來於現在世,十方一切諸佛土中所有三種方便數知,如是了知。現在諸佛、諸菩薩眾、諸聲聞眾、諸獨覺眾,若干差別,悉能了知。又能了知現在世中,星宿色相,卉木諸藥,叢林等事,乃至現在十方一切地界微塵分量,如來如實方便數知。

舍利子!十方國土一切水界不可思議,如來以一毛端舉滴令盡,如是無量悉能明了方便數知。又十方國土一切火界焰起差別,如來於此方便數知。又十方國土一切風界依色處起,如來亦能方便了知。又十方國土諸大虛界毛端際量,若干非一,如來如實方便數知。

舍利子!如來如是了知現在三種眾生界,乃至了知現在地獄眾生界,彼能生因及彼出因。又知現在畜生眾生界生因出因,俱能了知。焰魔界眾,亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界,生彼之因及終歿因,俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界,生彼之因及終歿因,俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續,有煩惱性,離煩惱性,及以現在所化眾生諸根差別,及非所化一切眾生諸根差別,如是無量,如來如實悉能了知。

舍利子!如來如是了知現在一切諸法,非如來智,隨二識行,為諸眾生悟入無二而說斯法,令其覺悟如是之智。

舍利子!是名如來第十八現在無礙智不共佛法。

復次,舍利子!諸佛如來成就如是十八不共佛法故,圓滿無餘,遍十方界,光明流照一切大眾,復由是法,希有奇特,威光名稱功德法故,映奪一切天魔眾會。

舍利子!如來不共佛法不可思議,無邊無際,猶如虛空,若有欲求如來一切不共佛法邊量者,不異有人求於空際。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩,聞如來不共佛法不可思議如虛空已,信受諦奉,志懷清淨,無惑無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

導師身語及意業,無有誤失亦無動,即以此法導眾生,是為如來不共法。

其心不高亦不下,究竟遠離於瞋愛,常住無諍諍永滅,是為如來不共法。

導師於法及與智,解脫所行無忘念,諸無礙解亦無失,是為如來不共法。

若住若食若經行,若坐若臥心常定,無亂亦無眾生想,是為如來不共法。

善逝於諸佛國土,有情及佛無異想,住平等性大意解,是為如來不共法。

最勝無諸簡擇捨,勝決定道善修故,無有分別異分別,是為如來不共法。

大師善欲無退減,常與慈悲方便俱,調伏眾生廣無量,是為如來不共法。

善逝精進曾無減,觀所化眾量無邊,三業調伏諸眾生,是為如來不共法。

諸佛大念曾無減,處菩提座成正覺,已覺諸法無量覺,是為如來不共法。

無有分別異分別,自然住等三摩地,靜慮諸法無所依,是為如來不共法。

導師智慧最吉祥,了達一切眾生行,演說妙法隨意解,是為如來不共法。

隨聲而聞緣獨覺,及與諸佛勝解脫,無礙離垢譬虛空,善逝大捨難思慮。

諸佛本來無有心,自性解脫心相續,如解脫法為眾說,是為如來不共法。

眾生眼見佛威儀,若住若行入城邑,相好光明諸所現,莫不調伏而修善。

真實薩埵放光明,多拘胝眾受安樂,光現無不度眾生,是為最勝不共法。

自然聖者演法音,皆得聽聞隨意解,所聞法聲如響應,是名最勝不共法。

善逝導師無心業,諸行業轉皆由智,智入一切眾生心,是名最勝不共法。

諸三摩地及靜慮,善修成滿離戲論,住平等性類虛空,是名最勝不共法。

於過去世一切法,種種諸趣解脫智,善逝妙智無礙轉,是名最勝不共法。

諸佛於彼未來世,世界當有及當無,眾生國土及最勝,無有遺餘正明了。

善逝觀於未來世,心靜曾無散亂時,眾生及法如實知,是名最勝不共法。

諸有流行現在世,最勝無障悉能知,導師境界等虛空,是名如來不共法。

已說如來不共法,最勝十八不思議,真如實性等虛空,聰慧菩薩能信受。

舍利子!是名如來成就如是十八不共佛法,由成就故,如來、應、正遍知,於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位,能轉梵輪,一切世間沙門、婆羅門、諸天、魔、梵不能如法而轉。

舍利子!如是安住淨信,諸菩薩摩訶薩於如來十不思議,及十種不可思議法,信受諦奉,志懷清淨,無惑無疑,倍復踊躍,深生歡喜,發希奇想。

佛說大寶積經卷第四十一

菩薩藏會第十二之七

四無量品第五

爾時,佛告舍利子:菩薩摩訶薩,安住如是清淨信已,佛薄伽梵,知是菩薩摩訶薩為菩薩藏法門之器,知是諸佛正法器已,躬往其所,開發顯示菩薩之道。

舍利子!汝今當知如是法門差別之相。所謂:菩薩摩訶薩安住淨信,佛薄伽梵,知是菩薩為菩薩藏法門之器,知是諸佛正法器已,躬往其所,開菩薩道。

舍利子!如彼往昔,超越無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫,爾時有佛出現於世,名為:大蘊。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。住自作證,具足神通,為諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門、阿素洛等,無量大眾宣說妙法,開示演暢,初、中、後善,文義巧妙,純滿清白,隨順梵行。

舍利子!爾時大蘊如來、應、正等覺,有七十二那庾多聲聞弟子共會說法,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,乃至心得自在,到於第一究竟彼岸。

舍利子!是時有王,名:最勝壽。如法治世,號:持政王。所治大城,名:最勝幢。廣博嚴麗,安隱豐樂,甚可愛樂,人物充滿,諠譁熾盛。

舍利子!時,勝壽王有子,名:精進行。年居童幼,形貌端嚴,成就第一圓滿淨色,為諸眾生之所樂見,已曾供養承事拘胝那庾多百千諸佛,親覲奉敬,植諸善本。

舍利子!爾時精進行童子,與諸內宮出遊園觀時,大蘊如來、應、正等覺,知是童子為菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器,便往彼園精進行所。

既到彼已,上住空中,為是童子開菩薩道,又復讚說三世諸佛。

童子當知:云何名為菩薩道耶?

所謂菩薩摩訶薩,於諸有情,精勤修習四無量心。

何等為四?

所謂大慈波羅蜜、大悲波羅蜜、大喜波羅蜜、大捨波羅蜜。又勤精進於諸攝法,隨順修學。

童子!若有菩薩如是修行,是名開菩薩道。

復次,童子!云何菩薩摩訶薩於諸眾生精勤修學大慈無量波羅蜜?

所謂菩薩摩訶薩,行菩薩道,為阿耨多羅三藐三菩提故,盡眾生界慈心遍滿。

以何等量為眾生界?

所謂盡虛空界,是眾生量。

童子!當知如虛空界無所不遍,如是菩薩摩訶薩大慈無量亦復如是,無有眾生含識種類而不充遍。

童子!當知如眾生界無有限量,如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量,空無邊故眾生無邊,眾生無邊故慈亦無邊。

童子當知!眾生界多,非大地界,又非水界、火界、風界。吾今為汝廣說譬喻,令汝了知諸眾生界無限量義。

童子當知!假使十方各如殑伽河沙等世界數量,一切同時合成大海,滿其中水,復有如上殑伽河沙等眾生同共集會,析一毛端為百五十分,共以一分霑取海中第一滴水。復有餘殑伽河沙等眾生如前同會,取一分毛霑取海中第二滴水。復有餘殑伽河沙等眾生如前同會,取一分毛霑取海中第三滴水。童子當知!假使以是毛滴方便,尚可霑盡此大海水,而眾生性,邊量無盡。是故,當知眾生之性無量無邊不可思議,而菩薩慈,悉皆遍滿。

童子!於汝意云何?如是無量無邊修慈善根,頗有能得其邊際不?

精進行童子白佛言:不也!世尊!

佛言:如是!如是!童子!菩薩摩訶薩亦復如是修慈善根,遍眾生界,為無限量。

復次,童子!我今更說大慈之相。

童子!當知此慈無量,能護自身,此慈如是發起他利,於無諍論慈最第一。

慈能除斷忿恚根栽,慈能永滅一切過失,慈能遠離諸有愛纏,此慈如是,但見眾生清淨勝德,而不見彼有諸愆犯。

慈能超越熱惱所侵,慈能生長身語心樂,慈力如是,不為一切他所惱害。

慈性安隱離諸怖畏,慈善根力隨順聖道,慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發清淨信,慈能濟拔諸眾生聚,以慈力故,於彼刀杖,性無執持。

慈能將導一切眾生趣於解脫,是慈能滅諸惡瞋恚,是慈遠離詐現威儀、諛諂矯飾、逼切求索,而能增長利養恭敬名譽等事,以慈力故,梵、釋天王之所禮敬,以慈嚴身,所有威德行慈之人,為聰慧者所共稱讚。

慈能防護一切愚夫,是慈力故,超過欲界,順梵天道,開解脫路。

慈為大乘最居前導,慈能攝御一切諸乘,慈能積集無染福聚。

慈善之力,一切有依諸福業事所不能及,慈能莊嚴三十二相及隨顯相。

慈能離彼鄙賤下劣不具諸根,慈為坦路善道涅槃歸趣之所,是慈能遠一切惡道及諸八難。

是慈力故,喜樂法樂,不貪一切富貴王位受用樂具。

是慈力故,於諸眾生等心行施,是慈能離種種妄想,慈為門路,一切尸羅學之所由。

慈能救濟諸犯禁者,是慈能現忍辱之力,慈能遠離一切憍慢矜伐自大,慈能發起無動精進,慈能令修正方便行,速疾究竟。

慈能為諸靜慮解脫,及三摩地三摩缽(此字左邊為金)底之所根本。

慈能令心出離煩惱諸有熾然,慈為一切智慧生因。

由慈無量,能聞持故,自他諸品,皆悉決定。

慈能除遣順魔煩惱,是慈力故,同住安樂。

慈能令人起住坐臥密護威儀,慈能損減諸掉性欲,是慈猶如妙香塗身,是慈能塗慚愧衣服,是慈能遣一切諸難煩惱惡趣,慈能濟拔一切眾生,大慈無量,捐捨自樂,能與一切眾生安隱快樂,如是無量不可思議大慈之相,吾今略說。

童子!是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜,菩薩摩訶薩由成就是大慈無量故,觀諸眾生,常懷慈善,勤求正法,無有疲倦。

童子!當知諸聲聞慈唯能自救,諸菩薩慈畢竟度脫一切眾生。

童子!當知眾生緣慈,初發大心菩薩所得。法緣之慈,趣向聖行菩薩所得。無緣之慈,證無生忍菩薩所得。

童子!是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜,若菩薩摩訶薩安住大慈波羅蜜故,則於一切眾生慈心遍滿。

復次,精進行童子!云何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜?

童子!當知菩薩摩訶薩,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故,應以大悲而為導首,如人命根,出息入息而為上首。如是童子,證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是,必以大悲而為導首。

童子!如轉輪王所有眾寶,要以金輪而為前導。如是童子,菩薩摩訶薩亦復如是,所有一切諸佛正法,皆以大悲而為導首。

復次,童子!菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,度諸眾生行於大悲,畢竟不捨一切眾生。

童子!云何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲?

童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生虛偽身見之所纏縛,為諸惡見之所藏隱,菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷虛偽身見、種種纏縛諸惡見等。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生安住不實,虛偽顛倒,於無常中妄起常想,於諸苦中妄起樂想,於無我中妄起我想,於不淨中妄起淨想。

童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷虛妄不實諸顛倒故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生愚癡顛倒,耽嗜愛欲,於母姊妹尚生陵逼,況復於彼餘眾生等。菩薩摩訶薩觀是事已,作如是念:苦哉世間!乃能容止非聖之聚,惡業無愧充滿其中。復作是念:咄哉!苦哉!如是眾生曾處母胎,臥息停止,生由產門,如何無恥共行斯事。如是眾生,深為大失極可憐愍,種種過患極可訶責。何以故?為貪、瞋、癡之所害故,又為無智所加害故,捨離正法,安住非法,修行惡法,墮在地獄、畜生、焰魔鬼趣,如是眾生惡業引故,所往之處行於非道。

童子!譬如野干於彼塚間,為諸群狗之所搏逐,逃迸走避,臨大峻崖,窮途所逼,夜中嗥叫。如是,童子!彼諸眾生亦復如是,同於野干。

復次,童子!譬如生盲群狗逼逐,臨大坑澗。如是,童子!彼諸眾生,亦復如是同於生盲。

復次,童子!譬如圂豬行處糞穢,兼又食噉,初無厭惡。如是,童子!彼諸眾生,亦復如是同於圂豬,如是眾生極可憐愍,婬惱所逼,於親、非親,為諸煩惱之所加害,行魔徒黨,魔罥所縛,纏裹惑網,陷沒欲泥。

童子!菩薩摩訶薩觀是事已,於彼眾生發起大悲,我當為彼宣說妙法,令其永斷諸欲煩惱故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生五蓋所覆,欲箭所中,貪著六處,眼見色已,執著像貌,不能捨離。如是,耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸,執著形相,皆不能捨,是諸眾生多於瞋恚,互相怨讎,若得義利,稱我善友,得非義利,便相加害。是諸眾生多於惛沈及以眠睡,羸劣愚鈍,為無智膜之所覆障。是諸眾生,不善掉悔之所纏縛,常為種種諸惡煩惱染污其心。是諸眾生,疑網纏裹,於甚深法不能決定。

童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷諸廕蓋故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為慢所害、過慢所害、我慢所害、增上慢所害、邪慢所害,於諸下劣計我為勝,於彼等者計我最勝。或有眾生計色為我,或復乃至計識為我,於所未證,計我已證,由恃此故,應可問訊而不問訊,應可禮拜而不禮拜,於諸長宿心無敬順,於尊重師不加祇仰,於聰叡者而不請問何等為善、何等不善、何等應修、何等不修、何等應作、何等不作、何等有罪、何等無罪、何等為道、何等為三摩地、何等為解脫?如是等法,曾未明了,但自計我,為勝為尊。

童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷一切憍慢種故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生,愛縛所縛,為愛僮僕、妻妾、男女所共纏裹,為無義利之所圍遶,為諸衰禍之所繫縛,生死關鍵之所遮礙,不能出離地獄、傍生、焰魔鬼道,為彼有縛之所拘檢,而不能得縱任自在。

童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其獲得縱任自在,隨欲而行趣涅槃故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生遠離善友,為惡知識之所纏執,由彼昵近諸惡友故,耽著一切不善之業,所謂殺生、偷盜、邪行、妄語、離間、麤獷、綺語、貪恚、邪見,諸如是等無量惡業,熾然建立。

童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其為諸善友所攝,捨棄十種不善業道,令其受持十善業故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽,無明暗膜之所翳障,顛倒執著,於其自體、有情、命者、生者、人者、少年、丈夫,及數取者、作者、受者、我及我所,如是諸見,無邊無量,堅執不捨。

童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令聖慧眼得清淨故,又令永斷一切見故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生樂著生死,流轉不息,五蘊魁膾常恒尋逐,三界囹圄曾無遠離,桎梏枷鎖不思開釋,菩薩摩訶薩觀見是已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令彼解脫五蘊魁膾,又令越度生死曠野,及以出離三界牢獄諸繫縛故。

復次,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸含識從不善生,如鞠如輪,轉圓不定,由此業故,從此世間至彼世間,又從彼世間至此世間,迅速流轉,馳向五趣,背涅槃道。

童子!菩薩摩訶薩觀是事已,於諸眾生發起大悲,我應為彼說微妙法,當為開闢涅槃宮門,令其趣入。

如是,童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀眾生性,發起十種大悲無量。

復次,童子!菩薩摩訶薩復有十種大悲轉相。

所謂:如是大悲,由於不諂而得生起,譬如虛空永出離故。如是大悲,由於不誑而得生起,從增上意而出離故。如是大悲,非由詐妄而得發起,從如實道,質直其心而出離故。如是大悲,由於不曲而得生起,極善安住,無曲之心而出離故。如是大悲,由彼無有憍高怯下而得生起,一切有情,高慢退屈,善出離故。如是大悲,由護彼故而得生起,從自心淨而出離故。如是大悲,由堅固慧而得生起,永離一切動、不動心,妙住其心,善出離故。如是大悲,由捨自樂而得生起,授與他樂善出離故。如是大悲,為欲荷負諸眾生故而得生起,堅固精進,善出離故。

復次,童子!菩薩摩訶薩大悲無量,復有如是十種轉相。

所謂:一切大乘出離,皆因大悲而得出離,以是因故,說名大悲。如是大悲,建立一切布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧,由是因故,說名大悲。如是大悲,建立念處、正斷、神足。如是大悲,建立根、力、覺支、隨念共法覺支,及與道支,歡喜本業諸定次第,十善業道,乃至諸相皆如是說,以是因故,說名大悲。如是大悲,建立如來自然智慧,以是因故,名為大悲。童子!當知如是大悲,作自所作,善作所作,不變異作,為諸眾生作所應作。如是大悲,一切眾生如意圓滿。

童子!是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜,由成就是大悲波羅蜜故,菩薩摩訶薩觀諸眾生處如是位,復於彼所重興悲愍。

復次,精進行童子!云何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜?

童子!當知菩薩摩訶薩為眾生故,求阿耨多羅三藐三菩提時,修行大喜,如是喜者,有無量相。

童子!當知菩薩喜者,名諸善法,憶念歡悅,清淨妙喜。何以故?於諸善法無下慼性、無退屈性、無疲倦性故。

是喜,名為遠離一切樂世間性。何以故?安住一切樂法樂性故。是喜能令內以歡悅,身力勇銳。何以故?慧覺怡暢,心意踊躍故。

是喜,樂於如來之身。何以故?樂求相好妙莊嚴故。

是喜,聞法無有厭倦。何以故?欣樂依法能正行故。

由斯喜故,於法欣勇,於諸眾生,心無損害,喜樂菩提,於廣大法悉能信解,發起遠離少分乘心。

是喜,名為制伏慳喜。何以故?於諸求者,行必施故,由斯喜故,於諸犯戒,愛心攝受,於諸持戒,心常清淨,又復能令自尸羅淨。

是喜,名為超過一切惡道怖畏,安隱之喜。

是喜,名為忍受他人諸惡言詞鄙語路喜。

是喜,名為無返報喜。何以故?若遇挑眼、截手、刖足、斬支節時,心堪忍受。

是喜,名為敬尊重喜。何以故?於諸長宿,具修威儀,曲躬恭敬,跪拜尊嚴故。

是喜,名為恒舒顏喜。何以故?心志和泰,遠離顰蹙,先言問訊故。

是喜,名為遠離一切詐現威儀、諛諂、矯誑、逼求之喜。何以故?是喜趣向堅實正法之道路故。

由此喜故,於諸菩薩起深愛樂,猶如大師。於正法所起愛樂心,如自己身。於如來所起愛樂心,如自己命。於尊重師起愛樂心,猶如父母。於諸眾生起愛樂心,視如一子。於阿遮利耶受教師所起愛樂心,敬如眼目。於諸正行起愛樂心,猶如身首。於波羅蜜起愛樂心,猶如手足。於說法師起愛樂心,如眾重寶。所求正法起愛樂心,猶如良藥。於能舉罪及憶念者起愛樂心,猶如良醫。

如是,童子!是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜,諸菩薩摩訶薩住是大喜波羅蜜故,行菩薩行,常懷歡喜,勤求正法,無有厭倦。

復次,精進行童子!云何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅蜜?

童子!當知菩薩摩訶薩為眾生故,發阿耨多羅三藐三菩提已,當行大捨。當知是捨,有於三種。

何等為三?

謂捨煩惱捨。護自、他捨。時、非時捨。

何等名為捨煩惱捨?

童子!當知菩薩摩訶薩於敬事所,其心不高。於不敬事,心無卑下。若受利養,心不憍高。不得利養,心無紆鬱。於彼持戒及犯戒所,起平等覺。得勝名譽,心不悕樂。被諸毀謗,情無憂慼。若致譏訶,志無貶退。於稱讚所,善住法性。於諸苦事,有擇慧力。於諸樂事,有無常苦觀解之力。棄捨愛欲,斷諸瞋恚。於怨親所,其心平等。於善、作惡作,其心無二。於有愛、不愛,情無所觀。於善聞、惡聞,不生執著。於善說、惡說,心無愛恚。於諸欲味及過患所,平等稱量。於我自身及他眾生,起於平等信欲之意。於身命所,情無顧戀。於下、中、上諸眾生所,起平等照。於隱顯法,起平等性。於諦、非諦,自體清淨。

如是,童子!菩薩摩訶薩若能自然起勝對治,是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。

復次,童子!何等名為護自、他捨?

童子!當知菩薩摩訶薩,若被他人節節支解割皮肉時,常自觀心,住於大捨,雖復支解割其身肉,然其內心唯住於捨,無所希望及以追求,縱於身語起諸變異,俱能堪忍,是則名為護自、他捨。

爾時,菩薩又觀二種心無損害。

何等為二?

所謂不由眼相及以色相,乃至不由意相及以法相,心生損害而住於捨。何以故?無損無害,是乃名為護自、他捨。

復次,何等名為護自、他捨?

被他所損,不加報故,於自、於他俱能忍受,是名為捨。於諸有恩及無恩所,平等方便,是名為捨。是捨,名為無諍極捨、滅自心捨、觀自體捨、不害他捨,於諸定事菩薩能捨。然佛世尊,非所聽許諸菩薩等,唯修於捨。何以故?菩薩摩訶薩,尚應修習諸行作用,日夜常念發起精進,求諸善法,於時、非時乃應修捨。

復次,童子!何等名為時、非時捨?

童子!當知菩薩摩訶薩具大智慧,善能修習時與非時。謂非法器諸眾生所,應起於捨。不恭敬所,應起於捨。於無利益譏毀苦惱,應起於捨。於聲聞乘趣正決定,應起於捨。於修施時應捨修戒,於修戒時應捨修施,於修忍時應捨牽引施、戒、精進。修精進時,應捨修戒。修靜慮時,應捨施度。修習慧時,應捨緣發五波羅蜜多。

童子!是名菩薩摩訶薩時、非時捨。何以故?由所不應作法,無造作性故,是故菩薩深知非益而行於捨。若有菩薩摩訶薩安住大捨波羅蜜,行菩薩行,則於一切惡不善法能興大捨。

童子!如是等相,是名菩薩摩訶薩大慈、大悲、大喜、大捨。若諸菩薩摩訶薩,安住如是四無量波羅蜜者,當知是則為菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器。

如是,舍利子!此薄伽梵大蘊如來,為精進行童子,廣開示此四無量已,復為開解六波羅蜜多及諸攝法,令是童子隨順修學。

舍利子!是精進行童子,精勤修習如所聞法,廣如後說。

陀那波羅蜜多品第六

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,精勤修習諸波羅蜜多,行菩薩行?

舍利子!菩薩摩訶薩行菩薩行者,即於如是六波羅蜜多精勤修學,是則名為行菩薩行。

舍利子!何等名為六波羅蜜多?

舍利子!所謂柁那波羅蜜多、尸羅波羅蜜多、羼底波羅蜜多、毗利耶波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。

舍利子!如是名為六波羅蜜多,菩薩摩訶薩依如是六波羅蜜多故,行菩薩道。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩,依柁那波羅蜜多,行菩薩行?

舍利子!菩薩摩訶薩,度眾生故,行柁那波羅蜜多時,為諸眾生而作施主,若沙門、婆羅門等有來求者,悉皆施與,須食與食、須飲與飲,珍異餚膳無不盡施,如是或求車乘、衣服、華鬘、塗香、末香,或求坐臥依倚床席、敷具、病藥、燈明、音樂、奴婢,或求金、銀、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶,或求象、馬、車輅、園林、池苑、男女、妻妾、財穀、庫藏,或求四大有洲自在之王一切樂具,及諸嬉戲娛樂之物,或有來求手、足、耳、鼻、頭、目、肉、血、骨、髓、身分,菩薩摩訶薩見來求者,悉能一切歡喜施與。

舍利子!以要言之,一切世間所須之物,菩薩摩訶薩行大施故,但見來求無不施與。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多故,復有十種清淨施法。

何等為十?

一者、菩薩摩訶薩,無有不正求財而行布施。

二者、菩薩摩訶薩,不逼迫眾生而行布施。

三者、菩薩摩訶薩,不以恐怖而行布施。

四者、菩薩摩訶薩,不棄捨邀請而行布施。

五者、菩薩摩訶薩,不觀顏面而行布施。

六者、菩薩摩訶薩,於諸眾生情無異想而行布施。

七者、菩薩摩訶薩,無貪愛心而行布施。

八者、菩薩摩訶薩,無起瞋恚而行布施。

九者、菩薩摩訶薩,不求剎土而行布施。

十者、菩薩摩訶薩,於諸眾生起福田想,不以輕蔑而行布施。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,行於十種清淨之施,為滿柁那波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種清淨行施。

何等為十?

一者、菩薩摩訶薩,不毀業報而行布施。

二者、菩薩摩訶薩,不以邪意而行布施。

三者、菩薩摩訶薩,無不信解而行布施。

四者、菩薩摩訶薩,無有厭倦而行布施。

五者、菩薩摩訶薩,無有現相而行布施。

六者、菩薩摩訶薩,勇勵熾然而行布施。

七者、菩薩摩訶薩,無有變悔而行布施。

八者、菩薩摩訶薩,於持戒者不以偏敬而行布施。

九者、菩薩摩訶薩,於犯戒所不以輕鄙而行布施。

十者、菩薩摩訶薩,不希果報而行布施。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,行於十種清淨之施,為欲滿足柁那波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種行清淨施。

何等為十?

一者、菩薩摩訶薩,不以毀呰而行布施。

二者、菩薩摩訶薩,不以背面而行布施。

三者、菩薩摩訶薩,無不清淨而行布施。

四者、菩薩摩訶薩,不現忿相而行布施。

五者、菩薩摩訶薩,不現嫉相而行布施。

六者、菩薩摩訶薩,不現恚相而行布施。

七者、菩薩摩訶薩,無不殷重而行布施。

八者、菩薩摩訶薩,無不自手而行布施。

九者、菩薩摩訶薩,不以許多,後便與少,而行布施。

十者、菩薩摩訶薩,不求來生而行布施。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,行於十種清淨之施,為欲滿足柁那波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種行清淨施。

何等為十?

一者、菩薩摩訶薩,無不常施。

二者、菩薩摩訶薩,無繫屬施。

三者、菩薩摩訶薩,無差別施。

四者、菩薩摩訶薩,無他緣施。

五者、菩薩摩訶薩,無微劣施。

六者、菩薩摩訶薩,不希財色,及以自在而行布施。

七者、菩薩摩訶薩,無求生於釋、梵、護世諸大天故而行布施。

八者、菩薩摩訶薩,無有迴向聲聞、獨覺地故而行布施。

九者、菩薩摩訶薩,無為聰慧所譏訶故而行布施。

十者、菩薩摩訶薩,無不迴向薩伐若故而行布施。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,行於十種清淨之施,皆為滿足柁那波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,復有十種行清淨施。

何等為十?

謂如前說十種法中,出離有為,證得無為。

又,舍利子!菩薩摩訶薩,如是行施,能得十種稱讚利益,上妙功德。

何等為十?

一者、菩薩摩訶薩,由施食故,獲得長壽、才辯、安樂、妙色、雄力、勇健,無不具足。

二者、菩薩摩訶薩,由施飲故,獲得永離一切煩惱、渴愛,無不具足。

三者、菩薩摩訶薩,由施諸乘故,獲得一切利益安樂眾事,無不具足。

四者、菩薩摩訶薩,由施衣服故,獲得成就慚愧,皮膚清淨,猶如金色,無不具足。

五者、菩薩摩訶薩,由施香鬘故,獲得淨戒、多聞諸三摩地,塗香聖行,無不具足。

六者、菩薩摩訶薩,由以末香、塗香施故,當得遍體香潔,妙香聖行,無不具足。

七者、菩薩摩訶薩,由施上味故,獲得甘露上味,大丈夫相,無不具足。

八者、菩薩摩訶薩,由以舍宅、房宇施故,當得與諸眾生為舍、為宅、為救、為洲、為歸、為趣,無不具足。

九者、菩薩摩訶薩,由愍病者,施醫藥故,當得無老、病、死,圓滿甘露不死妙藥,無不具足。

十者、菩薩摩訶薩,由以種種資生眾具施故,感得一切圓滿眾具、菩提分法,無不具足。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,為得菩提,修行是施,獲得如是十種稱讚利益,上妙功德,皆為滿於柁那波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,修行布施,又復獲得十種稱讚利益,上妙功德。

何等為十?

一者、菩薩摩訶薩,施燈明故,獲得如來清淨五眼,無不具足。

二者、菩薩摩訶薩,施音樂故,獲得如來清淨天耳,無不具足。

三者、菩薩摩訶薩,以諸金、銀、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚,一切珍寶施故,感得圓滿三十有二大丈夫相,無不具足。

四者、菩薩摩訶薩,以種種雜寶及眾名花施故,獲得圓滿八十隨顯之相,無不具足。

五者、菩薩摩訶薩,以象馬車乘施故,獲得廣大徒眾,眷屬繁多,無不具足。

六者、菩薩摩訶薩,以園林臺觀施故,獲得成就靜慮解脫三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底,無不具足。

七者、菩薩摩訶薩,以財穀庫藏施故,獲得圓成諸法寶藏,無不具足。

八者、菩薩摩訶薩,以奴婢僕使施故,獲得圓滿自在身心閑豫,無不具足。

九者、菩薩摩訶薩,以男女妻妾施故,獲得圓滿可愛、可樂、可意阿耨多羅三藐三菩提,無不具足。

十者、菩薩摩訶薩,以四洲自在一切王位施故,獲得一切種微妙圓滿一切智智,無不具足。

舍利子!菩薩摩訶薩如是行施,名為攝受十種稱讚利益上妙功德,皆為滿足柁那波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,為得阿耨多羅三藐三菩提故,行柁那波羅蜜多時,所修布施,又得十種稱讚利益。

何等為十?

一者、菩薩摩訶薩,以上妙五欲施故,獲得清淨戒、定、慧聚,及以解脫、解脫智見聚,無不具足。

二者、菩薩摩訶薩,以上妙戲樂器施故,獲得清淨遊戲法樂,無不具足。

三者、菩薩摩訶薩,以足施故,感得圓滿法義之足,趣菩提座,無不具足。

四者、菩薩摩訶薩,以手施故,感得圓滿清淨法手,拯濟眾生,無不具足。

五者、菩薩摩訶薩,以耳、鼻施故,獲得諸根圓滿成就,無不具足。

六者、菩薩摩訶薩,以支節施故,獲得清淨無染威嚴佛身,無不具足。

七者、菩薩摩訶薩,以目施故,獲得觀視一切眾生清淨法眼,無有障礙,無不具足。

八者、菩薩摩訶薩,以血肉施故,獲得堅固身命,攝持長養一切眾生真實善權,無不具足。

九者、菩薩摩訶薩,以髓腦施故,獲得圓滿不可破壞等金剛身,無不具足。

十者、菩薩摩訶薩,以頭施故,證得圓滿超過三界,無上最上一切智智之首,無不具足。

舍利子!菩薩摩訶薩為得菩提,行如是施,攝受如是相貌,圓滿佛法,稱讚利益上妙功德,皆為滿足柁那波羅蜜多故。

復次,舍利子!如是菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,其性聰叡,智慧甚深,無量方便行於布施,以世間財求於無上正等菩提眾聖王財,以生死財而求甘露不死仙財,以虛偽財而求堅實賢聖之財,由如是故,廣行布施。

舍利子!是菩薩摩訶薩,為求無上菩提及涅槃故,以世間財物修行施時,一切世間財物樂具無不盡捨。何以故?皆依無上正等覺故。

舍利子!如世農夫,依彼犁牛耕治地已,便下種子,如是農夫依彼犁具無量功力,展轉獲得金、銀、末尼一切寶物,及得種種上妙衣服。何以故?一切世間無有財物與穀等故。

如是,舍利子!菩薩摩訶薩,有時有分依世間財,證覺無上正等菩提亦復如是。

復次,舍利子!譬如乳牛或噉乾草、或噉濕草、或飲冷水、或飲煖水,而能出於乳酪、生蘇、熟蘇及以醍醐。

如是,舍利子!菩薩摩訶薩,依於無上正等菩提,行世財施,隨所樂欲,有能獲得轉輪王報,及獲帝、釋、梵王勝報,由成就是三種報故,菩薩十地速得圓滿,如來十力、四無所畏,因是施故,速得圓滿,乃至具足千業所起十八不共佛法,又具千業所起六十種圓滿妙音,又具百業所起一一大丈夫相,又具二百業所起無見頂髻相,又過此百倍圓滿成就如來大法螺相,又過拘胝百千倍,成就如來皓齒齊列,不缺不疏平等之相,如是等相無量功業之所合成,皆由如來業果報相施行所起,速得圓滿。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,於乞者所起大慈心而行布施,此心續起殑伽沙等,方得成滿,中無間絕佛三摩地。

舍利子!如來、應、正等覺,住此三摩地已,能於一一毛孔而出百三摩地,猶如殑伽大河流化不絕而得自在。是故,當知如來所有一切神通變化,多由施行而得成就。

舍利子!如是如來所有佛法,皆由昔日行菩薩行,世間財施之所攝受。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行財施時,為求甘露、為求堅實、為求菩提、為求涅槃,應知如是法門差別,所謂菩薩摩訶薩,依世財施而與柁那波羅蜜多相應,證覺阿耨多羅三藐三菩提故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,其相無量,吾今當說。往昔過去無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫,於彼時分,有佛出世,號:旁耆羅私。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。

舍利子!彼佛住世,壽十千歲,與百千苾芻大聲聞眾同共集會,皆阿羅漢,離諸煩惱,具大勢力乃至一切心得自在,逮勝究竟。

舍利子!時,彼世中有紡績者,名:織紡線。形貌端正,眾所樂觀,彼作業處,去佛不遠,每日將晚欲還家時,往詣佛所,常以一縷微線奉施如來,因白佛言:願薄伽梵,哀愍我故,受此縷線為攝受處,以此善根,於未來世得成如來、應、正等覺,能攝一切。

時,彼世尊便為納受,如是日施一縷,滿千五百,為善攝受,由此福故,乃經十五拘胝劫中不墮惡趣,又經千拘胝反為轉輪王,又經千拘胝反為天帝釋,以此善根,柔和微妙欣愛等業,便得奉覲千拘胝佛,於諸佛所供養恭敬、尊重讚歎,又以諸花、塗香、末香及以香鬘、繒蓋、幢旛、衣服、飲食、坐臥之具、病緣醫藥,一切眾物奉獻如來。從是已後,又經一阿僧企耶劫,出現於世,證覺阿耨多羅三藐三菩提,號:善攝受。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。住壽世間,經二十拘胝歲,有二十拘胝那庾多大聲聞眾,一切皆是大阿羅漢。彼佛世尊,成立安住五拘胝等菩薩摩訶薩,於阿耨多羅三藐三菩提,演說妙法,利益安樂無量無數諸有情已,現入涅槃。彼薄伽梵滅度之後,正法住世滿一千年,廣布舍利,流遍供養,亦如我今涅槃之後。

舍利子!汝今當觀,由施微縷,發大心故,次第展轉,成滿佛法。

舍利子!當知此施,由心廣大,不由於縷。何以故?若施廣大,不由心者,如向施主以微縷施,不應得心清淨究竟。

如是,舍利子!當觀菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,依世財施,便得一切圓滿功德。

舍利子!菩薩摩訶薩,行柁那波羅蜜多時,其性聰叡,智慧甚深,因於少施多有所作,由智力故增上所作,由慧力故廣大所作,迴向力故無邊所作。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

行施不求妙色財,亦不願感天人趣,為求無上勝菩提,施微便感無量福。

行施不求名稱讚,未曾為樂及徒眾,亦不求諸生死報,施微而獲於大果。

布施飲食及衣服,不求諸有及諸趣,為求開解甘露門,施如毛端福無量。

既無掉動及高慢,亦離諂誑慳嫉心,懈怠諸緣皆悉捨,唯勤行施利於世。

財穀王位及身命,歡喜捨已心無變,如斯善捨獲廣大,菩提解脫未為難。

愛樂諸來乞求者,如父如母如妻子,所獲財物常行施,見彼感財無妒心。

行施之時眾繁雜,土塊杖木來加害,雖見曾無忿恚心,愛語如舊情欣悅。

若施彼怨猶若親,於驚怖者施無畏,凡所有物皆能捨,而心未嘗生鄙吝。

恒樂正求無上法,於世王位絕希求,出離世間嚴飾處,常勤奉行於法施。

除彼樂求穢欲者,誰有能求天世王,是故智者不貪樂,諸欲王位生天樂。

大名稱者所行施,恒求無上佛菩提,捨捐身命及餘事,速疾能感多安樂。

聰慧菩薩行諸施,未曾遠離上菩提,不求妙色世間財,又不願樂生天樂。

雖求涅槃無所依,遠離一切諸希願,若能如是善修習,則名知道開道者。

舍利子!聰慧菩薩摩訶薩,於是布施,具足成就,善能修行菩薩妙行,無有疑惑。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,柁那波羅蜜多,若諸菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故,精進修行是菩薩行,一切眾魔、魔民天子,於此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈。

佛說大寶積經卷第四十二

菩薩藏會第十二之八

尸波羅蜜品第七之一

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多,菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提,依此勤修,行菩薩行?

舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,有三種妙行。

何等為三?

一者、身妙行。二者、語妙行。三者、意妙行。

舍利子!何等名為身妙行、語妙行、意妙行耶?

舍利子!所謂菩薩摩訶薩,遠離殺生、離不與取、離欲邪行,是名身妙行。

舍利子!菩薩摩訶薩遠離妄語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離綺語,是名語妙行。

舍利子!菩薩摩訶薩於諸貪著、瞋恚、邪見,皆無所有,是名意妙行。

菩薩摩訶薩具足如是三妙行故,是名尸羅波羅蜜多。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,如是思惟:云何身妙行、語妙行、意妙行耶?

舍利子!菩薩摩訶薩如是思惟:若身不造殺生、不與取、欲邪行業者,是名身妙行。菩薩摩訶薩如是思惟:若語不造妄語、離間、麤惡、綺語業者,是名語妙行。菩薩摩訶薩如是思惟:若意不造貪著、瞋恚、邪見業者,是名意妙行。由具如是正思惟故,是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多。

復次,舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作如是念:若業不由身、語、意造,此業為可建立不?

菩薩摩訶薩如是如理觀察,若業不由身、語、意造,此業不可建立,若青、若黃、若赤、若白、若紅、若頗胝色。此業又非眼所識、非耳所識,非鼻、舌、身、意所識。何以故?舍利子!由於此業非能生、非所生、非已生,不可執受,都無有能了別此業,菩薩摩訶薩如是了知此尸羅性不可為作,若不可為作則不可建立,若不可建立我等於中不應執著,如是菩薩摩訶薩由觀解力故,不見妙行及以尸羅,亦不見有具尸羅者,不見尸羅所迴向處,菩薩摩訶薩如是觀已,畢竟不起妄有身見。何以故?舍利子!有身見故可有觀察,此是持戒,此是犯戒。如是觀已,於彼守護及以儀則,若行若境,皆悉具足正知而行,正知行故,名持戒者。菩薩摩訶薩不取著自、不取著他而行於行,不毀尸羅、不取尸羅而行於行,若取著我即取尸羅,若不著我不取尸羅,若知尸羅是不可得,即不毀犯所有律儀,若於律儀無毀犯者,即不名為毀犯尸羅,又不名執取尸羅。

舍利子!以何因緣於是尸羅而不執取?謂一切法知他相故,若由他相則無有我,若我是無,何所執取?

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

若有身語意清淨,行時恒修一切淨,常住清淨諸禁戒,是名菩薩具尸羅。

賢聖聰慧諸菩薩,能善護持十業道,不由身語及意作,如是智者說尸羅。

若非造作非所生,非執無形亦無顯,由無有形有顯故,未曾可得而建立。

尸羅無為亦無作,非眼能見非耳聞,非鼻非舌亦非身,又非心意所能識。

若非六根之所識,則無有能施設者,如是觀察尸羅淨,曾未依執住尸羅。

不恃持戒生憍慢,不計我想護尸羅,善護尸羅無戒想,具足尸羅行覺行。

妄有身見已除遣,見與見者曾無有,無有能見無彼處,不觀持戒犯戒者。

善入無護法理趣,威儀具足不思議,妙善正知能守護,除斯更無具戒者。

無我想者無尸羅,無所依我能依戒,我說究竟常無畏,不執身我與尸羅。

說無我者不取戒,說無我者戒無依,說無我者不希戒,說無我者戒無心。

不毀尸羅不執戒,亦不計我起尸羅,無所依我及戒想,甚深慧行菩提行。

如是尸羅無所畏,此人常不犯尸羅,若能不執有諸法,如是尸羅聖所讚。

若住我見諸愚夫,計我具戒能持戒,彼受護戒果終已,於三惡趣常纏縛。

若有斷盡諸我見,彼無有我及我所,是真持戒無見故,無復怖畏墮諸惡。

若能如是知戒行,無有能見犯尸羅,尚不觀我及三有,況見持戒及犯戒。

復次,舍利子!如是行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩,行菩薩行清淨戒時,具有十種極重深心。

何等為十?

一者、發起深心,信奉諸行。

二者、發起深心,勤加精進。

三者、猛勵樂欲,諸佛正法。

四者、廣具崇重,一切諸業。

五者、深懷信奉,一切果報。

六者、於諸賢聖,深發敬心。

七者、於諸尊重鄔波柁耶、阿遮利耶,清淨侍奉。

八者、於賢聖所,興起供養。

九者、於諸正法,勵意求請。

十者、求菩提時,不顧身命。

舍利子?如是行尸羅菩薩摩訶薩,有如是等十深心法,菩薩摩訶薩安住深心,修諸善法。

何等名為諸善法耶?

所謂三種妙行,身妙行、語妙行、意妙行。若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙行,為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故?以諸菩薩摩訶薩依此法門,能趣阿耨多羅三藐三菩提故。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

由身而發起,佛所讚善業,為得聞法故,供養諸賢聖。

於法及聖人,猛勵起恭敬,為利諸眾生,慈心不嫉妒。

當演智人言,無談不愛語,所說欣樂相,發語無麤鄙。

意業常居善,曾無樂諸惡,恒觀察法性,恭敬住慈心。

於如來聖教,敬心而聽法,於法恭敬已,速悟大菩提。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,安住如是十最勝法,勤求菩薩藏法門故,於諸賢聖一切師長,勤加恭敬、奉事、供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,應具如是十種發心。

何等為十?

舍利子!菩薩摩訶薩觀是病身,諸界毒蛇,恒相違害,多諸苦惱,多諸過患,癲狂癰癤,疽癬惡癘,風熱痰飲眾病所聚!

又是身者,如病如瘡,如被箭刺,如暴水流,如魁膾者,搖動不息,速起速滅。

又觀是身,虛偽羸弱,老朽疾壞,暫時停住,難可愛樂,狀若塚間。

爾時,菩薩復作是念:我此病身,雖經此苦,曾不值遇如是福田,我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田,長養慧命,捨不堅身,獲於堅身,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於彼賢聖鄔波柁耶、阿遮利耶,諸尊師所,奉事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第一發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

諸界暴毒蛇,展轉相依附,隨一興增動,生則致大患。

所謂眼耳鼻,舌齒內腹藏,如是諸患惱,皆悉依身生。

癰癤與癲狂,疽癬大疾癘,諸餘種種病,無不依身生。

是身猶如病,如癰如中箭,如是毒害身,速壞暫時住。

如趣彼塚間,悉是無常相,搖鼓爛壞身,眾病速生滅。

我當修佛身,所因賢善業,以彼朽爛壞,衰老無常身,轉成於佛身,及難思法身。

以如是朽壞,遍常流穢身,當證得如是,無流無穢身。

若人怖寒熱,遮障堅防護,畢為老病死,諸苦同煎害。

若人於寒熱,身遍能堪忍,莊嚴丈夫業,速成無上身。

我當勤供養,世所同尊重,以不堅實身,當貿彼堅實。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是等第一心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是念:身是不堅,性非牢固,當假覆蔽、洗濯、按摩,而復終歸破壞、離散、摩滅之法。

舍利子!譬如陶師,埏埴瓦器,若大若小,終歸破壞。如是,舍利子!身為不堅,終歸破壞,如彼瓦器。

又,舍利子!譬如樹枝,所依花葉果實,終歸墮落。如是,舍利子!身為不堅,必墮落法,勢非久住,如熟果等。

又,舍利子!譬如草端,霜露凝滴,日光照灼,必不停住。如是,舍利子!身為不堅,如霜露滴,亦不久住。

又,舍利子!譬如大海及以眾流,有泡沫聚,一切不堅,其性虛弱,不可[敲-高+亭]觸。如是,舍利子!是身不堅,猶如沫聚,本性虛弱亦復如是。

又,舍利子!如天大雨,流泡亂浮,徐起徐滅。如是,舍利子!身為不堅,如水上泡,其性輕薄,亦復如是。

舍利子!菩薩摩訶薩,深自觀身,見是事已,復作是念:我於長夜,感得如是不堅固身,曾未值遇如是福田,我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田長養慧命,以不堅身,貿易堅身,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師,奉事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第二發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

如世諸陶師,埏埴坏成器,皆當歸破壞,眾生命如是。

譬如依樹枝,所有葉花果,皆歸墮落法,人命亦如是。

如草端垂露,日光之所照,須臾不暫停,人命亦如是。

如河海聚沫,其性本虛弱,如是不堅身,虛浮亦如是。

譬如天大雨,生起水浮泡,剎那速消滅,不堅身亦爾。

不堅起堅想,於堅想不堅,邪分別所行,不能證堅實。

於堅起堅智,不堅知不堅,正分別所行,能證於堅實。

為修堅實想,微施於水器,故以不堅身,貿易彼堅實。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第二心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:我於長夜,遠離善友,諸惡知識之所拘執,其性懈怠,不修精進,下劣愚鈍,多邪惡見,妄起如是癡不善心,無施無愛,亦無福祀,無有善作,及以惡作、無作,增長諸業果報。

菩薩摩訶薩作如是念:我為貪欲之所惑亂,長夜流轉,造作種種惡不善業,由此不善惡業力故,感得穢惡自體報果,生鬼國中,乏資生具,無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中,恒食炭火經無量歲,又於眾多百千歲中不聞水名,況復身觸?

又作是念:而我今者,值遇如是最勝福田,又感善身果報,成就多資生具,我當依諸福田,廣修善業,不顧身命,承事師長鄔波柁耶、阿遮利耶,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第三發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

如是善知識,常親近敬奉,便成如是性,故應數親近。

為惡友拘執,遠離賢善友,懈怠鄙精進,慳嫉多諂曲。

無施等邪見,非撥於一切,我曾生鬼趣,受弊惡形質。

於生死長夜,可畏大闇中,飢渴遍煎惱,多受於眾苦。

於多百千歲,曾不聞水名,不見淨福田,不得無是難。

我今感於此,難得之世間,又奉值賢明,獲無難具足。

復離惡知識,得逢賢善友,誓不顧身命,當為證菩提。

以清淨善心,恭侍尊師長,亦當供諸佛,為證菩提故。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第三心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉敬,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:我於長夜,遠離善友,惡友拘執,懈怠懶惰,下劣精進,無智愚癡,由如是見,由如是忍,謂有眾生受諸苦惱,如是悲泣號哭之時,復以身手妄加捶打,種種惱害,以此因緣,便生如是無量惡見,謂無惡業、無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故,造作種種惡不善業,以是業報得穢惡身,生畜生中,乏資生具,無有一切最勝福田。

菩薩摩訶薩作如是念:我於彼趣,或作馲駝及牛、驢等,食噉芻草,加諸杖捶,訶喝恐怖,情所不樂,強令馱負。

復作是念:我於往昔雖經此苦,曾不值遇如是福田,我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田,不顧身命,以不堅身,貿易堅身,供事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師,奉事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第四發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

我於彼長夜,未知登聖道,墮在駝牛驢,多受諸勤苦。

我今得人身,當修賢善業,由此證菩提,是為聰慧相。

我當起恭敬,建立諸佛法,奉覲說法師,為得菩提故。

過去難思劫,循環生死輪,往來非義利,無福田養命。

遠離善知識,常親近惡友,隨彼教誨轉,數墮諸惡處。

我曾於傍生,閉縛驅打罵,由斯惡業故,受不愛苦果。

遂墮於惡處,作馲駝牛驢,負重猶加杖,不親善友故。

我今得難得,人身及善友,既蒙生善處,又得值無難。

如龜久處海,欣遇浮木孔,身語善防護,精進心強盛,無諂事善友,長養慧命身。

若有尊重師,發我慧心者,能宣說勝妙,菩提道大師。

供養兩足尊,諸塗香末香,種種衣花鬘,我當承敬奉。

現在十方佛,勝義常開示,無邊金色日,當修行供養。

遍遊諸佛土,廣供調御師,為淨菩提道,當昇大覺座。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是等第四心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增奉事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心,我昔長夜,遠離善友,惡友拘執,懈怠懶惰,下劣精進,無智愚癡,由興惡見,如是信忍,如是欲樂,妄作是念,若以一切有情、一切眾生,或取身肉同煮一鑊,或取其身同剉為膾,雖作如是不名非福。又興惡見:不由此故而招於惡,不由此故而生於惡。

由妄見故!又於大海此岸所有眾生,一切布施,悉令充足,雖作如是不名非罪,妄生異計,不因此故而招於福,不因此故而生於福。

以妄見故!又於大海彼岸所有眾生,一切斬害,亦不因此而招於惡,又不因此而生於惡。

菩薩摩訶薩作如是念:我於往昔如是作已,不能了知是罪、非罪、是福、非福,習近惡見,愚癡所蔽,多造不善諸重惡業,由此業報,感得下弊穢惡地獄之身,於地獄中或噉鐵丸,或以鋸解,受於種種堅硬苦味,純苦無間,相續不已,乃至經彼多百千歲,尚不聞樂聲,何況身觸?

爾時,菩薩復作是念:我於往昔雖經此苦,曾不值遇如是福田,我今得值,又復善感如是之身,我當依諸福田,長養慧命,以不堅身,貿易堅身,不顧身命,奉事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師,奉事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第五發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

我曾親惡友,為惡心欺誑,依止眾惡見,徒興造惡業。

盡大海此岸,所住諸眾生,施飲食充滿,謂不招生福。

盡大海彼岸,所住諸眾生,我悉加殺害,謂非招惡業。

如是諸惡見,數習恒親近,墮極苦地獄,厭榨於身首。

昔於三惡趣,徒盡百千身,未曾見諸佛,世間之導首。

世善友名稱,其聲尚難聞,我幸人中利,當修賢善業。

得人身甚難,既得長命難,正法聞難會,諸佛出世難。

我已得人身,感茲危脆命,逢值佛興世,預如來正教。

我不復當行,身語心惡業,勿令我未來,受不愛苦果。

我以清淨心,當修清淨業,由身語及意,行世所難行。

我終不違師,眾人所許教,又當興供養,為佛菩提故。

以我不諂誑,及無幻偽心,當開修直路,為佛菩提道。

無畏大菩薩,已發如是心,奉施貯水器,慧方便具足。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第五心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增奉事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:我於長夜,遠離善友,惡友拘執,懈怠懶惰,下劣精進,無智愚癡,由是惡見,如是信忍,如是欲樂,妄生是念,撥無迎逆、曲躬跪拜、合掌問訊諸善業報。為慢所蔽,多造惡業,由惡業報,在人趣中感鄙穢形,於諸福田,未曾長養清淨慧命。

菩薩摩訶薩作如是念:我憶往昔受於孤露、貧窮、下賤,繫屬於他奴婢等類,又受耽嗜色欲有情眾生,貪著一切諸色欲相,住不平等惡行之數,起於種種諸惡邪見,毀壞尸羅,毀壞正見,安住三種不善根中,安住四種不應行處,為五種蓋之所覆蔭,於六尊重不懷恭敬,於七種法未能隨轉,八邪性中邪決定行,九惱害事之所惱害,十惡業道常登遊踐,地獄因道常面現前,於天因道背而不面,遠離一切諸善知識,為諸惡友之所執持,隨逐魔怨自在而行,遠諸善法,現行一切不善之法,又為如是橫加鞭杖、訶喝、恐怖,情所不忍,強抑驅役,供給於他。

菩薩摩訶薩又作是念:我昔未值如是福田,故受諸惡,我今得值,又復善感如是之身,我當依諸福田,以不堅身易於堅身,又當自養慧命不顧身命,奉事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師,奉事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第六發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

親近惡友增憍慢,經於無量多劫海,人趣受生奴婢身,於諸有流長夜轉。

我今已得於難得,第一勇猛善人身,又得生於妙國土,值佛清淨無諸難。

諸有賢善最勝友,能宣菩薩行道者,心寶增長諸菩薩,多拘胝劫今乃值。

無常無恒虛薄身,譬如水泡并聚沫,又似幻事及戲變,如夢所見寱言等。

命如雲電不久住,於世念念將消滅,是命將逝剎那間,故以不堅易堅命。

我憶往昔多時中,隨在慢山深險處,曾於過去被欺誑,經不思議百劫海。

我今盡捨身貪愛,又無顧戀壽命心,當速捨離憍高慢,於尊重師深敬奉。

又世所共同尊長,所謂父母諸兄等,當速捨離憍高慢,第一崇遵極恭仰。

近妙菩提諸菩薩,與我同奉菩提行,應生堅固愛敬心,當樂供養專承事。

昔具重慢慢增長,不知調御斷慢法,當以無上智金剛,令憍慢山永摧碎。

菩提妙行圓成已,安止最勝菩提座,摧伏鬥諍魔軍眾,當度四流群生等。

十方所有諸患人,臥自糞中為眾厭,於彼興發慈悲意,為作拔濟所歸趣。

安住大施波羅蜜,於佛威德能防護,具足修成於忍行,發起正勤令現前。

得具淨慮波羅蜜,此時調伏心令住,安住大慧善方便,當為一切尊福田。

增長盛福力如是,不可思議善智慧,若得第一自在智,乃至應時奉水器。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第六心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復承事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:我於長夜,遠離善友,惡友拘執,懈怠懶惰,下劣精進,無智愚癡,由是惡見,如是信忍,如是欲樂,妄生是念,謂無黑業無黑業報,無有白業無白業報,無黑白業無黑白報,無非黑白業無非黑白報,又不請問沙門婆羅門,何者為善何者不善?何者有罪何者無罪?何者應修何者不修?何者應作何者不應作?又不請問修何等行,於長夜中能感無義無利及諸苦惱?又作何行,於長夜中能感有義有利及諸安樂?

菩薩摩訶薩作如是念:我於往昔,由於此慢,及以勝慢所障蔽故,而能多造不善惡業,以此業報感得人身,諸根缺減,於勝福田未養慧命,雖處人中,等作覆器,童蒙嬉戲、愚戇、聾盲,於善惡義,無力無能了達宣暢。

又作是念:我昔未遇是勝福田,故造諸惡,我今值遇,又復善感具諸根身,我當依諸福田,增長慧命,又應不顧身命,求諸力能,了達善說惡說之義,又當請問於說法師,何者為善何者不善?何者有罪何者無罪?何者應修何者不應修?何者應作何者不應作?作何等行,令彼聲聞及獨覺法而現在前?作何等行,令諸佛法及菩薩法而現在前?

舍利子!菩薩摩訶薩為欲勤求菩薩藏故,依尸羅波羅蜜多,行菩薩行,以不堅身,易於堅身,於說法師承事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第七發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

於昔過去多百劫,遠離益我親善友,未曾請問善不善,有罪無罪諸業果。

由增上慢自在力,墮於地獄鬼趣中,習近惡念為同侶,經多百劫墜惡道。

或習人趣多千劫,輪迴受身根不具,不知何善何不善,有罪無罪作業果。

我獲人道猛健身,具足諸根處清淨,遠離諸難得無難,如龜引頸遇浮孔。

值世作明燈照者,聞說離欲諸聖教,時我請問世間尊,善與不善等業果。

云何具慳墮諸趣,云何無慳為施主,云何貪諂污尸羅,云何戒財全守護。

云何忿恚憤亂人,云何無忿忍辱力,云何懈怠散亂心,云何精勤樂靜慮。

云何惡慧啞愚癡,云何有慧樂真實,云何專意行菩提,具足尋求賢聖行。

云何流慈遍世間,云何拔濟諸惡趣,云何樂法無厭心,能求菩提諸行藏。

云何往詣十方剎,現住諸佛世尊前,云何致敬修功業,云何請問普賢行。

我今正應勤請問,法師尊重等尊重,云何於師樂敬養,云何令師意歡悅。

佛子已生如是心,能集廣大妙福力,及勝自在智慧力,歡喜奉施至水器。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第七心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心,我於長夜,遠離善友,惡友拘執,懈怠懶惰,下劣精進,癡鈍無識,猶如啞羊,捨離一切正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句、滅止相應文句、正覺相應文句、諸沙門婆羅門般涅槃等相應文句,捨離如是諸文句已,反更受持讀誦、思尋究達一切非義相應文句、非法相應文句,乃至非涅槃等相應文句。由如是故,妄興是見,謂無有力、無有精進、無丈夫果、無勢無勇、無行無威。或俱生念,無有行威。

又生是念:無因無緣可令有情而生染污,不由因緣有情雜染。

又生是念:無因無緣可令有情而得清淨,不由因緣有情清淨。

菩薩摩訶薩又作是念:我於長夜,由依如是不平等因,無因見故,多造種種惡不善業,由此業報,我於往昔在人趣身,諸相不具,於諸福田未長慧命,雖處人中,等於覆器,童蒙嬉戲、愚戇、聾盲,無力無能受持讀誦,思惟究達正義相應文句,乃至涅槃相應文句。

又作是念:我昔未遇是勝福田,故生妄見,我今值遇,乃至不顧身命,為求力能,當於正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句,乃至涅槃相應文句,如是等正法文句,皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者,我今受持讀誦、思惟究竟,必當發起最上正勤,盡命承事於說法師。我今依尸羅波羅蜜多,行菩薩行,為欲於此菩薩藏法,能受能持、能讀能誦,修行供養故。

又作是念:我當以不堅身,易於堅身,當善造集若福若智二種資糧,由是二力,常恒親近菩薩藏法。菩薩摩訶薩如是思已,於說法師承事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第八發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

若法真實義相應,隨順修習道支道,為於寂滅而作證,而能流通涅槃路。

我昔遠離如是法,反更流習於諸惡,非法非義非寂靜,乃至涅槃不相應。

無有精進亦無力,無丈夫果無威勢,撥無諸行無勇猛,一切盡空無所得。

無有諸佛亦無法,及無世間之父母,無有黑法與白法,若果若報悉皆無。

於如是等諸惡見,無始世來恒習行,由斯墮於地獄中,純受極苦久難出。

如是轉受傍生趣,及墮焰魔惡世間,或時得生人趣中,愚騃無智而瘖啞。

童蒙嬉戲與聾盲,闇鈍頑嚚無智識,從是復墮於地獄,受諸重苦增愚暗。

我從久遠無量劫,未曾得是清淨身,已遇諸根皆具足,是時宜速加精進。

諸法真實義相應,能為寂靜之助伴,趣菩提道與菩提,我宜及時求是法。

諸大菩薩祕奧藏,甚深真實義相應,經彼百千俱胝劫,若得聞者為希有。

如是及餘諸佛法,無量無數不思議,我當精勤受已持,為證諸佛菩提故。

又當正勤起恭敬,承事供養說法師,所謂諸佛諸菩薩,當於彼聞無上法。

諸無所畏大菩薩,發起如是勇猛心,智慧方便善成就,乃至施及貯水器。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第八心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增承事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心,一切眾生為無義行之所拘執,顧戀身命,著無義行,不能勵意專修義利。

舍利子!云何名為著無義行?

謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我、我所以為前導,恒於其身防衛覆障、沐浴調治、莊飾寶護,是則名為著無義行。

舍利子!復有著無義行,謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我、我所以為前導,而於妻妾、男女、兄弟、朋友、眷屬、親戚,防衛覆障,乃至一切諸受用具、寶玩執著,是則名為著無義行。

舍利子!復有著無義行,謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我、我所以為前導,而於奴婢、僮僕,防衛驅役,桎梏守護,是則名為著無義行。

舍利子!云何名為專修義利?

謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修勝善身業、意業及以語業,是則名為專修義利。

舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修引發柁那波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,是則名為專修義利。

舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,而專修行布施、愛語、利益、同事,攝化一切諸眾生故,是則名為專修義利。

舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修念處、正斷、神足、根、力、覺分如是道支,是則名為專修義利。

舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,而於父母及諸師長專修供養、恭敬禮拜、曲躬合掌、謙下問訊、迎逆給事、并和順業,是則名為專修義利。

舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,於三寶所,隨順法教,專修敬事。

舍利子!菩薩摩訶薩作如是念:一切眾生專著無義,為無義行之所拘執,顧戀身命,放逸懈怠,而我今者專修義利,為有義行之所守護,我當勤加精進,以身供事諸說法師,以不堅身易於堅身,當修福智二力資糧,以修福智 力資糧故,當近無上微妙菩提。

舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多,行菩薩行,為求如是菩薩藏故,承事供養諸說法師,乃至施及貯水之器。舍利子!是為菩薩摩訶薩第九發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

諸愚癡凡夫,常顧於身命,不願求菩提,起雜染三業。

常為利自身,及妻子眷屬,寶玩於無義,是名癡凡夫。

驅役奴僕等,多畜養四足,寶著於無義,是名無智者。

貯積多財穀,不施不食用,寶著於無義,名守藏愚夫。

諸愚癡凡夫,專寶著無義,具妙慧菩薩,精求諸義利。

不顧於身命,欣樂助菩提,起種種善業,是名專義利。

方便善修習,施戒忍正勤,靜慮與妙慧,是名專義利。

供養於父母,給侍諸師長,深敬奉三寶,是名專義利。

於攝一切法,諸菩薩妙藏,誦持及開闡,是名專義利。

如是專義利,諸佛之所讚,精進善相應,是勝無畏子。

發如是念已,以清淨信心,敬養尊重師,乃至奉水器。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第九心已,為欲勤求大菩薩藏故,於說法師倍復承事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:世間眾生,邪僻自在,反執師教,無所剋獲。

不獲何等?

所謂聖財。

云何聖財?

謂信、戒、聞、慚愧、捨、慧,如是等法,是謂聖財。彼諸眾生不獲此故,名:極貧窮。

菩薩摩訶薩又作是念:我今應修妙善自在,於師教誨,隨順敬受。所以者何?菩薩摩訶薩由妙自在,於師教誨,隨順敬受,有所證得。

何所證得?

所謂聖財。

何等名為菩薩聖財?

謂菩薩藏法門差別,了知菩薩妙善自在即說法師妙善自在,於菩薩藏法門差別,廣為眾生宣暢敷演,辯了建立,開闡分別,顯示流布。菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏已,獲聖法財,永斷貧窮,速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。

舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多,行菩薩行,發是心已,妙善自在,於師教誨,隨順敬受。

復作是念:我當以不堅身,貿易堅身,為欲勤求菩薩藏故,承事供養於說法師,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第十發心。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

世間下劣諸眾生,諛諂幻惑多姦偽,顛倒僻執不如理,專惡自在違師教。

深知是已順師誨,便能分別廣敷演,由斯獲得仙聖財,信戒捨聞慚愧慧。

如是七財無盡藏,知非器者勿開顯,世間多有善眾生,堪為諸佛淨法器。

無諂美言來請問,妙善自在而閑雅,常發勇猛勤精進,恭敬正法樂常聞。

為證諸佛妙菩提,不顧所愛之身命,知彼堪任正法器,復能受持深妙理。

導師發起大慈悲,為說無雜真法界,諸大菩薩妙法藏,依彼建立勝菩提。

又於其中廣開示,諸佛堅固聖財寶,一切諸法為空相,亦無相相無我相。

無有壽命無變異,無諸戲論無受藏,一切諸法之自性,不從緣生亦無相。

曾無初起無終滅,無相真如之所顯,若善自在柔和者,於師教誨無倒執。

自然最勝為開示,本境所學解脫門,淨信尸羅與慚愧,正聞捨施般羅若。

為彼分別廣敷顯,無盡七財之法藏,佛子和柔妙自在,隨順善友所誨言。

我當承事語法師,為證無上菩提故,菩薩適發是心已,於渴乏者生悲愛。

乃至經營淨瓦器,盛滿清水隨時施。

舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第十心已,為欲勤求大菩薩藏故,於說法師倍增承事,勤加供養,乃至施及貯水之器。

佛說大寶積經卷第四十三

菩薩藏會第十二之九

尸羅波羅蜜多品第七之二

爾時,佛告舍利子:菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是善根力故,獲得四種廣勝處法。

何等為四?

一者、於諸善法速能趣入。

二者、為說法師之所讚美。

三者、修行成滿無有毀犯。

四者、於佛正法堅持不壞。

舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處法。

又,舍利子!菩薩摩訶薩由是力故,處在人中,復獲四種廣勝處法。

何等為四?

一者、為多眾生隨逐修學,於諸白法究竟安住。

二者、於夷坦路營建逆旅,極當堅密,速令眾生獲得歡喜。

三者、於長夜中得法利故,歡泰之心無有退減。

四者、臨終捨命無惑纏心,往生善趣安樂世界。

舍利子!是為菩薩摩訶薩處在人中,獲得四種廣勝處法。

又,舍利子!菩薩摩訶薩由是力故,處在天中,復獲四種廣勝處法。

何等為四?

一者、以福感故,能攝天眾。

二者、諸天集會,瞻仰面門,菩薩今者將何所演,我等聞已當有開悟。

三者、為天帝釋,及餘天子之所參覲,請法斷疑,而是菩薩不往其所。

四者、現大宮殿,為於菩薩之所受用。

舍利子!是為菩薩摩訶薩處在天中,獲得四種廣勝處法。

舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,若在天上、若生人中,復得無量無邊百千萬億諸妙法門,皆為滿足尸羅波羅蜜多故。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

菩薩處高座,諸天所禮敬,瞻仰彼尊顏,將宣何等法。

一切皆恭敬,具慧除慳吝,處歡喜宮殿,釋天來請疑。

天中命盡已,來生於人間,為轉輪聖王,大力無慳吝。

若人中命終,還復生天上,曾未更眾苦,奉養法師故。

恒獲如是等,四種廣勝處,為無下劣心,恭敬說法者。

若以敬愛心,奉施於水器,則天龍及人,所應親供養。

復次,舍利子!是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,復於天中得四種法。

何等為四?

一者、了知先世所經造業。

二者、了知因此善故來生天上,及能了知退失善法。

三者、了知從此命終當生某處。

四者、為諸天眾宣說妙法,示教讚喜,既利益已,便捨天身。

舍利子!是為菩薩摩訶薩,生在天中得四種法,皆由尸羅波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,復得四種圓成勝法。

舍利子!何等為四?

一者、菩薩摩訶薩捨天宮已,還來人趣,與戒俱生。

二者、菩薩摩訶薩處在人中,獲得五種成勝生法。云何為五?所謂得生勝家、得勝妙色、得勝淨戒、得勝眷屬、於諸眾生得修勝慈。如是名為獲得五種成勝生法。

三者、菩薩摩訶薩處在人中,復得五種成不壞法。云何為五?所謂得善知識、不可破壞所受之身終無中夭、所得財位中無退失、得菩提心無能壞者、於匱法時得自豐足。如是名為獲得五種成不壞法。

四者、菩薩摩訶薩處在人中,又復獲得五種希有圓滿之法。云何為五?菩薩摩訶薩於舍宅中安設空器,隨菩薩手所及之處,一切眾寶即皆盈滿,是名第一獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩若遇渴時,即於其前具八德池自然涌現,是名第二獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩福德持身,不為外物之所侵害,所謂若毒、若刀、若火、若水,吸精氣者,或復藥叉及諸惡鬼,不能損害,是名第三獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩於贍部洲諸災劫起,所謂若刀兵劫、若飢饉劫、若疾病劫、若火劫、若水劫、若風劫、若渴劫、若熱光劫、若藥叉劫。舍利子!如是別劫興起之時,爾時菩薩不生其中,便處天上,受極快樂、受多極樂,是名第四獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩即以如是善根力故,永不復生諸難之處,不生惡趣,若悔纏心即能見知,速疾遠離,是名第五獲得希有圓滿之法。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,又復獲得四種希有圓成勝法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是善根力故,常不遠離四種妙法。

云何為四?

一者、菩薩摩訶薩但見有苦諸眾生時,即便獲得大悲之心。

二者、菩薩摩訶薩所有男女,皆於菩薩恭敬隨順。

三者、菩薩摩訶薩能制衰老,不為所侵。

四者、菩薩摩訶薩資生作業,百倍獲利,或復過此二倍、三倍。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是四種妙法,恒無遠離。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,不為三法之所劫奪。

何等為三?

一者、不為貪欲之所劫奪。

二者、不為瞋恚之所劫奪。

三者、不為愚癡之所劫奪。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,遠離三種劫奪之法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,獲得四種無病之法。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩不為長病之所纏逼。

二者、菩薩摩訶薩支體鮮澤,未曾羸瘁。

三者、菩薩摩訶薩資生眾具,無有損減。

四者、菩薩摩訶薩不為國王、盜賊、惡人,及餘眾生所加惱害。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,獲得四種成無病法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,獲得四種尊位之相。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩為轉輪王,威加四域,以法御世,名為法王,七寶來應,皆悉成就。何等為七?所謂輪寶、象寶、馬寶、女寶、末尼珠寶、主家藏寶、主兵臣寶。千子滿足,形貌端嚴,威勢雄猛,降伏怨敵,是轉輪王為四大洲之所朝宗,欽仰歸化,又為宰相、群臣守衛,眾會、國界、人民及諸小王共所遵敬。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第一尊位之相。

又,舍利子!菩薩摩訶薩於妙五欲不染樂著,所謂眼所識色,耳所識聲,鼻所識香,舌所識味,身所識觸。菩薩摩訶薩於是五欲不染著故,以淨信心捨家入道,速獲五通,人及非人之所恭敬。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第二尊位之相。

舍利子!菩薩摩訶薩在所生處,自然常得最上覺、最上慧、最上辯,為諸大王之所尊敬,如過去世大烏末荼為王敬重,而是菩薩亦復如是為王敬重,請昇御座,又為宰相、群臣守衛,眾會國界、人民所共尊仰。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第三尊位之相。

又,舍利子!菩薩摩訶薩既悟阿耨多羅三藐三菩提已,威德殊勝,圓滿第一,為諸天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等,一切有情同所歸敬。何以故?由是菩薩成就最勝戒定慧品、解脫、解脫智見品,於此法中證得清淨故。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第四尊位之相。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得四種尊位之相,皆為成滿尸羅波羅蜜多故。

復次,舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,具清淨心,以貯水器奉施鄔波柁耶,及阿遮利耶二尊師故,獲得如是無量無邊功德妙法,所謂菩薩摩訶薩為求法故,去來進止隨順於師,如其所言終不違逆,成就如是善根力故,復獲四種最勝資財。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩所生之處,獲得大王,所用資財,非餘眾生下劣資具。

二者、菩薩摩訶薩所生之處,受離欲法,獲得仙財,以淨信心捨家入道,名聖法財。

三者、菩薩摩訶薩所生之處,得宿命念,名獲念財,由此念故,生生之處終不忘失菩提之心。

四者、菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已,名菩提財,常為四眾、天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等,前後圍遶。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,證得四種最勝資財。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,於說法師乃至受持四句頌等,去來進止隨順教命,所謂:是善是不善、是有罪是無罪、是應修是不應修。又如是教:乃至作此事已,於長夜中,能感無義無利諸苦惱法。若作此已,於長夜中,能感有義有利諸安樂法。如是等教,隨師所命,不作不善,修習善法,無違無逆。

由是菩薩摩訶薩成就如是善根力故,復獲四種成高勝法。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩得具尸羅,成高勝法。

二者、菩薩摩訶薩所感形體,一切身分悉皆圓滿。

三者、菩薩摩訶薩獲得大慧、涌慧、高慧、廣慧、捷慧、利慧、速慧、深慧、決擇之慧。

四者、菩薩摩訶薩身壞命終,生於善趣諸天世界。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得四種成高勝法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是善根力故,又獲四種無能觀法。

何等為四?

舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,所在生處,感得隱密陰藏之相,是名第一無能觀法。

舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,從初生已,若母,若父,若餘眷屬,若天,若龍、藥叉、羅剎、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等,所有眾生,若清淨心、若雜染心,皆不能見菩薩之頂,是名第二無能觀法。

舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,從初生已,若母、若父,乃至人、非人等,所有眾生,若清淨心、若雜染心,於菩薩面,無能修飾瞻睹之者,若有起心:我當瞻飾菩薩面者,便於兩足而現面像。何以故?舍利子!以是菩薩摩訶薩成就如是希奇法故,名:善丈夫。又復成就最勝丈夫第一訶辯,是名第三無能觀法。

舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,初生之時,無人扶持,自立于地,遍觀四方,即便獲得明利之智。何以故?由是菩薩摩訶薩於過去世,以無諂心求聞法故,而是菩薩摩訶薩又復獲得無邪諂眼,由成就是無諂眼故,以淨天眼超勝於人,乃至能觀三千大千世界所有眾生。又此菩薩摩訶薩,獲得速疾廣大之智,由成就是廣大智故,而能了知一切眾生於三時中所積集心。何以故?由是菩薩摩訶薩於彼往昔求法之時,作意攝心,勤加恭敬於正法所,起良藥想、起珍寶想、起難遭想、起妙善想,如其所念求聞正法,聞已受持。菩薩摩訶薩又因是故,復獲捷疾簡擇之智,由成就是簡擇智故,善能稱量諸眾生戒,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅同性,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見同性。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生戒之等流,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅等流超勝之相,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流超勝之相。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生進止威儀,修行正行勇猛之相。

舍利子!菩薩摩訶薩如是展轉稱量思惟一切眾生諸功德已,而作是念:是諸眾生所有戒聞,乃至解脫、解脫智見,是諸眾生所有尸羅同性,乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見同性。是諸眾生所有尸羅等流,乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流。是諸眾生所有尸羅等流超勝之相,乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流超勝之相。是諸眾生所有進止威儀,修行正行勇猛之相。如是等相,皆是眾生所有功德,我今於中稱量觀察,不見與已有平等者。

爾時菩薩又更思惟:一切眾生根本堅住,與已校量,不見一切與我等者。

又,舍利子!菩薩摩訶薩初生之時,於剎那頃能速發起業報妙智,由此智故,一彈指頃,善能了知一切眾生千種心相,是時菩薩摩訶薩以智尋思,此一切心,不見與已有平等者。菩薩摩訶薩如是正知,我今獨處最上尊位,如師子王安住無畏,如大龍王有大威德。足不踐地,各行七步,念菩提座微妙業報,住在現前,唱如是言:我於世間最為尊大,我於世間最為殊勝,我今當證生老死邊,我當度脫一切眾生生、老、病、死、憂悲苦惱,我當為諸眾生宣說廣大微妙最勝無上正法。

舍利子!菩薩摩訶薩發是語時,中無有間,其聲遍告滿此三千大千佛之世界,其中眾生聞是聲已,驚怖毛豎,天鼓戰掉,數發大聲,而此世界皆悉震動,唯有菩薩所住之地,如車輪許嶷然安靜,即此地輪下依水聚,亦不為彼大風搖動,是菩薩摩訶薩自觀己身,見無量光遍身而住,即證阿耨多羅三藐三菩提已,為諸眾生所共瞻仰,是名第四無能觀法。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,獲得四種無能觀法。何以故?皆是菩薩摩訶薩於過去世行尸羅波羅蜜多時,隨順法師,去來進止,遵承教命,無違逆故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根已,復獲四種迅速之法。

何等為四?

菩薩摩訶薩成佛之時,具足如是諸佛如來所說之法,無有缺減,又所說法,言無虛設,是名第一迅速之法。

菩薩摩訶薩成佛之時,具足如是諸佛如來,若有所命,作如是言:進來,苾芻!爾時眾生便進佛所,髮自斷落,被服袈裟,持缽(此字左邊為金)多羅,是名第二迅速之法。

菩薩摩訶薩成佛之時,具足如是諸佛如來,善知眾生三時之心,是名第三迅速之法。

菩薩摩訶薩成佛之時,具足如是諸佛如來,善知眾生應病藥智,是名第四迅速之法。

舍利子!是名菩薩摩訶薩獲得四種迅速之法。何以故?由於往昔行尸羅波羅蜜多時,以清淨心奉施鄔波柁耶,及阿遮利耶諸說法師之水器故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多,具足如是善根力故,成佛之時,復得四種他不害法。

何等為四?

舍利子!如來身者,無依無受。何以故?如來之身,若為火、刀、毒藥、他物能損害者,無有是處。

舍利子!是為菩薩摩訶薩成佛之時,具尸羅故,獲得四種無損害法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多,由具如是善根力故,成佛之時,復得四種他無過法。

何等為四?

一者、諸佛如來,無依無受。所以者何?無有眾生於如來前能發是言:我為如來說未聞法,乃至一句。若能說者,無有是處。

二者、諸佛如來,無依無受。所以者何?無有眾生於如來前如法立論,乃至一句。若立論者,無有是處。

三者、諸佛如來,無依無受。所以者何?無眾生能得如來乃至微分一不定心。若能得者,無有是處。何以故?舍利子!諸佛如來,心恒在定。謂住慈、悲、喜、捨等故。

四者、諸佛如來,無依無受。所以者何?無有眾生能取如來身色諸相。若取相者,無有是處。

舍利子!諸佛如來具尸羅故,獲得四種他無過法。

復次,舍利子!諸佛如來成就如是善根力故,獲得具足五無量法。

何等為五?

一者、諸佛如來尸羅無量。

二者、諸佛如來正聞無量。

三者、諸佛如來正定無量。

四者、諸佛如來正慧無量。

五者、諸佛如來解脫、解脫智見無量。

舍利子!如是如來五無量法,皆由往昔行尸羅波羅蜜多時,於鄔波柁耶、阿遮利耶諸尊重所,隨順師教,去來進止,無違逆故。

復次,舍利子!諸佛如來具足尸羅波羅蜜多已,成就如是善根力故,獲得四種無障礙智。

何等為四?

所謂諸佛世尊於過去世無障無礙智見轉。

諸佛世尊於未來世無障無礙智見轉。

諸佛世尊於現在世無障無礙智見轉。

諸佛世尊善能發起平等之心,由起如是平等心故,能知三世平等之性。

舍利子!是為如來具尸羅故,獲得四種無障礙智。

復次,舍利子!諸佛如來又復善能成就正智,由正智故,不依屬他,而能悉知一切諸法。諸佛如來又能成就不思議智,由成就此不思議智故,而能了知諸風雨相。

舍利子!如來善知世有大風,名:烏盧博迦。乃至眾生諸有覺受,皆由此風所搖動故,此風輪量高三拘盧舍。

於此風上虛空之中,復有風起,名曰:雲風。此風輪量高五拘盧舍。

於此風上虛空之中,復有風起,名:瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。

於此風上虛空之中,復有風起,名:吠索縛迦。此風輪量高三十踰繕那。

又此風上虛空之中,復有風起,名曰:去來。此風輪量高四十踰繕那。

如是,舍利子!次第轉上六萬八千拘胝風輪之相,如來、應、正等覺,依止大慧,悉能了知。

舍利子!最上風輪,名為:周遍。上界水輪之所依止,其水高量六十八百千踰繕那,為彼大地之所依止,其地量高六十八千踰繕那。

舍利子!是地量表,有一三千大千世界,其中有佛,號曰:弘蘊。如來、應、正等覺。今現在彼住世施化,其佛壽量三十拘胝歲,聲聞弟子有三十拘胝那庾多,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,乃至證得諸心自在最上波羅蜜。

爾時,彼佛與如是等大聲聞眾同共集會,復有百拘胝等菩薩摩訶薩,皆悉證得菩薩藏法,於諸義理,妙善決定,為多聞海、為大法師,住空、無相及以無願。

舍利子!我涅槃後,具滿千歲,彼佛方乃入般涅槃,正法住世滿於千歲,流布舍利遍益世間,亦如我今般涅槃後舍利流布遍益之相。

舍利子!如來無障礙智,又能了知過於彼佛世界之上,無量無邊風輪圓相,并諸佛土具足圓相。

舍利子!又過此上有別世界,現無如來,而有百千獨覺所住,其中眾生皆於獨覺而種善根。

舍利子!如來依彼智故,復能了知此世界,上有殑伽沙等諸佛如來出興于世,今現在彼,度諸眾生。如是十方無量無數不可思議、不可稱量諸佛如來、應、正等覺出興于世,今現在彼,度諸眾生,如來妙智悉能了知。

舍利子!如來又能了知如上所說諸佛世界,現燒然等成壞之相,無量無邊如來妙智皆悉明了。

爾時,世尊說是語已,長老舍利子,白佛言:世尊!如來、應、正等覺,成就何等諸善根故,而能獲得如是無量不可思議無障礙智?

佛告舍利子:如來由住尸羅波羅蜜多故,妙善自在,於正法所,發起恭敬尊重之想,起良藥想、起珍寶想、起難遭想、起善根想、如所應想、生深敬想,又能安住攝正法想。

舍利子!如來由住尸羅波羅蜜多敬重法故,獲得如是明利大智,如是大智,又能了知無量無數過於前量。

舍利子!諸佛世尊,無斷之智,無量無數不可思議、不可稱量、不可宣說往來之相。

舍利子!諸佛如來,具尸羅故,復得如是自在之力。是故如來,如彈指頃,往殑伽沙等諸佛世界,而復旋返,還本住處。

舍利子!諸佛如來,於是正法尸羅波羅蜜多所,以淨信解聽聞受持,由此獲得速疾解脫,由此解脫,我善解脫。於何法中而得解脫?謂於諸苦善得解脫。

復次,舍利子!若有菩薩摩訶薩,於此四種恭敬住處,聞斯法已,得清淨信,行尸羅波羅蜜多故,發如是心:我如是住,我於此住,由我如是常安住故,我常不離諸佛正法。

舍利子!菩薩摩訶薩受持是經法門章句,彼由如是善根力故,復獲四種慧所成法。

何等為四?

一者、由具慧故,能發大慧。

二者、由具慧故,逢值諸佛,親覲承事。

三者、由具慧故,以淨信心,捨家入道。

四者、由具慧故,速證阿耨多羅三藐三菩提。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得四種慧所作法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,由成就是善根力故,又獲四種多所作法。

何等為四?

一者、受得人身,名多所作。

二者、值佛出世,名多所作。

三者、以淨信心,捨家入道,名多所作。

四者、速證阿耨多羅三藐三菩提,名多所作。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得四種多所作法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,由成就是善根力故,復獲四種支分之法。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩獲轉輪支,謂處人中作轉輪王。

二者、菩薩摩訶薩處於梵世,為大梵王。

三者、菩薩摩訶薩處諸天眾,而為天帝。

四者、菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已,於一切法,具足圓滿,號為法王,處世垂化,又復獲得吉祥諸力,淨眾生智,神通境界,如是諸相皆能了知,為諸世間天人之眼。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

救世之明眼,諸群生最上,善解諸醫法,由斯證寂滅。

往返隨師教,感報為如是,未曾受眾苦,及不善自在。

速往生天上,速還返人中,速奉見諸佛,速得離諸難。

巨富豐大財,目觀諸伏藏,隨手之所及,眾寶皆盈滿。

化現妙池沼,八德水常盈,未曾受憂惱,為善自在果。

手足不繚戾,又無醜短相,支體不乾枯,亦復不減少。

不傴不缺目,指相無增減,首異於象頂,為善自在果。

儀貌皆圓滿,質重如金聚,端嚴眾樂觀,容相皆鮮妙。

諸天龍鬼神,及以世人等,供養而尊敬,為妙自在德。

遠離諸惡道,往人天善趣,速悟大菩提,為善自在果。

若人悉能了,一切眾生心,各行七步已,妙音告世界。

斯人智最上,斯人慧最上,解脫亦最上,眾生中最上。

慧令慧清淨,慧依智安立,慧智與解脫,皆依諸佛證。

由慧自性生,所知由智了,若有具智慧,所求無不遂。

如是甚深義,我為汝略說,無慧少欲人,寧當受此義。

彼由癡所癡,眾惡所逼迫,發起於忿恚,不恭敬正法。

若少欲眾生,於如是正法,不復興恭敬,更起諸餘事。

不敬法眾生,忿恚所迷執,常懷染污心,不應為宣說。

諸老熟所及,衰邁摩訶羅,彼臨命終時,虛言住後有。

諸老熟所及,衰邁摩訶羅,妄吞羅漢供,速墮於地獄。

具戒尚難得,況阿羅漢果,信者營靈廟,復由沈惡趣。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,如是精勤修行戒行,為求菩薩藏故,以身承事正行諸師,獲得如上所說功德,又復獲得倍過前數無量無邊不可思議功德利益。

舍利子!當知菩薩摩訶薩,安住如是菩薩藏故,行善自在妙清淨戒諸菩薩行。

舍利子!云何名為妙戒清淨?

舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,獲得十種清淨尸羅,汝應知之。

何等為十?

一者、於諸眾生曾無損害。

二者、於他財物不行劫盜。

三者、於他妻妾遠諸染習。

四者、於諸眾生不興欺誑。

五者、和合眷屬無有乖離。

六者、於諸眾生不起麤言,由能堪忍彼惡言故。

七者、遠離綺語,凡有所言諦審說故。

八者、遠離貪著,於他受用無我所故。

九者、遠離瞋恚,善能忍受麤言辱故。

十者、遠離邪見,由不敬事諸餘天仙及神鬼故。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得十種清淨尸羅,當如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,復有十種清淨尸羅,汝今當知。

何等為十?

一者、不缺尸羅,不由無智之所證故。

二者、不穿尸羅,不平等生所遠離故。

三者、不斑尸羅,一切煩惱所不雜故。

四者、不染尸羅,唯為白法所增長故。

五者、應供尸羅,隨其所欲自在行故。

六者、稱讚尸羅,諸聰慧者不訶毀故。

七者、不呰尸羅,一切過惡不容受故。

八者、善護尸羅,善能守護諸根門故。

九者、善守尸羅,自然正智恒現前故。

十者、善趣尸羅,大菩提願為助伴故。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得十種清淨尸羅,當如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,復有十種清淨尸羅,汝今當知。

云何為十?

一者、少欲尸羅,如法清淨善知量故。

二者、知足尸羅,永斷一切諸貪著故。

三者、正行尸羅,能令身心皆遠離故。

四者、住靜尸羅,於諸憒鬧皆捨遠故。

五者、杜多功德蠲除嗜欲尸羅,自在善根之所成故。

六者、聖種知足尸羅,不顧他顏無希望故。

七者、如說而行尸羅,幽明奉攝不欺人天故。

八者、自省己過尸羅,常以法鏡照了自心故。

九者、不譏他闕尸羅,將護彼意故。

十者、成熟眾生尸羅,不捨諸攝法故。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,獲得十種清淨尸羅,當如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,復有十種清淨尸羅,汝今當知。

云何為十?

一者、於佛淨信尸羅,離心栽蘗故。

二者、於法淨信尸羅,守護正法故。

三者、於僧淨信尸羅,恭敬聖眾故。

四者、俯屈從事尸羅,不離思惟佛菩提故。

五者、親近善友尸羅,覺分資糧善積集故。

六者、遠離惡友尸羅,棄捨一切不善法故。

七者、大慈波羅蜜多尸羅,成熟一切諸眾生故。

八者、大悲波羅蜜多尸羅,困厄眾生令解脫故。

九者、大喜波羅蜜多尸羅,於彼正法生喜樂故。

十者、大捨波羅蜜多尸羅,於諸愛恚兩俱捨故。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,獲得十種清淨尸羅,當如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,復有十種清淨尸羅,汝今當知。

何等為十?

一者、柁那波羅蜜多尸羅,為善成熟諸眾生故。

二者、羼底波羅蜜多尸羅,善護一切眾生心故。

三者、毗梨耶波羅蜜多尸羅,於諸正行不退轉故。

四者、靜慮波羅蜜多尸羅,靜慮資糧善滿足故。

五者、般若波羅蜜多尸羅,聽聞根本無厭足故。

六者、樂求聞法尸羅,常樂請求菩薩藏故。

七者、不顧惜身尸羅,以無常想恒觀察故。

八者、不寶重命尸羅,以如幻心常現觀故。

九者、諸意滿足尸羅,從初發心善清淨故。

十者、佛戒和合尸羅,迴向如來一切戒故。

舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,獲得清淨尸羅,當如是學。

復次,舍利子!是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,具足如是清淨戒故,無有人天諸妙快樂是諸菩薩而不受者,無有世間工巧等處是諸菩薩所不知者,無有世間諸眾生等所受用具是諸菩薩不獲感者,無有凡夫不互為怨而是菩薩於彼眾生曾無瞋恚,無有世間虛誑妄語菩薩於彼不生信受,無有世間諸眾生等菩薩於彼不起母想,無有世間諸眾生等菩薩於彼不生父想,無有世間諸眾生等菩薩於彼不生保任親附之想,無有一切有為之法菩薩於彼不起無常生滅之想。

舍利子!菩薩摩訶薩了知諸行皆無常已,不顧身命修清淨戒行,諸菩薩所行正行,皆為成滿尸羅波羅蜜多故。

爾時,世尊欲重宣此義而說頌曰:

妙色妙音聲,能濟樂法者,菩薩未為難,住淨尸羅故。

面目皆圓淨,不生盲跛傴,諸身分端正,皆由淨戒生。

具大力大勢,赫奕大威光,復由精進慧,令惡魔驚怖。

諸王咸供養,天龍所尊敬,善斷諸疑網,深修行大慈。

安住於戒聚,法行大名稱,苦逼不生畏,終不墮惡道。

眾生皆惛睡,菩薩能覺之,常無有暫眠,遍四方求法。

安住於戒聚,為求菩提道,捨最上名珍,妻子身肉等。

求最勝法教,及無上佛法,於世間所依,應修諸供養。

若訶責罵詈,惱害興惡行,加哀及讚美,斯由住忍故。

如所說修行,言常不虛誑,安坐道場已,震動於大地。

於佛法無疑,捨離邪天眾,恒事天所尊,謂佛薄伽梵。

世間諸眾生,刀杖等相加,能令彼和合,是為聰敏相。

眾生受重苦,多百拘胝劫,雖不來見求,若睹常無捨。

善友交談論,義利由斯獲,而眾生不求,反更相加害。

我以贍部洲,及諸佛國土,滿中珍寶聚,用資求善友。

假使以利刀,割斷我支節,於彼眾生類,常行平等心。

捨愚夫作業,為佛法因緣,常守淨尸羅,安住微妙法。

修習法隨法,行菩薩妙行,為求佛菩提,三明慧甘露。

安住於戒聚,修學諸佛法,是為聰慧者,天世應修供。

一切法無疑,善達諸工巧,深曉眾生意,弘揚美妙法。

戒聚已清淨,安坐菩提樹,降伏惡魔軍,悟無上正覺。

揚暉滿世界,猶如日月光,菩薩有情尊,能開聖慧眼。

授手引群生,問道皆開示,常歡笑先言,曾無懷嫉妒。

捨無量自身,及施多財寶,未嘗有遠離,最上佛菩提。

信戒已圓具,善住諦實言,曾無有幻偽,安住尸羅聚。

諸來菩薩所,或設虛妄言,有聞皆信受,而恒依諦語。

若有許菩薩,假言衣食施,終無有惠及,菩薩無恚心。

佛說大寶積經卷第四十四

菩薩藏會第十二之十

尸羅波羅蜜多品第七之三

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,具足如是清淨尸羅,於諸行中常恒發起不可樂想,於諸眾生起父母想,於彼有情起難保想,於妙五欲起非妙想,於受了別起無識想。

舍利子!是菩薩摩訶薩作是觀已,不起平等、不平等心。

何以故?是菩薩摩訶薩作如是觀,若當發起心平等者,應超出心,入於寂滅。若當發起心不平等,應令染心,轉不平等。如是眼色為緣生於眼識,染心起滅,由隨眠故,彼心體生,於所緣境,妄心計淨,若能了知彼不如理而體不淨,如是知已,便得解脫。若彼解脫,即盡於彼。彼何所盡?所謂貪盡、瞋盡、癡盡。如是盡者,即非貪盡、瞋盡、癡盡。

何以故?若剎那貪有滅盡者,即應貪異盡異,若如是者,貪應是實,盡亦是實。若貪是實,不應滅盡。然,舍利子!一切有情,皆由不正思惟如理作意,故生於貪欲,夫貪欲者分別所起,若無分別,計執斯斷,若斷計執,即無有實,由無實故中無所貪,由無貪故即是真實,若是真實於中無苦,由無苦故則無燒惱,無燒惱故即是真實,若是真實於中無熱,由無熱故是即清涼是即涅槃,於涅槃中無有貪愛。

何以故?舍利子!夫涅槃者無有思慮:我當除滅如是貪愛,貪愛盡故,名得涅槃。若如是者,即能貪異,所貪亦異,涅槃復異。此若異者,則於彼為彼。若於彼為彼,智者應當尋思彼實。如是求已不得堅實,若無堅實即為是虛,若是虛者即為寂靜,若寂靜者即為是空。

空無何法?

謂我、我所、若常、若恒、若住、若變異法,則無有情、則無命者,由如是故,於貪、瞋、癡則無所起。

舍利子!以何等故,有我、我所?計此為我,此我所有,起我、我所,顛倒計我,故執我所。執我所故,便有所作,於所作中起四種行。

云何為四?

謂身所作,語、心所作,由意思惟,發麤惡語,從此便生運身加害。

舍利子!一切愚癡凡夫,由起自他別異想故,為想所執,為想所縛,菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,於如是事知顛倒已,不與諸行而相習近。何以故?由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩作如是念:我今為求無怖畏故,度諸眾生,不宜於彼而生怖畏,我當與之共為親愛。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多故,於一切眾生起父母想?

舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作是思惟:無有眾生,於彼過去久遠世來,非父非母,易可得者。何以故?一切眾生,定曾為我若父若母。然由於彼生貪心故,捨於母想。生瞋心故,捨於父想。流轉生死,不能斷絕。是故,舍利子!菩薩摩訶薩由斯事故,深思惟已,於諸眾生起眷屬想。

舍利子!如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫,爾時有佛,名:最勝眾。出現於世。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲,與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時,有一菩薩,名為:得念。生在王宮,形貌端嚴,眾所樂見,成就第一圓淨色相,然此菩薩初生之時,父母各以八萬四千童少婇女而以賜之,親友眷屬復以八萬四千諸妙綵女而用上之,父母知友復以綵女八萬四千奉於菩薩,為欲生長,常隨翼從。

舍利子!時菩薩父,為是菩薩起三時殿,熱時、雨時及以寒時,令彼菩薩居重殿上,隨時而住,又令無量百千伎樂圍遶菩薩而娛樂之。爾時,菩薩聞諸樂音,將舉其聲,起生滅想而現在前。樂音暫止,便思此聲依何而起?何處而生?依何而息?何處而滅?爾時,菩薩作是觀時,不起晝夜差別之想,唯恒發起無常之想,一切世間不可樂想。

舍利子!爾時,得念菩薩四萬歲中,未曾於樂而生味著,又四萬歲於諸欲中未曾貪染,是時菩薩住深宮中入四靜慮,發五神通,即從內宮以神足力,身昇虛空,往最勝眾,如來、應、正等覺、薄伽梵所,既到彼已,請問彼佛,得少善法,旋還本宮。

舍利子!是得念菩薩,於彼如來入涅槃日,復往如來所住之處,問諸苾芻,最勝眾佛,今為何在?我今欲見,親覲供養。時,諸苾芻告得念曰:善男子!汝不知耶?如來今者已般涅槃。爾時,菩薩既知如來般涅槃已,即於是處,舉身投地,涕泣悶絕,良久乃蘇,便說頌曰:

如是照世間,到諸法彼岸,我住放逸地,如何自欺誑。

百千劫拘胝,如來乃一現,而我不奉事,誰當作依救。

如我自惟忖,我母非親善,何不讚如來,令我初生見。

父亦非親善,陷我於諸欲,既被所拘執,乖事世間依。

不聞佛所說,六十妙音聲,生為失大利,謂不事佛故。

到諸法彼岸,利世大悲者,我憍逸所執,不事兩足尊。

千億那庾劫,見諸佛甚難,我不修供養,滅後方來至。

今我重思忖,父母俱非善,當我初生時,何不為讚佛。

令見最勝尊,常住如來所,廣修諸供養,及聽聞正法。

如來所宣暢,六十妙音聲,而我未曾聞,滅後方來至。

我今失大利,涅槃後方來,無為演妙法,如先佛所說。

舍利子!爾時,得念菩薩即於是處,悲啼而起,往最勝眾如來般涅槃床,既到彼已,哀慟悲噎,右遶如來,滿百千匝,卻住一面,而說頌曰:

佛為群生真實尊,顯揚無上微妙法,我今發起至誠心,為獲最勝菩提故。

我今敬禮如來足,世界真言大慧者,願我當獲如斯智,等最勝尊之所得。

我昔羸劣無智慧,墮在魔羅品類中,安處居家多迫迮,不得奉事人中上。

我已曾修勝妙福,由此暫得覲如來,然佛不垂開正法,故我於今受極苦。

我今天龍等眾前,興發至誠真諦語,若我本期如實者,當依所言無不遂。

願我當於未來世,諸佛出現人中尊,見甚深義廣大用,宣說無上真實法。

爾時諸難我不生,既生諸欲不親近,女色自在無隨轉,摧壞魔羅之囹圄。

生生常得見諸佛,無上正法現前聞,由睹諸佛淨信生,生淨信已修諸行。

若我所發至誠言,必當諦實非虛者,由此如來還起坐,如從重睡欻然覺。

菩薩適發誠言已,如來應時便起坐,百千拘胝諸天眾,以上妙衣而奉散。

菩薩是時心喜悅,舉身上踊住虛空,既在虛空安住已,以妙伽他讚最勝。

慈心利世大明照,第一說者大神通,覺悟愍念世間依,演宣無上正法者。

舍利子!爾時,得念菩薩宣說如是諸讚頌已,欲令大眾倍歡悅故,復於佛前而說頌曰:

我於未來當作佛,示現授記人中尊,汝等大眾應隨學,於如來所興供養。

世間依怙不思議,誰有於斯不生信,哀愍我等及眾生,已入涅槃還重起。

舍利子!是得念菩薩,於最勝眾如來法中,大設供養,植諸善本,即以如是善根力故,於此命終,生彼善趣諸天世界,經二十大劫拘胝不墮惡趣,又經二十大劫拘胝不受欲樂。

舍利子!是得念菩薩於如是時,親覲奉事七千諸佛,於諸佛所廣設供養,為求阿耨多羅三藐三菩提故,常修梵行,於最後劫末世之時,得勝上身,自善根力之所發起,成等正覺,號:娑羅王。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。出現於世。

舍利子!是娑羅王佛,壽二十拘胝歲,與諸弟子再會說法,第一大會聲聞弟子有二十拘胝,第二大會有四十千,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,獲大勢力,乃至得到諸心自在第一彼岸。

舍利子!彼佛世尊,般涅槃後,流布舍利,廣起靈廟,正法住世滿十千歲。

爾時,薄伽梵欲重宣此義,而說頌曰:

舍利子當知,是得念菩薩,二十劫拘胝,未曾墮惡道。

又經如是劫,不習諸貪欲,於是中間時,七千佛滅度。

愛樂諸佛法,常修清淨行,最後悟菩提,號娑羅王佛。

三十拘胝千,住無上正覺,悟上菩提已,利益諸眾生。

二十拘胝歲,廣宣微妙法,二十拘胝眾,及餘四十千。

一切盡諸漏,皆佛之仙眾,彼佛涅槃後,舍利廣流布。

靈廟具足滿,六十千拘胝,滅後法住世,經於十千歲。

聞佛說正教,皆生清淨信,如來所說法,智者不生疑。

終不墮惡道,速證於寂滅。

復次,舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,清淨戒眾於諸眾生起父母想。何以故?我於往昔生貪心故捨於母想,生瞋心故捨於父想,我今行尸羅波羅蜜多,安住淨戒,於彼諸欲恒興起厭違背之心,是菩薩摩訶薩為除貪故,以正作意於諸欲中起於真實違厭之想。

舍利子!是菩薩摩訶薩由起如是正思惟故,能自了知諸欲之相,又能了知諸欲違厭。

舍利子!云何名為了知諸欲,及能了知諸欲違厭?

舍利子!所言諸欲,名為貪愛,謂貪眼識所識諸色,是名為欲。貪愛耳識所識諸聲,是名為欲。如是貪愛鼻識所識諸香,舌識所識諸味,身識所識諸觸,是名為欲。

舍利子!若有貪愛則有執著,夫執著者名之為結,結名發起,發起名縛,又亦名為不實戲論。

如是,舍利子!一切眾生皆為不實戲論諸縛所縛、纏縛、遍縛、增上遍縛,不得解脫。

舍利子!一切眾生為誰縛故,名之為縛?

所謂色縛所縛,故名之為縛,乃至聲、香、味、觸縛所縛,故名之為縛。

又何等故,名為色縛?

謂於自身所得諸色,妄起我想、命者之想、數取趣想、常想、恒想、不變異想、實想、全想、一合之想,如是等想,名為色縛。

舍利子!何等名為色縛所縛?

謂於所起我自體相深親寶重,廣興我愛,於諸妻妾一切女色戀著不已,如是名為色縛所縛。

舍利子!是諸眾生既得受用諸欲法已,造不善業,不如實知諸欲過失。

云何名為諸欲過失?

舍利子!一切諸欲無非過失,是故智者於諸過失,不應生欲,然趣惡道是欲重過,吾當為汝開示其相。

舍利子!云何名為能趣惡道諸欲重過?

舍利子!我說一切習近欲時,無有少惡而不造者,彼若報熟,無有少苦而不攝受。是故舍利子!我觀一切千世界中,眾生大怨,無過妻妾女色諸欲。何以故?舍利子!夫有智者,即是如來。言無智者,謂群生也。若諸智者之所訶毀,是名真實。若諸無智之所攝受,則非真實。

舍利子!諸無智者,何所攝受?

所謂攝受諸有為法,攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者,又為妻子諸女色等之所攝受,如是展轉更相攝受,則不攝受於彼聖道。

舍利子!彼無智者,為於男女妻妾諸女色等所纏縛故,於諸善法多生障礙。何所障礙?所謂障礙出家、障礙尸羅、障礙靜慮、障礙天道、障礙涅槃,又能障礙諸妙善法。

又,舍利子!彼無智者,若有攝受男女妻妾諸女色等,略說則是攝受怨讎,即為攝受地獄、傍生、焰魔鬼趣等。

舍利子!如是攝受,取要言之,即是攝受一切惡不善法,障礙一切諸賢聖法。又若攝受男女妻妾諸女色等,乃至則於一切美食,亦能障礙,況餘勝事。

舍利子!如是障礙,略而言之,所謂障礙見佛、障礙聞法、障礙奉僧,障礙見佛所得淨信、障礙聞法所得淨信、障礙奉僧所得淨信。又略而言,障礙獲得具足無難、障礙信財、戒財、聞財、捨財、慧財、慚財、愧財。

舍利子!若有攝受男女妻妾諸色欲等,即為攝受不信、惡戒、邪聞、慳吝、惡邪之慧,無慚無愧,又復攝受病癰毒箭,火聚毒蛇。

舍利子!若有樂處居家,耽嗜不捨,當知即是樂處塚間,是故我說樂處居家如住塚間及曠野處,無所投告,即為喪失諸白淨法。

又,舍利子!若有眾生味著男女妻妾諸女色欲,當知即是味著礫石之雹,即是味著利刀之刃,即是味著大熱鐵丸,即是味著坐熱鐵床,即是味著熱鐵机磴。

舍利子!若有味著花鬘香塗,即是味著熱鐵花鬘,亦是味著屎尿塗身。

舍利子!若有攝受居處舍宅,當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使,當知攝受地獄惡卒。若有攝受象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、豕,當知攝受地獄之中黑駮諸狗,又是攝受百踰繕那禁衛之卒。取要言之,若有攝受妻妾男女諸女色欲,當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。

舍利子!寧當依附千踰繕量大熱鐵床,是床極熱遍熱,猛焰洞然,於彼父母所給妻妾諸女色欲,乃至不以染愛之心遠觀其相,何況親附抱持之者。何以故?舍利子!當知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本,當知婦人滅聖慧眼,當知婦人如熱鐵花散布於地足蹈其上,當知婦人於諸邪性流布增長。

舍利子!何因緣故,名為婦人?

所言婦者,名加重擔。何以故?能使眾生負重擔故,能使眾生弊重擔故,能使眾生受重擔故,能使眾生持於重擔有所行故,能使眾生荷於重擔遍周行故,能令眾生於此重擔心疲苦故,能令眾生為於重擔所煎迫故,能令眾生為於重擔所傷害故。

舍利子!復以何緣,名之為婦?

所言婦者,是諸眾生所輸委處,是貪愛奴所流沒處,是順婦者所輸稅處,是婦媚者所迷惑處,是婦勝者所歸投處,是屈婦者所憑仗處,婦自在者所放逸處,為婦奴者所疲苦處,隨婦轉者所欣仰處。

舍利子!以如是等諸因緣故,名是諸處以之為婦。

又,舍利子!世間眾生由婦因緣,不捨重擔。

不捨何等之重擔耶?所謂五蘊。何等五蘊?色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

舍利子!世間婦人,能令眾生不捨如是五蘊重擔,故名五蘊以之為婦。

舍利子!復何因緣,世人名婦為故第二?

舍利子!如是女人,是犯尸羅第二伴故,是犯威儀第二伴故,是犯正見第二伴故,是飲食時第二伴故,是往地獄、傍生、鬼趣第二伴故,能障聖慧,礙涅槃樂,攝一切苦第二伴故,是以名為故第二也。

舍利子!復以何故,世人名婦以為母眾?

舍利子!一切女人,生多過失,無邊幻誑,故名母眾,若有隨逐母眾自在,當知即墮魔羅手中,自在為惡。

如是,舍利子!當知世界一切女人,生多過失,無邊幻誑,心多輕躁,心多掉動,其心流蕩,傾覆不住,心似山狖,心似猿猴,善能示現幻誑之術,如是諸相,故名女人以為母眾。

又,舍利子!言母眾者,即母幻村,又亦名為幻之城邑,幻王所都,幻客之亭,幻人之館,幻國、幻村、幻處、幻方,是幻世間、是幻世界,是無邊幻、是廣大幻、是無量幻、是不可思議幻。

舍利子!由如是等,諸欲重過能趣惡道,故號女人名母幻村。

舍利子!譬如幻師善學幻術,於大眾中示現種種幻誑之事。

舍利子!母村亦爾,善學女人幻誑之術,能令丈夫若見、若聞、若摩、若觸,皆被繫縛。又諸女人,巧知惑媚,由知媚故,勢力自在,凡有所作,歌舞戲笑,啼泣往來,若住坐臥,於一切時能令丈夫不得自在,隨彼女人繫縛驅使。

舍利子!譬如世間,成熟稻田,被大雹雨傷殘滋甚。如是,舍利子!是母幻村,猶如大雹墮丈夫田,摧壞一切白法,苗稼消滅都盡。

舍利子!諸如是等,能趣惡道貪欲重過,一切世間愚癡凡夫,為之幻惑,不能覺了,而復攝受所愛妻妾諸女色欲,為之迷醉。

復次,舍利子!聰慧菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多故,於是諸欲深知過已,便依正法起二種想。所謂於諸愚夫起惡人想,於佛菩薩起善人想。

菩薩摩訶薩作是觀已,便自思惟:我今應往善丈夫趣,不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄、傍生、焰魔鬼趣,我不應往毀尸羅趣,我不應往犯戒住處,我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣,我今應往諸佛如來大智慧趣。

又作是念:我當逆流而行,非順流者。我當作師子吼,非野干鳴。我當示現金翅鳥王之大勢力,不應示現微細昆蟲之所有力。我今應作賢良之人,不作險惡憒雜之人。我今應噉賢良勝士清淨之食,不應噉彼無良下士不淨之食。我應修行微妙靜慮、最勝靜慮、殊特靜慮,第一三摩地所得彼類靜慮,不應修行非彼類靜慮,非下少靜慮。

舍利子!菩薩摩訶薩又作是念:我應遊戲諸佛靜慮,不應遊戲聲聞、獨覺,一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮,不應修行依色靜慮,又亦不依受、想、行、識靜慮。不應修行依地界靜慮,又亦不依水界、火界、風界靜慮。亦不修行依欲界靜慮,又亦不依色界、無色界靜慮。亦不修行依此世、他世靜慮,又亦不依已見、已聞、已念、已識、已得、已觸、已證如是靜慮。

舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念言:我當修習無依靜慮,由修習故,當不自損,又不損他,亦不俱損。我當追求圓成佛智,豈復應求世間諸欲。

復次,舍利子!如是聰慧菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多時,作如是等諸正觀已,復應當發四種厭離。

云何為四?

所謂能於諸欲而生厭離,於諸有中能生厭離,於不知恩諸眾生所而生厭離,於一切行諸苦惱所而生厭離。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多故,發起四種厭離之想,應如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,觀諸有情處於惡道,見妙女色起貪心者,應起四種厭離之想。

云何為四?

所謂退失想、顛墜想、行廁想、膿潰糞穢不淨之想。

如是,舍利子!處諸惡道有情識者,見妙女色,尚應發起如是四想,何況於人?

舍利子!安住大乘諸族姓子,厭離一切有為行者,見妙女色,起於退失、顛墜、行廁、膿潰糞穢如是四想,若起此想猶生貪心,又應更起三種親想。所謂於母等類起於母想,姊妹等類起姊妹想,於女等類而起女想。

佛告舍利子:菩薩摩訶薩,聞我所說,能善解者,應當隨順如是經典尸羅波羅蜜多。何以故?無有眾生是易可得,久遠世來非我父母。所以者何?是諸眾生皆曾為我而作父母,若有習近妻妾女人,則為習近過去之母。

舍利子!菩薩摩訶薩聞我說已,為清淨故,應當如是勵勤修學。

復次,舍利子!一切世間愚癡凡夫,於彼正法違逆不信,菩薩不爾,隨順正法無有違逆,若有修行如是諸觀,猶為貪心所隨逐者,菩薩復應如理觀察,所生貪心,見何而生?若當於眼起貪心者,菩薩重應如理觀之,我為於眼起染愛者,誰能見眼?為眼見眼耶?則彼自體見自體耶?

何以故?彼亦是眼,此亦是眼,皆為四大之所造故,又為大種之所生故,非由自體於此自體而起染愛,又非於我自體而起染愛。何以故?彼則是此故,若有於彼起染愛者,應是於此而起染愛,以無差別故。一切世間愚癡凡夫無差別住,我今應求差別之法。何以故?以諸欲覺,都無有得故。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

展轉同一義,都無差別性,由乖理邪執,起是貪愛心。

云何四大生,還能染大造,諸法猶如幻,無由起貪愛。

我等邪分別,妄起貪愛心,不肖者生貪,賢善人無愛。

遍於十方界,無實貪可求,但虛妄分別,故起斯貪愛。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作是觀已,猶被貪心而隨逐者,若有聞佛所說諸法,善根力故,復應隨順如是經典。所謂:眼如聚沫,不可撮摩。何以故?彼聚沫等一切諸法,本無有我,亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者,於如是等無作無受一切法中,誰能染愛?又於何所而生染愛?

舍利子!眼如浮泡,性非堅實。何以故?彼浮泡等一切諸法,本無有我,亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者,於如是等無作無用諸法之中,誰能染愛?又於何所而生染愛?

舍利子!眼如陽焰,業惑愛生。何以故?彼陽焰等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼如芭蕉,體非貞固。何以故?彼芭蕉等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!是眼如夢,非如實見。何以故?彼虛夢等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼如傳響,繫屬眾緣。何以故?彼傳響等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼如光影,依業影現。何以故?彼光影等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼如浮雲,飄亂散相。何以故?彼雲等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼如流電,念壞相應。何以故?彼電等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!是眼如空,離我、我所。何以故?彼空等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼為無知,如草木土石。何以故?無知等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼無作用,隨風機轉。何以故?無作等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼為虛誑不淨,朽爛之所積聚。何以故?虛誑等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼為虛偽摧破,壞散滅盡之法。何以故?虛偽等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼如丘井,常為老逼。何以故?丘井等法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?

舍利子!眼不久停,終於死際。何以故?彼非久停一切諸法,本無有我,亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者,於如是等無作無用,緣會所生諸法之中,誰能染愛,又於何所而行染愛?如是廣說一切內外諸根塵法,亦復如是。

舍利子!菩薩摩訶薩如是正觀察時,為諸貪愛所牽引者,無有是處。若有菩薩摩訶薩作是觀者,當知是則於諸法中,永離貪愛。

舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,畢竟清淨,滅諸貪愛。

爾時,佛告舍利子:如是清淨行尸羅波羅蜜多,菩薩摩訶薩不行一切害眾生業,乃至命難,於諸眾生終不加害。

不行一切不與取業,乃至命難,於他資具終不劫盜。

不習一切婬荒邪行,乃至命難,於諸女色終不染趣。

不說一切欺誑妄語,乃至命難,於諸眾生不行虛誑。

不說一切麤獷之言,乃至命難,於諸眾生終不毀罵。

不說一切離間之言,乃至命難,於諸眾生不行破語,於自眷屬生知足故。

不傳一切浮綺談說,言必如量,乃至命難,終不綺繪異詞,矯飾文句。

於他財物不起貪著,乃至命難,諸所受用終無愛染。

於諸惱辱具忍成就,聞麤惡言,善能堪耐,乃至命難,不生忿恚。

於諸法中不生邪見,乃至命難,終不信事諸餘天神,唯於佛所淨心歸趣。

舍利子!如是名為菩薩摩訶薩尸羅清淨。

佛告舍利子:是菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多故,具足成就無量無邊諸佛正法。

舍利子!菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故,具足成就不缺尸羅,不與無智相親近故。

具足成就不穿尸羅,不平等生能遠離故。

具足成就不斑尸羅,不近惡人諸煩惱故。

具足成就不雜尸羅,唯為白法所增長故。

具足成就應供尸羅,如其所欲自在行故。

具足成就稱讚尸羅,不為智者所訶毀故。

具足成就善守尸羅,圓備正念及正知故。

具足成就不呰尸羅,於諸過失所不生故。

具足成就善護尸羅,於諸根門善防衛故。

具足成就高廣尸羅,為一切佛所憶念故。

具足成就少欲尸羅,知淨量故。

具足成就知足尸羅,欣樂斷故。

具足成就正行尸羅,身心遠離故。

具足成就處靜尸羅,厭煩鬧故。

具足成就聖種善喜尸羅,不顧他顏無希望故。

具足成就杜多功德少事尸羅,自在生長諸善根故。

具足成就如說而行尸羅,不誑世間諸天人故。

具足成就大慈尸羅,不害一切諸有命故。

具足成就大慈尸羅,堪忍一切諸苦惱故。

具足成就大喜尸羅,於彼法樂無退減故。

具足成就大捨尸羅,一切愛恚畢竟斷故。

具足成就常省己過尸羅,恒於內心善察照故。

具足成就不譏彼闕尸羅,於眾生心善隨護故。

具足成就成熟眾生尸羅,究竟能到施彼岸故。

具足成就善守護尸羅,究竟能到戒彼岸故。

具足成就無憎害心尸羅,究竟能到忍彼岸故。

具足成就不退轉尸羅,究竟能到正勤彼岸故。

具足成就定分圓滿尸羅,究竟能到靜慮彼岸故。

具足成就正聞無厭尸羅,究竟能到大慧彼岸故。

具足成就親近善友尸羅,覺分資糧善修集故。

具足成就遠離惡友尸羅,棄捨不平等道故。

具足成就不顧戀身尸羅,以無常想恒觀察故。

具足成就不顧戀命尸羅,以其所重不常保故。

具足成就不起悔尸羅,心善清淨故。

具足成就不詐現尸羅,方便善清淨故。

具足成就不惱熱尸羅,於增上意善清淨故。

具足成就不輕掉尸羅,永離諸貪愛故。

具足成就不高慢尸羅,和柔質直故。

具足成就不強戾尸羅,性賢善故。

具足成就善調伏尸羅,無憤恚故。

具足成就寂靜尸羅,性安攝故。

具足成就善語尸羅,如其所說無違逆故。

具足成就成熟有情尸羅,常不捨離諸攝法故。

具足成就守護正法尸羅,於聖法財自不壞故。

舍利子!聰慧菩薩摩訶薩,如是清淨戒聚,具足成就尸羅波羅蜜多,為阿耨多羅三藐三菩提故,善能修行菩薩妙行。

舍利子!是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多,若諸菩薩摩訶薩精勤修行是菩薩行,一切眾魔、魔民天子,於此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈。

佛說大寶積經卷第四十五

菩薩藏會第十二之十一

羼底波羅蜜多品第八

爾時,佛告舍利子:云何名為菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多,菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,於如是法精勤修學,行菩薩行?

舍利子!菩薩摩訶薩由住如是羼底波羅蜜多故,具足忍力,立性堅正,於諸寒、熱、飢、渴、蛇、蝎、蚊、虻、風、日等觸,悉能堪忍,又能忍麤惡言說鄙陋詞句,及以依身所起猛迅苦受,堅[革更]辛楚,奪命至死,諸如是等所有苦受並能堪忍。

舍利子!若諸菩薩摩訶薩能具是者,是則名為羼底波羅蜜多。

復次,舍利子!我昔長夜未成佛時,行菩薩行,常修忍辱。

舍利子白佛言:世尊!云何世尊為菩薩時,修集忍辱,行菩薩行?

佛告舍利子:我憶過去行菩薩行,多有眾生數來毀罵,非法訶責,面於我前,出諸非法弊惡言說。

舍利子!我於爾時行羼底波羅蜜多故,制伏其心,不生忿恚、慳吝、惱熱。但作是念:於諸行中,無有少法是易可得過於毀罵及訶責者,是故我今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故?世間眾生多分安住毀罵訶責,由斯業故,還復感得如是之相訶毀果報,在在所生,常得醜陋可惡之身,我今不樂醜陋之事,豈應樂行毀罵訶責。何以故?如是訶毀,諸惡業者,是則名為不相應業、不稱理業、愚夫之業、是下劣業、非善人業、非賢聖業。由此業故,墮於地獄、傍生、焰魔世界,又由此業與諸惡趣而為眷屬。由此業故感得貧窮藥叉之身,又由此業感貧藥叉根本果報。由此業故感得貧窮餓鬼之身,又由此業感貧餓鬼根本果報。由此業故感得貧窮人趣之身,又由此業感貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故,感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何?若我求作如是事者,與諸眾生有何差別?然彼眾生不順於理,我既順理,不應同彼。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者,應當隨我修學是法。何以故?舍利子!是諸菩薩為他毀罵訶責之時,便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故,復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界四大洲中,持用布施,比前功德皆不能及。所以者何?是忍辱行,極善丈夫方能修習。何以故?一切眾生多為毀罵訶責之所拘執,由如是故,生死流轉,不能斷絕。

復次,舍利子!是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者,應自勉勵,審諦觀察,作如是念:我若被他訶毀之時,為能思惟於佛、菩提及法、僧不?若能思惟,是則為善,若不能思,不名為善。復更以餘無量方便,思惟於佛、思惟菩提及以法、僧。

舍利子!菩薩摩訶薩作是思已,應當觀察,我今與彼一切眾生有何差別,殊異之相?何以故?彼諸眾生現於我身起瞋害者,於佛、菩提及以法、僧曾不思惟,我若同彼不思惟者,與諸眾生有何差別?有何殊異希奇之相?

舍利子!是菩薩摩訶薩又復思惟:若被他人現瞋恚時,心便生捨於佛、菩提及法、僧等,曾無思念,此非我宜。

又作是念:若我於彼起瞋恚者,則為無智、無忍辱力,亦於本願而便棄捨。所以者何?若起瞋恚,則無是心:我當攝受一切眾生,我當不捨一切眾生。我若起瞋於一有情,不名菩薩攝化之法,誰請於我行菩薩道,而況往昔發如是願:我當速證阿耨多羅三藐三菩提已,廣為眾生宣說正法,適發如是弘誓之時,諸佛世尊同共證我,便作是念:此族姓子,發心安住如是無上正等覺已,當為眾生廣宣正法。又於今者,諸佛世尊無障礙智、無障礙見,現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時,若起瞋恚,於佛、菩提、法、僧之所若生捨者,不應憶念。何以故?現在東方殑伽沙等諸佛世界,彼世界中有殑伽沙等如來、應、正等覺,現在住持,彼佛世尊,亦證知我心生正願。南、西、北方,四維上下,亦復如是,當我發是正願之時,諸佛同聲讚我忍力故,我不應作師子吼已,復作野干聲。師子吼者,謂我當證大忍辱力,野干聲者,謂於眾生而行瞋恚訶毀等相。

舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:世間眾生,若得彼利,方乃利他。我亦如是得眾生利,方利彼者,我與世間有何差別、有何殊異希奇之相?

又作是念:世間眾生,若彼於此作無義利,此復於彼作無義利。我亦如是,眾生於我作無義利,我復於彼作無義利,若如此者,我與眾生有何希奇差別殊異?

舍利子!菩薩摩訶薩於是法中,應當修學。又作是念:世間眾生,互為怨對,若得彼利,謂為善友,若不得利,更相殺害。我見如是深過失故,應當不觀一切眾生,於我之身作諸利樂,及於我身作無義利。但作是念:我於今者,必當饒益一切眾生,為欲滿足羼底波羅蜜多故。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

設彼於我為無利,經於多百拘胝劫,見彼有情受眾苦,終無安住於捨心。

設有互得世財利,更相稱讚為善友,若互不得世財利,彼此怨對相殘害。

假使以此贍部洲,或復三千佛世界,盛滿珍寶來相惠,常求我為賢善友。

假使執持利刀劍,來解我身諸支節,我當於彼諸眾生,平等利益心無二。

於諸毀罵我當忍,亦忍一切諸難苦,當為眾生讚忍力,亦自安住大忍中。

世間暴惡諸有情,以刀毒等相加害,能和合彼為善友,此則聖賢聰叡相。

我當不學世愚夫,又應與彼而為異,凡夫聖者之所行,流轉寂滅差別故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,應作如是修學正法。

舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:假使經於百千那庾多拘胝大劫,被諸眾生常以刀杖、瓦石、土塊種種加害,但使須臾得存微命,猶應欣慶,作如是念:奇哉!如是有情聖者,能於我命不見全斷,是菩薩摩訶薩,從是已後轉增修學。又作是念:假使眾生行七步頃,斬截我首等殑伽沙,然我於彼終不發起若忿、若恚。所以者何?夫忿恚者,速能損害百千大劫所集善根,若我善根為損害已,復當經於百千大劫,方始勤苦修行聖道,若如是者,阿耨多羅三藐三菩提極難可得,是故我當被忍辱鎧,以堅固力,摧忿恚軍。

又,舍利子!菩薩摩訶薩住大乘者,起忿恚心,魔得其便,既得便已,於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。

舍利子!忿恚心者,於菩提道能為擾亂。擾亂心者,能發惡魔所有魔業。

此中云何名為魔業?

若有菩薩心住衣缽(此字左邊為金),不能捨離,當知魔業。

心住乞食諸施主家,不能捨離,當知魔業。

心住名聞恭敬利養,不能捨離,當知魔業。

於出家法常生厭患,當知魔業。

於白淨法多生輕賤,當知魔業。

於空寂處無志求心,當知魔業。

不樂無上正等菩提,當知魔業。

於餘智慧恒欣求習,當知魔業。

乃至於鄔波柁耶、阿遮利耶二勝師所,不修敬仰恭順之心,當知魔業。

舍利子!諸如是等忿恚之心,能於菩提而為擾亂。

舍利子!是則名為住擾亂心,菩薩摩訶薩為諸惡魔之所使故,作諸魔業。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,作如是念:於長夜中,諸眾生等,為諸惡魔伺求便者,所謂瞋恚。

舍利子!我今為汝廣說其事。我念過去為大仙人,名修行處,時有惡魔化作五百健罵丈夫,恒尋逐我,興諸惡罵,晝夜去來,行住坐臥,僧坊靜室,聚落俗家,若在街巷,若空閑處,隨我坐立,是諸化魔以麤惡言毀罵訶責,滿五百年未曾休廢。

舍利子!我自憶昔五百歲中,為諸魔羅之所訶毀,未曾於彼起微恨心,恒興慈救而用觀察。

舍利子!我於爾時復作是念:若有諸善男子守護尸羅,具眾善法,於貪、瞋、癡性輕少者,不唯於彼作諸利益,說我以為行難行者,又亦不唯於彼作諸利益,能證無上正等菩提。何以故?若有眾生,剛強難伏,毀犯尸羅,具諸惡法,為性濁重貪、瞋、癡者,若我於彼作諸利益,是則說我為難行者,由我於彼作諸利益,速成無上正等菩提,先當令彼證寂滅故。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩,若忿恚心現在前時,應生如是諸大正念,若生是念,諸利益事速得圓滿。

舍利子!如來於過去世,由行如是羼底波羅蜜多菩薩行故,證得阿耨多羅三藐三菩提,是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者,於諸忍力,常具成就,堪受一切寒、熱、飢、渴、風、日、蚊、虻、蛇、蝎等觸,又能堪忍麤惡言說鄙陋詞句,依身所生猛利諸苦,堅[革更]楚辛,奪命至死,如是苦受,並能堪忍。

舍利子!是名菩薩摩訶薩安住是忍,速能成就羼底波羅蜜多故。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多,菩薩摩訶薩依之修行,具足成滿忍法之相?

舍利子!菩薩忍者,無有瞋恚是菩薩忍,無有忿懟是菩薩忍,無諸怒害是菩薩忍,不起怨諍是菩薩忍,無諸煩惱是菩薩忍,善能自護是菩薩忍,善能護他是菩薩忍,當善護身是菩薩忍,當善護語是菩薩忍,當善護心是菩薩忍,如理觀察是菩薩忍,厭離諸欲是菩薩忍,依淨業報是菩薩忍,身善清淨是菩薩忍,語善清淨是菩薩忍,心善清淨是菩薩忍,受諸天人圓滿淨樂是菩薩忍,如來相好圓滿莊嚴是菩薩忍,如來言說梵音微妙是菩薩忍,行菩薩行,攝諸善本,令不壞失是菩薩忍,出離眾生逼迫苦惱是菩薩忍,除滅一切諸惡怨對是菩薩忍。

舍利子!略而言之,當知一切如來力無所畏、不共佛法、大慈、大悲、大喜、大捨,無量圓滿諸佛妙法,皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,應當具足諸忍正行。

舍利子!菩薩摩訶薩若被罵詈,終無返報,善達言語如響聲故。若被捶打,終無返報,善達身形如影像故。若被忿怒,終無返報,善觀其心如幻幻故。若被讚毀,終無愛恚,善知自身德圓滿故。於得、失利,不生欣慼,調伏其心,住寂靜故。不希美稱,不犯惡名,善能觀察廣大慧故。毀而不下,讚而不高,德善安住不傾動故。於諸苦事,曾無厭惡,苦眾生所深懷戀故。於諸樂相,曾無欣愛,知有為樂性無常故。世間八法所不能染,不依一切有趣生故。於諸自苦,善能堪忍,終不令他受苦惱故。於勝菩提,心無退屈,覺分資糧善圓滿故。節節支解,乃至斬首,善能堪忍,希求如來金剛身故。屠割身肉,善能堪忍,為求如來妙相好故。諸變惡事,善能堪忍,為殖一切善業力故。

舍利子!如是等相,名為菩薩摩訶薩成就羼底波羅蜜多,應如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,諸忍之相,所謂菩薩摩訶薩修行忍者,是則名為畢竟堪忍。

何以故?

若謂我能堪忍毀罵而起忍者,是則名為俱生之忍,如是忍者非畢竟忍。

若謂誰能起罵?復何所罵?而起忍者,是則名為校計法忍。

若謂是眼能罵眼耶?而起忍者,是則名為觀諸處忍。

若謂此中無能所罵而起忍者,是則名為悟入一切無眾生忍。

舍利子!如是諸忍,皆非菩薩畢竟之忍。

又,舍利子!若謂罵聲,但有諸字,是則名為響聲之忍,如是忍者,非畢竟忍。

若謂彼我俱無常者,是則名為悟無常忍。

若謂彼有顛倒,我無顛倒,是則名為高下之忍。

若謂彼非正理,我是正理,是名相應不相應忍。

若謂彼住邪道,我住正道,是則名為二道別忍,如是忍者,非畢竟忍。

若謂我忍於空,不忍見趣。我忍無相,不忍諸覺。我忍無願,不忍志求。我忍無作,不忍諸行。我忍惑盡,不忍煩惱。我忍諸善,不忍不善。我忍無罪,不忍有罪。我忍無漏,不忍有漏。我忍出世,不忍世間。我忍清淨,不忍雜染。我忍涅槃,不忍生死。舍利子!如是諸忍,但得名為治斷之忍,皆非菩薩畢竟忍也。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩行於羼底波羅蜜多時,修行菩薩畢竟之忍?

舍利子!若隨順空,不滅諸見,於彼空性,亦無增益,如是忍者,是名菩薩畢竟之忍。

若隨順空,不滅求願,於無願性亦無增益。若隨順空,不滅諸行,於無作性亦無增益。若隨順空,不滅煩惱,於惑盡性,亦無增益。若隨順空,不滅不善,於彼善性亦無增益。若隨順空,不滅有罪,於無罪性亦無增益。如是乃至若隨順空,不滅生死,於涅槃性亦無增益。舍利子!如是等相而生忍者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。

舍利子!一切諸法非能生、非所生、非已生、非現生,無有一法是可生起,無生起故,則無有盡,若有能知此無盡者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。

舍利子!一切諸法非是有為,亦非無為,無有增益,無損無增,亦無長養,無盛無衰,無有作者,無有起者,由無起故,亦無有盡,如是忍者,則名菩薩摩訶薩無生之忍。

舍利子!菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,行菩薩行,若有具足成就如是忍者,是名菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多,圓滿成就。

舍利子!若菩薩摩訶薩安住如是羼底波羅蜜多,精勤修學,行菩薩行者,不為諸魔、魔眾天子之所擾亂,又亦不為異道邪論所能摧伏。

毗利耶波羅蜜多品第九之一

爾時,佛告舍利子:云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,依毗利耶波羅蜜多行菩薩行?

舍利子!菩薩摩訶薩於是正勤波羅蜜多,精進修學,行菩薩行。

舍利子!菩薩摩訶薩具足成就不退正勤,而能不顧所重身命,發大精進,求菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,究竟研尋,通達義趣,廣為他人敷演開示,或復書持,如理修學,是名菩薩摩訶薩行菩薩行。

舍利子!云何名為不顧身命?

舍利子!菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時,設為於他所加恐怖,作如是言:若汝於此菩薩藏經受持讀誦,乃至廣為他人開示書持,如理修學者,我當以百具箭槊,貫舉汝身,除斷汝命。

舍利子!菩薩摩訶薩當於爾時,雖聞此言,曾不入心,無恐無怖,無驚無畏,發四堅固勇猛威勢,於菩薩藏微妙法門,轉加精進,不棄不捨,不遠不離,具足成就猛利信解、堅固信解、堅固堪忍、堅固正勤。

舍利子!我當為汝說堅固忍、堅固正勤方便譬喻,為令菩薩得堅固忍、堅固正勤,行菩薩道,不顧身命。

舍利子!假使三千大千世界所有眾生有情所攝,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想、若可見、若不可見,彼諸眾生乃至於剎那頃皆得人身,於菩薩所,同結百千極重怨讎,彼諸怨等語菩薩言:汝若於是菩薩藏經,差別文句,受持讀誦,乃至廣為他人開示書持,如理修學者,我等諸人同時執縛,當斷汝命。

舍利子!菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故,當於爾時,雖聞此語,都無發起一念怖心,但具攝持四種正法,專務尋求大菩薩藏微妙法門。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,具足成就不退正勤波羅蜜多故,又復成就無邊勢力,勇猛精進,正勤勇健、心意勇健、淨戒勇健、大忍勇健、等持勇健、大慧勇健、正行勝智皆悉勇健。

舍利子!是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時,具足如是大忍力故,假使十方無量眾生,各競執持百千刀劍,於菩薩所興加逆害,菩薩爾時於諸有情,終不微發一念瞋心。

舍利子!如是菩薩摩訶薩住忍力故,如大梵王、如天帝釋、如蘇迷盧四寶山王不可傾動,常住慈悲,恒起意解救療眾生,於諸所行終無退轉,而是菩薩心如大地、心如大水、心如大火、心如大風及以虛空,又能善修對治貪、瞋、癡等栽蘗根本。

舍利子!若有菩薩摩訶薩,以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶,持用奉施無量如來、應、正等覺,又有菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多者,聽聞如是大菩薩藏微妙法門,聞是經已,往空閑處,繫念思惟如是之法,精進修學,令未修學諸菩薩等,愛樂習行。

舍利子!如是菩薩摩訶薩行正勤故,攝持無量諸妙善根,非彼行施之所能及。何以故?舍利子!如是善根,繫屬阿耨多羅三藐三菩提故,是故諸菩薩摩訶薩,於菩薩藏微妙法門,應當聽聞,受持讀誦,若復書寫,廣為他說,發起正勤,勇猛修習。

復次,舍利子!發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩,當應修行不行行處。

舍利子!云何名為不行行處?

舍利子!不行行處,所謂涅槃。言不行者,諸惡天魔所不行故。所言行者,正勤善人之所行故。言善人者,所謂諸佛、獨覺及佛弟子。所以者何?諸登聖道所有善人及佛世尊,皆為趣向般涅槃故。

舍利子!一切眾生多行三處。何等三處?所謂隨順惡道、趣向惡道、將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩於雜染法,終不隨順,唯求出離、戒忍、多聞,白等諸法。

舍利子!世間眾生多住無業,而恒自計住於有業。世間眾生多諸懈怠,而恒自謂發起正勤。是故,舍利子!聰慧菩薩摩訶薩,終不與彼無業、懈怠共相習近,又亦不墮於其數中,唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故?舍利子!無有眾生於彼最勝無染淨相大般涅槃生淨信解如菩薩者。

舍利子!發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩,不唯自為證涅槃故發勤精進,然為攝受一切有情,令諸眾生得利樂故,修行正行發勤精進,開示教導,安處眾生於聖道路,故說菩薩名善丈夫。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

正勤無緩縵,常具大精進,於菩薩藏法,聰叡恒受持。

善思惟法義,於佛不思議,但勤求淨法,故名為菩薩。

正勤大慧者,坐妙菩提樹,摧怖惡魔軍,由般若精進。

現守護禁戒,任持諸世間,為利益眾生,常精進無限。

復次,舍利子!如是大乘大菩薩藏微妙經典流布於世,能令眾生發大歡喜,又能引生福德智慧,感大財富,令其增長,能感諸天殊勝快樂,能感一切圓滿具足,能生一切諸佛如來力無所畏、無礙智解、大慈、大悲、大喜、大捨、不共佛法。略而言之,能引一切諸佛之法,摧怖魔怨,令心清淨,能發猛慧,窮生涯本,盡苦邊際,能近涅槃。

舍利子!於當來世,我與汝等般涅槃後,後五百歲,爾時多有薄福眾生,當於是經不生信重,毀滅捨棄,復有無量福德眾生,欽奉是經,如理修學,勤加精進,為求無上正等菩提故,為求尸羅故,為求多聞,為求定慧、解脫、解脫智見故,為求一切佛法利樂一切眾生故,為捨邪見修行正見故,為捨生死流轉修於聖道故,為欲演說正法降伏天魔故,為欲捨離貪愛,調伏瞋心,摧破愚癡,除滅無明,發慧明故。

復次,舍利子!當來之世,若有眾生聞是法已,為求一切諸善法故,當發增上勇猛正勤,以聞如是微妙法故,於諸佛法無有障礙,決定無疑。

舍利子!爾時復有無量眾生,福果所資,住增上意,為求無上正等覺故,聽是經典,聞已當獲廣大歡喜,於菩薩藏微妙法門極善研習,如說修行。

又,舍利子!爾時當有於如來教,樂聞法者,彼諸眾生隨以何等差別因緣,遇得聽聞如是經典,聞已當獲廣大歡喜,生歡喜已,發堅精進,能於如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。

舍利子!譬如大海水上漂流無量種種熟果,色香美味皆悉具足,有一丈夫發起勇猛大精進力,便入海中運動手足接取彼果,若二若三,然是丈夫執持此果從海而出,往至一處取而嘗之,乃知其味淳美希有,即作是念:如是妙果具色香味,我從生來未曾得食,當更發勤精進,重入海中,運其手足斂收餘果。作是念已,來至海濱,通遍觀之,了不復見,深起追悔,生大憂惱,我先何為不多收取,乃令失是無量妙果。

如是,舍利子!於我滅後,後五百歲,無上正法將滅之時,當有無量諸眾生等,少信、少施、少戒、少慧、少修精進,隨以何等差別因緣,遇得聽聞如是經寶,既聞法已,於此經中但得少分微淺之義,乃至受持一四句頌,復為惡魔嬈亂障蔽,不為眾人之所敬問,及以供養、稱讚、信奉。是持經者,知彼眾人不敬重故,便於此經安住捨心,持先所聞經中句義微細少分,往一靜處思惟觀察,心生歡喜而復悔恨,作如是言:嗚呼!奇哉!我於今者,大失善利,諸佛如來無上正教,如何不多聽聞領受?又於如來起深重心,倍於先來發正念者。

舍利子!當爾之時,有諸苾芻,惡魔持故,聞是經已,於眾人前當起誹謗,言是經典,諸文華者之所造作,實非佛說。由如是故,有諸苾芻於是經典,全不聽受。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

聞是法已,當無障礙,於諸佛法,最上無疑。

諸少福者,不得聽聞,諸多福者,聞是經典。

少福之人,雖聞不信,多福聞已,頂戴如鬘。

諸少福者,言非聖教,當墜惡趣,如盲墮坑。

多福之人,聞生歡喜,當往善趣,如酥滴水。

諸薄福者,聞生憂惱,受苦長夜,不脫黑暗。

雖得少聞,復為魔嬈,謗佛菩提,速入地獄。

復次,舍利子!諸佛如來,具足成就清淨妙智,乃至能知四眾之心,若一苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,於當來世正法滅時,或有聽聞如是經典,隨順領受,或有聞已,輕毀誹謗,或有眾生全不聽聞,如是一切,如來淨智悉能了知。

舍利子!若有菩薩摩訶薩及餘一切諸有眾生,聞已領受如是經典,精進修習,當得成就四種無障清淨之法。

何等為四?

一者、成就尸羅,無障清淨。

二者、成就具足,無難清淨。

三者、成就逢值諸佛,親事供養,無障清淨。

四者、成就見慈氏佛,初得見已,無障清淨。

舍利子!彼諸眾生聞是經已,如上所說諸妙善根,隨其方便,必當獲得。

舍利子!是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故,成就四種無上清淨之法。

復次,舍利子!於當來世,正法滅時,有諸菩薩摩訶薩安住大乘,修行正勤波羅蜜多者,於是經典勤加修學,發大精進,聽聞受持,書寫讀誦,窮尋旨趣,廣為他說,敷揚開顯。爾時,當有十障礙法出現世間,諸有智者,深當覺知,不應隨轉,但當發起勇猛精進,受持是經。

舍利子!何等名為十種障礙智者覺知,不應隨轉?

舍利子!有諸苾芻,發勤精進,於是經典求聞誦習,爾時惡魔令持經者,口噤不語,便於是經不得建立,是名第一障礙之法,諸有智者,深當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習,爾時惡魔令持經者,患其眼目,便於是經不得建立,是名第二障礙之法,諸有智者,深當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習,爾時惡魔令持經者,身諸支節一時皆病,便於是經不得建立,是名第三障礙之法,諸有智者,深當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習,爾時惡魔令持經者,於其住處心不喜樂,尋欲捨棄,便於是經不得建立,是名第四障礙之法,諸有智者,深當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習,爾時惡魔令持經者,互生忿恚,為忿壞心,相加殘害,便於此經不得建立,是名第五障礙之法,諸有智者,深當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典欲求誦習,爾時惡魔令持經者,起言諍事、起鬥訟事、起譏刺事、起乖離事、起瞋罵事,由是事故,彼此口中互生矛槊,互相言訟、互相殘害、互相乖競,由起如是諍競事故,便生障礙,於是經典不得流轉,起意造作諸餘事業,是名第六障礙之法,諸有智者,深當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典欲求誦習,爾時惡魔將壞滅故,作諸形相,或俗人形,或出家形,來至其所,嬈亂其意,令於是經不能受持,反加謗毀,復更起心,樂餘事業,是名第七障礙之法,諸有智者,深當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!當來之世正法欲滅,爾時有諸年少苾芻,於是經典起清淨信,心生愛樂,在我法律中為行毗利耶波羅蜜多故,發勤精進,於阿耨多羅三藐三菩提,深心安住,又於是經恭敬聽聞,既得聞已,生大歡喜。時,諸年少苾芻,當為鄔波柁耶及阿遮利耶,二本學師之所障礙,令於自法不生樂欲,是時二師而語之言:汝所持經,此非佛語、非佛菩提、非是正法、非毗奈耶、非大師教。時,彼苾芻聞師教誨,信受領解,於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻:汝等應當精進修學如我所說,若法若律。時,諸苾芻信受領已,先所修習增上善根為師所壞,皆悉斷滅。

舍利子!彼諸苾芻,斷善根已,復為惡魔之所誑惑。由誑惑故,於佛正教,造障法業,臨命終時,惡境現前,惛癡迷亂,乃至夭死,都皆集現,而復重興感地獄業。

舍利子!如是當來諸不善事,如來於此悉能了知。

又,舍利子!當來之世,有諸年少苾芻,於是經典起諸惡見、誹謗、不信,凡所遊履,經行往來,以種種言常興謗毀,如來於此悉能了知。

舍利子!菩薩摩訶薩發勤精進住大乘者,當於爾時,應起四想。

何等為四?

一者、應當發起自調伏想。

二者、應觀自身所作事業,不應觀他所有諸事。

三者、於彼有情起悲愍想。

四者、住空閑處,於自他心,起隨護想。

舍利子!如是四想,住大乘者,若被誹謗,應當發起。

又,舍利子!當來之世,無量眾生受諸邪見,於彼演說正法苾芻,信受者少,不懷敬重,請問經義,又不供養,親近往來,亦不承事,返生凌蔑。於說非法苾芻,信受者多,得大勢力,為諸眾生所共敬重,請問經義,供養稱讚,是非法者,因此緣故,復於是經毀謗譏笑。

舍利子!當爾之時,諸眾生等,於是經典不欣樂者,聞斯毀謗,倍不欣樂。諸欣樂者,被謗毀故,便於此經捨離樂欲、教離樂欲,諸苾芻等轉更熾盛,致令轉讀是經典者,於眾會前不得開示,是名第八障礙之法,諸有智者,應當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!當來之世有諸苾芻,貪愛所蔽,多行劫盜,欣樂世間三種弊法。

何等為三?

一者、欣樂追求世間衣缽(此字左邊為金)。

二者、欣樂追求世間飲食。

三者、欣樂追求世間戲論,綺飾文頌。

如是三法,是名第九障礙之法,諸有智者,應當覺知,不應隨轉。

又,舍利子!當來之世,正法滅時,有諸菩薩安住大乘,行毗利耶波羅蜜多故,於是經典,發勤勇猛,增上精進,書寫受持,研尋讀誦,廣為他人開示演說,彼諸人等,當為諸魔之所執持,煩惱業障之所覆蔽,喜世間業、樂世間業,方便勤求世間事業,於世談論喜樂轉增,方便勤求世間談論,喜樂睡眠方便勤求,喜於眾亂樂於眾亂,方便勤求樂著眾亂,於是經典不能受持,又不轉誦,研尋其義,亦不為他廣敷開示。

舍利子!於佛教中,無有所餘能為內損,無有所餘能速毀滅,唯除懶惰諸惡苾芻,是名第十障礙之法,諸有智者,應當覺知,不應隨轉。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

正法滅時多障礙,當興種種惡魔業,於白淨法不修習,亦不樂求勝涅槃。

薄少智慧具惡覺,不求安住於正法,備行種種非法行,遊諸惡趣定無疑。

彼諸眾生臨命終,無有能為救護者,又彼親教及傳授,命終當墮三惡趣。

百千拘胝那庾劫,為求世利涉諸苦,常為三火所燒然,云何令彼速解脫。

我已證成無等覺,轉於微妙梵法輪,諸天世間不能轉,今故為轉度眾生。

如是彼時諸群生,捨我世間難得法,習近惡魔諸品類,當受無邊極重苦。

障彼習行施戒等,菩提聖道之因緣,若有精勤於佛教,當迷惑彼正道路。

諸有聽聞如是法,宣說無我諸空理,安住此法正行時,惡魔當為彼障礙。

謂此最勝此真實,於非勝實勝實想,反加謗毀佛正教,當知速墮於地獄。

若有眾生於佛所,深起堅牢愛恭敬,聽聞如是正法已,歡喜隨順而稱讚。

惡魔知彼既生喜,與諸眷屬同愁怖,便與種種驚畏相,於彼人所生留難。

或當變作苾芻形,詐現相親竊言議,謂此非正菩提道,何故在此而奔趣。

有諸眾生於是經,將發堅固住正勤,又被誘附而輕弄,用斯廢捨不修學。

既被魔羅所惑亂,隨魔意轉而拘執,乃告此經非正法,便於寂滅永棄捨。

彼又棄捨大導師,復不勤求無上法,又復發生我愛已,速疾趣彼地獄中。

爾時當有少眾生,樂欲勤求此空法,不得和合同修習,乃各流散他方土。

如是無上最勝法,諸當聞者皆輕毀,持法者怖遠逃避,是相當興未來世。

此國全無持法者,遠方雖有未為多,縱有受持此經者,悉皆捐捨無諮問。

世間依怙聖教中,如是甚深無上法,無量障礙在未來,了然猶如現在住。

時有持法賢善者,不顧身命住空閑,修習演宣如是法,速疾往昇於善趣。

佛說大寶積經卷第四十六

菩薩藏會第十二之十二

毗梨耶波羅蜜多品第九之二

復次,舍利子!當來之世法欲滅時,復有菩薩摩訶薩安住大乘,行毗利耶波羅蜜多者,見如是等諸惡眾生誹謗毀滅是正法已,倍增振發勇猛正勤大精進力,於是經典大菩薩藏微妙法門,慇懃聽受、書持讀誦、廣為他人開示演說。

舍利子!如是菩薩摩訶薩當於爾時,應起四想。

何等為四?

舍利子!所謂:我父寶藏,不久當滅,由為此故,佛薄伽梵,釋迦牟尼如來、應、正等覺,於百千那庾多拘胝無數大劫,精勤修習難行苦行,方乃獲是正法寶藏。是故!我當發勤精進,奉持此藏、遍持此藏、極當遍持廣通此藏,欲令法寶久不滅故。

舍利子!譬如有人唯有一子,憐念愛重,具大福相,觀無厭足。是人後時欲有所趣,而攜此子,將涉危難,恐顛墜故,以手執持、又等遍持、極等遍持,勿令我子墮險難處。

如是,舍利子!彼善男子亦復如是,深懷奉信,敬重於我,不捨如是無上法寶,志恒希求清淨寂滅,雖經惡世,而能攝受最勝正法。

舍利子!我今以此菩提因緣無上正法,付囑是人。

又,舍利子!譬如世間大軍戰時,少有眾生,為護眾故處於前陣,唯有果敢雄猛丈夫,合率驍勇,抗拒勍敵,為護己眾,處大軍前,振威而住。

如是,舍利子!於當來世正法滅時,壞正法者當現前時,有諸眾生發起深心,欣樂寂滅,而能於是無上法寶,乃至受持少分要義。當知是人,亦復如是,被於正勤堅固甲冑,奮發勇猛大精進力,摧碎諸魔所有軍陣。何以故?舍利子!若有眾生於是經典,乃至受持一四句頌,不生誹謗,隨喜讚歎,言此經典真是佛說,於多人前廣宣顯示者,當知是人即為隨喜讚說去、來、現在諸佛所說經法。

舍利子!如來不說是人但得少分功德果報,我說是人乃能成就如虛空量大功德聚。何以故?舍利子!我說是等名為善人,如是善人甚為難得,謂知恩者及報恩者。

舍利子!如是知恩及報恩者,當知是為人中珍寶。

又,舍利子!於當來世正法滅時,諸惡魔等威勢現時,若有眾生於如來所,信重不捨,受持是經,無有遠離,我說是人第一丈夫,為善丈夫、為勝丈夫、為健丈夫、為大丈夫,當知是人則為如來勝法朋侶,非為詐現朋惡黨者,當知是人行實行者。

如是,舍利子!菩薩摩訶薩應當修習堅固正行,乃至命終,中無暫廢。於諸佛所,當勤衛護,乃至命終,中無暫廢。於正法所,當勤攝受,乃至命終,中無暫廢。甚深空法,當勤信解,乃至命終,中無暫廢。

舍利子!是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法菩薩摩訶薩,於當來世,法欲盡時、謗正法時、滅正法時、犯戒徒黨大強盛時、熾然追求順世外道惡咒術時、劫濁亂時、有情濁時、壽命濁時、煩惱濁時、諸見濁時,菩薩摩訶薩當於爾時應住三處而為依止。

何等為三?

所謂應住阿蘭若處、應住諍息滅處、應住佛菩提處。

舍利子!是為菩薩摩訶薩當來惡世,住於三處,應如是持,是則具足毗利耶波羅蜜多故。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

於最勝法不遠離,為盡生老病死苦,常勤精進無妄念,當速成就自他利。

若有於是善說法,聞已安住正思惟,當知我為彼大師,彼則是我真弟子。

若不聽聞如是法,設聞不住正思惟,是人當趣諸惡道,猶彼眾流歸大海。

百千拘胝那庾劫,諸佛出現甚為難,雖復暫遇不親奉,當隨惡魔自在轉。

復次,舍利子!乃往過去九十一劫,當於爾時有佛出世,名曰:勝觀。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛薄伽梵。

舍利子!彼佛法中有六苾芻,行諸惡行,恒相隨逐。一名、善見。二名、善樂。三名、歡喜。四名、調善。五名、蘇逾遮。六名、火天授。

舍利子!是六苾芻恒說非法,有我有人,有常有斷。結固周旋,更相信任,趣深隱所,同共謀議:我等應當各各誘化,人別百家,用為徒黨,又令百家傳告眷屬,如是展轉親姻傳告,或當至於五十百等。作是議已,便往教化,若村若城,郊野店肆,或至王都及餘邦國,一一諸家悉皆往趣,既到彼已,不說正法,於佛世尊先行毀謗。

舍利子!彼惡苾芻,云何毀謗?

舍利子!諸惡苾芻告眾人言:世間決定有我、有眾生、有壽命者、有數取者。若諸世間,定無有我及諸法者,誰去誰來、誰坐誰臥、誰語誰默、誰能行施、誰是所受、誰能受用、誰受苦樂、誰有能受不苦不樂?若有人來語汝等言:世間決定無我、無眾生、無壽命者、無數取者,當知是人為汝等怨,非汝善友。

舍利子!爾時諸惡苾芻,重更誘化婦人、丈夫及以男女,作如是言:若有人說無我等法,當知其人為不善者、為暴惡者,是汝惡友,非汝善友。復更化言:汝等諸人是聰慧者,深能領解我所說義,自今已往,若諸惡友非善友來,當為汝說世間決定無我等法,汝等不應輒相親昵,交顧往還,承事供養。

舍利子!諸惡苾芻行如是化,於半月間,人各誘得滿五百家,歸從其見。

舍利子!爾時有諸苾芻是阿羅漢,永離一切煩惱垢穢,而是勝觀如來、應、正等覺真實弟子,為乞食等諸因緣故,詣彼諸惡苾芻所化之家,暫至其門,便為婦人、丈夫及諸男女所共毀罵,非理訶責,以麤惡言面陳挫辱,為諸苾芻而說頌曰:

汝等不能知正法,汝等迷失於聖道,汝等退捨於淨教,汝等皆當墮地獄。

舍利子!彼諸人等說是語已,於阿羅漢倍更訶罵,既訶罵已,復以種種言詞而罵於佛,即於佛前說伽陀曰:

如來所說非虛妄,所謂諸行悉無常,又說諸法皆無我,及以無恒無不變。

諸行都無有堅實,皆為虛偽妄失法,所說空華無所有,但能誑惑彼愚夫。

舍利子!彼諸人等,說如是語,輕毀佛已,倍增憤恚,又於佛前說伽陀曰:

如來所說一切法,決定無我無眾生,無有壽命無數取,亦無作者及受者。

而今現見諸世間,有能行施及所受,并餘種種受用人,及覺廣大諸受等。

當知宣說定無我,一切皆應墮惡道。

舍利子!當爾之時,諸不善人同聲說是非法語者,大小男女有六十八拘胝千眾生,皆惡苾芻所化導故,行是惡業,彼命終已,同生無間大地獄中,受身麤大魚形人首,其舌長廣彌布於地,周遍下釘如殖薑田,又於舌上,眾多鐵犁常以耕之,彼一一身,又為一百極惡商佉之所唼食,又於空中大熱鐵丸,猛焰赫然,光色熾盛從空而墮,常雨其身,是諸罪人以惡業故,受如是等種種楚毒。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

鐵丸猛焰如飛電,可畏無量百千種,常於其身而墮墜,熾然恒受種種苦。

又於身內遍流轉,炎熾猛盛難逢近,騰焰高踊百由旬,流火遍出身毛孔。

又彼眾生一一舌,盡為無量鐵犁耕,一切舌分皆分裂,如是苦受恒纏繞。

斯由親近惡友已,能感如斯大苦聚,又由遠離具戒者,致令速墮於惡道。

舍利子!時彼非法六惡苾芻,由惡教故,命終之後,皆生阿毗大地獄中,一一受身縱廣等量三十踰繕那,彼一一身皆生千口,一一口中各生二舌,是一一舌廣長量等四踰繕那,一一舌上有五百鐵犁,鐵牛挽之以耕其舌,是諸罪人雖受苦痛,大苦逼故不遑號叫,又於頭上各有萬億獄卒,手執害具,刀鋸矛槊,斫刺破裂,壞其身首,在此獄中,壽萬億歲,如是展轉復往諸餘大地獄中,具受辛酸種種苦楚。何以故?由彼瞋毀佛聖教故。

舍利子!當於爾時,有大長者,名曰:安隱。財富無量,資產具足,多諸珍寶,金銀、琉璃、珊瑚、末尼、真珠、貝玉,無不備有,又多僕使、奴婢,財穀庫藏皆悉盈滿。

爾時,長者為惡苾芻之所教化,既受其語,生於斷見。長者有妻,名為:焰慧。容色盛美,為人所重。彼生一男,形貌端嚴,眾睹無厭,成就第一圓滿淨色,曾於過去無量百千那庾多拘胝佛所植諸善本。當初生時,三返微笑,又發是言:奇哉!奇哉!云何今者生斷見家?其母聞已,驚恐惶懼,身毛為豎,與諸女人棄之逃避。

舍利子!時諸女人欲審悉故,還來近住,觀察是兒為何等類,天耶、龍耶?為藥叉耶、為健達縛、為阿素洛、為揭路荼、為緊捺洛、為牟呼洛伽、為究槃荼、為畢舍遮,人、非人耶?

舍利子!時此嬰兒,再發是言,告諸女曰:汝雖怖走,我甚安樂。

時此嬰兒,為諸女人而說頌曰:

汝當樂義利,於義利勿怖,我當度汝等,令脫於邪道。

汝安隱勿怖,應怖前惡友,我當度汝等,令脫於邪見。

舍利子!時彼父母及餘大眾,聞是嬰兒說伽陀已,便往兒所。

是時嬰兒,為其父母而說頌曰:

家中凡所有,廣大諸財穀,速持來見與,供佛及聲聞。

彼大聲聞眾,照世勝觀尊,三界圍輪中,都無與等者。

彼大聲聞眾,照世勝觀尊,廣闡揚妙法,利益諸群品。

彼大聲聞眾,照世勝觀尊,身具三十二,大丈夫威相。

彼佛聲聞眾,猶如烏曇花,名稱甚難聞,過億拘胝劫。

舍利子!時兒父母,聞是法已,即取家中二十俱胝上妙財寶,將至兒所,而語之言:此諸財寶,是汝父母所有之物,汝當取之,隨汝志意生信之所,任持奉施。

爾時,父母即為是兒而說頌曰:

此是汝父母,所致諸財寶,隨心所敬信,汝當持布施。

若金若珍寶,家中甚豐積,隨心所敬信,汝當持速施。

衣服坐臥具,花鬘及塗香,隨心所敬信,汝持歡喜施。

於佛及法僧,無上福田所,為利諸群生,當應行布施。

舍利子!爾時嬰兒,聞其父母所說頌已,復為父母而說頌曰:

我今往勝觀,世間依怙所,當廣設供養,為利群生故。

諸有欲希求,天上人中樂,應隨我所詣,勝觀如來所。

舍利子!爾時嬰兒,以念正知,觀視四方,白父母曰:父母當知,我今應往薄伽梵勝觀如來、應、正等覺所。於是眾人聞是語已,皆大驚愕,云何嬰兒當初生日,便能與人往返言議,又能徙步有所造詣?時,有八萬四千眾生,聞是奇異皆來雲集,而作是言:我等當觀此嬰兒者,是何等類?為天、為龍、為藥叉耶?乃至為畢舍遮,人、非人耶?

舍利子!爾時嬰兒,與諸大眾八萬四千,前後圍遶,往詣勝觀如來所止之處,當此嬰兒往佛所時,以福德力,恐為風日所損弊故,於上空中十千寶蓋自然而現,用覆其身,又於嬰兒所由之路,虛空之中羅布金網,雨上妙花及細末香,超勝諸天常所散香,扇清涼風,與天香合,周流飄散,相續不斷。虛空諸天又於行路,以諸香水而用灑之,覆以金羅種種珍服。又彼諸天,雨花布道,光彩相曜,積齊于膝。於其道側,無量百千清淨池沼,自然出現,八功德水具足盈滿,生諸妙花,所謂殟缽(此字左邊為金)羅花、缽(此字左邊為金)特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,含發鮮榮,彌滿池內。又有鳧、鴈、鴛鴦異類眾鳥,遊戲水上。

舍利子!時彼嬰兒所由之路,七寶欄楯以界道側,諸天伎樂,具無量千深遠妙音,自然而發,左右寶樹行列莊嚴,於大道中復施花路,現於身前,為供養故,以待嬰兒遊履其上,於其花路承步諸花,舉足之時自然隱沒,及將下足花便踊現。

爾時嬰兒,遊此花道,經須臾頃,即便迴顧,觀諸大眾,說伽陀曰:

汝等無理不應行,異我此路餘非理,而我常遊此正理,故往有理最勝處。

超過無量那庾劫,時復一福遇人身,時有一佛出世間,時勤修得淨信慧。

舍利子!爾時嬰兒,為諸大眾說伽陀已,於虛空中有八萬四千諸大天子,同聲讚言:善哉!善哉!便說伽陀讚嬰兒曰:

善哉善哉大智慧,汝所宣說會正理,仁者後顧為無理,有正理者當前趣。

舍利子!爾時嬰兒,又以伽陀報諸天曰:

汝諸天等所宣說,有理無理之正言,我今問汝汝當答,有理無理之實義。

舍利子!爾時諸天,復以伽陀報嬰兒曰:

若樂欲住諸財寶,不樂出離所行處,如是無理諸凡愚,安住地獄之前道。

若樂捨家趣非家,當應捨欲棄財寶,是人於世有正理,不久便開解脫門。

舍利子!爾時嬰兒,復以伽陀報諸天曰:

如汝所說理無理,觀汝全未能明曉,如是有理無理義,我深於此正開悟。

舍利子!爾時嬰兒說是語已,即便前進,趣薄伽梵,毗缽(此字左邊為金)尸如來、應、正等覺大會之所,既到彼已,頂禮佛足,右繞三匝,卻住一面,於薄伽梵勝觀如來,深生敬仰,即以伽陀而讚頌曰:

常行利益諸世間,勝觀三明施甘露,如大龍象大師子,由是我今常敬禮。

世間明照甚難得,猶如烏曇跋羅花,為世依怙作光明,形色微妙甚圓具。

世間眾苦所逼迫,不能了知真聖道,踰越正路而逃迸,譬等生盲處於世。

願我此世當成佛,如今勝觀人中尊,當拔眾生無量苦,及救三火燒然者。

如是無邊百千眾,皆隨我來至於此,唯願演宣微妙法,悉令安住上菩提。

舍利子!爾時嬰兒說是頌已,白勝觀如來、應、正等覺言:世尊!願我來世,於此世間,當成如來、應、正等覺,為諸眾生顯揚正法,亦如今者勝觀如來為諸大眾廣說妙法。

爾時,會中有八萬四千眾生,復白勝觀如來言:世尊!我等亦願於當來世,得成如來、應、正等覺,為眾生故,顯揚正法,亦如今者勝觀如來等無有異。

爾時,勝觀如來、應、正等覺,了知如是八萬四千人增上意已,即便微笑。

舍利子!諸佛法爾,於微笑時,有種種光,青、黃、赤、白、紅、頗胝色,從佛面門自然而發,遍照無量無邊佛之世界,上至梵世,映蔽一切日月光明,其光遍照,所應作已,而復還來,右繞勝觀如來百千匝已,從薄伽梵頂髻而入。

舍利子!爾時,勝觀如來有一侍者,睹佛神變,現微笑已,從坐而起,偏覆左肩,以右膝輪安處于地,向佛合掌,曲躬禮敬,即於佛前,以頌問曰:

我今問佛勝觀尊,端嚴希有生眾喜,何等因緣大善逝,現發微笑世間依。

兩足世尊現微笑,其相非無有因緣,願演微笑因緣本,利益世間悲愍故。

今有百千拘胝眾,現住牟尼世尊前,攝耳專注樂聽聞,願世間依愍眾說。

佛為一切眾生眼,為舍為救為歸趣,能斷眾生諸有疑,憐愍世間利益者。

如來善知諸過去,又能通達彼未來,於一切法不生疑,及以現在諸佛土。

遍智法王論自在,出過三世妙如來,我今請問世間依,何等因緣現微笑。

佛能永斷他疑網,於一切法自無疑,八音暢宣微妙法,善拔眾生憂毒箭。

我心喜踊難陳說,合十指掌懷恭敬,敢問法主大聖尊,何等因緣現微笑。

舍利子!爾時,勝觀如來、應、正等覺,告侍者曰:苾芻!汝今見是嬰兒,在我前不?

對曰:唯然,我今已見。

勝觀佛言:此嬰兒者,往昔過去曾於六十四拘胝那庾多百千佛所,供養恭敬,尊重讚歎,以諸衣服、飲食、臥具、病緣醫藥,及餘資物,持用奉施彼諸佛已,為欲趣向三菩提故,又於過去十那庾多佛所修行梵行,迴向阿耨多羅三藐三菩提。

苾芻當知!今是嬰兒,所將大眾八萬四千,於過去世,並是嬰兒本生父母。何以故?此嬰兒者,曾於過去發如是願:願我經生在在處處,所有父母皆令安住於佛菩提,又令諸母更無第二再受女身,由是願故,彼諸眾生至于今日,隨逐嬰兒來至我所,又隨修學發於無上正等覺心。

爾時,勝觀如來欲重宣此義,為侍者苾芻而說是頌:

苾芻當觀此嬰兒,及現前住多千眾,其心踊躍發誠言,願我當來如法王。

當知曾於過去生,如上數量諸佛所,恭敬供養大導師,利益天人世間者。

於十那庾諸佛所,依佛捨家持正法,常行最勝之所行,為求無上菩提故。

汝觀八萬四千眾,今現皆住如來前,曾於久遠過去世,悉是嬰兒之父母。

又此嬰兒曾發願,諸有生生父母者,普令安住上正覺,更不重受女人身。

彼皆隨學嬰兒行,發菩提心於我所,今我皆當授彼記,方將為世兩足尊。

由此因緣現微笑,彼昔勝行我能知,及以未來諸所作,當證人中大聖主。

諸天龍神及人等,無量百千那庾多,聞佛為彼授記已,於勝觀尊生大喜。

舍利子!爾時嬰兒,聞佛授記,心生歡喜,踊躍無量,悅意泰然,得未曾有,速疾往詣其父母所,說伽陀曰:

如是多千眾,我前生父母,皆已住菩提,父母心何趣。

舍利子!爾時父母,復以伽陀報其子曰:

如子志所趣,我心亦如是,當成一切智,此決定無疑。

子已生我家,願後勿相捨,常當憶念我,令速證菩提。

舍利子!爾時嬰兒,復以伽陀報父母曰:

我諸所化導,皆願先成佛,最後我當成,照世人調御。

舍利子!汝今當觀彼過去世,勝觀如來法中嬰兒者,豈異人乎?勿作餘疑,今大自在天子是也。從是已後,又經拘胝那庾多劫,更不退墮,過是劫後生轉輪王聖種族中,彼當來父,號曰:名稱。如我今父淨飯大王。彼當來母,號曰:離暗。如我今母摩訶摩耶。彼當來子,號曰:無憂。如我今子羅侯(此字左邊有目)羅。

舍利子!彼既出家,悟菩提已,得成為佛,名曰:大悲。如來、應、正等覺,十號具足,其佛壽量滿百千拘胝歲,佛身常光遍照所及十踰繕那,佛說法處大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化,為度聲聞,三會說法,第一大會度諸弟子有百拘胝,第二大會度諸弟子有那庾多拘胝,第三大會度諸弟子有百千那庾多拘胝。

舍利子!其弟子中,滿一拘胝皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,得自在慧,具八解脫,成就靜慮及六神通。

舍利子!大悲如來,所度聲聞阿羅漢眾,如上所說三會數量,彼菩薩眾,其數亦等,皆是往世所生父母。彼佛世尊宣說妙法,利益無數諸眾生已,然後涅槃。佛滅度後,正法住世滿拘胝歲,分布舍利,饒益眾生,亦如我今般涅槃後流布供養,等無有異。

舍利子!安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是,修行毗利耶波羅蜜多時,為求阿耨多羅三藐三菩提故,能於是經修行正法,倍增振發勇猛正勤大精進力,度脫無量諸眾生等,我說是人為善丈夫,思覺觀察,不倦不退,勇猛精進,明繫在心。

舍利子!云何菩薩摩訶薩不倦精進?

舍利子!菩薩摩訶薩為眾生故,求菩提時,不應限以數量而有所求。何以故?菩薩摩訶薩不作是念:於爾所劫我當流轉,於爾所劫我不流轉,以如是故,菩薩爾時被難思鎧,處於生死,作是念言:假使如我前際所經生死,如是更受勤苦經於生死倍過前際,為求菩提,中無懈息。

舍利子!菩薩摩訶薩具足如是堅固弘誓,則名成就不倦精進。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩云何修行勇猛精進?

舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,發起勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲往覲彼如來故,以精進力,於是熾火從中而過,不怯不退。

又,舍利子!勇猛正勤菩薩摩訶薩,為求聽聞大菩薩藏微妙法門故,以精進力,雖逢是火,從中直過而無怯退。

又,舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲宣說大菩薩藏深妙法故,以精進力,於是熾火從中直過而無怯退。

又,舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲生起善根因緣,以精進力,於是熾火從中直過而無怯退。

又,舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲利益諸眾生故,以精進力,能於中過。如是為欲令他得寂靜故、得調伏故,雖逢是火,皆由中過而無怯退。

又,舍利子!發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,為欲令他般涅槃故,以精進力,雖逢是火,能於中過而無怯退。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,修行毗利耶波羅蜜多勇猛之相。

復次,舍利子!發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,行毗利耶波羅蜜多時,由不懈倦,堅固不退,善根所發無上大悲之所熏故,恒發勇猛大精進力,於諸眾生常行化導。

又,舍利子!如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,於一切時,舉足下足,常不捨離大菩提心,於佛、法、僧恒生珍敬,繫念在前,於諸眾生恒遍觀察,為利益故,不欲令被煩惱勢力之所逼奪。

又,舍利子!發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,所有已生諸妙善根,一切迴向無上菩提,令此善根畢竟無盡,譬如少水投于大海,乃至劫燒,中無有盡。舍利子!菩薩摩訶薩亦復如是,以諸善根迴向菩提亦無有盡,是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。

又,舍利子!勇猛不倦精進菩薩摩訶薩,以平等行積集善根,於諸眾生,起平等行積集善根,為欲引生一切智智積集善根,為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子!如是無量諸大善根,皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起。

復次,舍利子!如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,常應精進修學是法,所得福聚無量無邊,今當廣說福聚之相。

舍利子!我觀世間一切眾生所有福聚無量無邊,如是乃至一切有學、無學所有福聚,一切獨覺所有福聚,轉復無量不可思議,如上所有諸福聚等,假使皆悉內置眾生一毛孔中,如是眾生一一毛孔皆有如上福德之聚,無量無邊不可思議,如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集,置一無關鍵會大法祠中。

舍利子!如是法祠功德福聚,倍增于百,感得如來大丈夫身色相之一,如是一一大丈夫相,皆以如是功德所成。

如是一切如來身中大丈夫相所有福聚,皆合成一眉間毫相。

如是入一眉間毫相福聚,又過於此滿百千倍大功德聚,合成如來頂上無能觀見烏瑟膩沙大丈夫相。

如是入一肉髻大功德聚,又過於此滿於拘胝百千倍大功德聚,合成如來大法商佉之相。

舍利子!由此如來大法螺相,為無量種功德集成,以如是故,如來隨所意欲出大音聲,遍告無量無邊一切世界,為諸有情廣說妙法,如其根性,隨聞信解,悉令歡喜。何以故?皆由精進所修學故。

舍利子!菩薩摩訶薩應作是念:如是無上正等菩提雖極難得,我當不捨精進鎧甲,發大勇猛,必定速悟無上菩提不足為難,既成佛已,隨我意欲於法螺相出大音聲,遍告無量無邊一切世界,為諸眾生說微妙法,隨根信解,皆令歡喜。舍利子!是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相。

復次,舍利子!勇猛無倦精進菩薩摩訶薩,依毗利耶波羅蜜多故,常應如是精進修學,由修學故,具足成就一切智慧。

舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就隨信行智,即用此智,欲以比一成就隨法行智,百分不及一、千分不及一、百千萬分不及一、僧佉分不及一、迦羅分不及一、伽拿那分不及一、烏波摩分不及一、烏波尼沙陀分不及一。

復次,舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就隨法行智,欲以比一第八人智,百分不及一,乃至烏波尼沙陀分不及一。

復次,舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就第八人智,欲以比一預流果智,百分不及一,乃至烏波尼沙陀分不及一。

復次,舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就預流果智,欲以比一乃至一來向智、如是一來果智,乃至欲比不還果智,如是乃至欲比阿羅漢智、若獨覺智、若過百劫菩薩智、若成就不退轉菩薩智,如是乃至欲比繫屬一生菩薩智,皆應廣說無量無邊算數譬喻所不能及。

如是,舍利子!假使十方無量無邊一切世界所有眾生,皆悉成就繫屬一生菩薩之智,欲比如來十力之一處、非處智,百分、千分、百千萬分不及一、僧佉分不及一、迦羅分不及一、伽拿那分不及一、烏波摩分不及一、烏波尼沙陀分不及一,乃至算數譬喻所不能及。

舍利子!是菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故,聞如來如是甚深智解之時,其心不驚,無有怖畏,於是智入生樂欲心,發起正勤,中無廢捨,作如是念:我今修行勇猛精進,假使我身,皮、肉、骨、血、筋、脈、髓、腦,皆悉枯燥,爛壞無遺,未得如來如是處、非處智力已來,於其中間,發大勇猛,堅固精進終無懈廢。舍利子!是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相,應如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故,發大勇猛無倦正勤,常應如是精進修學,由修學故,能滅眾生諸煩惱火。

舍利子!假使一切眾生於過去世所有諸心,皆入眾生一心中轉,如是眾生一一諸心,乃至一切眾生一一各有爾所諸心,無量繁雜,難可了知,如是一切眾生一一心中,各具無量貪、瞋、癡等諸惑繁雜,以此一切眾生所有煩惱,皆入一眾生一心中轉。舍利子!假使展轉一切眾生,皆具如是無量煩惱,難可了知,菩薩摩訶薩作如是念:我當策勵,勇猛發勤精進,尋求如是智慧資糧,隨我所發正勤之力,於諸眾生貪、瞋、癡火,及餘熱惱,我要當令息滅無遺,斬除毒害,摧破散壞,同於灰燼,速令眾生住涅槃道。舍利子!是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多,應如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩依毗利耶波羅蜜多故,安住勇猛,無倦精進,常應如是正勤修學。以修學故,諸善身業無有休廢,諸善語業無有休廢,諸善心業無有休廢,乃至所有一切正勤,皆為方便策進菩薩身、語、心業。

舍利子!然諸世間但說菩薩身、語二業精進第一,不說菩薩心精進相。

舍利子!菩薩摩訶薩心精進相,無量無邊,吾今略說。

何等名為心精進相?

謂菩薩心,修行正勤,若進若止,如是為相。

舍利子!云何名為正勤進止?

舍利子!菩薩修行大精進者,為菩提故,勤行精進。

所言進者,於諸眾生發起大悲,所言止者,謂無我忍。

所言進者,攝諸眾生,所言止者,於法不取。

所言進者,生死無倦,所言止者,不得三界。

所言進者,一切盡捨,所言止者,不厭布施。

所言進者,攝取淨戒,所言止者,不厭尸羅。

所言進者,堪忍眾苦,所言止者,心無毀壞。

所言進者,起諸善法,所言止者,心常遠離。

所言進者,攝受靜慮,所言止者,心常寂滅。

所言進者,聞法無厭,所言止者,如理善巧。

所言進者,聽說無倦,所言止者,無戲論法。

所言進者,求慧資糧,所言止者,斷諸戲論。

所言進者,增長梵信,所言止者,真智行捨。

所言進者,具五神通,所言止者,遍知漏盡。

所言進者,修諸念處,所言止者,念無功用。

所言進者,正斷方便,所言止者,善惡俱捨。

所言進者,引發神足,所言止者,任運作用。

所言進者,諸根善權,所言止者,觀非根性。

所言進者,攝受諸力,所言止者,智無制伏。

所言進者,生菩提分,所言止者,智揀擇法。

所言進者,求道資糧,所言止者,無來往性。

所言進者,求奢摩他,所言止者,心住寂止。

所言進者,資助勝觀,所言止者,伺察法性。

所言進者,隨覺諸因,所言止者,諸因遍智。

所言進者,從他聞音,所言止者,如法修行。

所言進者,謂身莊嚴,所言止者,謂法性身。

所言進者,謂語莊嚴,所言止者,聖默然性。

所言進者,信解脫門,所言止者,無有發起。

所言進者,遠離四魔,所言止者,捨煩惱習。

所言進者,方便善巧,所言止者,觀察深慧。

所言進者,觀察緣境,所言止者,無功用觀。

所言進者,觀察假名,所言止者,了達實義。

舍利子!諸如是等進止之相,是名菩薩摩訶薩唯心精進,若諸菩薩摩訶薩聞如是等心精進相,應當發起勇猛無倦,具足正勤。

舍利子!如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多,無有厭倦勇猛精進修習之相。

佛說大寶積經卷第四十七

菩薩藏會第十二之十三

毗梨耶波羅蜜多品第九之三

復次,舍利子!如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩,成就五種增進之法,便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。

舍利子!何等名為成就五種增進之法?

所謂:值佛出世,為增進法。

得近善友,為增進法。

得具無難,為增進法。

隨所修集一切善法永不失壞,為增進法。

於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學,為增進法。

舍利子!是為菩薩摩訶薩修行毗利耶波羅蜜多故,成就五法,增進不退,速悟無上正等菩提。

爾時,長老舍利子白佛言:世尊!頗有菩薩於是五法而損減不?

佛言:有。

曰:何謂也?大德薄伽梵。何者是也?大德蘇揭多。

佛告舍利子:有五種法,菩薩成就,便能損減。

何等為五?

謂:於佛世而不值遇。

於彼善友不懷親近。

具無難法而不獲得。

修習善法多有失壞。

於諸安住律儀菩薩,心無隨學。

由具如是損減法故,亦不速悟無上菩提。

舍利子!何等五法菩薩成就?

舍利子!在家菩薩,為王師傅以威勢力恐怖眾生,致有緣務祈請威福,若為成辦如是事者,重相酬謝。而是菩薩睹世利故,心無正直,便為作之,凡所出言,無非為利。舍利子!由如是法損減善道,由如是法損減無難,如是在家菩薩為養身故,行諸惡行,不值佛世,乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子!是名菩薩成就第一損減之法。

復次,舍利子!在家菩薩住毀城法。

何等名為住毀城法?

舍利子!若諸如來、應、正等覺,出現世間,為諸天、人、魔、梵說法,開示宣暢,初、中、後善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現,所謂:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦。時苾芻尼,依附村城、郊野館舍、國邑王都,為護戒故在中居止,彼諸在家菩薩來是住處,污其戒眾,以毀戒故,名住毀城,犯是事已,不值佛世,乃至不能疾悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第二損減之法。

復次,舍利子!在家菩薩,見諸有依善說法律演正法時,便於父母、兄弟、姊妹、妻妾、男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子!在家菩薩障礙法已,於長夜中自於法律常多障礙,不值佛世,乃至不能疾悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第三損減之法。

復次,舍利子!在家菩薩,聞佛經中如來讚說少欲知足,出要相應獨靜山林離苦之法,心生不信,輕毀誹謗,亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩,毀呰如來清淨教已,還復沈溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣?謂墮地獄、畜生、焰魔世界,或生邊地及蔑戾車惡邪見中,在家菩薩行是事故,不值佛世乃至不悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第四損減之法。

復次,舍利子!在家菩薩,依止國王及諸大臣,乃至富貴有自在者,行弊惡行,恃為勢力,譏訶毀罵、輕蔑戲弄無量眾生。舍利子!在家菩薩以成就此語惡行故,速能招集諸惡趣報,不值佛世、不遇善友、不得無難、失壞善根、不隨安住律儀菩薩修學正法,不能速悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第五損減之法。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

菩薩成就五種法,如是智慧無增長,既不速疾見如來,亦不逢事人中上。

或為王者大師傅,欺詐誑惑諸眾生,由具如斯不善業,不遇世間依怙者。

令多有情生怖畏,若納贓財若損害,興造如斯惡業已,終不奉值人中尊。

或令諸尼淨戒聚,破壞摧滅生悲苦,當離無量億如來,叵得成就諸無難。

於其父母妻子等,障礙不令修法行,又障聽聞於正法,速感愚癡覆蔽果。

若人厭世樂出家,便致拘執緣留礙,當離無量最勝尊,叵得成就諸無難。

若有聽聞如是法,所謂讚說住空閑,便生不忍忿恚心,謗毀謂為非法說。

謗毀如是正法已,常住生盲大劇苦,一切重障罪業中,方斯十六不及一。

彼難奉見諸如來,設見不能懷信敬,受女黃門生盲身,又受駝驢豬狗等。

若有於佛及菩薩,深生殷重愛敬心,遠離一切障礙已,相續修行賢聖道。

父母妻子眷屬等,恒樂安勤正法中,眾生厭世求出家,讚美勸助令其果。

若處眷屬正法中,當速往登賢善趣,有能讚勸出家者,速悟無上佛菩提。

復次,舍利子!出家菩薩,復有五法若成就者,不值佛世、不親善友、不具無難、失壞善根、不隨安住律儀菩薩修學正法,亦不速悟無上菩提。

舍利子!何等名為出家菩薩成就五法?

一者、毀犯尸羅。

二者、誹謗正法。

三者、貪著名利。

四者、堅執我見。

五者、能於他家多生慳嫉。

舍利子!如是名為出家菩薩成就五法,不值佛世,乃至不獲無上正等菩提。

舍利子!譬如餓狗,慞惶緣路遇值瑣骨,久無肉膩,但見赤塗,言是厚味,便就銜之,至多人處四衢道中,以貪味故涎流骨上,妄謂甜美,或咬或舐,或齧或吮,歡愛纏附,初無捨離。時有剎帝利、婆羅門及諸長者,皆大富貴,來遊此路,時此餓狗遙見彼來,心生熱惱,作如是念:彼來人者將無奪我所重美味,便於是人發大瞋恚,出深毒聲,惡眼邪視,露現齒牙,便行齧害。

舍利子!於意云何?彼來人者應為餘事,豈復求此無肉赤塗之骨鎖耶?

舍利子白佛言:世尊!不也世尊!不也善逝!

佛告舍利子:若如是者,彼慳餓狗以何等故,出深毒聲,現牙而吠?

舍利子言:如我意解,恐彼來人貪著美膳,必能奪我甘露良味,由如是意,現牙吠耳。

佛告舍利子:如是!如是!如汝所言。當來末世有諸苾芻,於他施主勤習家慳,耽著屎尿,妄加纏裹,雖值如是,具足無難而便委棄,不修正檢,此之苾芻,我說其行如前癡狗。

舍利子!我今出世,憐愍眾生,欲止息故,專思此事,為如是等諸惡苾芻說此譬喻。

復次,舍利子!是諸菩薩摩訶薩,為欲利益安樂無量眾生故,求於佛智,行毗利耶波羅蜜多,彼諸菩薩摩訶薩,於己身肉尚行惠施,況復規求妄想惡肉,而於他家起諸慳嫉。

舍利子!彼諸苾芻慳他家故,我說是人為癡丈夫、為活命者、為守財穀奴僕隸者、為重世財寶玩縛者、唯於衣食所欽尚者、為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。

舍利子!我今更說如是正法,彼諸苾芻先至他家,不應見餘苾芻而生嫉妒。若有苾芻違我法教,見餘苾芻或作是言:此施主家先為我識,汝從何來乃在此耶?我於此家極為親密,調謔交顧,汝從何來,輒相侵奪?

舍利子!以何等故,彼慳苾芻,於後來者偏生嫉妒?

舍利子!由諸施家許其衣缽(此字左邊為金)、飲食臥具、病緣醫藥,及供身等資生什物。彼作是念:恐彼施主將先許物,施後來者。由如是故,即此苾芻於施主家,起三重過。

一者、起住處過,見餘苾芻,或起恨言:我於今者,當離此處。

二者、凡所習近,當言:未知應與不應。

三者、於不定家,妄起諸過。

舍利子!彼慳苾芻,於後來人,發三惡言。

一者、說住處過,以諸惡事增益其家,令後苾芻,心不樂住。

二者、於後苾芻,所有實言,反為虛說。

三者、詐現善相,諂附是人,伺有微隙,對眾治舉。

舍利子!如是苾芻於他施家,生慳嫉者,速滅一切所有白法,永盡無遺。

復次,舍利子!若有苾芻住家慳者,我說是人為不善者,則為棄捨菩提資糧,又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。

又,舍利子!如是種相,我更當說。乃往昔時,過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫,有佛出世,名:勝現王。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲,聲聞眾會九十拘胝那庾多,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,乃至一切得心自在第一究竟。

舍利子!當於爾時有大長者,名為:善擇。其家巨富,多饒財寶,資產僮僕無不充遍。有二子,一名:律儀。二名:住律儀。年在幼稚,容貌端正,淨色圓滿,眾人喜見。

舍利子!時,勝現王如來、應、正等覺,於晨朝時,服衣持缽(此字左邊為金),大苾芻僧左右翼從,彼佛世尊,居僧上首,為福利故現乞食法,入彼長者所住大城,威儀庠序,諸根寂定,心意恬怕,逮得調順奢摩他及獲第一調順奢摩他,修攝諸根如大龍象,澄靜無濁如深泉池,盛德巍巍如金樓觀,色相超挺如紫金山,又如大海眾寶充盈,如帝釋主諸天圍遶,如大梵王心慮寂靜。

舍利子!彼薄伽梵有如是等威相莊嚴。長者二子,當於爾時在重閣上,遙睹勝現王佛,從遠而來,容貌威嚴,色像第一,發歡喜心,嘆未曾有。

舍利子!彼住律儀童子,以先睹佛,喜踊內心,白其兄曰:從生已來,兄頗曾見如是端嚴含靈王不?

兄報弟曰:我從生來,實未曾見如是端嚴含靈中王。

弟白兄言:如我惟忖,於未來世定當作是含靈中王。

舍利子!爾時住律儀童子,即為其兄而說頌曰:

如律儀兄今所見,我於當來定如是,大苾芻眾所圍遶,當復倍勝於今日。

求菩提道因緣故,當誓不噉諸飲食,兄既樂居牢獄中,我意決定當超勝。

如是一切眾生尊,譬等眾星之滿月,誰有見斯不生信,而樂居家不出離。

舍利子!爾時律儀童子,即以伽陀報其弟曰:

弟當且止勿高聲,非但語言便遂事,我豈當發世語言,試誰在先成正覺。

舍利子,爾時住律儀童子,復以伽陀白其兄曰:

如是無上菩提道,非但弊鄙慳心證,我當發大賢善聲,決定成佛人中上。

夫懷慳者相如是,資產不欲令他知,今我豈復守沈默,尚捨身命況財寶。

我以家資咸布施,為求菩提道因緣,及以兄分家財寶,盡施佛田深敬故。

誰見如是最勝尊,具三十二妙相者,而不發願趣菩提,唯除具諸下劣見。

所有家宅及財寶,父母并諸眷屬等,我當一切皆捨離,速往善逝如來所。

為世依怙作光明,照世慈尊極難遇,百千拘胝那庾劫,如是勝相甚難聞。

我見世尊入王都,大苾芻僧所圍遶,如盛滿月在清天,流光洞照諸依地。

我見世尊遊四衢,周遍莊嚴於一切,猶彼具足千光日,獨滿虛空常遍照。

我見世尊居眾首,莊嚴顯發苾芻僧,如彼蘇迷盧山王,映諸寶山悉嚴麗。

如來威光極熾盛,通照此土諸群生,圓成妙相兩足尊,榮光鎣飾諸大眾。

如來住大神通力,善御天龍非人等,復興無量種變現,為眾生故入王都。

誰見如斯正法主,三十二相大莊嚴,而復希趣下劣乘,唯除不肖愚闇者。

我今欣睹人中尊,發生難得清淨信,為利含識趣菩提,要當往覲如來所。

舍利子!爾時律儀童子,又以伽陀報其弟曰:

我於途路非懈怠,而不速往如來所,待我下斯重閣已,當出外宇諦思惟。

宜應捐捨於我想,又不顧惜吾身命,及求最上丈夫智,爾乃往詣如來所。

父母家宅及財寶,於如是等生重愛,我今一時皆棄捨,爾乃往詣如來所。

若有欲願當成佛,又深愛樂如來者,宜速捐諸珍寶聚,捨離家法趣非家。

舍利子!爾時住律儀童子,聞是語已,即於閣上下其階道,將往勝現王如來、應、正等覺所,未至之頃,其兄律儀又從重閣速疾而下,馳詣佛所,修敬已訖,時住律儀後乃方至。

爾時,律儀兄童子,即以十億無價寶衣奉獻如來,又於佛前而說頌曰:

我今不求於妙相,奉施如來無價衣,唯願當來所獲報,如今世尊等無異。

一切含靈中最勝,一切妙法善安住,唯願當來所獲報,如今世尊等無異。

具足無上智慧藏,諸力正勤善安住,三十二相身所持,願速當成人中上。

成就諸佛十種力,四無所畏善安住,唯願當來所獲報,如今世尊等無異。

如佛所知真淨法,唯佛善住皆明照,願賜演通如是法,令我速悟上菩提。

我今不求妙色相,奉佛無價勝上衣,唯希寂靜妙菩提,為利諸天世間故。

如來所住微妙法,一切異論無傾動,我今為求如是法,敢施無價勝上衣。

諸法無生無老病,亦無憂愁悲嘆等,願為開斯寂靜法,導利諸天世間故。

若法無有貪瞋癡,亦無諸慢及渴愛,願說菩提與佛性,無為清涼甘露法。

若法如來所安住,為天龍等深敬禮,或有思慮或無思,願為開斯寂靜法。

佛住是處能通照,無量四方諸佛土,如發大焰深暗中,願證如斯等甘露。

若諸一切愛無愛,性常不依於欲界,色無色界亦無依,願說如斯勝妙法。

舍利子!爾時,住律儀童子,聞兄律儀說是頌已,便以一具新妙寶屐,奉施勝現王如來,即於佛前說伽陀曰:

願我當為諸群生,為救為趣為依舍,更不履踐於邪徑,恒導群迷說正路。

願常不習諸貪欲,此乃愚夫之所行,永離一切有為法,恒值如來出興世。

既逢明照世間者,便應供養兩足尊,勤求無上佛菩提,為利一切群生故。

當以無量香花鬘,高妙幢幡諸寶蓋,奉獻龍中之大龍,為利一切群生故。

復以種種上衣服,臥具飲食諸醫藥,俱持奉獻佛世尊,為利一切群生故。

擊大小鼓吹螺貝,及奏簫管清歌等,俱持奉獻照世尊,為利一切群生故。

厚味種種極淳濃,世間微妙所珍尚,俱持奉獻救世尊,為利一切群生故。

廣行如是供養已,利益無量諸群生,我於爾時便出家,精勵勤修於梵行。

當安住斯八妙道,復安無量億眾生,願我為諸有識依,常不履於邪曲徑。

眾聖訶毀極下劣,所謂婬欲我能捐,又當棄捐諸放逸,於不放逸恒修學。

願我永不生眾難,常得生諸淨信家,生生常見人中尊,見已於佛生深信。

既生信已修恭敬,以妙花鬘及塗香,種種音樂供養已,為求諸佛深智慧。

如是廣修諸供養,乃經無量拘胝劫,永斷欲法捨居家,精勤奉修清淨行。

舍利子!爾時住律儀童子說是頌已,即於所讚勝現王如來之處,為彼如來以赤栴檀建立道場,高花綺飾四踰繕那,縱廣莊嚴,備諸彫麗。

爾時童子,既立道場莊嚴成就,即以奉施彼佛世尊,又於佛前而說頌曰:

佛所安住四種住,往昔最勝所稱譽,我今欣求如是住,唯願善逝慈哀許。

若有安住是所住,心常了知無量眾,及知過去未來生,我今欣求如是住。

若住是住至究竟,四種正勝四神足,及四最勝無礙辯,我今欣求如是住。

舍利子!爾時薄伽梵勝現王如來,哀此童子,受其所獻上勝道場,與苾芻僧入中居止。

時,彼童子既睹如來及苾芻僧受其施故,心大歡喜,踊躍無量,又以種種上妙供具而為供養,倍加恭敬,尊重讚歎,於半月間中無斷絕,過是已後,便於佛前除去鬚髮,被袈裟衣,以淨信心,捨棄家法趣於非家,專志精勤求諸善法。

舍利子!時二童子求善法已,心正了知,於佛菩提俱發弘誓,其兄律儀作是誓言:願我最先成等正覺,其佛名曰:世間依怙。放大光明。其弟住律儀者,又發誓言:願我最先成等正覺,其佛名曰:大導商主。天人中尊。

舍利子!爾時律儀童子菩薩摩訶薩作是願已,即於勝現王如來前合掌而立,大誓莊嚴說伽陀曰:

我當不復更安坐,亦無放倚身眠臥,專精勤求菩提道,為利一切群生故。

我當不觀身與命,常捨懶惰勤精進,志求上妙菩提道,為利一切群生故。

假使血肉都乾竭,皮骨筋脈皆枯燥,要捨懈怠及身命,精勤為趣上菩提。

舍利子!爾時住律儀童子菩薩摩訶薩,聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願已,歡喜踊躍,即於其前說伽陀曰:

今當共契同和好,修行無上菩提行,興發最勝勤精進,為利一切群生故。

我今薄濟於身命,隨彼血肉皆枯燥,發千精進隨兄學,為求無上菩提故。

我當獨處住空閑,山野林中勤精進,常求微妙最勝智,隨住莊嚴大法王。

爾時,佛告舍利子:彼過去世勝現王如來法中,律儀童子菩薩摩訶薩,與住律儀童子菩薩摩訶薩,於彼佛所發大弘誓,行毗利耶波羅蜜多故,精勤不懈,修行正道。

舍利子!彼二菩薩行精進時,於千歲中,乃至未曾如彈指頃,被於睡眠之所逼奪。

於千歲中,未曾起念欲臥息心。

於千歲中,未曾起念欲樂坐心。

於千歲中,未曾一返屈身蹲踞,唯除便利。若食飲時,便就住立。

於千歲中,未曾再食,日止一食,食止一搏,飲水一器。

於千歲中,未曾起念欣樂食心,如謂我今極為飢渴,願當疾得,如是等念,初無有生。

於千歲中,未曾一返過量飲噉。

於千歲中,未曾起念稱量飲食,此鹹此淡,此甘此苦,辛酢美惡,初無興慮。

於千歲中,每乞食時,一心正念,未曾觀彼授食人面,不生是念誰與我食,為丈夫耶?為婦人耶?乃至童男童女皆不瞻視。

於千歲中,居止樹下,未曾仰面觀於樹相。

於千歲中,所著衣服未曾再易。

於千歲中,未曾一念起於欲覺、恚覺、害覺。

於千歲中,未曾起念緣親里覺,若父若母,兄弟姊妹及餘眷屬,皆不緣念。

於千歲中,未曾起念於所居家,發思覺心。

於千歲中,未曾起念,仰觀虛空日月星宿雲霞等色。

於千歲中,未曾起念以身依倚若壁若樹。

於千歲中,未曾起念以諸蘇油用塗支體。

於千歲中,未曾起念身心驚怖。

於千歲中,未曾起念身心疲倦。

於千歲中,未曾起念懈怠懶惰放逸之心,唯興是念:我今修行阿耨多羅三藐三菩提,何時當證,何時當得。

於千歲中,未曾一返身心痛惱。

於千歲中,未曾起念我欲剃髮,唯除四天大王,時來頭上,以其神力手摩持去,於彼天宮起窣堵波,眾寶莊嚴而為供養。

於千歲中,雖有天王若來若去,而心都無去來之想。

於千歲中,未曾起念從陰影處至光景處,從炎熱處至清涼處。

於千歲中,於嚴寒時,未曾起念覆厚煖衣而取溫適。

於千歲中,未曾起念論說世間無益之語。

舍利子!是二菩薩於千歲中,行如是等堅固精進時,有惡魔,名:愚癡念。如我今者出現世間,有惡魔羅愚癡念者。

舍利子!彼時惡魔興壞亂故,於律儀菩薩所經行道,仰布利刀,遍其行處。

爾時,律儀菩薩於彼刀道,微失本心,生利刃想,適生想已,便即追悔,發大音聲,再返唱言:咄哉!奇事!我今如何住於放逸?

舍利子!時彼菩薩所發音聲,遍告三千大千世界,於上空中,有百千拘胝天魔徒黨,聞是菩薩憶念音聲,即共同時語菩薩言:如汝今者普告之聲,深為善說!深為善說!

舍利子!如是天聲唯律儀聞,彼住律儀於諸天聲,及此菩薩普告大聲初不聞之。

爾時,律儀菩薩聞天語已,奮發堅固大精進欲,復前經行,再轉其心,不緣刀刃。

舍利子!時,彼菩薩摩訶薩降魔怨已,住如是威儀,行如是妙行,修如是道跡,起如是大悲,興發如是勇猛,精進未曾休廢。

復次,舍利子!彼二大士於彼法中,行毗利耶波羅蜜多故,俱成就是威儀行跡大悲勇猛,又於千歲住空閑林,修佛隨念,過是已後,勝現王如來方入涅槃。

爾時,諸天便來告曰:善男子!豈不知耶?如來今者已般涅槃。時,二大士既聞天告,即便往詣勝現王如來涅槃林所,既到彼已,合掌而立,瞻仰如來,目未曾捨,極懷戀慕,深生敬重,作是念言:如來出世大慈悲者,覆護眾生,同於舍宅,如何一旦速般涅槃,令我等類無依無怙!

舍利子!是二大士立如來前,深懷戀仰,七日七夜,足不移處,不勝哀感,遂立命終,往生梵世。既受梵身,得宿智力,以大神通從上來下至涅槃會,為勝現王如來、應、正等覺,所有舍利起窣堵波,珍寶妙物,極世莊嚴,四十千歲,方得成就,以諸輪蓋安施其上。

舍利子!時二菩薩為彼如來起窣堵波已,心大歡喜,合掌而立,觀其福相,倍加欣慶,如是又經七十千歲,方始致禮,因爾命終,俱生贍部洲中大轉輪王家,處太后胎。

舍利子!彼初生已,便憶過去所經諸事,作如是言:我於今者,應當安住最上第一不放逸法。復以伽陀而自誡曰:

我今生處輪王家,廣大財食皆如意,於極放逸當捐捨,勤求無上佛菩提。

財寶色欲及王位,無常迅速須臾頃,智者於斯不欣樂,勤求上妙佛菩提。

若於財寶不生樂,為利含識證菩提,應疾捨欲求出家,修行勝妙諸梵行。

我昔過去無量劫,耽滯五欲為功德,若生天上及人中,未曾於彼生知厭。

故應捨欲及王位,父母眷屬諸財寶,及捨國城大軍眾,出家勤求證菩提。

舍利子!時彼菩薩身相端正,如十六少童,不樂俗網,常思過患,即剃鬚髮,服袈裟衣,以清淨信,棄捨家法,趣於非家,二十千歲勤修梵行,後命終已,復生梵世,於彼壽盡,還生贍部。

舍利子!當於爾時於贍部洲,有佛出世,名曰:妙香。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛薄伽梵。

時,彼菩薩既遇佛已,即於法中剃除鬚髮,服袈裟衣,以清淨信,棄捨家法,趣於非家,滿拘胝歲修行梵行。如是次第,十千如來出現於世,律儀菩薩皆得值遇,於諸佛所植眾德本,常勤精進,修行梵行。彼住律儀菩薩,常與其兄同生一處,修諸聖道,唯於一佛不修梵行,以是因故,律儀菩薩先得成佛,出現於世,名曰:熾然精進。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。住世教化經九十拘胝歲,聲聞大眾有九十那庾多共會說法。

舍利子!熾然精進如來興世之時,彼住律儀菩薩為轉輪王,威加四域,福德所被,於熾然精進如來極起深信,以種種上妙衣服、餚膳飲食、病緣醫藥、什物眾具,供養恭敬,尊重讚歎,於三月中奉獻彼佛,及苾芻僧。

舍利子!爾時熾然精進如來、應、正等覺,雖受供養,為欲覺悟彼輪王故,令其憶念,說伽陀曰:

若為證得諸佛法,勇猛精進最為上,貪著五欲諸含生,凡有所求難果遂。

若求義利於五欲,智者當知無義利,汝今處在無義中,求勝義利不可得。

我昔與汝為兄弟,俱發弘誓趣菩提,爾時競列至誠言,誰速在初成正覺。

今汝見我證菩提,轉勝梵輪於大眾,汝猶沈溺五欲家,淫荒女色恒守護。

過去諸佛常宣說,智者不應保弊欲,是故我恒勤遠離,曾未追求行放逸。

汝攝惡慧行無義,汝常安住無義業,欲法引苦汝長迷,離欲清淨聖所讚。

舍利子!時彼輪王,聞熾然精進如來說伽陀已,生大覺悟,深見欲過,希求出家,竟不辭諸妻子眷屬,長者僚宰,大小諸王,亦不顧戀國邑人民,財寶府藏,即從座起,往如來前,一心合掌說伽陀曰:

我當悉捨於家國,要往空閑至命終,寧使肌肉並乾枯,為佛菩提因緣故。

復當勇猛大精進,利益無量諸群生,棄捨家法趣非家,當住虛靜無為處。

不欣緣附於五欲,弊惡誑惑彼愚夫,由我陷沒欲泥中,故使掩面而隨後。

諸欲財寶及王位,一切一時皆棄捨,即於如來聖教中,專務精修無上道。

誰有智者當親附,誰行學藏有為行,令我修行精進已,不速成佛耽諸欲。

是故我捨諸欲樂,王位財寶皆除斷,要歸佛教趣非家,為佛菩提因緣故。

舍利子!爾時輪王說伽陀已,即於熾然精進佛所,剃除鬚髮,服袈裟衣,以淨信心,棄捨家法,趣非家道,住空靜處,勤修梵行。於時復有六十拘胝百千眾生,聞彼輪王出家學道,亦懷淨信,除捨俗相,隨王出家,修諸梵行。

舍利子!時,熾然精進如來,處世垂化,久乃涅槃。輪王苾芻,見佛滅度,悲感充塞,奉接如來遺身舍利,起窣堵波,嚴飾供養,其後不久便致命終,生睹史多天,受天報盡,還生贍部洲中,即於是劫,成阿耨多羅三藐三菩提,名曰:妙行。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲,聲聞弟子有拘胝那庾多而共集會,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,乃至一切心得自在,已到究竟第一彼岸。妙行如來,安住百千菩薩摩訶薩,令於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉,又為無量無數諸眾生等宣揚妙法,所應作已,入般涅槃,正法住世經餘一劫,流布舍利,饒益眾生,亦如我今般涅槃後,舍利廣流,等無有異。

爾時,佛告舍利子:諸菩薩摩訶薩,行毗利耶波羅蜜多故,安住正勤,行菩薩道,應當依隨律儀菩薩摩訶薩,修學勇猛無倦精進波羅蜜多,不應依附彼枯骨鎖住慳眾生而為修學。

舍利子!若有菩薩樂求菩提,不應他家而生慳吝,若復失念起慳吝時,應樂觀察三種怖畏。

何等為三?

謂於他家數致來往,或因乞食,或復談話,纏綿不已,遂成親好,見彼第二賢善苾芻,以貪著故,便生慳嫉,或時微起一念恚心,不相隨順,由是緣故,當知攝受地獄諸苦業道,當知下生盲種於其心田,當知生邊地業,具足攝受。

舍利子!我今為汝更說其相。謂彼菩薩見諸賢善清淨苾芻來至其所,輒生嫉妒瞋恚之心,內雖忿結,而外現清白與交言論,心乃慳吝,而身恒將遇隨事供擬,或私處隱屏怒眼視之,或以不實事,用加誣謗。

舍利子!以是因緣,如是菩薩當知攝受地獄業道,生盲種子植其中心。雖生人道,復在邊地,遭諸苦楚,受生盲報,多被誹謗,為他役使,晝夜辛勤,初無停息。

舍利子!若諸菩薩設於他家起慳嫉時,應思惟此三種怖畏。

爾時,如來說是語已,長老舍利子白佛言:甚奇!世尊!未曾有也!是諸菩薩摩訶薩極為希有,乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉!世尊!願為我等諸聲聞眾,說正法要,離家慳相。所以者何?我等於佛法中,非為不願脫於地獄,生盲邊地,誹謗果報,常願生於中國人趣。我等聲聞,深欲樂聞離家慳法,唯願世尊,捨無緣怨,不捨我等,必為宣說。

爾時,佛告舍利子:善哉!善哉!舍利子!甚為希有!汝等乃能住無浮諂,請問如來如是之義。諦聽!諦聽!當為汝說。

舍利子!若有眾生欲隨如來修學佛法,我當為彼如應顯說。何以故?以諸眾生能隨佛學,如來不違彼意,必現其前而為說故。

又,舍利子!若有眾生不樂隨佛修學正法,若為彼說,是人聞已,則當成立鬥諍根本。

舍利子!如是成就淨信菩薩摩訶薩,行毗利耶波羅蜜多故,於諸佛法廣生淨信,長久大夜常樂觀察,為欲救濟沈溺眾生故,往如來所,殷勤鄭重,諮疑問義,凡所敷演,樂欲聽聞,既聞法已,復獲廣大清淨深信,歡喜踊躍,倍加精進,受持正法,如說修行。

又,舍利子!當來之世,我諸弟子,少有苾芻深心希樂趣般涅槃寂靜之法,多依三事以為常業。

何等為三?

一者、常喜追求世間名利。二者、貪樂朋黨,追求食家,往還不絕。三者、喜樂追求華飾房宇,貯積財富什物資具。是名依止追求三事。

舍利子!是諸苾芻,以依如是三種事故,終不解脫三種惡趣。

舍利子!如是苾芻,不樂解脫地獄、傍生、焰魔鬼趣,而返喜樂勤修滅盡趣天道法,又常勤修相言鬥訟、譏刺、離間、諍論之事,復樂攝受心不淨信諸惡友等,捨空靜林,依泊村落,白衣俗人而為朋黨。

舍利子!諸在家者作如是言:如是長老,數來我家與我同好,我當供給施其衣服、飲食、臥具、病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑諸長老等,既於俗人素無周接,我等如何與之言問。以此事故,是諸苾芻與在家者轉相親狎,更互談說,但敘世事繁雜戲論。

舍利子!是惡苾芻樂共無良之人同止遊涉,久著住處,曾無移轉,多覓朋黨及多食家數數瞻視,躬行慶弔。由此事故,密懷親愛,設有客苾芻來,都無供給,先行毀呰非法之言,而客苾芻實是賢聖,是惡苾芻亦不稱說:汝為多聞具戒清淨,汝是預流、一來、不還、阿羅漢果。如是等言,全不稱說。

舍利子!是惡苾芻在我法中,不修我法,更無餘事,唯樂毀呰,訶罵不息。

舍利子!彼諸俗人為朋黨者,又作是言:諸客苾芻,未曾與我共住久處,周旋還往,舊住苾芻與我久住,情事相委,通致使命,經理緣務。以是義故,我當與諸舊住苾芻共相護吝,假為威勢。

舍利子!以是等故,諸惡苾芻於是經典若解、不解,一切時中皆悉誹謗,毀呰不信。

又,舍利子!若復有人聽聞如來所說經典,如是文句差別法門,常樂聽聞,聞便信解,無疑惑者,必能捨離如是眾生,及捨應往惡趣之業。

如是,舍利子!修行無倦精進菩薩摩訶薩,聽聞如是慳嫉等相往惡趣業,既聞是已,便不自行家慳等事,況復為他開示此法。

舍利子!如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦修行毗利耶波羅蜜多,應如是學。

佛說大寶積經卷第四十八

菩薩藏會第十二之十四

毗梨耶波羅蜜多品第九之四

復次,舍利子!菩薩摩訶薩精勤無倦修習毗利耶波羅蜜多時,於諸眾生,起病者想。何以故?一切眾生,常是病者,恒為三種熱惱所燒惱故。

舍利子!何等名為三種熱惱?所謂貪欲熱惱、瞋恚熱惱、愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念:我等今者,應以如是無上正法阿竭陀膏藥,塗傅如是熱惱眾生。何以故?由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故,一切眾生貪、瞋、癡等諸熱惱病,皆悉除滅。

舍利子!諸菩薩摩訶薩以是正法良藥塗傅眾生,令三毒滅故,是菩薩摩訶薩,無倦正勤修行毗利耶波羅蜜多,應如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行毗利耶波羅蜜多,其相無量,我今當說。

舍利子!菩薩摩訶薩常作是念:所謂一切眾生皆是病者。何以故?由為三毒常熱惱故。若有眾生生地獄者,亦為如是貪、瞋、癡等之所燒惱。如是生傍生者、焰魔世界、人中、天上所有眾生,無不為是三毒燒惱。若有眾生成疑、見等諸煩惱者,亦常為於貪、瞋、癡等之所燒惱。

舍利子!是諸眾生具煩惱病,非餘良醫及勝妙藥若塗若傅,能令貪、瞋、癡等熱惱靜息,唯除如來無上勝妙大法醫王,及證法身菩薩摩訶薩,以大願力,自嚴持身為良藥已,乃能除滅一切眾生貪、瞋、癡等諸熱惱病。

復次,舍利子!汝應解了如是法門,所謂一切眾生貪、瞋、癡病,非餘醫藥而能瘥愈,唯有如來無上醫王、法身菩薩,以大願力而得除滅。

舍利子!於汝意云何?眾生界多?地等界多?

舍利子白佛言:世尊!如我解佛所說妙義,眾生界多,非大地界,亦非水界、火界、風界所能比類。

佛言:如是!如是!如汝所說,眾生界多,非大地界,乃至眾生界多,非彼風界。

舍利子!我今更說如是之相。

舍利子!有諸眾生,身形微細,難可睹見,非佛法外諸神仙眼之所能及,亦非聲聞、獨覺天眼境界,唯是如來清淨天眼所能照了。

舍利子!如來以淨天眼,明見如車輪量所有微細含識眾生,其數無量,多於三千大千世界於人、天趣諸受生者。

舍利子!如是無量無邊諸有情界,乃至三千大千世界一切有情,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想、若可見、若不可見,如是乃至所有假名建立諸有情界,設使於一剎那、或一羅婆、或一牟呼多頃,非前非後皆得人身,彼諸人等並成良醫,壽命一劫,明練方術,通閑醫道,為大醫師,善療眾病,皆如今者時縛迦醫王。

舍利子!彼諸醫王同共集議,作如是言:有一眾生懷貪、瞋、癡熱惱之病,我為醫王,勤加功用,當為除滅。

如是,舍利子!設使彼等一一諸醫,皆持清涼妙藥,其量高廣如蘇迷盧山王,並又勤加功用,將欲滅一眾生貪、瞋、癡惱。又彼諸醫於是清涼藥分山王摩以為末,盡其劫壽塗一眾生,一切醫王盡其功術,並悉疲倦,乃至藥分山王用末塗盡,皆亦不能滅一眾生貪、瞋、癡等諸惱熱病。

復次,舍利子!諸佛如來出興于世,見諸眾生具煩惱病,如來但說一不淨觀無上正法阿竭陀膏藥用以塗傅,無量眾生貪欲熱惱無不除滅。如是塗傅無量百眾生、無量千眾生、無量百千眾生,無量拘胝眾生、無量百拘胝、無量千拘胝、無量百千拘胝眾生,無量拘胝那庾多眾生、無量百拘胝那庾多、無量千拘胝那庾多、無量百千拘胝那庾多眾生,如是無量薑羯羅眾生、無量頻跋羅眾生,乃至無量不可說不可說眾生,以聞一不淨觀故,貪欲熱惱同時靜息。

舍利子!如來但說一慈悲觀無上正法清涼妙藥用以塗傅,無量眾生瞋恚熱惱皆得除滅,乃至不可說不可說眾生瞋恚除滅亦復如是。

舍利子!如來但說一因緣觀無上正法清涼妙藥用以塗傅,無量眾生愚癡熱惱皆得止息,乃至不可說不可說眾生愚癡止息亦復如是。

又,舍利子!證得法身菩薩摩訶薩,亦以大願自嚴持身,為法良藥,善能息滅無量眾生三毒熱惱,乃至息滅不可說不可說無量眾生貪、瞋、癡等諸惱熱病。

復次,舍利子!如我先說證得成就法身菩薩摩訶薩,願力持身而為良藥,用滅無量不可說眾生煩惱熱病,如是等相吾今更說,汝當諦聽。

舍利子!我念往昔過無數劫,有佛興世,名曰:然燈。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。

舍利子!爾時然燈如來、應、正等覺,為我授記,作如是言:汝摩納婆,於當來世,過阿僧企耶劫,當得作佛,號:釋迦牟尼。如來、應、正等覺乃至佛薄伽梵。

舍利子!彼然燈佛授我記已,爾時便證法身成就,佛滅度後,我為帝釋,名:微妙眼。於三十三天得大自在,具大神通,有大威德,宗族熾盛。

舍利子!是時贍部洲中,有八萬四千大城,有無量千村邑、聚落、市肆居止,復有無量百千拘胝那庾多一切眾生住如是處,人物繁擁,極為興盛。

舍利子!當於爾時有大疫病,中劫出現,多有眾生遭遇重病,身體潰爛,癰腫痤癤,疥癬惡瘡,風熱痰廕,互相違返,以要言之,一切病苦無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師,為欲救療如是病苦,勤加功用,極致疲倦,而眾生病無有愈者。

舍利子!彼諸無量病苦眾生,不遇良醫,為病所弊,無有救護,無有歸趣,皆共呼嗟,失聲號哭,涕泣橫流,作如是言:我今受此無量重病,何處當有天龍、藥叉、健達縛及諸羅剎、人、非人等,以大慈悲,而能見為除我病者,若有能除我病苦者,我當不吝一切財寶厚報其恩,隨其教誨。

舍利子!我於爾時以淨天眼,超過於人,見諸眾生種種疫病,逼惱其身,煩冤纏繞,無有救濟,又以天耳,清淨過人,徹聽眾生號訴之聲,極為悲怨,酸楚難聞。

舍利子!我於彼時見聞是已,於是眾生深起大悲,即作是念:一何苦哉!如是無量無邊眾生遭是重病,無舍無宅、無救無護、無歸依趣、無能療者,我今決定為諸眾生為舍為宅、為救為護、為歸依處、為醫療者,必令病惱普皆平復。

舍利子!我於爾時便隱帝釋高廣之形,於贍部洲俱盧大城不遠,受化生大眾生身,名曰:蘇摩。既受生已,住虛空中,以伽陀頌,遍告贍部洲內所有眾生,說其頌曰:

俱盧大城為不遠,有大身者名蘇摩,若有眾生噉其肉,一切病惱皆除愈。

彼無瞋恚諸忿害,為作良藥生贍部,汝當欣踊勿驚疑,隨意割肉除眾惱。

舍利子!爾時贍部洲內所有諸城八萬四千村落市肆,又無量千一切含識,為病惱者,聞是聲已,一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所,競以利刀或割或截彼之身肉。

舍利子!蘇摩菩薩,行精進行,當被割時,於其身內出大音聲說伽陀曰:

若此能實證菩提,智藏當成無盡者,隨我所發諦誠言,亦願身肉常無盡。

舍利子!爾時贍部洲內一切眾生為病逼故,段段割截菩薩之身,或擔持去,或就食者,雖被加害,以願力故,隨割隨生,無有缺減。

舍利子!是諸眾生噉食蘇摩菩薩肉已,一切病患悉皆除滅,病既除瘥,復令眾生心得安樂,形無變易。是諸眾生,身心安樂,展轉聲告遍贍部洲,來食肉已,病皆除愈,無有變易,身心安樂。

舍利子!爾時一切贍部洲中人民之類,若男若女,童男童女,食菩薩肉,病除愈者,於是菩薩深懷恩慧,競自思惟:是蘇摩者,極有重恩,除我病苦,施我安樂,令無變易,我當云何施設供養,酬斯厚澤?作是念已,咸共集會,詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所,既到彼已,皆共圍繞,感戴其恩,不能自勝,說伽陀曰:

仁為舍宅為救護,仁為良醫妙藥者,唯願哀憐垂教敕,我等如何修供養?

舍利子!我於爾時為是大身,拔濟眾生如是病苦,知是無量諸眾生等,銜我重恩,歸依我已,便滅所現蘇摩大身,復帝釋形,住眾生前,威光顯盛而告之曰:卿等當知,若為病苦,由我身肉而得除差,卿等懷恩將思報者,卿等當知,我本不為村城、館邑、王都、國土、田宅、舍屋住處等事,愍卿病苦行身肉施,我亦不為金、銀、末尼、琉璃、真珠、珂貝、璧玉、珊瑚等寶行身肉施,我亦不為象、馬、牛、羊、放牧畜產行身肉施,我亦不為婦人、丈夫、童男、童女、奴婢、僕使行身肉施,我亦不為餚膳、飲食、衣服、臥具、病緣醫藥及餘資蓄行身肉施,我亦不為園林、池苑、宮殿、樓觀,愍卿病苦行身肉施。卿等當知,我本所以愍卿病苦行身肉施,為令眾生離不善業,卿等但能為我永斷永離殺生之業,永斷永離不與取業,永斷永離欲邪行業,如是永斷永離虛誑語業、離間語業、麤惡語業、綺飾語業,貪欲、瞋恚、諸邪見業,卿等於此永斷離者,是為利益,是為報恩。

舍利子!爾時帝釋,復為大眾說伽陀曰:

我非為求珍寶聚,其量高廣等迷盧,亦不為求天玉女,及諸衣食床敷事。

欲奉蘇摩大身者,但當尊重同和合,展轉慈心相敬視,專修淨妙十業道。

卿等當於十業道,但常和合堅防守,是名大興法供養,菩薩非求世財故。

我不用諸世財寶,芳羞飲食妙衣服,象馬車乘牛羊等,床敷婇女資生具。

卿等但共同和合,善持清淨十業道,展轉發起大慈心,彼此熏修利義意。

舍利子!爾時贍部洲內無量眾人,聞我說是勸發之言,感恩德故,頂禮我足,皆悉受持十種清淨妙善業道。

舍利子!我於爾時為彼大眾廣宣正法,示教讚喜,便隱天身,不現於世。

如是,舍利子!我正憶念往昔世時,贍部洲中所有人民,食噉蘇摩菩薩肉者,從是已來乃至無有一人墮於惡趣,彼命終已,皆生三十三天,宿業力故,與戒俱生。

舍利子!我於爾時復為彼天,隨其所應,敷演法化,示教讚喜,皆令安住聲聞乘中,或獨覺乘,或有安住阿耨多羅一切智乘,如是等眾聞我法故,或有已般涅槃,正般涅槃,當涅槃者。

舍利子!汝觀如是安住法身菩薩摩訶薩,行毗利耶波羅蜜多故,成就如是大神通力,成就如是大威德力,成就如是大勢之力,乃能但捨一身之惠,而大成熟無邊眾生,皆住三乘,得不退轉。

爾時,長老舍利子白佛言:世尊!云何菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多時,精勤修獲,法身之相?唯然,世尊!願為解說。

佛告舍利子:菩薩摩訶薩法身之相,無生無死,堅固難壞,猶如金剛不可思議,而諸法身菩薩摩訶薩,為欲化度身壞眾生故現壞身,又欲化諸身不壞者現不壞身。然此法身,圓成具足,非火所燒,非刀能割,如彼金剛堅固難壞。

舍利子!安住法身菩薩摩訶薩,行毗利耶波羅蜜多故,無倦精進,非有功用,但以其身,則能成熟無量眾生,不假其心思量分別,即此菩薩,身自能知,了諸身相,隨入自身真如法性。自身真如隨入諸法真如,諸法真如隨入自身真如。自身真如隨入諸佛真如,諸佛真如隨入自身真如。自身真如隨入去、來、現在真如,去、來、現在真如隨入自身真如。又過去真如不違未來真如,亦非未來真如違過去真如。又過去真如不違現在真如,亦非現在真如違過去真如。又未來真如不違過去真如,亦非過去真如違未來真如。又未來真如不違現在真如,亦非現在真如違未來真如。又現在真如不違過去真如,亦非過去真如違現在真如。又現在真如不違未來真如,亦非未來真如違現在真如。又去、來、現在真如即蘊界處真如,又蘊界處真如即染污清淨真如,又染污清淨真如即流轉寂滅真如,又流轉寂滅真如即加行真如,又加行真如即一切行真如,而一切行即是真如,而此真如即一切行。

復次,舍利子!夫真如者,即是實性,即是如性,是非不如性,是不遠離性,是無發動性,是無嬈亂性,是不相違性,是無違諍性。

又,舍利子!夫真如者,無所違諍,以無違諍,名曰真如,然諸如來說名違諍。

舍利子!真如說名隨順攝受,何因緣故,如來乃說以為違諍?

舍利子!如來違於一切諍故,以是因緣,菩薩常現一切違諍。

又諸如來本無違諍,亦未曾起。何以故?無違無諍,說名如來,而常現諸色像違諍,非唯如來而有動亂。諸菩薩摩訶薩以如實智觀如來身,於如來身平等法性,即觀自身平等法性。又於自身平等法性,觀察如來平等法性。又於自身平等法性,觀察諸身及以非身。於一切身及以非身,觀察於彼不思議身。菩薩摩訶薩於緣生法,了一切身,既了知已,引攝法身。

舍利子!菩薩摩訶薩當於引攝此法身時,我說是等便證法身,既得證已,又能示現蘊、界、處身。當知是身,法身所顯,是故,舍利子!一切眾生若有值遇如是法身,若見若聞,即皆調伏,觸彼身時,能令眾生作諸義利。

復次,舍利子!如時縛迦大醫王者,聚集眾藥,和為形相,變成女像,妍質華美,淨色悅人,由是醫王,善能作故,妙善成就,善加嚴飾。

舍利子!是藥女像,雖無思慮,又無分別,而能示現往來住止,若坐若臥,諸有豪貴大王、王子、大臣、長者及諸小王,有病惱者,至時縛迦大醫王所,爾時醫王,觀其所治,即以藥女賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠,便執藥女,暫身交觸,一切患苦,自然消除,無病安樂,無有變異。舍利子!此時縛迦大醫之王,療治世間諸病妙智,餘有世醫,無與等者。

如是,舍利子!法身所顯菩薩摩訶薩亦復如是,乃至一切眾生,若男若女、童男童女,有貪、恚、癡熱惱病者,至菩薩所,暫觸其身,一切病苦皆得消滅,又覺其身離諸熱惱。何以故?由諸菩薩摩訶薩本發大願,善清淨故。

復次,舍利子!法身菩薩摩訶薩,不由食搏食故,身得安住,雖復了知一切飲食本無所有,愍眾生故而現受食,雖現食之,情無耽著,於其自身未曾顧戀。何以故?法身之力無退無減,不以飲食安住其身。

又,舍利子!法身菩薩摩訶薩,於諸生死雖可了知,而示現身有生有死。何以故?為欲成熟諸眾生故,示現終盡,然此菩薩摩訶薩了知諸法無有終盡。示現有生,了知諸法無有起作,雖現生起,了知諸法畢竟無生。又此法身,以法為食,法力所持,依止於法,本願力故,無有功用成熟眾生。

舍利子!法身菩薩摩訶薩如是等相,皆由無倦精進修行毗利耶波羅蜜多故,而便證入。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

身如金剛不可損,知時設化故現身,毒惡刀火非燒害,見燒害者所化眾。

有病則見為良藥,飢渴眾生見飲食,以諸法性無分別,法身無身一理證。

了知一法從緣生,無摩納婆意生等,眾緣有故苦綸運,眾緣無故苦綸斷。

了色不堅如聚沫,思惟諸受等浮泡,想如熱時陽焰動,芭蕉諸行應觀察。

如世善幻舞戲者,剎那便現諸色像,了知識用亦如是,智者於彼皆無願。

知世財如箭離弦,復似電飛山水瀑,暫聚還散類空雲,智者於彼皆無願。

諸有都無有眾生,未曾不受天諸樂,復墮地獄更貧苦,佛子觀已不求天。

彼心無依似遊空,非有非無離依止,雖生諸有無生死,證無老死大我故。

復次,舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩,修行毗利耶波羅蜜多時,當應如是正心修學。

舍利子!世間雖有諸醫充滿世界,不能了知三種大患。何以故?彼皆不善,又無智故,而不能識貪、瞋、癡等三種大患。

舍利子!彼無智醫,非唯不識三種大患,又不了知三大良藥對治三患。何等為三?所謂不能了知貪欲大患,不淨良藥而為對治。瞋恚大患,慈心良藥而為對治。愚癡大患,緣起良藥而為對治。

舍利子!如是諸醫,唯能療治一二別病,不能普治一切眾病,惟能暫治,少時降損,非為盡病畢竟除瘥。菩薩摩訶薩作如是念:我今行毗利耶波羅蜜多故,修菩薩道,豈當隨學如是諸醫?我當依隨諸佛世尊,善達諸法無上大醫之王,畢竟療治一切病者,是大醫王我今隨從依憑修學,既修學已,我應普治一切病苦,豈當療治別別諸病,我應畢竟除眾病本,豈當暫瘥不除病本。

舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:我應積集如是無上正法阿竭陀膏藥,當使一切眾生聞藥聲已,貪、瞋、癡等極重大患自然消滅。

是故,舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩,行毗利耶波羅蜜多故,積集如是無上正法阿竭陀膏藥,塗傅一切有病眾生,不與聲聞、獨覺法共,唯除如來無上大醫之王,善達一切法者,以無上正法阿竭陀膏藥,遍塗所吹大法之螺,如是塗已,便就吹之,其聲遍告三千大千世界,於中所有非一眾生聞是聲已,但使一切貪、瞋、癡等諸大重病皆悉除滅,如是除滅非一百眾生、非一千眾生、非一百千眾生,如是除滅非一拘胝眾生、非一百拘胝、千拘胝、百千拘胝眾生,如是除滅非一拘胝那庾多眾生、非一百拘胝那庾多、千拘胝那庾多、百千拘胝那庾多眾生,非一薑羯羅眾生,如是除滅乃至不可說、不可說眾生所有三毒大患皆得除滅。

復次,舍利子!如大雪山中有大藥王,名為:毗伽摩。若聞其聲,一切世間猛烈毒熱皆悉消滅。若藥所住,百踰繕那,其威盛故,令諸惡毒皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓,若擊若吹,其聲所及,諸有眾生或飲毒藥,或被毒螫、毒塗、毒刺,眾毒惱者,但聞如是螺鼓之聲,暫至於耳,一切諸毒皆得除滅。

舍利子!如是毗伽摩大妙藥王,一切世醫皆不能識,唯除時縛迦大醫王者,方知色性。

如是,舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩亦復如是,行毗利耶波羅蜜多故,積集如是無上正法阿竭陀膏藥,不與聲聞、獨覺法共,唯除如來無上正法大醫之王,能滅眾生諸有病者,以無上正法阿竭陀膏藥,用塗大法之螺,塗已吹之,聲告三千大千世界,其中所有一切眾生,乃至不可說不可說等,聞是聲已,貪、瞋、癡等諸重大患悉得寂滅,無有遺餘。

復次,舍利子!如是無上正法阿竭陀膏藥,從於何所而來集此?舍利子!當知如是膏藥,從大菩提法器中來。

又,舍利子!彼菩提器從何而來?當知從菩薩法財寶篋中來。

又,舍利子!如是菩薩寶篋從何而來?當知不異大菩薩藏法門中來。

是故,舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩,為欲修行毗利耶波羅蜜多故,應極至誠,尋求如是大菩薩藏法門經典,聽聞受持,若讀若誦,研究義理,廣為眾生宣說開示。

舍利子!汝又應知如是之相,吾今當說,重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩訶薩,修行毗利耶波羅蜜多故,聞我說已,於是經典應極至誠,尋究義理,為他開示。

舍利子!乃往古世過阿僧企耶劫,廣大無量不可思議,難可度量,乃至過是等數,又復過是等量,當於爾時,於此世界有佛出現,名:赤蓮花勝。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。

舍利子!彼佛聲聞弟子一大集會,其數具滿八十拘胝,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。

舍利子!彼佛壽量滿八十歲,便般涅槃,正法住世經五百歲,像法住世亦五百歲,舍利流布如我今者般涅槃後,供養舍利當流布相。

舍利子!彼佛去世,入涅槃後,將滿百年,有一菩薩,他方界終,生此世界大王之家,適初生已,便唱是言:奇哉!今者生非法處。又作是言:奇哉!今者生非法處。如是唱已,復作是言:我於今者當行法行,我於今者當行法行。爾時眾人皆生疑怪,以其所述,同共號之,名為:法行。

舍利子!時法行王子,漸漸長大,諸根成滿,狀年二十,淨信捨家,趣無上道。既出家已,獨止幽閑空寂林中,宴處靜室。時,虛空中有大天神來告之曰:苾芻!當知汝今若求如來佛果聲稱高遠尊上法者,但當勤學大菩薩藏微妙法門,若未獲者,勿捨精進,專志尋求,無令不果。

舍利子!時,法行苾芻從彼天神聞斯語已,心大歡喜,踊躍無量,身意悅豫,即行尋訪菩薩藏法,躬詣村城、王都、國邑乃至亭館,展轉尋求,了無所得。

爾時,法行苾芻復更經歷,往諸僧坊,或見苾芻、或苾芻尼,便至其所作如是言:善哉!仁者!何處當有大菩薩藏微妙法門,菩薩摩訶薩依之修學,出生無量諸佛妙法?

彼便答言:苾芻!當知我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門,我於今者,因汝說故,方聞大菩薩藏法門名字來入我耳!

舍利子!爾時,法行苾芻重自思念:如是法門,諸佛妙法,不應天神妄有所說,我於今者要當不捨勇猛精進,乃至未聞大菩薩藏法門已來,中無懈廢,便更請問彼苾芻等,赤蓮花勝如來般涅槃時,焚身之地為在何所?汝當示我此地方面,我當往彼行精進業。

彼苾芻等即告之言:苾芻!當知如是方面,是薄伽梵赤蓮花勝如來焚身之地。

爾時,法行苾芻即往其所,到已頂禮,右遶無數,即退一面結跏趺坐,一心攝念,想對彼佛,作是誓言:我於此處結跏趺坐,我若不從赤蓮花勝如來現前,聽聞大菩薩藏微妙法門者,要當不解此坐,不起此處。

舍利子!時,法行王仙苾芻,精進堅固,發如是誓,結跏趺坐,過七日已,東方世界有薄伽梵,名曰:寶藏如來、應、正等覺,為法行王仙苾芻故,從彼而來,現其身前,為說開示八門句法。因又告曰:王仙苾芻,汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門,精勤修行,則諸佛法不難得遂。

時,王仙苾芻聞佛教已,精勤修習八門句法,於後不久便得成就不可思議無上多聞。即從地起,離本坐處,為欲廣行毗利耶波羅蜜多故,勇猛正勤,往諸村城、王都、國邑乃至亭館,從一一處至一一處,展轉宣說,顯通如是大菩薩藏微妙法門,滿六十歲,於如是時,教化眾生,天人等眾,滿拘胝數,皆得安住於三乘中。

舍利子!彼王仙苾芻化眾生已,臨命終時,發如是言:願我還生此佛世界人趣之中,當修法行。作是願已,便就命終,以願力故,於此世界贍部洲中生居士家。彼初生日,便唱是言:我於今者當修法行。又作是言:我於今者當修法行。

爾時,眾人因其所述,為立本號,還名:法行。

舍利子!是法行童子,形如八歲,淨信捨家,趣無上道。出家不久,以宿習故,大菩薩藏微妙法門,無上深義自然現前。法行苾芻,安住如是大菩薩藏,六十歲中,廣行法化,躬至村城、王都、國邑乃至亭館,處處施化,為諸眾生開示是法,於六十歲,教化天、人滿拘胝眾,於三乘中皆已成熟,或住聲聞乘、或住獨覺乘、或住無上大乘之者。

舍利子!彼時法行苾芻化眾生已,臨命終時,復發是言:願我未來當得為人,出家聞法。既命終後,以願力故,於此世界贍部洲中,生於王家。彼初生日,於上空中,天神唱言:此眾生界,法勝菩薩出現於世。又唱是言:此眾生界,法勝菩薩出現於世。

爾時,眾人聞天告已,便號王子以為:法勝。

舍利子!法勝王子,如是漸漸諸根成熟,壯年二十,淨信捨家,趣於非家。既出家已,眾人便號:法勝苾芻。

舍利子:法勝苾芻,大念慧力之所持故,大菩薩藏微妙法門自然現前,精勤修習,能善永斷眾生疑惑,六十年中,躬事巡化,遊歷村城、王都、國邑乃至亭館,為諸眾生開示是法,於六十歲,成熟拘胝諸天、人眾,悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。

舍利子!法勝苾芻,將欲命終,復發是言:願我來世,生人道中,正信出家。適發願已,便就命終,還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時,復有天神大聲唱令:於此世界,得念菩薩,今日出現。如是再返。

爾時,眾人聞天告已,皆共號之,名為:得念。

舍利子!是得念菩薩,諸根成滿,壯如二十盛年之者,淨信捨家,趣於非家。纔出家已,宿習力故,便得成就不可思議最勝無上不忘總持,多聞具足,六十年中,身行化導,巡歷村城、王都、國邑乃至亭館,處處流化,宣說正法,斷眾生疑,開示如是大菩薩藏微妙法門,過六十歲,安置天、人滿一拘胝,或住聲聞、或住獨覺、或復安住無上佛智。

舍利子!是得念菩薩化眾生已,臨命終時,復發是言:願我未來,生於人中,正信出家。彼命終已,還生此界大王之家,初生之時,復有天神大聲唱告:此有情界,依法菩薩,出現於世。如是再返。

爾時,眾人聞天告已,便名王子,以為:依法。

舍利子!依法菩薩,如是漸漸諸根成滿,壯二十歲,以信捨家,趣於非家。纔出家已,宿習力故,便得成就無間斷念,念力持故,大菩薩藏微妙法門自然現前。

舍利子!依法菩薩而作苾芻,五十年中,遊行教化,從一聚落至一聚落,從一村墟至一村墟,從城至城,從館至館,從國至國,從一王都至一王都,為諸眾生開示如是菩薩藏法,斷除疑惑,於五十歲,令四拘胝諸天、人眾,住聲聞乘、住獨覺乘,或住無上諸佛大乘。

舍利子!是依法菩薩摩訶薩,從是命終,生於東方寶藏如來佛之世界,初生之時,即得成就不可思議無上多聞,教化示導六十八拘胝諸天、人眾,皆得成滿安住三乘。

舍利子!是依法菩薩摩訶薩,於彼寶藏如來法中,化眾生已,命終還來於此世界,赤蓮花勝佛土,贍部洲中生大王家。當初生時,彼所教化六十八拘胝天、人大眾,皆成熟者,於彼命終,亦隨菩薩生此佛土,與是菩薩而為眷屬。

舍利子!當於爾時,此方世界有佛出世,名:最高行。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。其佛壽命,滿足八十拘胝歲,爾時人壽量與佛等。

舍利子!最高行如來、應、正等覺,處世說法,一一歲中有一大會,一一大會皆有八十拘胝諸聲聞眾,其佛凡有八十拘胝聲聞大會,純是大阿羅漢。

爾時,菩薩為王子時,名曰:勇施。成就多聞,聰叡勝觀,與其眷屬六十八拘胝如是大眾,前後圍遶,往詣薄伽梵最高行如來、應、正等覺所住之處,既到彼已,頂禮佛足,遶無數匝,卻坐一面。

舍利子!爾時最高行如來,了達勇施王子增上信樂,即便開示本行相應微妙勝法。

時,勇施王子,聞佛開示如是法已,豁然意解,得清淨信。心清淨故,即與六十八拘胝眷屬,以信捨家,趣於非家。既出家已,盡其壽量,淨修梵行。

舍利子!時,勇施王子彼佛法中,精進經行於菩薩道,其心將證無上菩提。時,最高行如來便為授記,告諸大眾:今此苾芻,勇施菩薩摩訶薩者,次我滅後,當證阿耨多羅三藐三菩提,出現世間,名:大精進。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。

舍利子!是最高行如來授彼記已,便般涅槃。勇施菩薩見佛滅度,戀慕增感,恭敬供養如來舍利,廣起靈廟,利益眾生,住持正法,開化無量,其後不久證得阿耨多羅三藐三菩提,名:大精進。

舍利子!是大精進如來,壽量半劫,其佛說法無量大會,一一集會有十二那庾多聲聞弟子,純阿羅漢。

舍利子!如是無倦精進菩薩摩訶薩,為欲修行毗利耶波羅蜜多故,鄭重慇懃,尋求如是大菩薩藏微妙法門,聽聞受持,若讀若誦,思惟研究,開析義理,廣為含生宣示演說,惟功不已,遂至成佛,名:大精進如來、應、正等覺,出興于世,廣宣法化,饒益眾生,如上所說。

是故,舍利子!若有善男子、善女人安住大乘微妙正行,欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者,應當奮發勇猛精進,鄭重慇懃,尋求如是菩薩藏法,即得奉遇,恭敬聽受,乃至廣為含生宣說開闡。何以故?舍利子!勇猛精進菩薩摩訶薩,必因尋求大菩薩藏微妙法門,方得成滿毗利耶波羅蜜多故。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,勇猛精進,勤修毗利耶波羅蜜多,為眾生故,行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩,精進修行是菩薩行,一切眾魔、魔民天子,於此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈。

佛說大寶積經卷第四十九

菩薩藏會第十二之十五

靜慮波羅蜜多品第十之一

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩精勤修學靜慮波羅蜜多,為眾生故,行菩薩行?

舍利子!菩薩摩訶薩為眾生故,具足勤修四種靜慮。

何謂為四?

舍利子!菩薩摩訶薩離欲、離惡不善法故,有尋有伺,離生喜樂,是名菩薩安住第一具足靜慮。

又,舍利子!菩薩摩訶薩滅尋伺故,內正等淨,心一趣體,無尋無伺,定生喜樂,是名菩薩安住第二具足靜慮。

又,舍利子!菩薩摩訶薩為離喜故,便住於捨,正念正知身正受樂,眾聖所說有捨有念,樂住離喜,是名菩薩安住第三具足靜慮。

又,舍利子!菩薩摩訶薩為斷樂故,斷苦為先及憂喜沒,不苦不樂,捨念清淨,是名菩薩安住第四具足靜慮。

舍利子!菩薩摩訶薩於是靜慮,定心清白,無有穢濁,離隨煩惱,不捨深定,而能發起一切靜慮種種作業,是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,勤修如是四種靜慮。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩靜慮作業?所謂菩薩成就神通、智業圓滿。

舍利子!云何名為菩薩神通?復以何等而為智業?

舍利子!言通、智者,菩薩摩訶薩成就通智,具足五種。何等為五?所謂天眼作證智通、天耳作證智通、他心智作證智通、宿住憶念作證智通、如意足差別作證智通。

舍利子!是名菩薩摩訶薩五種神通,菩薩於中具足成就,智業圓滿。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩天眼性作證智通?云何神通智業圓滿?

舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,得是天眼智業圓滿,如是定心,清淨明白,又無濁穢,離隨煩惱故,於含識死生作證智神通,其心善趣。

又,舍利子!如是菩薩摩訶薩天眼清淨,明亮顯照,超過於人,觀諸含識若死若生、好色惡色、善趣惡趣、若劣若勝,隨諸眾生業所積集,悉能了知。

如是以淨天眼見諸眾生,成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行,誹謗賢聖,發起邪見,彼由邪見業受因故,身壞終後,墮於惡趣,生地獄中。

如是眾生成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行,不謗賢聖,發起正見,彼以正見業受因故,身壞命終,往生善趣天世界中。

舍利子!是名菩薩摩訶薩天眼清淨,超過於人,隨諸眾生業所積集,悉能明見。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,所獲天眼,明徹最勝,過諸含生所得天眼。

舍利子!由是菩薩所獲天眼,極善明朗,徹視顯現所有色相,若麤若細、若勝若劣、若遠若近,如是諸境皆對目前,悉能明見。

又,舍利子!菩薩摩訶薩由是眼故,一切有障諸色像等,經菩薩眼,徹視明朗,皆無障礙。

是故,舍利子!此菩薩摩訶薩所獲天眼,於諸天中為最為勝,如是一切那伽、一切藥叉、健達縛、阿素洛、有學無學、及阿羅漢,諸獨覺等,所得之眼,菩薩於彼所得天眼作證智通,為最為上、為尊為勝、為妙為明,清徹第一。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,所獲天眼,諸出離道之所發生。以是天眼,極善明了,徹視顯現故,所有十方無量無邊諸世界中,麤細勝劣,若近若遠,一切諸色如實明見。

又以是眼,於彼十方無邊無際諸世界中,所有含識,生一切趣,除無色界,彼一切類皆能如實了知明見。

又以是眼,善知眾生所有業因及業果報,又善了知彼諸眾生所有諸根,及諸根因,諸根差別,悉能分別,如實了知。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,又以是眼,能觀十方無量無邊諸佛國土功德莊嚴,皆對目前,悉能現見。既現見已,清淨修治所行戒聚,即以迴向所成佛土清淨功德之所莊嚴。舍利子!是名菩薩摩訶薩具足天眼,安住尸羅圓滿迴向。

又,舍利子!菩薩摩訶薩天眼清朗,超過於人,如實明見一切諸佛及菩薩僧,既現見已,彼諸正士所有軌則景行,根念正智,威儀聖法,解脫智住,證得總持,勝智巧妙,智慧方便,善權趣入。如是一切勝妙法行,菩薩悉能如實明見,便志勤修,速令圓滿。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,所得天眼,清淨超人,無量功德之所成就。

何以故?

是眼無障,於一切色悉能見故。

是眼無著,於一切色無執著故。

是眼解脫,解脫一切隨眠見故。

是眼清淨,性清徹故。

是眼無依,以諸境界無所依故。

是眼無受,煩惱隨眠不執受故。

是眼無翳,無疑惑故。

是眼無縛,離障法故。

是眼明了,證法明故。

是眼依智,行非識故。

是眼無染、無恚、無癡,遠離一切煩惱濁故。

是眼隨順勝決擇分,以為聖行之所根故。

是眼無礙相,於一切眾生等放神光故。

是眼清朗,離聚亂故。

是眼無垢,性皎淨故。

又,舍利子!是菩薩眼能引佛眼,性如虛空,無所退捨。

是菩薩眼,無著無縛,於諸愛恚,皆悉遠離。

是菩薩眼,行義境界,等行正法,清淨智道,於諸眾生善能安住高廣大悲。

是菩薩眼,於來求者,無所恚礙。

是菩薩眼,於犯戒者,曾無譏毀。

是菩薩眼,於諸愆失,能隨守護。

是菩薩眼,於彼懶惰,能施策進。

是菩薩眼,於心亂者,示靜慮分。

是菩薩眼,於惡慧者,施正慧眼。

是菩薩眼,行邪道者,開示正路。

是菩薩眼,於彼下劣信樂眾生,示現如來廣大佛法。

是菩薩眼,畢竟能趣一切智智,高廣神通,妙覺現前,乃至道場無有退轉。

舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,獲是天眼神通作證智業圓滿。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲是天耳性作證智神通?復以何等神通智業具足圓滿?

舍利子!菩薩摩訶薩以依靜慮波羅蜜多故,勤修獲得是天耳性,徹聽清淨,超過於人,有二種聲,人、非人等,若遠若近,皆聞顯現。

舍利子!是菩薩摩訶薩以天耳性,能聞十方無量無邊諸世界中一切聲響,所謂天聲、龍聲、藥叉聲、健達縛聲、阿素洛聲、揭路荼聲、緊捺洛聲、牟呼洛伽聲、人非人聲,及聞賢聖說法之聲,如來聲、獨覺聲、菩薩聲、聲聞聲,如是等一切聲響,菩薩摩訶薩以天耳性徹聽之力,悉現聞知。

又能了知諸弊惡趣所有音聲,地獄聲、畜生聲、焰魔界聲,如是等無量無邊一切聲響,菩薩摩訶薩以天耳性徹聽之力,悉能現聞。

又諸小蟲、蚊、虻、蠅、蟻,乃至微細有命之類,隨所發聲,菩薩摩訶薩以天耳性,悉能現聞。

又,舍利子!菩薩摩訶薩天耳清淨,若諸眾生於心所緣,起善、不善,發生語業,以天耳性悉能了知。

又能了知,或有諸業,善因攝受。或有諸業,不善因攝受。如是一切,悉能了知。

菩薩摩訶薩,又能了知,或有語業,貪隨眠故,瞋恚發起。或有語業,瞋隨眠故,貪欲發起。

又能了知,或有語業,貪瞋隨眠故,愚癡發起。或有語業,癡隨眠故,貪瞋發起。

又能了知,或有語業,貪隨眠故,貪欲發起。或有語業,瞋隨眠故,瞋恚發起。或有語業,癡隨眠故,愚癡發起。如是一切,隨有言說,音聲所顯,悉能了知。

又能了知,或有語業,意解清淨,方便染礙。或有語業,方便清淨,意解染礙。如是一切所有音聲,菩薩摩訶薩以無礙天耳大神通智,隨諸遠近,皆如實知。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,天耳通智,清淨明達,十方世界聖及非聖所有音聲,皆悉聽聞,復能分別,無有錯謬。雖聞聽已,於聖音聲不起欣愛,於非聖聲不生嫌嫉,又於聖聲聽聞知故獲得大慈,於非聖聲聽聞知故獲得大悲。又十方諸聲,一時無量,菩薩摩訶薩以前後際分齊智力,天耳無亂,皆如實知。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩以淨天耳,周廣聽聞,盡於十方一切世界,如來遊化剎土之處,佛薄伽梵說法言音,悉皆聽聞。既得聞已,念器不忘,一切能持,不令流散,如處器中,堅住不溢。

如是,舍利子!菩薩摩訶薩聞如來聲,亦復如是,悉能了知堅不堅法。

又,舍利子!是菩薩摩訶薩為聽法故,非於一佛所說法音而偏領受,於第二佛所說法音纏縛障礙。何以故?菩薩摩訶薩聞法無厭故。雖復前後,一切如來所說法音,皆能任持,無有錯謬。

又菩薩摩訶薩以淨天耳,悉能聽聞十方世界善、不善聲,此諸聲中,有所顯說,時、非時語,如是無量,皆如實知。

舍利子!何等名為時、非時語?

舍利子!諸佛菩薩善知時宜,或時為眾廣說法要,或時為眾略說法要,菩薩摩訶薩如是諸聲皆悉聞已,以一音聲隨其所應,廣略開演。

又,舍利子!菩薩摩訶薩,能善了知或有實可記法,若為說者,恐惱他故而不記別。或實非可記法,謂能引無義,菩薩摩訶薩妙能隨順,利他方便,無量善巧自淨其心,而便授記。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,天耳清淨徹聽之力,知諸聲相,或時具有如是相聲,應須隨喜而聽聞者,菩薩摩訶薩即便聽聞如是相聲,或時具有如是相聲不應隨喜而聽聞者,菩薩摩訶薩便不聽聞如是相聲。

又,舍利子!菩薩摩訶薩若處大眾說法之時,眾生耳識不能清淨,便以神力加被於彼,令其解了說法音聲。若諸眾生於一切法皆欲領解,便令得聞如是法聲。若諸眾生不欣諸法,既無欲解,便令不聞如是法聲。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲得如是天耳通智,所聞音響無量無邊。

又,舍利子!天耳性者,能令諸法皆明淨故。

天耳性者,能令智慧性清徹故。

天耳性者,能令菩薩自清淨故。

天耳性者,能令眾生性清淨故。

天耳性者,極善審察,如其文字所說音詞而能聽聞,明了通暢,又能悟入,於五趣生所有含識,種種言詞,音聲差別,菩薩悉能同其類音而為說法。

舍利子!是菩薩摩訶薩天耳性通,唯能趣向如來天耳,必定不趣諸餘乘行。

舍利子!是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲天耳性,徹聽神通智業圓滿。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲是他心作證智神通?何等復名他心神通智業圓滿?

舍利子!菩薩摩訶薩以是清淨他心智通,明了所及,盡於十方諸世界中所有含識無量心相,菩薩悉能如實了知。若諸眾生前際心相、後際心相、現在心相,菩薩於中皆能曉了。

舍利子!是菩薩摩訶薩具足如是他心通智故,以過去心智,悉能解入一切含識,因及隨因差別之心。

何以故?由能了知,如是眾生是廣大因所生心因,如是眾生是中品因所生心因,如是眾生是下劣因所生心因,如是一切皆如實知。

菩薩摩訶薩又能了知,如是眾生有施欲解相應根,如是眾生有戒欲解相應根,如是眾生有忍欲解相應根,如是眾生有精進欲解相應根,如是眾生有靜慮欲解相應根,如是眾生有智慧欲解相應根,如是一切諸根相應,菩薩悉能如實明了。

菩薩摩訶薩又能了知如是眾生有慈行根,如是眾生有悲行根,如是眾生有喜行根,如是眾生有捨行根,悉能了知,如實分別。

菩薩摩訶薩又能了知如是眾生有佛乘行根,如是眾生有獨覺乘行根,如是眾生有聲聞乘行根,如是一切,皆能了知。

菩薩摩訶薩又如實知如是眾生有強因力,趣向大乘,善因成就。如是眾生有強緣力,趣向大乘,緣因成就,皆能如實分別了知。

菩薩摩訶薩又如實知如是眾生有強因力,成就趣向大乘善因,然此眾生由方便因,生下賤家。如是眾生有強方便力,雖不成就廣大善因,然此眾生更植因力,生廣大家。如是一切皆能了知。

菩薩摩訶薩又能了知如是眾生欲解清淨,非方便淨。如是眾生方便清淨,非欲解淨。如是眾生欲解清淨、方便清淨。如是眾生非欲解淨、非方便淨。

舍利子!菩薩摩訶薩以是通力故,如是一切皆能了知。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,獲是他心通智故,所有一切眾生,前際因根心行智,及隨諸行說法智,如是皆名菩薩摩訶薩他心通智。

舍利子!菩薩摩訶薩具是智故,以彼後際心入智通,悉能了知如是眾生,於未來世當有戒因,於現在世而有施因。如是眾生於未來世當有施因,於現在世而有戒因。如是眾生於未來世當有精進因,於現在世而有忍因。如是眾生於未來世當有忍因,於現在世有精進因。如是眾生於未來世當有慧因,於現在世有靜慮因。

如是眾生於未來世當有靜慮因,於現在世而有慧因。如是一切無量因行,悉如實知,明了通達。

菩薩摩訶薩又能了知如是眾生,於未來世當有出世行因,於現在世而有世間行因。如是眾生於未來世當有世間行因,於現在世而有出世行因。如是一切,悉能了知。

菩薩摩訶薩又能了知如是眾生於未來世當有大乘因所生根,於現在世有獨覺乘因所生根。如是眾生於未來世當有獨覺乘因所生根,於現在世而有大乘因所生根。如是眾生於未來世當有大乘因所生根,於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生於未來世當有聲聞乘因所生根,於現在世而有大乘因所生根。如是眾生於未來世當有獨覺乘因所生根,於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生於未來世當有聲聞乘因所生根,於現在世有獨覺乘因所生根。

如是,舍利子!如前所說諸有因行及以有緣,於未來世一切眾生當有是根,菩薩摩訶薩以他心智通力故,若因、若行、若緣,皆能如實分別了知。

舍利子!當知是諸菩薩摩訶薩,於未成熟諸眾生所發起正勤方便,化導不生厭倦,隨彼眾生心能悟入,為說正法。何以故?菩薩摩訶薩善知如是正法器已,即便為說如是正法,說法之業常無差失,是故皆號之為不虛說法者。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲是他心智業通證,於現在世一切眾生心及心法,次第生起,如是無量,悉皆了知。

舍利子!云何名為心及心法,次第轉起而能知耶?

舍利子!菩薩摩訶薩於諸含識,有貪心如實知有貪心,離貪心如實知離貪心。有瞋心如實知有瞋心,離瞋心如實知離瞋心。有癡心如實知有癡心,離癡心如實知離癡心。

又復能知由彼如是如是諸煩惱惑,覆障如是如是諸眾生心,菩薩摩訶薩皆於是等如實了知,既了知已,隨彼如是諸煩惱等,出離正法而為宣說。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩既具如是他心通智,將欲說法,往大眾中,先應觀察一切大眾諸根行等差別之相。既了知已,如彼眾生所應行行,而為說法。

舍利子!當知是菩薩摩訶薩,以了知眾生根心勝劣之智,能悉了知眾生根心勝劣之性。

舍利子!當知如是菩薩不妄輕毀於自心相及他心相。何以故?由此菩薩摩訶薩以智簡集,心相續故,如是以念簡集、以悟簡集、以趣簡集、以慧簡集、以覺簡集,心相續故,離煩惱習,相續斷絕,清淨無垢,明徹無染,無濁無躁,擇照諸法,隨入眾生一切心行,如是簡集,心相續故。

舍利子!菩薩摩訶薩若能悟入如是一切心法智者,是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲是他心神通智業圓滿成就之法。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,獲得宿住隨念作證智神通智業圓滿?

舍利子!菩薩摩訶薩以具如是宿住隨念之智力故,盡於十方,遍周世界所有眾生,非一種種諸宿住事,悉能隨念。如是一生、十生、百生、千生、若百千生,非一百生、非一千生、非一百千生,如是次第,皆能了知。

菩薩摩訶薩又能了知壞劫、成劫、若成壞劫,非一壞劫、非一成劫、非一成壞劫,如是無量皆能了知。

菩薩摩訶薩又知如是眾生曾於彼處,有如是名、有如是性、如是種類、如是色相、如是狀貌、如是形像、如是飲食、如是久住,受如是等苦樂之事。菩薩摩訶薩以宿住智,皆能隨念。

又能了知如是眾生此處命終彼處受生,彼處命終此處受生,如是此彼命終此彼受生,若自若他,如是一切所有行相、所有處所,非一種種諸宿住事,菩薩摩訶薩悉能隨念分別了知。

復次,舍利子!是菩薩摩訶薩以依靜慮波羅蜜多故,宿住念力,善能隨念前際所有自宿住事,悉能了知。又能隨念前際所有他諸有情、他數取趣,所受非一,無量種種諸宿住事,皆能隨念而得知之。

菩薩摩訶薩又能隨念前際因,生自善根因。又能隨念一切含識前際因,生他善根因。如是一切,隨念了知。

舍利子!是菩薩摩訶薩宿住智力無量方便,以自善根迴向菩提,能令眾生各自憶識所有善根,又令眾生於菩提心勤行攝受,如是一切隨念能知,又能隨念先世所有諸苦樂因,善知此因皆趣無常、苦、無我等。

舍利子!是菩薩摩訶薩既知是已,於菩薩行,無色憍逸、無財憍逸、無眷屬憍逸、無自在憍逸、無有希求轉輪聖王憍逸、無有希求帝釋天主憍逸、無有希求梵世天王憍逸、無有希求護世天王憍逸、無有希求諸處受生樂著憍逸、無有希求諸欲之王富樂憍逸,唯除為欲成熟眾生,便以願力,故受諸有。

舍利子!如是菩薩摩訶薩,了知一切皆趣無常、苦、無我故,於過去世煩惱諸行,善能訶責,輕毀厭惡。於現在世更不容納如是煩惱,乃至命難、重苦因緣,終不造作不善之法及諸惡業。

舍利子!是菩薩摩訶薩,以先所集一切善根,皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提,令其增廣現在所集諸善根等,為欲攝受一切眾生,遠離一切不平等迴向故。是菩薩摩訶薩,具如是等諸善根已,紹三寶種,令不斷絕,皆為迴向一切智智。

舍利子!當知菩薩摩訶薩念定之力,乃能如是成就無量微妙善法。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲是宿住,妙緣隨念,極善安住,住法界故。

如是隨念,堅固不動,方便善巧,簡擇集故。

如是隨念,無有掉亂,已善修治,靜慮業故。

如是隨念,無有躁擾,妙奢摩他,善住持故。

如是隨念,無諸迷謬,毗缽(此字左邊為金)舍那,善攝受故。

如是隨念,性無魯樸,善證清淨,現妙智故。

如是隨念,能善憶持,久遠諸念,無忘失故。

如是隨念,大寶伏藏,福德資糧,善積集故。

如是隨念,不隨於他,智慧資糧,善積集故。

如是隨念,已到彼岸,諸度資糧,善積集故。

如是,舍利子!當知無量無邊諸妙善法,皆由念力所任持故,於過去世及現在世,發起憶念無忘失法。

舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,獲是宿住神通,成就具足智業圓滿。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩如意足作證智神通?何等復名如意足通智業圓滿?

舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,獲是欲三摩地,斷行成就,修如意足。如是勤、心、觀三摩地,斷行成就,修如意足。

舍利子!是菩薩摩訶薩依如是等,欲、勤、心、觀助發之法,極善修治,極善成立,自在轉故,能善修習四如意足。

舍利子!菩薩摩訶薩成就四種如意足已,隨其願欲,如意神通證得現前,能示非一種種神變。菩薩摩訶薩雖現無量神通變化,皆為度脫諸眾生故而修習之。

舍利子!是諸眾生應見如是神通變化受調伏者,菩薩摩訶薩隨彼所應,即便顯示如是神通無量變化,或現色相、或現威力、或冥加被,眾生因是而從度脫。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩如意足通,現諸色相調伏眾生?

舍利子!是菩薩摩訶薩觀諸眾生,由如是等諸色像現,若見若聞,方從調伏,菩薩即便隨其所念現斯色像,或現如來色像、或現獨覺色像、或現聲聞色像、或現天帝色像、或現梵王色像、或現護世天王色像、或現轉輪聖王色像,如是等諸餘色像,菩薩摩訶薩隨所化度,皆能示現,乃至由現畜生色像,及餘一切而調伏者,即便示現如是色像,為諸眾生宣說正法。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩如意足通現諸威力?

舍利子!菩薩摩訶薩觀諸眾生力增上慢,忿恚憍逸,極懷深重,由如是力得調伏者,菩薩摩訶薩隨其所應,便為示現如是神力,或現摩訶諾伽那力、或現那羅延力四分之一、或現那羅延力全分之半、或現那羅延力具足全分,如是乃至漸致兼倍,令彼眾生調伏化度。

舍利子!菩薩摩訶薩以靜慮波羅蜜多如意足神通力故,能以二指舉蘇迷盧最大山王,輕轉自在,猶如取一阿末羅果復以山王擲置他方無邊世界。

舍利子!如此山王,舉高一十六萬八千踰繕那量,廣八萬四千踰繕那量,四寶所成,高廣第一,由是菩薩住如意足,雖擲異方,於菩薩力無損無減。

又,舍利子!菩薩摩訶薩住如意足故,又能以此三千大千世界,如是縱廣盡其際量,從水輪聚,上至有頂,擎置掌中,住經一劫,現諸威儀,無有妨礙。

舍利子!如是無量不可思議菩薩摩訶薩,悉能隨應示現神變。

舍利子!菩薩摩訶薩化現成就如是大力,為令力增上慢,忿恚憍逸極重眾生,見聞菩薩顯現神變,所有恃力懷慢,忿恚憍逸,悉皆摧滅。菩薩了知既調伏已,隨其所應,為說法要。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩證得如意足通加被之智?

舍利子!菩薩摩訶薩即以如是加被智力,隨所加念,即便成就。

舍利子!菩薩摩訶薩若欲加念深廣大海使如牛跡,即如其念令是大海量如牛跡。又欲加念微淺牛跡猶如大海,即如其念令是牛跡量同大海。

又,舍利子!菩薩摩訶薩若欲加念劫燒大火令成水聚,即如其念便成水聚。加念水災令成火災,即如其念火災便起。

舍利子!以要言之,一切加念神足之門,菩薩摩訶薩隨念加之皆得成就。

又,舍利子!菩薩摩訶薩,若有加念下、中、上法,互相轉易,即隨其念,皆得成就。

又,舍利子!菩薩摩訶薩,凡所加念神通被物,貞固難壞,不可轉變,一切世間無有能令搖動隱沒,若沙門、若婆羅門、諸天帝釋、魔王、梵王,及餘世間,皆無有能如法搖動及隱沒者,唯除法主諸佛世尊。

舍利子!當知是菩薩摩訶薩以如是等加念持力,但為尊重種種廣大奇特變現諸眾生等,為宣正法,故現威神。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲得如是如意神足,無退自在,超過諸魔煩惱境界,趣入一切諸佛境界。是諸眾生,不惱方便,一切善根資糧積集,一切魔王及魔軍眾,諸威德天,不能遮斷。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,依靜慮波羅蜜多故,獲是如意足作證神通智業圓滿。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,得是神通?此神通者,何等義理,復以何等而名為智?

舍利子!菩薩摩訶薩若觀色像,名曰神通。若能了知色像盡法而不證盡,是名為智。

又,舍利子!若能聽聞一切聲響,是名神通。若能了知聲響前際本不可說,是名為智。

又,舍利子!若能了達眾生心行,是名神通。若能了知心性寂滅不證彼滅,是名為智。

又,舍利子!若能隨念過去邊際,是名神通。若能了知三世無礙,是名為智。

又,舍利子!於諸佛土若往若來,是名神通。若知國土等虛空相,是名為智。

又,舍利子!了法興起故,名為神通。觀法平等,是名為智。

又,舍利子!明達諸世間,故名神通。不雜諸世間,是名為智。

又,舍利子!威勢映奪一切釋梵護世諸天,故名神通。了知一切聲聞、緣覺其證下劣,是名為智。

舍利子!諸如是等,若通若智,其德無量不可思議,是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,精勤獲得如是神通智業圓滿。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,證得無邊深妙靜定。何以故?舍利子!菩薩摩訶薩,乃至爾所無數煩惱積集心捨,菩薩於彼亦有爾所無數靜慮資糧功德,安住其心。

又,舍利子!菩薩摩訶薩,乃至爾所一切眾生,以煩惱心生諸散亂,菩薩於彼,亦應積集爾所靜慮資糧功德。

舍利子!是名菩薩摩訶薩所證靜慮無量無邊,皆由靜慮波羅蜜多之所發起。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩所證之定,極善深妙,菩薩應時安住於中,平等引攝,是處說名三摩呬多。

舍利子!云何名為平等引攝?

舍利子!三摩呬多者,引攝有情平等之性,故名此定三摩呬多。

舍利子!三摩呬多者,引攝其心平等性故。又三摩呬多者,引攝欲解平等性故。又三摩呬多者,引攝方便平等性故。又三摩呬多者,引攝增上欲解平等性故。又三摩呬多者,引攝柁那平等性故,又能引攝尸羅、羼底、毗利耶、靜慮、般羅若平等性故。又三摩呬多者,引攝一切諸法平等性故。

舍利子!是名菩薩摩訶薩三摩呬多深妙靜慮,引攝平等諸法性故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,所獲靜慮,微密深妙,唯智能入,亦得名為三摩半那。

舍利子!何等名為三摩半那?

舍利子!如是妙定,等諸法性。所以者何?若菩提平等,即是一切有情平等。若一切有情平等,即是諸法平等。若能平等證入是平等性,是則名為三摩半那。

又,舍利子!若空性平等,即諸法平等。若能證入是平等性,是則名為三摩半那。如是無相、無願及以無行,性皆平等,即諸法平等,若能證入是平等性,是則名為三摩半那。

又,舍利子!若心性平等,即諸法平等,若能證入是平等性,是則名為三摩半那。

舍利子!是名菩薩摩訶薩獲是靜慮三摩半那平等之性,皆因靜慮波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,獲是平等微妙靜慮,於諸含識,有恩無恩,皆生平等,心無簡約,是故菩薩等心於地、等心於水、等心於火、等心於風、等心虛空,無有高下,亦無萎屈,安住善住,證無動搖,於諸威儀,心恒在定,又不分別所住威儀,心性純熟,樂處深定,不掉不舉,無有飄轉,遠諸愚鈍,言無雜亂,知義知法,善識諸時,所謂迦羅吠羅及三摩耶,巧能隨順一切世間,而與世間性不相雜,超越世間利等八法,諸煩惱惑不能染污,雜憒鬧處遠於所行,唯常安止平等法性,不捨深定,而現世間一切作業。

舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,證入如是無量功德,當知皆是妙慧方便之所發起。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,證是妙慧及以方便?

舍利子!菩薩摩訶薩以大悲力,繫心於境,為度眾生,是名方便。證入寂靜、最極寂靜,是名為慧。

又,舍利子!若能證入佛智無礙,是名方便。無有一法而可慮知,是名為慧。

又,舍利子!若能證入諸法攝觀,是名方便。若於法性無雜思惟,是名為慧。

又,舍利子!平等證入佛身莊嚴而現在前,是名方便。觀察法身性無處所,是名為慧。

又,舍利子!平等證入憶念諸佛所演言詞梵言聲等,是名方便。觀察法性不可言說,是名為慧。

又,舍利子!平等證入其心安住金剛喻定,是名方便。念無散亂,觀察法性,是名為慧。

又,舍利子!若如是定,安住本願,成熟眾生,是為方便。觀察眾生皆無我性,是名為慧。

又,舍利子!若定緣彼增上境界,發起一切增上善根,是名方便。若能觀察無根無住,是名為慧。

又,舍利子!若定修治,佛土現前,是名方便。觀察國土與虛空等,是名為慧。

又,舍利子!若定發起莊嚴道場,是名方便。若住寂靜慮知諸法,是名為慧。

又,舍利子!若定發起轉正法輪,是名方便。若觀所轉法輪無起,是名為慧。

又,舍利子!如是無量覺分資糧,平等證入,觀察現前,是名方便。如是無量諸惑寂滅,息除熱惱,如來所有靜慮妙樂,不與諸法而共相應,無有諸相,諸相遍知,遠離一切所緣境界,如是皆入菩薩正定所有靜慮。舍利子!菩薩摩訶薩若能如是觀察具足,是名為慧。

舍利子!若菩薩摩訶薩成就如是無盡靜慮,與靜慮波羅蜜多相應故,一切惡魔不能得便,即名安住諸佛法器。

舍利子!如是方便、如是妙慧,是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多具足成就,皆是妙慧方便之所發起。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,具足成就不退神通,善能建立智所作業,非彼慢力之所發起。遊戲神通,示現世間一切作用,安住神通,發起世間一切大事。

又,舍利子!此神通者,為大智相,具足世、出世間微妙作用故。

此神通者,為大慧相,現見世、出世間一切諸法故。

此神通者,為無盡相,隨遍一切如虛空故。

此神通者,等見諸色,色、無色中平等見故。

此神通者,善能隨入音聲法門,前際音聲平等性故。

此神通者,能觀眾生一切心行,現見彼性故。

此神通者,善能隨念一切諸劫,分別了知前後際故。

此神通者,善能示現無量神變,恒現在前,無加行相故。

此神通者,了知漏盡,觀待迦羅及三摩耶不過時故。

此神通者,是聖出世,於一切法決擇分故。

又,舍利子!如是神通,微妙甚深,聲聞、獨覺所不能測。如是神通,有大威德,善能調伏一切有情。如是神通有大功業,證得灌頂一切諸法,自在轉故。

如是,舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,獲是無退諸勝神通,善能建立智所作業,非彼慢力之所發起。

佛說大寶積經卷第五十

菩薩藏會第十二之十六

靜慮波羅蜜多品第十之二

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲得如是無退神通,善能建立智所作業。

舍利子!當知菩薩摩訶薩得是通智,由清淨心、鮮白心、明潔心、無濁心、離隨煩惱心、善調順心、善寂靜心、善修治心如是心相之所由生,靜慮解脫三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底之所發起。

舍利子!是菩薩摩訶薩處於世界,故作意生,非繫縛生,不由繫縛,命終受生。何以故?是菩薩摩訶薩解脫一切虛妄分別故,解脫一切非真實煩惱縛故,解脫一切顛倒妄執所依止故。是故此菩薩摩訶薩,隨現世界,解脫而生,解脫命終,解脫受生。

舍利子!是菩薩摩訶薩現受生已,成辦大乘,圓滿一切諸佛正教,遍遊十方,廣求佛法。雖志有所求,而無取無得,隨入諸佛法即為一切法,隨入一切法即為諸佛法,如是菩薩隨入佛法及一切法,然不隨彼法、非法行。

舍利子!菩薩摩訶薩若能如實求諸法時,安住無取及無得者,是則無有一法而可入於算數。何以故?一切諸法超過算數道故,若能了達法平等性,是則不執法與非法。何以故?一切諸法性無執故,若計於中而有義者,是則獲得廣大無義。若有善能不計於義,是則義與非義不現前故。不見義者,於一切處覺慧無礙,是菩薩摩訶薩若能如是了覺無礙,則為獲得無障礙覺,若有無障礙覺,則於一切而無所著,若無所著則無所住,若無所住則無所乏,若無所乏則無癡無求,若無癡無求則無迷無惑,若無迷無惑則無我所,若無我所則無攝受,若無攝受則無所執,若無所執則無諍論,若無諍論是則無諍沙門之法,若有無諍沙門法者,是則一切無障無礙等虛空求,若能等彼虛空求者,則不繫屬欲界、色界及無色界,若於諸處無繫屬者則無色相及以形量,若其無是色相形量則能如是隨覺,若能如是隨覺則能如是通達。

舍利子!云何說名隨覺通達?

舍利子!菩薩摩訶薩若能隨覺通達,是處無有少法可得,此則說名隨覺通達。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,由平等證入如是隨覺通達故,說是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,成就希奇未曾有法。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩成就希奇未曾有法?

舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,雖行大慈而恒觀無我,雖行大悲而知無眾生,雖行大喜而知無命者,雖行大捨而知無數取,雖廣行大施而心恒調順,雖緣境淨戒而心常寂靜,雖隨辱行忍而心無窮際,雖勤加精進而心能簡集,雖入諸靜慮而正心觀察,雖遍行智慧而心無所行,雖行四念住而心無緣念亦無作意,雖行四正斷而心無生滅,雖行如意足而心無戲論,雖行淨信而心無繫著,雖行正勤而心恒遠離,雖行於念而心恒自在,雖住三摩地而心證平等,雖行般羅若而心本無相,雖行諸力而心無摧伏,雖行覺分而解析菩提,雖修道分而心無所修,雖行奢摩他而心恒寂滅,雖行毗缽(此字左邊為金)舍那而心無定觀,雖修行聖諦而畢竟遍知,雖成熟眾生而心本清淨,雖攝受正法而不壞法性,雖淨佛國土而心等虛空,雖證無生法而心無所得,雖行不退轉地而心性無退,雖獲諸妙相而知性無相,雖莊嚴道場而心遊三界,常處周輪。雖降伏魔軍而於諸含識無所摧伏,雖知諸法即菩提性而心隨覺了,雖轉法輪而心住法性,無還無轉。雖復示現大般涅槃,而於生死性,心常平等。

如是,舍利子!是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達,如是希奇未曾有法。當知修行靜慮波羅蜜多之所成就。

復次,舍利子!何等名為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,修學菩薩靜慮之相?

舍利子!菩薩靜慮不住自性,為滿如是三摩地故。

菩薩靜慮無有愛味,不為貪著自安樂故。

菩薩靜慮緣於大悲,為斷一切眾煩惱故。

菩薩靜慮定無退轉,緣於欲性增上性故。

菩薩靜慮鎣發神通,了達眾生諸心行故。

菩薩靜慮心欣愛悅,善能顯發心自在故。

菩薩靜慮了知一切三摩缽(此字左邊為金)底,映蔽一切色、無色界故。

菩薩靜慮是為寂靜、最勝寂靜、近於寂靜,映蔽聲聞、獨覺定故。

菩薩靜慮無有分別,極為究滿妙清淨故。

菩薩靜慮行品最勝,習氣相續永除滅故。

菩薩靜慮以慧超度,超度一切諸世間故。

菩薩靜慮為諸含生欲解導首,善能度脫諸含生故。

菩薩靜慮紹三寶種令不斷絕,以佛靜慮無窮盡故。

菩薩靜慮最為高顯,三摩呬多常現前故。

菩薩靜慮自在而轉,諸有所作善圓滿故。

菩薩靜慮是為大我,以妙智慧為大我故。

舍利子!如是無量菩薩靜慮,皆是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多之所集起。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多,何等之法而為前導?

舍利子!靜慮波羅蜜多者,心靜觀智以為前導。

心住一緣,以為前導。

心無散動,以為前導。

其心安住,以為前導。

心奢摩他,以為前導。

心三摩地,以為前導。

三摩地根,以為前導。

三摩地力,以為前導。

三摩地覺分,以為前導。

正三摩地,以為前導。

靜慮解脫,以為前導。

九次第定,以為前導。

九滅除法,以為前導。

一切善法,以為前導。

伏煩惱怨,以為前導。

三摩地蘊具足圓滿,以為前導。

菩薩摩訶薩諸三摩地,以為前導。

佛薄伽梵諸三摩地,以為前導。

舍利子!如是等無量靜慮,皆為靜慮波羅蜜多前導之法。

舍利子!復有無量無邊證寂靜法,並是靜慮波羅蜜多之所前導。

舍利子!是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多,菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,當於是中發勤精進,具足修學,行菩薩行。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

靜慮解脫到彼岸,勤行此行多劫海,其心清淨無濁穢,不染世法喻蓮花。

有大靜定名遍照,此定依修到彼岸,又名月光淨莊嚴,復名電光所嚴飾。

或名高行或心勇,或定名為無垢光,或戒德辦或無憂,或名諸法自在轉。

或名法炬或法勇,或名山威法自在,或正法智自然超,或持正法妙清淨。

或名觀察他心定,或名正法寶光明,復名滅惑嚴勝幢,有定名為摧魔力。

或名斷疑及無著,或定名為寂靜燈,或力高勝或十力,或名敬手大名稱。

或名持山善安住,或蘇迷盧大明燈,或名無勝勝彼勝,或名智炬及慧行。

或無邊智或自在,或名發慧寂靜定,或名月淨日音聲,或那羅延摧高慢。

或善調龍師子吼,或名遠離種種想,或名旋轉或返還,或無瞚眼力清淨。

或定名為念諸佛,或名念法或念僧,或名智轉或入空,或名無相或無願。

或金剛喻或靜地,或金剛地或高勝,或名山王或不瞚,或無邊轉或淨音。

或離煩惱或觀察,或虛空妙或如空,或發廣大諸功德,或趣覺慧或念慧。

或辯無盡或相續,或無邊說詞無盡,或無壞善作所作,或名觀察或眾悅。

或名慈現或悲廣,或入歡喜或欣慶,或捨或脫二種礙,或名法光或法義。

或金剛幢或智海,或解脫堅或眾喜,或名智炬無動定,或定名曰勝蓮花。

或簡集法或無動,或名慧上及寂靜,或無邊光或佛海,或名解脫或智授。

或名如來妙莊嚴,或名無邊勝光焰,或名歡喜莊嚴土,或名悅豫眾生意。

或定名為一切時,順菩提道三摩地,或定名為到彼岸,覺分花嚴施寶髻。

或施甘露堅解脫,或風無動盛光明,或名海潮溝寶藏,諸那羅延山峰力。

或名神通廣大義,妙善攝受三摩地,或定名為大通照,諸佛如來之境界。

證得如斯寂靜定,及餘拘胝無有邊,修行靜慮到彼岸,菩薩功德廣無量。

行住恒遊靜慮境,其心無擾常澹泊,若坐若臥止定中,無有威儀不在定。

處定能發大音聲,以諸法性恒寂靜,無異分別無自在,無我無命無分別。

如是及餘無涯際,無有數量功德海,聰叡菩薩愍含靈,修行靜慮到彼岸。

般若波羅蜜多品第十一之一

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,依此勤修,行菩薩行?

舍利子!菩薩行般若波羅蜜多故,於菩薩藏微妙法門,慇懃鄭重,聽聞受持,若讀若誦,思擇義理,既能通達,復為他人廣宣敷演,開示其要。

舍利子!若有菩薩摩訶薩聞我說已,如法奉行,於菩薩藏微妙法門,慇懃鄭重,聽聞受持,讀誦研尋,通達其義,為他宣說,廣開示已,當知是人證得如是無盡慧相。

舍利子!如是慧者,為何等相?云何入證?

舍利子!所言慧者,以聞為相,菩薩之人,如理證入,是故說為無盡慧相。

又,舍利子!如是之相,我當廣說,謂此相者,菩薩摩訶薩為求正法,欲樂為相、欲解為相、方便為相、善友為相、無慢為相、於多聞所恭敬為相、尊重為相、旋繞為相、謙敬為相、親覲為相、諦聞為相、承事為相、思惟為相、不亂為相、珍寶想為相、良藥想為相、息諸病想為相、念器為相、趣覺為相、樂大慧為相、證入覺為相、聞無厭足為相、捨增益為相、調順離薪為相、親近多聞者為相、於諸作事喜愛為相、身調適為相、心勇銳為相。

又,舍利子!菩薩摩訶薩於聽法眾,無倦聽聞為相、聽聞正義為相、聽聞正法為相、聽聞正行為相、聽聞證智為相、聽聞波羅蜜多為相、聽聞菩薩藏法為相、聽聞諸攝法為相、聽聞方便善巧為相、聽聞梵住為相、聽聞神通為相、聽聞正念正智為相、聽聞念住為相、聽聞正勝為相、聽聞神足為相、聽聞緣起為相、聽聞無常為相、聽聞苦法為相、聽聞無我為相、聽聞寂靜為相、聽聞空為相、聽聞無相為相、聽聞無願為相、聽聞無加行為相、聽聞善根加行為相。

又,舍利子!如是自在為相、聞法為相、對治雜染為相、制伏一切煩惱想為相、讚美智者為相、親覲聖者為相、遠離非聖為相、聽聞聖者為相、聽聞諸根為相、聽聞修習隨念為相、聽聞覺分為相、聽聞聖八支道為相。聽聞如來力無所畏、大慈、大悲、大喜、大捨、無礙辯才、十八不共佛法為相。

如是,舍利子!當知菩薩摩訶薩,若於此聽聞,即於此解了,若於此解了,即於此正行。何以故?舍利子!若菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙法門,聞相趣入,方便無量,吾今略說四十一種。

舍利子!何等為相?

一者、若有菩薩於此法門生欲樂者,當知此菩薩摩訶薩即為聽聞,聞便解了,既解了已,便行正行。

二者、若有菩薩於此法門,生於欲解,當知此人即是聽聞解了,行於正行。

三者、若有菩薩於此法門,方便趣入,當知此人即是聽聞解了,行於正行。

四者、若有菩薩親近善友,此人即為聽聞解了,行於正行。

五者、若有菩薩於多聞所,心無有慢,此人即為聽聞解了,行於正行。

六者、若有菩薩恭敬多聞,此人即為聽聞解了,行於正行。

七者、若有菩薩於多聞者,生尊重心,此人即為聽聞解了,行於正行。

八者、若有菩薩於多聞所,旋遶奉敬,此人即為聽聞解了,行於正行。

九者、若有菩薩於多聞所,行謙下心,此人即為聽聞解了,行於正行。

十者、若有菩薩親近多聞,此人即為聽聞解了,行於正行。

十一、若有菩薩於多聞所,攝耳諦聽,此人即為聽聞解了,行於正行。

十二、若有菩薩於多聞所,承事迎逆,此人即為聽聞解了,行於正行。

十三、若有菩薩於多聞所,思惟義趣,心定不亂,此人即為聽聞解了,行於正行。

十四、若有菩薩於多聞所,起珍寶想,此人即為聽聞解了,行於正行。

十五、若有菩薩於多聞所,起良藥想,此人即為聽聞解了,行於正行。

十六、若有菩薩於多聞所,能起息滅貪、瞋、癡想,此人則為聽聞解了,行於正行。

十七、若有菩薩於多聞所,聞已能持,此人則為聽聞解了,行於正行。

十八、若有菩薩趣覺於法,此人則為聽聞解了,行於正行。

十九、若有菩薩於多聞所,樂其智慧,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十、若有菩薩於多聞所,聞已覺悟,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十一、若有菩薩聞無厭足,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十二、若有菩薩聞說柁那,便增長捨,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十三、若有菩薩聞說尸羅,便守護戒,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十四、若有菩薩聞說羼底,便能修忍,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十五、若有菩薩聞說毗梨耶,便起正勤,無倦精進,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十六、若有菩薩聞說靜慮,便入靜慮,其心不散,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十七、若有菩薩聞說般羅若,其心決定,便修智慧,為盡諸漏,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十八、若有菩薩於多聞所,生大歡喜,此人則為聽聞解了,行於正行。

二十九、若有菩薩聽聞法已,身調適者,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十、若有菩薩聽聞法已,其心勇銳,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十一、若有菩薩聞大乘經,心生信欲,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十二、若有菩薩聞攝法已,其心趣入,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十三、若有菩薩聞說念住,便即趣於身、受、心、法,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十四、若有菩薩聞說正勝,便於惡法已生未生,若背若捨。若彼善法已生未生,不捨覺轉。此人則為聽聞解了,行於正行。

三十五、若有菩薩聞說神足,即能奉行,生身輕性、生心輕性、生欲輕性,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十六、若有菩薩聞說靜慮,便靜思惟,其心趣入,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十七、若有菩薩聞諸法中,不輕蔑行,便於眾生起大慈心,於入苦者起大悲心,於正法所起大喜心,於不善所起大捨心,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十八、若有菩薩聞說根已,其心趣入於彼諸根,所謂信根、精進根、念根、慧根、三摩地根,此人則為聽聞解了,行於正行。

三十九、若有菩薩聞說覺分,其心趣入覺悟法性,此人則為聽聞解了,行於正行。

四十、若有菩薩聞說道支,其心趣入涅槃正路,此人則為聽聞解了,行於正行。

四十一、若有菩薩聞說如來力無所畏,大慈、大悲、大喜、大捨、無礙辯才、十八不共佛法,及餘無量諸佛正法,皆聽聞已,其心趣入阿耨多羅三藐三菩提,此人如是如法聽聞,既聽聞已,便能解了,既解了已,行於正行。

舍利子!我已說是四十一法趣入聞相,諸菩薩摩訶薩當於中學。

舍利子,如是名為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,聞慧本相。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,行菩薩行者,應於如是大菩薩藏微妙法門,鄭重聽聞、受持讀誦、思惟其義、通達旨趣,復為他人廣分別說,是行資糧。

舍利子!云何菩薩摩訶薩於如是法而起正行?

舍利子!菩薩於法起正行者,所謂如說修行,建立而住,是名於法而起正行。若復有能一切不取,是名於法而起正行。何以故?舍利子!若取於法,即名邪行,無處無位,執取法人由如是法能得出離,必無是處。何以故?無取行人於法無行,尚應生疑,無作用故,況取法行,而非邪行?是故應當不取諸法,而行正行。

又,舍利子!若於諸法無有障礙,是名正行。若於諸法不輕蔑者,是名正行。若於諸法不取、不捨、不生、不滅,是名正行,乃至若於諸法無合無散,是名正行。

又,舍利子!如我所說若有是處,無有少法而可見聞亦無可說,如是一切諸法非可得見,非可執取。何以故?一切諸法皆是一相,所謂無相。

又,舍利子!一切諸法,性本無相,若有菩薩說於無相,是則無相還應可說。何以故?無相、有相皆無相故,不可說言此為有相,此為無相。

舍利子!若有菩薩摩訶薩,能悟如是一切法相即是無相,不可得見、不可執取,如法了知,是名正行。菩薩摩訶薩勤修如是正法行已,當於諸法證入無障照明之慧。

如是,舍利子!是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

安住正行聰叡者,於菩薩藏善決定,此人於法不起執,無執取行相如是。

證得諸法不為空,非於諸法空平等,又非空法有所執,無執正行相如是。

於法無取亦無捨,亦非取法以為法,無取是名諸法相,無取正行相如是。

若於諸法智無礙,此智無有不焚燒,於焚燒智無所執,諸法正行相如是。

智者安住遠離德,於法應起勤精進,若能依止軌則行,爾時當入清淨門。

是清淨門通諸法,亦了有情諸欲解,智者雖知無所觀,而能演宣如是法。

於甚深法了勝義,常於深義勝決擇,踊現無邊功德行,明智多聞如大海。

於彼所說諸文義,究竟無能證得者,以彼文義俱無邊,真實正行恒無動。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於菩薩藏微妙法門殷重聽聞,乃至為他如法說已,當知是菩薩摩訶薩於一切法獲得光明,能破一切無明黑闇及諸翳膜。

舍利子!如是光明即為智慧。何以故?善、不善法皆能明了,如實知故。是菩薩摩訶薩修如是法,獲明慧已,乃至命難、眾苦因緣,決定不造諸不善法。

舍利子!是菩薩摩訶薩為欲永滅不善法故,隨所聞法,極善通達,既通達已,是則說為牟尼寂靜。

如是,舍利子!是名菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,正行之相。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

如人入闇室,覆蔽絕光明,雖有眾色像,非明眼所見。

如是雖有人,內具諸明解,不聞於正法,善惡何能曉。

多聞解了法,多聞不造惡,多聞捨無義,多聞得涅槃。

善聽增長聞,聞能增長慧,慧能修淨義,得義能招樂。

聰慧得義已,證現法涅槃,淨覺法相應,證得第一樂。

聞菩薩藏已,正法善安住,為世大光明,行菩提妙行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,於能受持菩薩藏經,正行人所,深起敬心,善知識想。既生想已,又於大菩薩藏微妙法門倍復尋求,令此法門轉增明淨。

舍利子!是菩薩摩訶薩為求菩薩藏故,發生信欲,策勵正勤,檢攝其心,令定安住。是菩薩摩訶薩於四正斷,方便修成,一切法中,得無障礙。

如是,舍利子!是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,正行之相。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

所謂說法者,即為善知識,恭敬聽聞法,安住於正行。

欲解常無退,精進常高勇,淨慧常修治,於智常安住。

自然達諸法,不隨於信行,以智觀於法,是為諸佛說。

智者分別句,趣義善加學,於白黑品等,常修常遠離。

心曾無厭倦,於法無退沒,身欲並輕安,速得心精進。

由聞法增智,智增無退念,智恒依念住,了知淨穢法。

學於無上法,趣勝念慧力,了眾生欲解,自學於長夜。

學法已昇進,極進智清淨,了眾生欲解,如解便開示。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於菩薩藏微妙法門如是尋求,通達覺慧,依是清淨善法明門,菩薩常應如是修學。

舍利子!若有菩薩摩訶薩於法修學,應作是念:二因二緣能發正見。何等為二?所謂從他聞音,及以內自如理作意。彼復思惟:從他聞音,如理作意,為何等相?尋重思惟:若有樂定,修相應行諸菩薩等,未曾聽聞大菩薩藏微妙法門,又不聽聞聖法律教,但於三摩地中,生知足想,當知是人以慢力故,起增上慢,我說是人不能解脫生、老、病、死、愁歎憂苦諸熱惱等,既不脫諸熱惱等苦,豈得脫彼五門生死,為之沈溺,流轉不息。是諸眾生,實非解脫,而便自謂我已解脫,實未離苦,而便自謂出離眾苦。是故!如來依是人故,如實說法,若能從他隨順聽聞,是則解脫諸老、死等。復作是言:如我先聞,薄伽梵說:

多聞解了法,多聞不造惡,多聞捨無義,多聞得涅槃。

善聽增長聞,聞能增長慧,慧能修淨義,得義能招樂。

聰慧得義已,證現法涅槃,聞法淨黠慧,證得第一樂。

是故,舍利子!諸菩薩摩訶薩如是思已,當於大菩薩藏微妙法門,及以聖法毗奈耶教,殷重聽聞,受持讀誦,廣為他人敷演開示。

復次,舍利子!若諸含識於菩薩藏微妙法門,雖復聽聞,而不如理方便作意,當知是人於彼聖道不能正行,是故如來依是人故,說正法要,作如是言:若欲解脫生、老、病、死,當具內自如理思惟,諸菩薩等應如是學。

舍利子!云何名為如理方便?何等菩薩如理作意而能修學?

舍利子!菩薩摩訶薩如理方便者,無有一法若合若離。何以故?如理方便非方便故。

又,舍利子!菩薩摩訶薩若有安住如理方便及作意者,當知此相但是音聲,而此音聲,性無所起,亦不轉起,及由彼故而發音聲。何以故?彼一切皆不可得故。

又復菩薩觀是音聲前際、後際,從何而生?滅往何所?如是觀察了不可得。又更推求如此聲者,為在已說、為在今說、為在當說?又重推求如是聲者,若已所說、若今所說、若當所說?如是聲者若為斷故已說、若為斷故今說、若為斷故當說?如是聲者若為證故已說、若為證故今說、若為證故當說?是菩薩如是一切尋求聲已,都無得者。又更觀察若過去相、若未來相、若現在相,如是觀已,皆不可得。

舍利子!若菩薩摩訶薩如是正觀察時,是名如理方便作意。是故如理方便,菩薩摩訶薩於如是觀,應具修學。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩如理觀耶?諸菩薩等云何應學?

舍利子!是菩薩摩訶薩觀一切法自性息滅,若如是觀,名如理觀。

若觀諸法自性寂靜,是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟空寂,是則名為如理正觀。

若觀諸法入平等性,是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟無生,是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟不生,是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟不起,是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟寂滅,是則名為如理正觀。

舍利子!是菩薩摩訶薩作是觀時,亦不見有能觀之者,應如是觀,所謂非觀、非不觀故。若有菩薩作是觀者,名如理觀,若他觀者,名非理觀。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩應學如是如理方便?

舍利子!菩薩摩訶薩如理方便者,非於少法有愚迷故。

如理方便者,非於少法而生障礙。

如理方便者,無有少法非解脫門。

如理方便者,無有為斷少分法故發勤精進。

如理方便者,不為證少法故勇勵正勤。

舍利子!菩薩摩訶薩應以如是如理正見,如其所見,正觀諸法。

舍利子!云何名為如其所見,正觀諸法?

舍利子!謂無所見,名觀諸法。

何等是為無所見耶?

舍利子!無所見者名為無生,言無生者是為無起,言無起者名無所照,是故!如來依是正法說如是言:若有菩薩觀一切行,見無生時,即是趣入正性決定。夫正見者,謂能趣入正性決定。

舍利子!彼菩薩摩訶薩作是思惟:何因緣故,當得趣入正性決定?

舍利子!菩薩摩訶薩應如是學:若觀我見為平等者,即是一切諸法平等,若作是觀,當知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩,若欲趣入正性決定者,當於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,研窮義趣,復應為他如法廣說,便當於是法門,如理方便,作意修學。

舍利子!如是名為菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,修行般若波羅蜜多,行菩薩行。

佛說大寶積經卷第五十一

菩薩藏會第十二之十七

般若波羅蜜多品第十一之二

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為求如是深極妙善清白覺慧故,由是妙善淨法明門,精勤方便,如理證入,觀如理句。

舍利子!云何名為如理證入?復以何等為如理句?

舍利子!菩薩摩訶薩如理證入者,謂依奢摩他證入、毗缽(此字左邊為金)舍那證入、正行證入、如理證入、身遠離證入、心調順證入、非斷證入、非常證入、因緣證入、緣起證入、無有情無命者無數取者證入、未來已來若有若無證入、無有轉移因果不壞證入,雖修集空、無相、無願證入而不取空、無相、無願證故,雖於三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底證入而不以如是等力受生證故,雖取神通智證入而不盡諸漏證故,雖觀察無生證入而不正趣決定證故,雖觀眾生無我證入而不捨大悲證故,雖觀一切有生可怖證入而故取諸有證故,雖於寂滅離欲證入然於離欲法不作證故,雖捨樂妙欲證入而不捨樂法證故,雖捨一切戲論思覺證入而不捨善巧方便證故。

舍利子!如是名為如理證入,菩薩摩訶薩欲得如是如理證入,應當修學般若波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何學是正法如理之句?

舍利子!菩薩摩訶薩,當如是知如理句者,即出生句、即趣理句、即法門句、即面門句、即是因句、即積集句、即不相違句、即無諍論句、即是捨句、即無執取句、即無棄捨句、即無戲論句、即無捨句、即無誹謗句、即無輕蔑句、即隨足句、即無諍句、即無退轉句、即無對治句。

又,舍利子!如理句者,實性之句、如性之句、非不如性句、真如之句、如理之句、三世平等句、離分別句。

又,舍利子!如理句者,色識無依住句,受、想、行、識識無依住句、眼色眼識性無依住句、耳聲耳識性無依住句、鼻香鼻識性無依住句、舌味舌識性無依住句、身觸身識性無依住句、意法意識性無依住句。

又,舍利子!如理句者,即名依義句、即名依法句、即名依智句、即名依了義句。

舍利子!如是等無量法門,是則名為如理之句,是故如理證入,正勤方便,菩薩摩訶薩作如是觀時,亦不見有能觀之者,應如理觀,所謂非觀、非不觀故。若有菩薩作是觀者,名如理觀,若他觀者,名非理觀。

舍利子!如理方便,菩薩非於少法而有愚迷,非於少法而生障礙,無有少法非解脫門,非為斷少法故發勤精進,不為證小法故勇勵正勤,應具如是如理正見,如其所見,正觀諸法。

何等正觀?謂無所見。無所見者即是無生,言無生者即是無起,言無起者名無所照。

舍利子!如是次第轉法,廣如前說,乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何應學如理正觀?

舍利子!是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法,所謂我如理故,則觀諸法一切如理,我無我故,則觀諸法亦復無我,眾生無我故,則觀諸法亦復無我。舍利子!菩薩摩訶薩作是觀者,名如理觀。

舍利子!云何菩薩摩訶薩修行如理方便?

舍利子!當知是菩薩摩訶薩,不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜,作如是觀,是則名為如理方便。又是菩薩,觀煩惱性與涅槃性同一合相,無有差異,亦不分別相應違背,作如是觀,是則名為如理方便,亦得名為如理正觀。

舍利子!當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便,皆於無量眾生處起,若眾生處不棄捨,於諸法不破壞,是名菩薩如理方便。

舍利子!菩薩摩訶薩應知如是相、如是聞、如是如理證入、如是如理觀察、如是如理正見等流,是名菩薩如理正慧。

舍利子!菩薩摩訶薩應當如是修行正行,皆為成滿般若波羅蜜多故。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所有般若自性清淨,不與一切有為行法而共同止。

舍利子!何等諸法不與同止?

舍利子!所謂如是般若,不與無明而共同止,不與諸行而共同止,如是廣說乃至不與老死而共同止。

舍利子!如是般若不與身見而共同止,乃至不與身見為本六十二見趣而共同止,如是般若不與高慢而共同止,不與下劣而共同止,不與世間八法而共同止。

舍利子!如是般若不與蘊界處法而共同止,乃至不與一切所緣作意而共同止。

如是般若不與慢同止,不與下慢、邪慢同止,乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。

如是般若不與微細、下劣、中、上品貪同止,乃至不與一切煩惱而共同止。

如是般若不與愚暗、翳膜、障蓋、諸纏同止,乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。

如是般若不與欲諍、穢濁、煩惱魔同止,不與蘊魔、死魔、天魔同止,乃至不與一切魔業而共同止。

如是般若不與執我同止,不與有情、命者、數取、養育、意生、摩納婆等同止,乃至不與住我見等而共同止。

如是般若不與業障同止,不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止,乃至不與一切隨俗習氣而共同止。

如是般若不與思惟、分別同止,不與相貌、所緣、見、聞、念、識同止,乃至不與一切結縛、增益而共同止。

如是般若不與慳、捨同止,不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止,乃至不與一切波羅蜜多能治、所治諸法智性而共同止。

如是般若不與遠離同止,不與住不遠離、邪性正性、善及不善、有罪無罪、生死涅槃同止,乃至不與一切相對治法而共同止。

如是般若不與種種差別性同止,不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止,乃至不與一切差別性而共同止。

如是般若不與無智同止,不與智識、世俗、勝義,乃至不與一切有情、相貌、作意而共同止。

如是般若不與慧不現行同止,不與無身、無形、無相、無為同止,乃至不與一切思惟心意識,安住等法而共同止。

舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所有般若微妙清淨,不與如是無量無邊有為行法而共同止。

舍利子!如是名為修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩般若之相,應如是學。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏,修行般若波羅蜜多時,獲得般若分別善巧,當知是菩薩摩訶薩即以此法,於諸法中明了通達,獲得善巧。

舍利子!云何名為如是般若分別善巧?

舍利子!如是善巧,無量無邊,吾今略說十種善巧。何等為十?所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。

舍利子!如是十種微妙善巧,所有分別若通達者,是則名為般若分別,菩薩摩訶薩於是善巧,應當修學。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達蘊法善巧?

舍利子!蘊法善巧者,所謂依諸蘊法,起於言說。何等言說?舍利子!如是言說,猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影,是故如來以無礙辯,為諸眾生說如是法。

舍利子!我說此色,喻如聚沫。

何以故?舍利子!即此聚沫,本無有我,亦無有情,無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以聚沫性即色自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。

又,舍利子!我說此受,喻如水泡。

何以故?舍利子!即此水泡,本無有我,亦無有情,無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以水泡性即受自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。

又,舍利子!我說此想,喻如陽焰。

何以故?舍利子!即此陽焰,本無有我,亦無有情,無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以陽焰性即想自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。

又,舍利子!我說此行,喻如芭蕉。

何以故?舍利子!即此芭蕉,本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以芭蕉性即行自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。

又,舍利子!我說此識,喻如幻事。

何以故?舍利子!即此幻事,本無有我,亦無有情,無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以幻事性即識自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。

舍利子!所言蘊者,說名世間。世間之法,即敗壞相,是故當知諸世間性即蘊自性。

舍利子!何等名為世間性耶?

謂無常性、苦性、無我性,如是等性,名為蘊性。如是蘊性,即世間性,菩薩摩訶薩若於是中,善巧知者,是則名為蘊法善巧。

舍利子!若有菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習蘊法善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達界法善巧?

舍利子!界法善巧者,所謂法界,即為地界。何以故?以彼法界非堅[革更]相故。

又法界者,即為水界。何以故?以彼法界非濕潤相故。

又法界者,即為火界。何以故?以彼法界非成熟相故。

又法界者,即為風界。何以故?以彼法界非搖動相故。

舍利子!菩薩摩訶薩若於是中如實了知,是則名為界法善巧。

又,舍利子!言法界者,即眼識界。何以故?以彼法界非照明相故。

又法界者,即耳識界。何以故?以彼法界非聞聲相故。

又法界者,即鼻識界。何以故?以彼法界非嗅香相故。

又法界者,即舌識界。何以故?以彼法界非嘗味相故。

又法界者,即身識界。何以故?以彼法界非覺觸相故。

又法界者,即意識界。何以故?以彼法界非分別相故。

舍利子!菩薩摩訶薩若於是中如實了知,是則名為界法善巧。

又,舍利子!如是我界與法界平等,有情界與法界平等,欲界、色界及無色界與法界平等,生死界、涅槃界與法界平等,如是乃至虛空界、法界及一切法界,皆悉平等。

舍利子!以何義故而得平等?謂由空平等,故一切法平等,無變異平等,故一切法平等。

又,舍利子!若有宣說有為界證入、無為界證入,如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇,證入法界,是則名為界法善巧。

舍利子!如是菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修習界法善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達處法善巧。

舍利子!處法善巧者,眼為是空、無我、我所,菩薩摩訶薩如實了知如是眼性,乃至意為是空、無我、我所,菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩雖於諸處,不積集不善,而積集於善,然於善、不善中不起二相,如是了知,是名菩薩摩訶薩處法善巧。

又,舍利子!云何菩薩摩訶薩於眼處、色處,而能通達善巧了知?

舍利子!謂於眼、色,觀見離欲,然於離欲而不作證,如是了知,是名菩薩處法善巧。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,即此意、法,觀見離欲,然於離欲而不作證,如是了知,是名菩薩處法善巧。

又,舍利子!諸佛如來說微妙法,或說聖處,或非聖處。言聖處者,堪受道法。非聖處者,遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道,於離道住諸眾生所,獲得大悲,不捨道處,若有菩薩如是了知,善通達者,是名菩薩摩訶薩處法善巧。

舍利子!諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修學處法善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達諦法善巧?

舍利子!當知菩薩摩訶薩有四種行,入諦善巧。何等為四?所謂苦智、集智、滅智、道智。

舍利子!云何名為苦智乃至道智?

謂於諸蘊,本無生智,如是之智,名為苦智。

於諸染愛,永斷滅智,如是之智,名為集智。

謂於一切,無生無壞,如是之智,名為滅智。

於一切時,諸所緣法,無有損益,如是之智,名為道智。

舍利子!若菩薩摩訶薩於是四諦,以如是等智慧了知,雖復明達,而不作證。何以故?為欲成熟諸眾生故。如是具足,名諦善巧。

又,舍利子!菩薩摩訶薩諦善巧者,復有三種。何等為三?一者、世俗諦。二者、勝義諦。三者、相諦。

舍利子!世俗諦者,當知乃至世間所有語言、文字、音聲假說,如是等相,名世俗諦。

勝義諦者,所謂若於是處,尚非心行,況復文字而能陳說,如是等法,名勝義諦。

相諦者,所謂諸相即是一相,如是一相即是無相,如是說者,名為相諦。

舍利子!菩薩摩訶薩於世俗諦,為眾生故,說無厭倦。

勝義諦者,於中作證,而無退墮。

於彼相諦,深達本性,了知無相。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修學諦法善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者,如實當知,復有一諦,無有第二。何等一諦?所謂滅諦。

舍利子!諸佛如來於此一諦,明了通達,無有增益。既通達已,為處增益諸含生等,宣說如是一諦之法,令彼修學,悟無增益故。舍利子!若有菩薩作如是知,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩,復應修學諦法善巧。舍利子!諦善巧者,謂善通達諸聖諦故。

何等名為通達聖諦?

舍利子!苦聖諦者,謂五受蘊,其性實苦,是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中,通達五蘊皆為苦相。夫苦相者,即為空相,如是則名為苦聖諦。

舍利子!集聖諦者,五受蘊因,隨眠、愛、見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法,若愛若見,無有增益,無取無迷,明了通達,如是則名為集聖諦。

舍利子!滅聖諦者,若五受蘊,究竟滅盡,是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法,不生前際,不往後際,不住現在,明了通達,如是則名為滅聖諦。

舍利子!道聖諦者,若依彼道,證得苦智、集智、滅智,無第二智,是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦,明了通達,無有分別,是則名為趣苦滅行聖諦。

是故,舍利子!菩薩摩訶薩若於此諦,以智觀察,亦令眾生觀察解了,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩於是諦法,又應觀知如是四諦。

云何苦諦?

於諸一切能受、所受,皆是苦諦。於如是中,善當簡擇,即此智性,善簡擇覺,明了通達,是名菩薩苦聖諦。

云何集諦?

若從是因,諸蘊集起,皆是集諦。於如此因,如實了知,是名菩薩苦集聖諦。

云何滅諦?

諸受永息,無所覺受,是名滅諦。雖觀受滅,而不作證,如是通達,是名菩薩苦滅聖諦。

云何道諦?

若善修習,離受聖道,是名道諦。譬如船筏,不求於受,亦不求道,是名菩薩趣苦滅行聖諦。

如是,舍利子!若有菩薩摩訶薩如是現觀,依寂靜定,發四種見,而此四見非畢竟淨,若能通達如此法者,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩於是諦法,善巧通達,若證於滅,則苦不生,觀無生智,是名苦智。

舍利子!有為生緣觀察此有,非有非無,如是之智,名為集智。

舍利子!一切生者即是無生,了知此故,都無所滅,此無滅智,名盡滅智。

舍利子!若如是道無所稱量、無所追尋、無所觀察,名廣大智,如是之智,名為道智。

舍利子!菩薩摩訶薩於此諦法,善能建立,而於諦智無所住著,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修是諦法善巧。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲無礙解善巧?

舍利子!菩薩摩訶薩以具修學般若波羅蜜多故,具足四種無障礙解。

何等為四?

所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

舍利子!何等名為義無礙解?

舍利子!諸菩薩依般若波羅蜜多故,獲是義無礙解。謂一切法,勝義處智,觀是智者,即義無礙解。如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、於空法中隨覺觀智、於無相法如所觀智、於無願法起願行智、於無加行起加行智、於一理趣觀入證智、於無有情觀入證智、於無我法觀入證智、於無命者一向入智、於無數取觀勝義智、於過去世觀無礙智、於未來世觀無邊智、於現在世觀一切處智、於諸蘊法觀如幻化智、於諸界法觀等毒蛇智、於諸處中觀如空燼智、於諸內法觀寂靜智、於諸外法觀無所行智、於諸境界觀無所有智、於諸念住觀安住智、於彼諸趣觀隨行智、於諸緣起觀現見智、於諸諦法觀通達智、於一切苦觀無生智、於一切集觀無加行智、於一切滅觀離相智、於一切道觀拔濟智、於諸法中觀句分析智、於諸根法觀證入智、於諸力法觀無屈伏智、於奢摩他觀所依處智、於毗缽(此字左邊為金)舍那觀明照智、於諸幻事觀虛集智、於諸陽焰觀迷亂智、於所夢事觀虛見智、於彼傳響觀緣合智、於彼光影觀無動智、於差別相觀一相智、於諸繫縛觀離縛智、於諸相續觀無相續智、於聲聞智觀隨聲入智、於獨覺智觀廣大緣生入一境智、於佛大乘,觀知一切善根資糧能積集智。舍利子!諸如是等一切觀智,是名菩薩摩訶薩義無礙解。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有義無礙解。所謂依趣之義,以諸法性之所依趣。

何以故?以一切法,遍皆是空,空性義者,說名為義。

以一切法,遍皆無相,無相義者,說名為義。

以一切法,遍皆無願,無願義者,說名為義。

以一切法,遍皆遠離,遠離義者,說名為義。

以一切法,遍無有情、無命者、無數取,無數取義,說名為義。菩薩摩訶薩若能隨入如是相義,是則名為義無礙解。

舍利子!若有菩薩摩訶薩說是義者,當知是為說無住法、說無盡法,即說一切之所顯說,即說一切智者諸無礙解所簡擇義,當知是人即為諸佛世尊印可隨喜,當知此智是為真慧、是為實慧、是為無異慧、是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子!菩薩摩訶薩如是了知,是則名為義無礙解。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩法無礙解?

舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,獲是法無礙解者,謂諸法中,隨證入智。

何等名為隨證入智?

舍利子!謂諸法中,有所證入。何等諸法?謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清淨,若有隨順生死及以涅槃,於如是等一切法中,隨能證入法性平等、菩提平等,如是智性,是則名為法無礙解。

復次,舍利子!法無礙解者,菩薩摩訶薩,以如是解心智證入如是貪行、如是入證假立貪行,或復證入方便貪行、或復證入堅固貪行、或復證入微薄貪行、或復證入非處貪行、或復證入營求貪行、或復證入宿世貪行、或復證入無邊異相貪行、或復證入現在眾緣貪行。

又,舍利子!菩薩摩訶薩了諸有情如是貪相,所謂或有眾生內貪非外貪,或有眾生外貪非內貪、或有眾生內外俱貪。

又,舍利子!或有眾生色貪非聲貪,或有眾生聲貪非色貪,或有眾生色聲俱貪。

復次,或有眾生色貪非香貪,或有眾生香貪非色貪,或有眾生色香俱貪。

復次,或有眾生色貪非味貪,或有眾生味貪非色貪,或有眾生色味俱貪。

復次,或有眾生色貪非觸貪,或有眾生觸貪非色貪,或有眾生色觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生聲貪非香貪,或有眾生香貪非聲貪,或有眾生聲香俱貪。

復次,或有眾生聲貪非味貪,或有眾生味貪非聲貪,或有眾生聲味俱貪。

復次,或有眾生聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲貪,或有眾生聲觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生香貪非味貪,或有眾生味貪非香貪,或有眾生香味俱貪。

復次,或有眾生香貪非觸貪,或有眾生觸貪非香貪,或有眾生香觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生味貪非觸貪,或有眾生觸貪非味貪,或有眾生味觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生色聲貪非香貪,或有眾生香貪非色聲貪,或有眾生色聲香俱貪。

復次,或有眾生色聲貪非味貪,或有眾生味貪非色聲貪,或有眾生色聲味俱貪。

復次,或有眾生色聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲貪,或有眾生色聲觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生聲香貪非味貪,或有眾生味貪非聲香貪,或有眾生聲香味俱貪。

復次,或有眾生聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香貪,或有眾生聲香觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非香味貪,或有眾生香味觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生色聲香貪非味貪,或有眾生味貪非色聲香貪,或有眾生色聲香味俱貪。

復次,或有眾生色聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香貪,或有眾生色聲香觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香味貪,或有眾生聲香味觸俱貪。

又,舍利子!或有眾生色聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香味貪,或有眾生色聲香味觸俱貪。

舍利子!如是等無量眾生,具各起是無量貪相,入於貪行,由菩薩摩訶薩證入是門故,入諸眾生二萬一千貪行門,二萬一千瞋行門,二萬一千癡行門,二萬一千等分行門。

舍利子!若菩薩摩訶薩證入如是八萬四千煩惱行門者,當知如是菩薩摩訶薩具足成就心廣大智,及隨行說智,不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。

舍利子!菩薩摩訶薩具足如是諸勝智故,是名菩薩摩訶薩法無礙解。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩詞無礙解?

舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,具足如是詞無礙解,所謂於諸言詞證入之智。獲是智已,而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞,乃至五道眾生一切含識所有言詞,音聲籌議,菩薩悉能以智證入,又能以是言音為彼眾生宣說正法。舍利子!是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。

又,舍利子!復有詞無礙解,謂諸菩薩善能了知,如是言詞唯應顯了如是之法,如是言詞唯應隨辯如是之法,如是言詞應以是字隱藏是法。

菩薩摩訶薩又以是解,當應了知,是一名言、是二名言、是多名言。

又能了知,是女名言、是男名言、是非男非女名言。

又能了知,是略名言、是廣名言、是好名言、是惡名言。

又能了知,過去名言、未來名言、現在名言。

又能了知,如是等相一字增益,如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知,是則名為詞無礙解。

又,舍利子!復有詞無礙解者,菩薩摩訶薩所發言詞,無量功德所共集成。

何等是耶?

舍利子!諸菩薩等所發言詞,無有微弱,即此言詞,善巧施設,無有繁重,無有急速,詞極明了,文義圓備,順悅大眾,種種美妙,顯示深奧,世俗勝義之所莊嚴,自心智見,通達無礙,諸佛印可,悅豫眾生。舍利子!如是具足,是名菩薩摩訶薩詞無礙解。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩辯無礙解?

舍利子!菩薩辯者,所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯、迅辯、捷疾辯、不可動辯、不訥鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無諍論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯,建立一切布施、持戒、懷忍、正勤、靜慮、般羅若辯,建立一切念住、正斷、神足、根、力、覺支、道分、奢摩他、毗缽(此字左邊為金)舍那辯,建立一切靜慮、解脫、三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底,諦廣大智辯,一切聖人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澀言辯、無輕掉言辯、無麤獷言辯、愛潤音言辯、清淨言辯、橫逸言辯、無著言辯、教詔言辯、三摩呬多言辯、妙相應言辯、無關籥言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無致譏訶言辯、眾聖所讚言辯。

舍利子!菩薩摩訶薩以如是等所有言辯,遍告無邊諸佛剎土,所發言音,超過一切梵音言詞。如是言音,明了清淨,為諸如來之所印可,是諸菩薩具足才辯,以是言音愍諸有情及數取者,廣為宣說微妙正法,能令是等出離生死,正盡眾苦。舍利子!是名菩薩摩訶薩辯無礙解。

舍利子!如是名為無礙解善巧,由此無礙解善巧故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,精勤修習無礙解善巧。

佛說大寶積經卷第五十二

菩薩藏會第十二之十八

般若波羅蜜多品第十一之三

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩依趣善巧?

舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於四依趣,善能具足。

何等為四?

所謂依趣於義,不依趣文。

依趣於智,不依趣識。

依趣於了義經,不依趣不了義經。

依趣於法,不依趣數取趣者。

舍利子!云何名為依趣於義,不依趣文?復以何等,為文為義?

舍利子!所言文者,謂諸世間諸法作用,傳習文詞。所言義者,謂所通達出世間法。

所言文者,宣示可樂布施、調順、寂靜言詞。所言義者,謂所布施、調順、寂靜,決定了知無朽壞智。

所言文者,訶毀生死,分別言詞。所言義者,生死不染,徹見法性。

所言文者,稱揚讚歎涅槃功德。所言義者,謂諸法性涅槃無分別性。

所言文者,隨順諸乘,建立言說。所言義者,一理趣法,善通達智。

所言文者,宣說捨離諸所有法。所言義者,謂是三輪究竟清淨。

所言文者,宣說律儀身、語、意業,受持學處,杜多功德。所言義者,身、語、意業皆不可得,不由加行,尸羅清淨。

所言文者,宣說忍受瞋恚裁忿、憍慢傲逸,能行是忍,名善丈夫。所言義者,謂善證得無生法忍。

所言文者,演諸善根,發起精進。所言義者,無取無捨,無住精進。

所言文者,宣說靜慮解脫,等持等至。所言義者,滅盡定智。

所言文者,一切聞持諸慧根本。所言義者,不可說義。

所言文者,謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者,證得菩提分法正行之果。

所言文者,謂能開示苦集道諦。所言義者,於滅作證。

所言文者,開示無明為初,乃至老死。所言義者,謂無明滅故,乃至老死亦滅。

所言文者,宣說止觀資糧正法。所言義者,明解脫智。

所言文者,宣說貪瞋及癡等分行法。所言義者,謂無分別心解脫智。

所言文者,開示一切障礙之法。所言義者,謂無障礙解脫之智。

所言文者,開示三寶稱讚功德。所言義者,離欲法性無為無著功德正行。

所言文者,宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德,發起正行。所言義者,謂剎那心相應,證覺一切智智。

舍利子!舉要言之,如來所演八萬四千法藏聲教,皆名為文。諸離一切言音文字理不可說,是名為義。

舍利子!是名菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,依趣於義,不依趣文。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩依趣於智,不依趣識?

舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,善巧了知諸有言教,數取趣義,是名為識。此不應依諸有言教,如法性義即是於智,此應依趣。

又,舍利子!是菩薩摩訶薩由二法善巧,便能修行般若波羅蜜多。

何等為二?謂識及智。

舍利子!何等為識?何等為智?

舍利子!所言識者,謂四識住。

何等為四?

一者、色趣識所依止。二者、受趣識所依止。三者、想趣識所依止。四者、行趣識所依止。如是識住,是名為識,不應依趣。所言智者,於五取蘊,識不安住,諸蘊遍智,是名為智,此應依趣。

所言識者,謂能了知地界、水界、火界、風界,如是了知則名為識,不應依趣。若有說言四種識住識不安住,此則名為識之法性,若於法性不雜亂智,是名為智,則可依趣。

又復識者,所謂了別眼所識色,耳所識聲,鼻所識香,舌所識味,身所識觸,意所識法,如是了別是名為識。所言智者,若於內處心慮寂靜,若於外處尋伺不行,依趣於智,不於一法而生分別,如是等相,名之為智。

又復識者,從所緣境而生於識、從諸作意而生於識、從遍分別而生於識,如是等相名之為識。所言智者,無取、無執、無緣、無了別、無所分別,是名為智。

又復識者,於諸一切有為行法,識所依趣,是名為識。所言智者,於無為法,無識能行,此無為智,是名為智。

又復識者,有生、有滅、有住之識,故名為識,不應依趣。無生、無滅,亦無所住,是名為智,此應依趣。

舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,依趣於智,不依趣識。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩不依趣不了義經,依趣了義經?

舍利子!諸菩薩等,善能通達即如先說所有廣文,是則名為不了義經,如是廣文不應依趣。即如先說所有廣義,是則名為了義經際,如是廣義則可依趣。

又,舍利子!何等經中以為了義,何等經中名不了義?

舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,善能分別若諸經中宣說於道,如是言教名不了義。若諸經中宣說於果,如是言教名為了義。

若諸經中說世俗諦,名不了義。說勝義諦,名為了義。

若諸經中宣說作業煩惱惑染,名不了義。若有宣說煩惱業盡,是名了義。

若諸經中宣說訶責染汙之法,名不了義。若有宣說修治清淨,如是法者是名了義。

若諸經中有所宣說厭背生死、欣樂涅槃,名不了義。若有宣說生死、涅槃二無差別,是名了義。

若諸經中宣說種種文句差別,名不了義。若說甚深難見難覺,是名了義。

若諸經中文句廣博,能令眾生心意踊躍,名不了義。若有宣說文句及心,皆同灰燼,是名了義。

若諸經中宣說有我、有情、命者、養者、數取趣者、意生、摩納婆、作者、受者,又說立有種種受蘊,無有主宰,如是言教名不了義,不應依趣。若諸經中說空、無相、無願、無生、無起,亦無出現,無有我、無有情、無命者、無養者、無數取趣者及三解脫門,如斯言教是名了義,則可依趣。

舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,依趣了義,不趣不了之義。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩依趣於法,不依趣數取者?

舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,於諸經教善能分別,諸有宣說不了義經,即為補特伽羅義,如是言教不應依趣。諸有了義,即如性法義,如是言教,此應依趣。

又,舍利子!復以何等名為依法,云何名為數取趣者?

舍利子!若有依止數取之見諸所緣法,如是之相,名數取者。此數取見所緣法住性之法性,如是相者,是名為法。言數取者,所謂凡夫數取、善凡夫數取、隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子!復有一數取者,出現於世,利益安樂無量眾生,悲愍世間,為諸天、人義利安樂,如是數取,所謂如來、應、正等覺。

舍利子!如是一切數取,名言如來依世俗諦,為眾生說,若有眾生於此言教起於執著,如是等類不應依趣。何以故?如來欲令於彼,正依趣故,佛薄伽梵說如是法,汝等依趣諸法實性,無宜依趣彼數取者。

舍利子!何等是為諸法實性?

舍利子!所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住無根本,如是之相是名法性。

又復於一切處,通照平等,諸平等中善住平等,不平等中善住平等,於諸平等不平等中妙善平等,如是等相是名法性。

又法性者,無有分別、無有所緣,於一切法,證得決定究竟體相,如是名為諸法實性。

舍利子!若有依趣法性之者,則諸法性無不依趣,菩薩摩訶薩由證入如是門故,於一切法依趣一切法性故。

舍利子!如是名為菩薩摩訶薩四種依趣,若有菩薩摩訶薩於此法中能通達者,是則說名依趣善巧。

舍利子!如是名為依趣善巧。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習依趣善巧。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧?

舍利子!當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,善能通達二種資糧。

何者是耶?謂福及智。

舍利子!云何名為福德資糧?

所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事,及大慈定、大悲方便。菩薩摩訶薩住福所作諸事業故,於諸善根若自、若他,勵志奉修,悉能興起三世積集所有諸惡悉皆發露,又於一切眾生所有功德,一切學、無學所有功德,一切獨覺所有功德,一切菩薩從初發心,廣修諸行,得不退轉,繫屬一生,如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德,菩薩普皆心生隨喜。又於去、來、現在一切諸佛薄伽梵所一切善根,菩薩亦皆心生隨喜。

舍利子!是菩薩摩訶薩又復善能隨喜俱生福所作事,復能勸請一切諸佛轉妙法輪,及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事。

復能以諸善根迴向菩提,迴向俱生福所作事。

是菩薩摩訶薩見有未發大菩提心諸菩薩等,方便教令發菩提心,若有已發菩提心者,說法示導,教令成熟。

諸貧窮者攝以財物,若疾病者施以醫藥,殷勤瞻視,恭敬承事。

於暴惡者,心生忍受,所犯戒品,無有覆藏,發露諸過,善能除罪。

已般涅槃諸佛世尊,於一切時,常修供養。

於鄔波柁耶,及阿遮利耶,敬如大師。

於正法所,發勤精進,追尋請問。

於說法師,敬愛尊奉,猶如事佛。

有說法會,雖去已遠多百踰繕那,要往其所聽聞正法,無有厭足。

或有眾生,來請疑滯,以無染心宣說淨法。

於父母所,承修供養,知恩了恩,無有變悔。

積集一切,諸清淨福,修行建立,情無厭倦。

以諸律檢,防護於身,身無詭詐,防護於語,發言和雅,防護於心,心無諂誑。

欲攝梵福故,為諸如來營構制多。

令丈夫相具圓滿故,積集無遮大祠法會。

為隨顯相令圓滿故,積集種種善根資糧。

為莊嚴身故,捨離憍慢。

為莊嚴語故,遠諸語過。

為莊嚴心故,遠離一切憎嫉覺慧。

為大莊嚴佛剎土故,化現神通轉變自在。

為欲莊嚴諸法相故,無上妙智善勝清淨。

為欲莊嚴大法眾故,遠離一切離間、麤惡、破壞語言。

為不取著一切法故,離妄分別。

令說法者無憂慼故,歡喜授與善哉言詞。

令說法者無唐捐故,遠離諸蓋,恭敬聽法。

為欲莊嚴菩提樹故,奉施諸佛清靜園林。

為欲莊嚴佛道場故,備修善根,無有退轉。

為欲淨除生死法故,不染一切諸業煩惱。

為欲獲得珍寶手故,修行布施一切珍寶。

為欲獲得無盡之財及無盡藏故,所愛重物先用行施。

為欲令諸眾生暫見便起清淨信故,舒顏先問,遠諸顰蹙。

為欲獲得平掌相故,於諸眾生起平等照。

為放無邊諸光網故,於不學識諸眾生所,情不輕蔑,又無捨置。

為令受生得清淨故,常存積集清淨戒福。

為令胎藏得清淨故,於諸毀犯善能清淨。

為欲生於天人中故,修治清淨十善業道。

遠離無知往還進止故,於諸教誡無妄分別。

為得法財富逸自在故,於深奧法性無藏吝。

為諸世間所瞻仰故,修治清淨增上欲解。

為得廣大法勝解故,於微少行而不修證。

為欲攝取一切福故,心恒思惟一切智者。

為七聖財得圓滿故,於佛正法信為前導。

為欲攝受諸淨法故,於己身命曾無顧錄。

為諸世間所委任故,於先所許必令果遂。

為令一切諸佛妙法得圓滿故,圓滿修習一切佛法。

舍利子!若菩薩摩訶薩具足成就如是相者,是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧?

舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,由住如是如是因緣法故,攝取於智,是故名曰智德資糧。

舍利子!如是攝智,以何等法為因為緣?

舍利子!當知菩薩摩訶薩欲無厭倦,精進尋求,智隨行性。親近善友,趣諸佛智,不趣聲聞及獨覺智。於彼善友,情無憍慢,恭敬愛重,如愛大師。而是菩薩知彼善友,具諸欲解,無有少分順智言說,而不諮受。彼善友者,又知菩薩是法器已,即為宣說,中無暫斷。是諸菩薩聞說如是正法資糧相應之行,精進尋思,方便修習。

舍利子!諸如是相,此則名為智德資糧相應正行。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行?

舍利子!正法資糧者,所謂菩薩摩訶薩,具修正行故。

嗜欲饕餮,善能節儉。

事緒緣務,善能減約。

言說談話,善能遠離。

於諸音聲,善能棄捨。

初夜、後夜,無有睡眠,精勤修習相應正行。

是菩薩摩訶薩稱量理義,鄭重尋思故。

心無濁穢,制伏諸蓋故。

於所毀犯善知出離,無有諂詐,現除悔故。

無所追求,堅修正行故。

隨順正法、趣向正法、俯臨正法,於法勇猛,常如救彼頭、衣熾然故。

勤求妙智,無暫休息,不處愚暗故。

無有慢緩,不棄善扼故。

遠離憒鬧,常樂獨處故。

宴默思惟,聖種知足故。

不捨杜多所有功德,愛樂法樂故。

常樂尋求出世間法,不思寶玩、隨順世間文章、咒術故。

成就正念,無忘失故。

備甚深義,善隨行故。

具足妙慧,道隨順故。

堅固勇猛,防衛外緣故。

內懷羞恥,慚愧莊嚴故。

隨行佛趣,離非智故。

捨愚癡膜,慧眼清淨,善覺悟故。

覺慧寬廣,於如是覺,無狹劣故。

妙覺明顯,證現智故。

舍利子!是菩薩摩訶薩所有功德,不隨於他,於自功德,無增上慢。於他功德,不嫉不毀,善修行業,不輕業報,由如是故,具足成滿業清淨智。

舍利子!如是等相具足圓滿,是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧。謂能具足四種施法,便得成就智德資糧。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩,若見書寫如是經典,給施葉紙筆墨眾事。

二者、菩薩摩訶薩請說法者,演深妙義。

三者、菩薩摩訶薩以諸利養、恭敬、名聞,讚頌稱揚奉說法者。

四者、菩薩摩訶薩於說法師,攝受正法,無有諂曲,讚悅彼意,應施是言:善哉!善哉!

舍利子!若有菩薩摩訶薩行是四種清淨布施,當知善能積集智德資糧善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有四種積集無盡智德資糧。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。

二者、巧能守護所有眾善。

三者、巧能守護其所止處。

四者、巧能守護彼說法者所有徒眾。

舍利子!是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有四種任持智德資糧善巧。

何等為四?

所謂菩薩摩訶薩於說法者,以法任持、以智任持、以財任持、以菩提功德而用任持。

舍利子!是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有五種勝力,能為智德資糧善巧。

何等為五?

所謂菩薩摩訶薩具足信力,為欲成就信解心故。

具足進力,求善知識成多聞故。

具足念力,令菩提心無忘失故。

具足定力,審諦觀察平等覺故。

具足慧力,由久修習多聞力故。

舍利子!是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧。謂具四種清淨尸羅,能善積集智德資糧。

何等為四?

所謂菩薩摩訶薩,樂法尸羅、求法尸羅、觀法尸羅、迴向菩提尸羅。

舍利子!菩薩摩訶薩若具如是四種清淨尸羅,能善積集智德資糧善巧之行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種忍法,能為智德資糧善巧。

何等為四?

一者、菩薩摩訶薩勤求法時,善能忍受一切麤惡非法言說。

二者、菩薩摩訶薩勤求法時,善能堪忍一切風、日、寒、熱、飢、渴。

三者、菩薩摩訶薩勤求法時,於阿遮利耶、鄔波陀耶,二勝師所,隨有訓誨,頂戴領受。

四者、菩薩摩訶薩勤求法時,善能信解於空、無相、無願之法。

舍利子!如是四種含受忍法,能為智德資糧之行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種精進,能為智德資糧善巧。

何等為四?

所謂菩薩摩訶薩堅固精進聽聞正法、堅固精進任持正法、堅固精進演說正法、堅固精進修行正行。

舍利子!如是四種堅固精進,能為智德資糧之行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種靜慮,於法修習,能為智德資糧善巧。

何等為四?

一者、菩薩常樂,行遠離法。

二者、樂獨專一,守靜山林。

三者、常樂尋求,神通靜慮。

四者、常勤修行,廣大佛智。

舍利子!如是四種正法靜慮,能為智德資糧之行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種正法智慧光明,能為智德資糧善巧。

何等為四?

所謂菩薩摩訶薩修行如是智慧光明,不住於斷、不說於常、不違緣起、信解無我。

舍利子!如是四種諸智慧光明,能為智德資糧正行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能成就四種正法無上方便,能為智德資糧善巧。

何等為四?

所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,隨順世間、隨順經典、隨順妙法、隨順淨智。

舍利子!如是四種正法方便,能為智德資糧正行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能進趣四種法道,能為智德資糧善巧。

何等為四?

所謂菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故,具足修行到彼岸道、七覺分道、八聖支道、趣向一切智者智道。

舍利子!如是四種正法之道,能為智德資糧正行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂具四種無厭足法,則能善集智德資糧。

何等為四?

所謂菩薩摩訶薩,以修行般若波羅蜜多故奉持正法,無量聽聞無有厭足、為眾說法無有厭足、觀察理義無有厭足、智慧方便無有厭足。

舍利子!如是四種無厭足法,能集智德資糧正行。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧,隨遍入於一切行處。

何以故?舍利子!當知布施由智資糧而成就故。如是持戒、忍辱、精進、靜慮、正慧,亦是智德資糧成就,乃至慈、悲、喜、捨一切善法,亦因智德資糧成就。

何以故?舍利子!菩薩摩訶薩所有發起堅固正行,皆依正智,彼一切行,智為前導,由是菩薩具大智故,為諸無智之所歸趣,一切惡魔不得其便,諸佛如來所共加護,將得趣入一切智智。

舍利子!是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩,成就如是福智二種資糧善巧,當知修行般若波羅蜜多故,獲是資糧善巧之力。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩念住善巧?

舍利子!所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,具足修習四種念住,則能成就方便善巧。

舍利子!何等為四?

一者、於身隨身觀察修習念住。

二者、於受隨受觀察修習念住。

三者、於心隨心觀察修習念住。

四者、於法隨法觀察修習念住。

舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,云何於身隨身觀察修習念住?

舍利子!菩薩於身住隨身念,觀察是身前際過咎,是菩薩摩訶薩作是思惟:如是身者,顛倒業起,因緣所生,本無主宰,無所攝受,如彼卉木叢林諸藥草等,從因緣生,本無主宰,無所攝受。

此身又如館舍所起,皆由草木牆塹眾緣所共合成,此身亦爾,但為蘊、界、處等之所攝持,而其本性,空無有我、無有我所、無常無恒、無有堅住,非不變法,我今不應於是身分,妄有所計,是故我今當以如是不堅之身,用貿堅身。

何等身者,名為堅實?

謂如來身,是堅實身。我觀是身極為虛偽,要當成辦如來之身。

何以故?如來身者,即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超於三界最勝之身。

又作是念:我此身者,無量過咎之所雜染,我當求證離諸過染如來之身。

舍利子!是菩薩摩訶薩以諸覺慧簡擇力故,觀察是身四大種攝,為諸隨眠所依窟宅。是故!我今當以此身,為諸眾生驅役給使。

何以故?譬如世間外四大種,所謂地界,水、火、風界,以種種門無量差別眾具資財,饒益養育一切眾生。我今亦爾,用此四大所合成身,以種種門無量差別境界資財,當為眾生之所受用。

舍利子!是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多觀察是身,有如是等大義用故。雖觀此身,體性是苦,而不厭患如是苦身。雖觀是身,究竟盡性,而不厭患流轉受生。雖觀是身其性無我,而無厭倦成熟眾生。雖觀是身我寂滅性,而不墮彼永捨寂滅。雖觀身空、無相、遠離,而不墮於遠離邊際。

舍利子!是菩薩摩訶薩於此身法住隨身觀,觀察是身,無實無堅。又於內身住隨身觀,隨內而行,於諸煩惱無復容受。又於外身住隨身觀,隨外而行,於諸煩惱不與共住。

舍利子!是菩薩摩訶薩成就如是身念住已,其身清淨,無有染污,具足一切清淨身業,得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故,為諸天、人之所歸仰。

舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於此身法隨身觀察修習念住。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何於受隨受觀察修習念住?

舍利子!菩薩摩訶薩作是思惟:諸所有受,一切皆苦,我於今者具覺慧力,於如是受,當善決擇、以智決擇、以慧決擇、方便決擇,是菩薩摩訶薩既具如是勝決擇力,雖受於樂,當樂觸時,即於一切善道眾生起大慈心,不為貪欲隨眠所惱。雖受於苦,當苦觸時,即於一切惡道眾生起大悲心,不為瞋恚隨眠所惱。雖復受諸不苦不樂,當觸受時,不為無明隨眠所惱。

舍利子!是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多,具足如是觀解力故,隨受而行,修習念住,所受諸受,若苦、若樂、不苦不樂,善能觀察諸受出離,又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念:此諸眾生具煩惱故,無有智慧,不能了知諸受出離。

何以故?若受樂時便生貪愛,若受苦時便生瞋恚,若受不苦不樂便起愚癡,而況我輩,諸菩薩等隨智慧行,一切所受諸過失法皆已息滅,豈當於受更起煩惱?我於今者,應具發起方便善巧,及與大悲攝諸眾生,令於諸受皆得息滅。

舍利子!如是菩薩何因緣故,說於諸受而不退墮?

舍利子!謂於諸受智慧簡擇,能引於樂,不引於苦。

舍利子!復以何等智慧簡擇?

謂是菩薩觀察此中無能受者,若我、若有情、若命者、若數取等,於是觀察竟無能受,唯有受者。

有何等受?

所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受、眼想所生受乃至意想所生受,色想所生受乃至法想所生受,及彼種種眼觸所生受,如是廣說若內、若外所有諸法,乃至諸觸緣所生受,若苦、若樂、不苦不樂,如是等相是名為受。

復次,舍利子!諸佛如來分別諸受,無量諸門差別之相。

舍利子!如來或時說為一受,所謂一心了別諸境。

或說二受,謂內及外。

或說三受,所謂過去了別、未來了別、現在了別。

或說四受,所謂地、水、火、風界,差別了別。

或說五受,所謂思惟如是五蘊。

或說六受,所謂分別如是六處。

或說七受,謂七識住。

或說八受,所謂八邪方便之相。

或說九受,所謂九位眾生所居。

或說十受,所謂十善業道等。

舍利子!如是廣說乃至無量,一切諸受,隨所緣境、隨所作意,限量分齊,有爾所受。然諸如來說受無量。

何以故?眾生無量故,隨有眾生各具如是無量諸受。

舍利子!如是菩薩摩訶薩,云何於受住隨受觀?

舍利子!謂諸菩薩以清淨智方便,善攝一切眾生所有諸受,生、滅、住、異,及善了知一切眾生善、不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀,是名於受具足觀察。

舍利子!如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於一切受隨受觀察修習念住,

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何於心隨心觀察修習念住?

舍利子!是諸菩薩摩訶薩無有忘念,密護防守,離諸散亂,觀察於心,生滅散壞,念念不住,於內於外不住不轉,是名菩薩正觀於心。

舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:我憶最初曾所發心,如是諸心,生已即滅,離散變壞,不可了知詣何方所。

又我所有無量諸心積集善根,生已即滅,離散變壞,無有方所。

又我所有無量心相迴向菩提,而心體相不能自了,云何此心能作是念,我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶。

何以故?以此心體,不能了心、不能觀心、不能通達於自心故。

舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:若菩提心由善根心無有失者,則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者,則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。是菩薩摩訶薩作是觀已,於無迷失不恐不怖。

復作是念:此緣起法,因果不壞,雖復是心法性無有自性、無有作用、無有主宰,然此諸法依止因緣而得生起,我當隨其所欲積集善根。既積集已,修相應行,終不捨離是心法性。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩云何此中積集之相?

舍利子!是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相,是心本性猶如幻化,無有一法而可施者,是心法性而能布施一切眾生,迴向積集莊嚴佛土,是則名為善根積集。

又,舍利子!是心本性如夢所見,其相寂靜,是心法性而能積集守護尸羅,皆為迴向神通作用,是則名為善根積集。

又,舍利子!是心本性,猶如陽焰,究竟盡滅。是心法性,而能修習一切可樂忍辱之力,迴向積集莊嚴菩提,是則名為善根積集。

又,舍利子!心本性者,如水中月,究竟遠離積集之相,是心法性,而能發起一切正勤,迴向成熟無量佛法,是則名為善根積集。

又,舍利子!心本性者,不可取得、不可觀見。是心法性,而能修習一切靜慮、解脫三摩地、三摩缽(此字左邊為金)底,迴向諸佛勝三摩地,是則名為善根積集。

又,舍利子!觀此心性,本非色相,無見無對,不可了知是心法性,而能修習一切慧句差別說智,迴向圓滿諸佛智慧,是則名為善根積集。

又,舍利子!心無所緣,無生無起,是心法性,而能建立無量善法,攝受色相,如是名為善根積集。

又,舍利子!心無所因,亦無所生,是心法性而能攝受覺分法因,是則名為善根積集。

又,舍利子!心性遠離六種境界,亦不生起,是心法性,而能引發菩提境界因所生心,是則名為善根積集。

舍利子!如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,於一切心隨心觀察修習念住。

復次,舍利子!是菩薩摩訶薩又依般若波羅蜜多故,於一切心住隨心觀,為求證得勝神通故,繫縛其心,修學通智。得神通已,但以一心而能善知一切心相,既了知已,依心自體宣說諸法。

舍利子!如是住隨心觀菩薩摩訶薩,以大悲力制御其心,成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故,不為心盡、不為心滅安住於心,但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力,安住諸法,無生無起,正決定性,而不退墮二乘地中。又以是力,持心相續,乃至成滿一切佛法,一剎那心相應妙慧,覺悟阿耨多羅三藐三菩提。

如是,舍利子!是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多,於一切心隨心觀察修習念住。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何於法隨法觀察修習念住?

舍利子!是菩薩摩訶薩以聖慧眼觀見諸法,乃至坐於道場,於其中間無有迷失,是菩薩於一切法住隨法觀,不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起,及以遠離無加行者。又重觀察,不見少法遠離緣起。

舍利子!是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故,不觀於法及以非法。

此中何者以之為法?

謂無我義是名法義,無有情義、無命者義、無數取趣義,如是等義是名為法。

復以何等為非法義?

所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見、常見、有見、無有見,如是等見是名非法。

又,舍利子!舉要而言,一切諸法或名為法或名非法。

何以故?若能了知如是諸法皆空、無相及以無願即一切法,並名為法。若有計著我及我所諸見隨眠即一切法,並名非法。

舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,住隨法觀已,不見一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脫、而非出離者,是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已,又復獲得無障大悲,觀諸眾生所有煩惱,皆從虛假妄想而生,知諸煩惱體性自離。

何以故?是諸煩惱等趣了義,無少煩惱可積可集,如是隨覺即是菩提,煩惱之性即菩提性,菩薩如是雖安住念而無所住,非憶非忘,而能了知念所安住。

何以故?所安住念即名法界,若住法界即住有情界,若住有情界即住虛空界,由如是故,說此諸法與虛空等。

舍利子!如是住隨法觀菩薩摩訶薩,依趣佛法故,信解諸法即是佛法,雖復發起如是盡智,而於無為盡滅之法,能不作證。雖復發起無生之智,愍諸含識而現受生,又不捨離無生實際。

舍利子!是菩薩摩訶薩,於諸法中安住念故,遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念,而此正念無散無失,乃至後際於一切法隨法觀察修習念住,能以無量言說所說不平等境,平等趣入一切佛法,能令一切眾生心喜,能摧一切堅固魔軍,因是證得自然大智。

舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於一切法隨法觀察修習念住,是則名為四種念住善巧之法。

如是,舍利子!菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者,應當修習念住善巧。

佛說大寶積經卷第五十三

菩薩藏會第十二之十九

般若波羅蜜多品第十一之四

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧?

舍利子!菩薩摩訶薩以修般若波羅蜜多故,道有四種。

何等為四?

一者、未生惡不善法,為不生故,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持於心,平等安住。

二者、已生惡不善法,為永斷故,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持於心,平等安住。

三者、未生善法,為生起故,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持於心,平等安住。

四者、已生善法,令住不忘,修習圓滿,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持於心,平等安住。

舍利子!如是四種,又亦名為四種正勝。

復次,舍利子!云何名為未生惡不善法,為不生故,乃至攝持於心,平等安住?

舍利子!所言未生惡不善法,為不生故,便生欲樂,勇猛策勵者,是謂如理作意故,發勤精進者,是謂不捨如理作意故,攝持於心平等安住者,是則名為如理觀察。何以故?由如理方便故,惡不善法不復現行。

舍利子!何等名為惡不善法?復以何義,惡不善法不復現行?

舍利子!惡不善法,所謂尸羅戒所對治、定所對治、慧所對治。

云何名為戒所對治?

舍利子!言對治者,所謂犯戒,及餘一切發起毀犯尸羅之法,諸妙戒聚之所對治,如是名為戒所對治。

舍利子!何等名為定所對治?

所謂違犯軌則,及餘一切引心亂法,諸妙定聚所對治法,如是名為定所對治。

舍利子!何等名為慧所對治?

所謂毀犯於見,及餘一切能引諸見纏障蓋法,諸妙慧聚之所對治,如是名為慧所對治。

舍利子!諸如是等,並得名為惡不善法,若諸所有如理作意,不令如是惡不善法得生起者,是則名為惡不善法不復現行。

舍利子!是名菩薩摩訶薩第一正勝。

復次,舍利子!云何名為已生惡不善法,為永斷故,乃至攝持於心,平等安住?

舍利子!若諸惡不善法積集於心無方無處,及諸惡不善法現行,覺心依止於因緣所緣境而得生起。

何等名為緣境生起?

所謂因淨妙相而起貪心,損壞相故而起瞋心,無明相故而起癡心,爾時菩薩便住如是如理思惟:不淨相故貪欲寂靜,慈愍相故瞋恚寂靜,緣起相故愚癡寂靜。是諸煩惱,雖由作意永息滅故,假立言說名為寂靜,而實寂靜無別可得,但為斷滅,平等性故,現觀諸法,即以此法而名正勝。

舍利子!是名菩薩摩訶薩第二正勝。

復次,舍利子!云何名為未生善法,為欲生故,乃至攝持於心,平等安住?

舍利子!如是義者,文句無量。何以故?菩薩摩訶薩無量善法皆應積集,由是文句而有無量。

舍利子!當知菩薩一切善根,樂欲為本,由精進故,便能積集一切善根。何以故?由如是法攝持安住故,一切善根皆得究竟。

舍利子!是名菩薩摩訶薩第三正勝。

復次,舍利子!云何名為已生善法令住不忘,修習圓滿,便生欲樂,乃至攝持於心平等安住?

舍利子!如是義者,當知即是迴向菩提。何以故?由迴向菩提所有善根無復失壞故。所以者何?以彼菩薩不依三界而發心故。

舍利子!若諸菩薩不依三界修習善根,又復迴向一切智者,當知所有一切善法則為究竟,無能有盡。

舍利子!是名菩薩摩訶薩第四正勝。

舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習如是四種道分善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩五分道善巧?

舍利子!何等為五?

所謂信根、精進根、念根、定根、慧根,是名為五。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根?

舍利子!如是信者,信四種法。

何等為四?

一者、信受如是處生死中世間正見,由此信故,菩薩摩訶薩依趣業報,乃至失命因緣,終不興意造諸惡業。

二者、信受如是諸菩薩行,由此信故,修行正行,終不起意樂證餘乘。

三者、信受如是勝義了義甚深緣起一切諸法,無我、無有情,但是言說之所假立,唯空、無相、無願之相,由此信故,有情見趣及諸隨眠不復增長。

四者、信受如是力、無畏等一切佛法,既信受已,離疑離惑,修集一切所有佛法。

舍利子!如是等相,是名菩薩摩訶薩信根。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根?

所謂信所信法由精進根而得生起,即以此法名精進根。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根?

所謂諸法由於精進之所積集,以念根力而不失壞,即以此法而為念根。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根?

所謂諸法由念根力所不失壞,即彼諸法以定根故,攝住一緣,故名定根。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根?

所謂諸法由定根故,攝住一緣,即彼諸法以慧根力觀達明了,故名慧根。

舍利子!菩薩摩訶薩若具如是五增上根,無間相續,修行正行,能速圓滿一切佛法,亦速趣入授記別地。

舍利子!譬如外道具五通仙,若諸胎藏男女二形猶未生起,終不為彼妄有授記。如來亦爾,若諸菩薩未具成就如是五根無間相續,終不為彼而授記也。

舍利子!如是等相,是名菩薩五分道法,菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,便能修習如是五分道善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故,道善巧者復有五分?

何等為五?

所謂信力、精進力、念力、定力、慧力。是名為五。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩信力?

舍利子!是諸菩薩清淨勝解,信受決定,堅固難壞,不可制伏,設有惡魔化為佛像,到菩薩所,為作障礙,令是菩薩於正法智及勝解脫,欲使遠離,情不欣樂。又作是言:如是法者,非佛正教。

舍利子!假使四大之性,互相轉變,終不能使成就信力勝解菩薩,為魔惑故,信力傾動。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩信力。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩精進力?

舍利子!所謂菩薩發勤精進,方便修習一切善法,於彼諸處獲得堅固住持之力,由是力故,乃至彼處所為之事未終究竟,於其中間無有一切天及世間,於是菩薩住持之力能令移動,不住本處。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩精進力。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩念力?

舍利子!諸菩薩等於彼彼法,由安住念,令心安住,無有能令移動散亂,是菩薩摩訶薩由念持力,善能摧滅一切煩惱,而無有能制伏此念。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩念力。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩三摩地力?

舍利子!諸菩薩等安住遠離諸靜慮支,雖復觀察一切音聲諸語業道及音聲刺,而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法,尋伺推求無量諸法,而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜,而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生,攝受正法,不住於捨,而不能障第四靜慮。

舍利子!菩薩摩訶薩安住如是四種靜慮,一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不捨,而不隨彼定力受生。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩慧力?

舍利子!是智慧力堅固難拔,所謂一切世間、出世間法所不制伏如是智力。又是菩薩生生之處,乃至世間已行正行善巧業處,難作難解,而諸菩薩於彼一切不由師教,現前了知。

舍利子!是諸菩薩又於一切出世間法,謂能救度諸世間者,菩薩摩訶薩以智慧力悉能攝受,不為一切世間天人之所制伏。舍利子!是名菩薩摩訶薩慧力。

如此等相,是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習如是五分道善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多覺分善巧?

舍利子!菩薩摩訶薩有七種覺分。

何等為七?

所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、安覺分、等持覺分、捨覺分,是名菩薩摩訶薩七種覺分。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩念覺分?

所謂諸菩薩由依如是正念力故,隨覺諸法、觀察諸法、尋思諸法、了達諸法、簡擇諸法、鑒照諸法,是菩薩摩訶薩由念力故,隨覺一切諸法體相。

舍利子!何等名為了達諸法自體相智?

謂由念力,覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者,是則名為念覺分法。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分?

謂諸菩薩具足簡擇八萬四千諸法藏智,隨彼諸法應當簡擇,如是簡擇所謂了義,如是了義由不了義,不了義者由世俗義,世俗義者由勝義義,勝義義者由假施設,假施設者由勝決擇,此勝決擇是名簡擇。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為擇法覺分。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩精進覺分?

所謂菩薩即於如是念、擇法、進、喜、安、定、捨智,攝受欣樂,勇猛勢力,欲無退減,正勤策勵,不捨善扼,為道現觀所發正勤。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為精進覺分。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩喜覺分?

謂由菩薩於法生喜,便喜悅法,由喜悅法故心不沈沒,不沈沒故生清淨喜,由喜清淨故身心安隱,離諸煩惱。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為喜覺分法。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩安覺分?

所謂菩薩由身安故獲得心安,由心安故息諸煩惱,遠離一切所有蓋障,於所緣境其心安住,如是便入於三摩地。舍利子!若諸菩薩成就此者,是則名為安覺分法。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分?

所謂菩薩以是定心,覺知於法非不定心。何以故?若心得定,覺了諸法終不發起諸愛見等纏障邪覺,唯除於法平等實性,心定趣入,覺一切法平等之性。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為三摩地覺分法。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩捨覺分法?

所謂菩薩於能順憂喜分法,心無執著,於諸世法,心不攝受,不高不下,安住不動,無欣無厭,無愛無恚,唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者,是則名為捨覺分法。

如是,舍利子!菩薩摩訶薩欲於是等七覺分法通達善巧故,便樂修行般若波羅蜜多,精勤修習覺分善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多道分善巧?

舍利子!菩薩摩訶薩具足如是八聖道分。

何等為八?

所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正三摩地,如是名為諸菩薩等八聖道分。

舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正見?

舍利子!謂眾賢聖出世間見。如是見者,非我見起、非有情見起、非命者見起、非數取者見起、非斷見起、非常見起、非有見起、非無有見起、非善見起、非不善見起,乃至非涅槃見起。舍利子!若諸菩薩遠離此見,是則名為菩薩正見。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩正思惟?

舍利子!若諸菩薩由此思惟,則能發起貪、瞋、癡等一切煩惱,如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟,便能生長戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫智見聚等諸功德者,如是思惟,諸菩薩等恒常發起。舍利子!若有菩薩成就此法,是則名為正思惟分。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正語?

舍利子!謂諸菩薩如是語言,不自損惱、不損惱他,不與眾生共相交諍,由是菩薩成就是語,能入聖道,故說名為菩薩正語。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正業?

舍利子!謂諸菩薩終不造作黑黑報業,若業能感白淨果報,若業能盡一切諸業,如是業者,方便發起。

舍利子!是諸菩薩即以此業而為自業,業為依趣,精勤方便修平等業,如是名為菩薩正業。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正命?

舍利子!謂諸菩薩所有聖種,杜多功德,不諂不誑,不懷浮詐,於諸乞求,性離逼切,易滿易養,於彼軌則奉而修行,不生慢緩。於他利養不興嫉妒,於自利養而生知足,於聖所開不深染著,而常清淨自守命行。舍利子!若諸菩薩成就此者,是則名為菩薩正命。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩正精進?

舍利子!是諸菩薩若於聖者所不開許貪、瞋、癡等煩惱隨眠及諸邪行,於是法中發勤精進者,菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖諦攝,趣入聖道,能至涅槃,引發正行,如是精進為諸菩薩所樂修學,即以此法名正精進。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正念?

舍利子!謂有諸念極善安住,性非下劣,心善正直,無有邪曲,能觀生死所有過患,與大涅槃為歸趣路,若諸菩薩於如是念恒正憶持,為令聖道不忘失故,即以此法名為正念。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正三摩地?

舍利子!三摩地者,若於正性平等,則於一切法平等,諸菩薩等安住如是三摩地已,為欲解脫一切眾生故,趣入正性,如是正定是無盡道,過去、未來、現在諸佛,為諸菩薩證現觀故,宣說開示,是則名為菩薩正定。

舍利子!是名菩薩摩訶薩八聖道分。若諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多者,應勤修是八聖道分善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故,修道善巧。道善巧者,復有二種。

何等為二?謂奢摩他及毗缽(此字左邊為金)舍那,是名為二。

舍利子!何等名為奢摩他道?

舍利子!謂諸菩薩其心寂靜、深極寂靜、最勝寂靜,無有散亂,諸根憺怕,不掉不舉,離諸躁擾,及以惛沈,安靜密護,離諸諂曲,調順堪能,樂常獨處,離彼諠鬧,樂遠離行,身無塵染,心無惑亂,於寂靜門思惟作意,離諸惡欲無所希望,遠諸大欲歡悅知足,正命清淨,正行圓滿,密護威儀,知時知分,易養易滿,善知其量,常樂思擇無高無下,弊鄙麤言性能堪忍,於相應門發心安住,樂處閑室,於靜慮分作意緣念,生起大慈,引發大悲,安住大喜,修習大捨。從初靜慮乃至八定,次第證入,若諸菩薩成就此者,如是名為奢摩他道。

舍利子!菩薩摩訶薩復有無量諸奢摩他資糧正行,諸菩薩等於此資糧方便趣入,如是又名奢摩他道。

復次,舍利子!云何名為毗缽(此字左邊為金)舍那道?

謂諸菩薩於妙慧分修習聖道,於諸法中發起如是無作觀智,又復發起無我、無有情、無命者、無數取觀智,於諸蘊中起法觀智,於諸界中起法界觀智,於諸處中起空聚落觀智,於諸眼中起照了觀智,於緣起中起不相違觀智,於諸見趣起遠離觀智,於諸因果起業報觀智,於所應得果起作證觀智,於所入正性起趣入觀智。

舍利子!毗缽(此字左邊為金)舍那者,所謂於諸法中起如理見,於諸法中起真實見,於諸法中起不變異見,於諸法中而起空見,於諸法中起無相見,於諸法中起無願見。

又,舍利子!毗缽(此字左邊為金)舍那者,非以有因故觀,非以無因故觀,非以生滅住因故觀,非以有所得因故觀。何以故?菩薩於此都無所觀而復觀察,不見而見,見而不見。

舍利子!若諸菩薩作是觀者,名如實觀,名真實見,亦名證得毗缽(此字左邊為金)舍那善巧方便。

舍利子!菩薩摩訶薩於此觀中,雖復發起如是觀解,而不墮彼無所為作,亦不遠離善根加行,若諸菩薩成就是者,是名菩薩摩訶薩毗缽(此字左邊為金)舍那。

舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習奢摩他、毗缽(此字左邊為金)舍那道法善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩道相如是,我若略說菩薩道者,則唯有一趣道善巧。

舍利子!何等是耶?

所謂菩薩獨拔眾表,無有與等,不假伴助,為證阿耨多羅三藐三菩提故,由自攝受精進勢力,清淨欲解,被堅固鎧。何以故?由是菩薩不由他悟,不緣於他,自所建立,自力所起,嚴備如是堅固甲鎧。

舍利子!是諸菩薩興發是念,如是甲鎧一切眾生所不能擐,我今獨擐。如是甲鎧一切聖賢諸新發意,未住正位諸菩薩等所未曾擐,我今獨擐。

爾時菩薩又作是念:我於今者嚴備如是,豈令布施自在度我,我當自在度彼布施。如是持戒、忍辱、精進、靜慮及般若等,豈令自在而度於我,我當自在先度於彼。

又作是念:我於今者豈令波羅蜜多發起於我,我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根,皆當因我而便發起,不令善根發起於我。

舍利子!若諸菩薩摩訶薩於如是法,不假伴助,自能建立,謂我獨一無有等者,當坐堅固勝金剛座,自以勢力摧伏魔軍,用一剎那相應妙慧,當證無上正等菩提。

舍利子!若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察,是名菩薩摩訶薩趣一道善巧。

舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是趣一道善巧。

舍利子!諸如是等道善巧相,諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是道法善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩緣起善巧?

舍利子!謂諸菩薩依般若波羅蜜多修緣起者,處密靜室,作是思惟:如是世間純大苦聚,從於何所而得集起?既思惟已,便自了知,如是苦聚由不如理作意集故無明集起,無明集故諸行集起,諸行集故諸識集起,諸識集故名色集起,名色集故六處集起,六處集故諸觸集起,諸觸集故諸受集起,諸受集故諸愛集起,諸愛集故諸取集起,諸取集故諸有集起,諸有集故而生集起,生集起故老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。

舍利子!菩薩摩訶薩復作是念:如彼諸法雖復集起,無作無用,無有主宰。如是諸法,諸善為因、不動為因、涅槃為因,彼一切法,從緣生起無有主宰,亦復如是。若諸眾生下根為因、中根為因、上根為因、諸業為因,因果流轉亦復如是。

舍利子!如是一切有所因法,因緣和合而得集起,菩薩一切悉能了知,如是名為緣起善巧。

舍利子!菩薩摩訶薩又作是念:由何滅故,彼諸法滅?既思惟已,便自了知,由不如理作意滅故而無明滅,無明滅故諸行便滅,諸行滅故乃至純大苦聚滅。

舍利子!若能了知如是法智,是則名為緣起善巧。

舍利子!是諸菩薩又作是念:因依正法、依止諸緣、依止和合,得修諸善,是法若由諸因和合,依止諸緣,則此法等不依止我、不依有情、不依命者、不依數取,是則此法不可稱量。

舍利子!諸菩薩等若能如是如理觀察,是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法,皆菩提相緣所起相,觀諸緣起皆盡滅相,以能觀待諸眾生故,而不趣入畢竟寂滅,是則又名緣起善巧。

舍利子!是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是緣起善巧。

復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩一切法善巧?

舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於一切法遍攝一切有為無為,菩薩摩訶薩於如是等有為、無為一切諸法應修善巧。

舍利子!云何菩薩摩訶薩有為善巧?

所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行,是則名為有為善巧。

云何名為無為善巧?

即以如是妙善身語及以意行,迴向畢竟無為菩提,迴向無為菩提妙觀,又復迴向於薩伐若,是則名為無為善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩有為善巧者,即是積集五到彼岸。

何等為五?

所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多,是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故,則五到彼岸不可厭毀,如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法,信解無漏無上菩提,及以迴向一切智智,是則名為無為善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩有為善巧者,所謂以無礙光照諸眾生,以四攝法攝諸眾生,是名有為。若觀諸法,無我、無有情、無取、無執,於四攝法方便善巧,愛樂信受無為等覺,及以迴向一切智智,是則名為無為善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩有為善巧者,所謂不斷能令生死相續結縛而復永斷,能令生死相續煩惱任持菩提結縛相續一分結縛不復現行,是名有為善巧。若復修習空、無相、願,諸法正智,現觀善巧,無上菩提,不由他緣,於無為法而復作證,是則名為無為善巧。

復次,舍利子!菩薩摩訶薩有為善巧者,謂諸菩薩雖行三界,而不為彼三界煩惱之所染汙,如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法,而不墜墮出離界中,是則名為無為善巧。

舍利子!菩薩摩訶薩一切法善巧者,是則名為一切智智,若諸菩薩圓滿證入一切智智,即一切時智慧善巧,即此名為諸法善巧。

舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是一切法善巧。

如是,舍利子!若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,依慧分別,善巧通達,修習如是十種善巧。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩妙慧?云何名為到彼岸義?

舍利子!所言慧者,謂能解了一切善法。

是現見慧,隨順通達一切法故。

是真量慧,如實通達一切法故。

是通達慧,一切見趣諸纏縛法不為障故。

是離願慧,永離一切欲求願故。

是安悅慧,永息一切諸熱惱故。

是歡喜慧,緣法喜樂無斷絕故。

是依趣慧,於諸義智皆現見故。

是建立慧,建立一切覺品法故。

是證相慧,隨其所乘證得果故。

是了相慧,善能照了是智性故。

是濟度慧,救度一切諸瀑流故。

是趣入慧,能趣正性無生法故。

是策勵慧,振發一切諸善法故。

是清淨慧,離先隨眠煩惱濁故。

是最勝慧,昇陟一切諸法頂故。

是微妙慧,以自然智隨覺法故。

是離行慧,更無雜染三界法故。

是攝受慧,一切賢聖所攝受故。

是斷願慧,除遣一切相分別故。

是捨逸慧,遠離一切愚黑闇故。

是方便慧,安住一切瑜伽師地者所成就故。

是發趣慧,當住一切聖智道故。

是照明慧,除滅一切無明瀑流翳暗膜故。

是施明慧,開導一切猶如眼故。

是無漏慧,慧眼超過邪僻路故。

是勝義慧,照了如是大聖諦故。

是無別慧,善調順故。

是光明慧,諸智門故。

是無盡慧,遍於一切隨行照故。

是無滅慧,常廣見故。

是解脫道慧,永斷一切取執縛故。

是不離處慧,不與一切煩惱障法而同止故。

舍利子!如是慧相我今略說,當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故?舍利子!如是乃至一切眾生所有心行,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行。

如是乃至一切眾生所有欲解,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。

如是乃至一切眾生所有諸煩惱門,當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。

如是乃至一切聲聞、獨覺及正等覺所有遍智,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。

舍利子!如是等一切慧處,諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學,是則名為菩薩妙慧。

復次,舍利子!云何名為菩薩摩訶薩到彼岸義?

舍利子!如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者,當知皆是到彼岸義。

又,舍利子!如上廣說一切慧句,應知皆是到彼岸義。

又諸菩薩修行差別圓滿之義,當知皆是到彼岸義。

如是一切智智圓滿之義,當知皆是到彼岸義。

於諸一切為、無為法無執著義,當知皆是到彼岸義。

能善覺悟無量生死大過失義,當知皆是到彼岸義。

一切諸法有能開悟不覺者義,當知皆是到彼岸義。

有能開示無窮盡法寶藏義者,當知是為到彼岸義。

無障解脫圓滿義者,當知是為到彼岸義。

覺悟布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、慧平等義,當知是為到彼岸義。

最勝決擇善巧義者,當知是為到彼岸義。

遍行一切眾生界義,是則名為到彼岸義。

無生法忍圓滿之義,是則名為到彼岸義。

不退轉地究竟滿義,是則名為到彼岸義。

清淨修治諸佛土義,是則名為到彼岸義。

成熟一切眾生義者,是則名為到彼岸義。

往詣道場昇菩提座義,是則名為到彼岸義。

畢竟摧伏諸魔軍義,是則名為到彼岸義。

一切佛法皆圓滿義,是則名為到彼岸義。

於菩薩藏差別法門正安住義,是則名為到彼岸義。

舍利子!若於如是大菩薩藏微妙法門正修學已,我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟。

復次,舍利子!若有安住大乘諸善男子及善女人,皆當於是大菩薩藏微妙法門,殷勤請求,受持讀誦,通達義理,廣為他說,分別顯示。

何以故?舍利子!若有於是菩薩藏經,殷重聽聞,受持讀誦,乃至為他分別解說者,當知是人,必定獲得十種功德稱讚利益。

何等為十?

一者、在在所生,一切微妙,功巧業處,究竟通達。

二者、在所生處,常居高族,榮望當世。

三者、所生之處,有大威嚴,勢力自在。

四者、凡所言令,一切皆從,無不信伏。

五者、所生之處,具大豪富。

六者、在所生處,恒為天人所加愛敬。

七者、生處人中,常為輪王,得大自在。

八者、所生常得為天帝釋。

九者、若生色界為大梵王。

十者、在所生處常不遠離大菩提心。

舍利子!受持經者,則為獲得十種功德稱讚利益。

復次,舍利子!是諸善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞,讀誦解義,乃至為他廣說開示,當知是人復得如是十種功德稱讚利益。

何等為十?

一者、不與尼伽蘭陀邪論相雜。

二者、不起我見。

三者、無有情見。

四者、無命者見。

五者、無數取見。

六者、不起斷見。

七者、不起常見。

八者、一切世務情無顧及。

九者、恒發勝心樂欲出家。

十者、若聞經典速能受持,悟解深義。

舍利子!是名獲得十種功德稱讚利益。

復次,舍利子!是善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞,讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德稱讚利益。

何等為十?

一者、成就正念。

二者、成就正覺。

三者、成就正趣。

四者、成就志勇。

五者、成就正慧。

六者、得具無難。

七者、憶本生事。

八者、性薄貪欲,無猛利貪,不為重貪之所燒惱。

九者、性薄瞋恚,無猛利瞋,不為重瞋之所燒惱。

十者、性薄愚癡,無猛利癡,不為重癡之所燒惱。

舍利子!是名獲得十種功德稱讚利益。

復次,舍利子!是善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞,讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德稱讚利益。

何等為十?

一者、成就機速慧。

二者、成就捷辯慧。

三者、成就猛利慧。

四者、成就迅疾慧。

五者、成就廣博慧。

六者、成就甚深慧。

七者、成就通達慧。

八者、成就無著慧。

九者、常現前見一切如來,既得見已,以清美頌而為讚歎。

十者、善能如理請問如來,又能如理開釋疑難。

舍利子!是名獲得十種功德稱讚利益。

復次,舍利子!是善男子、善女人等,受持是經,讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。

何等為十?

一者、常樂遠離諸不善友。

二者、常樂親近諸善知識。

三者、能緩諸魔所有繫縛。

四者、摧殄諸魔所有軍陣。

五者、善能訶厭一切煩惱。

六者、於一切行心恒捐捨。

七者、違背一切向惡趣道。

八者、歸向一切趣涅槃道。

九者、善說一切越度生死清淨之施。

十者、巧能隨學一切菩薩所行軌則,又能奉行諸佛教敕。

如是名為十種功德稱讚利益。

舍利子!若有善男子、善女人,能於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,研尋義趣,明了通達,復能為他廣說開示,當知是人,則為獲得如上功德稱讚利益。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

諸聰叡者慧無邊,妙能通達法及義,尊勝文詞善圓具,由持如是大經王。

常獲豐饒法寶藏,恒欣悅意行法施,發生最上勝歡喜,由持如是大經王。

多眾生聞說法者,證斯廣大勝功德,我當云何說是法,如持經者之所獲。

證獲如斯最勝慧,於正法所終無壞,由念發生微妙智,能說無上智依處。

勤求善說正法句,最勝眾聖所稱讚,常聞發起超勝行,由持如是大經王。

慧者聞已持深義,於諸文句無妄執,常隨理趣而觀照,增長妙智量無邊。

無邊妙智無邊義,第一義解諒難思,遍遊十方廣稱讚,聞經勝利無窮盡。

極善微薄貪瞋癡,獲得第一心清淨,由聞如是大經王,功德勝利無邊際。

雖獲勝財無放逸,稱量財義誰堅固,深達世財非有實,於財無戀趣非家。

出詣閑靜住中林,於彼惛沈常遠離,聽聞淨法曾無厭,靜慮正教無慳吝。

請問疑難世導師,聞已為他廣開釋,由斯增長微妙智,於白淨法終無退。

如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,於是經典精勤修學,行菩薩行,是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多方便修學正法之要。

佛說大寶積經卷第五十四

菩薩藏會第十二之二十

大自在天授記品第十二

爾時,佛告舍利子:往昔過去大蘊如來、應、正等覺,為精進行童子廣說如是四無量法及說六波羅蜜多已,爾時彼佛復告精進行童子:云何菩薩摩訶薩隨攝法轉?

童子!當知菩薩摩訶薩具足如來四攝之法,由是法故,菩薩摩訶薩恒處長夜,攝諸眾生。

何等為四?

所謂布施、愛語、利行、同事。如是名為四種攝法。

童子!云何名為如是攝法?

童子!所言施者,具有二種。一者、財施。二者、法施。是為布施。

言愛語者,謂於一切諸來求乞,或樂聞法,菩薩悉能愛語慰喻。

言利行者,謂能滿足若自、若他所有意樂。

言同事者,隨己所有智及功德,為他演說,攝受建立,一切眾生令其安住若智、若法。

復次,童子!言布施者,於來乞求諸眾生所,心意清淨。

言愛語者,於來乞求諸眾生所,善言安慰。

言利行者,隨諸眾生所有義利,皆令成熟。

言同事者,於來乞求諸眾生所,行平等心,成其義利。

復次,童子!言布施者,謂諸菩薩發意行捨。

言愛語者,方便無斷。

言利行者,深心無悔。

言同事者,迴向大乘。

復次,童子!言布施者,謂隨慈心而行於捨。

言愛語者,常不捨離歡喜之心。

言利行者,成就大悲,心恒欣樂利眾生事。

言同事者,修捨平等,無有高下,心恒迴向一切智智。

復次,童子!言布施者,如法求財,常思行捨,拯濟貧乏。

言愛語者,既施財已,重復安處,令住法義。

言利行者,自利利他,平等攝受。

言同事者,為欲利益諸眾生故,究竟發起一切智心。

復次,童子!言布施者,一切所有內外諸法,悉皆捨離。

言愛語者,於一切法功德智慧,無所祕惜。

言利行者,棄捨自利,專務利他。

言同事者,總攝財物,如置掌中,隨緣惠施,情無憂慼。

復次,童子!言法施者,如所聞法,廣為他說。

言愛語者,以無染心,分別開示。

言利行者,謂為於他,授誦經典,乃至說法,無有厭倦。

言同事者,以不捨離一切智心,安置含生於正法所。

復次,童子!所言法施,若為往返求聽法者,如佛正教,不亂宣說。

言愛語者,以微妙音開示正法。

言利行者,謂以衣服、飲食、床敷、醫藥及餘隨用什物眾具,於求法者及說法者,但有匱乏即便給施。

言同事者,常起深心,無間說法。

復次,童子!言法施者,由是菩薩了知法施,諸施中上,常行法施。

言愛語者,謂所演說利益之事。

言利行者,演暢其義,不依於文。

言同事者,欲令圓滿一切佛法,常為眾生如應敷化。

復次,童子!言布施者,所謂檀那波羅蜜多。

言愛語者,所謂尸羅波羅蜜多及以羼底波羅蜜多。

言利行者,所謂毗利耶波羅蜜多。

言同事者,所謂靜慮波羅蜜多及般若波羅蜜多。

復次,童子!言布施者,謂初發心一切菩薩。

言愛語者,謂已發行一切菩薩。

言利行者,謂不退轉一切菩薩。

言同事者,所謂繫屬一生諸大菩薩。

復次,童子!言布施者,為欲堅固菩提根本。

言愛語者,為欲成就菩提萌芽。

言利行者,為欲開發菩提妙華。

言同事者,為欲成熟菩提勝果。

如是,童子!是名菩薩摩訶薩四種攝法,菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故,以如是等四攝之法,處於長夜攝受眾生,是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。

童子!如是攝法無量無邊,皆說名為菩提之道。

舍利子!爾時薄伽梵大蘊如來、應、正等覺,為是精進行童子開示如是大菩提道。時彼童子,具於佛所,聞是法已,又聞讚說過去、未來、現在諸佛,得大歡喜,即以上妙衣服、肴膳、飲食、床敷、醫藥、什物眾具,持以奉獻大蘊如來及聲聞眾,如是乃經九十六拘胝歲,供養恭敬,尊重讚歎,又復興發菩提大願,雖作如是無量功德,而大蘊如來未與童子授於阿耨多羅三藐三菩提記。

舍利子!汝謂彼時精進行童子豈異人乎,勿作餘疑,即我身是也。我於彼佛所,以諸供養奉佛及僧,經爾所歲,又復起發大菩提願,然彼如來不授我記:汝於來世當得作佛,號:釋迦牟尼如來、應、正等覺。

舍利子!從大蘊如來滅度之後,經阿僧企耶劫,爾時有佛出興于世,名曰:寶性。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。

舍利子!寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,乃至其心自在,證得第一波羅蜜。

時,彼世中有轉輪聖王,名曰:善見。七寶來應,所謂成就金輪,乃至主將兵寶。是善見王以其輪寶,威四天下,正法治世,名為法王,仁德育物,眾所欣重,國界人民居住寬博,所治大城,名曰:圓滿。東西長十二踰繕那,南北廣七踰繕那,安隱豐樂,人民熾盛,甚可愛樂,多諸財寶,資具充溢。爾時,城中有大長者,名曰:善慧。其家巨富,財寶充積,已曾供養過去諸佛,殖眾德本。

舍利子!時薄伽梵,寶性如來,觀是長者深心欲解,作是思惟:此大長者善根已熟,堪為如是大菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器。既了知已,便往其所,現大神變,上住虛空,結跏趺坐,為彼長者開菩提道,又復讚說過去、未來、現在諸佛。

舍利子!爾時善慧聞佛開示大菩薩道,又聞讚說三世佛已,獲得廣大歡喜淨信,即以上妙衣服,肴膳飲食,及餘資具,以用奉獻寶性如來及弟子眾,經於千歲,供養恭敬,尊重讚歎。又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願,雖作如是廣發眾行,然彼如來未為授記。

舍利子!汝謂爾時善慧長者豈異人乎,勿餘異疑,即我身是也。我於爾時,雖以種種供養奉佛及僧,并起廣大菩提勝願,然彼如來不授我記云:於來世當得作佛,號:釋迦牟尼如來、應、正等覺。

舍利子!自寶性如來滅度之後,經阿僧企耶劫,有佛出世,名曰:放光。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。

舍利子!以何義故,佛名放光?

舍利子!當於爾時,有王出世,名曰:勝怨。所都大城,名:盛蓮花。安隱豐樂,人民熾盛,財寶眾具,充積流溢。王有大臣,婆羅門種,名曰:光主。其家巨富,財產倉庫,具足盈滿,而是大臣為勝怨王偏所愛重,欣慕其德,常所見遇,情無厭逆。

舍利子!時,勝怨王割所王國四分之一賜此大臣,封以為王。時,光主王治于小國,以法御世,不行邪枉。

舍利子!是光主王於後異時,誕生太子,形貌端正,眾所樂觀,成就第一圓滿淨色,以三十二大丈夫相,具足莊嚴,又於王子一切身分皆放光明,猶如日輪之所照耀,因為立號,名曰:放光。

舍利子!時光主王,召集國中諸婆羅門善占相者,皆悉集已,便示王子,令其相之。諸婆羅門既睹相已,便作是言:今此王子定當作佛。時,光主王即以王子付諸養母,其後不久身相長大,聰叡明達。

時,淨居天處色究竟天宮,以通智力,知是王子將登正覺,便於彼沒,來至放光王子菩薩所止處已,右遶菩薩,即於其前說是頌曰:

非謂安處大王宮,能生清淨勝功德,要假仙幢袈裟相,果證無上妙菩提。

盛壯須臾若流逝,迅速過於大猛風,不可喜樂弊衰老,摧壞世間之所愛。

衰老能令薄勢力,難得欣樂趣非家,大仙今者極盛年,宜當及時發精進。

善哉善哉大慧者,善哉善哉大超悟,善哉善哉速出家,定成堅固正等覺。

舍利子!時,放光菩薩摩訶薩,為淨居天所開悟已,以清淨信,趣於非家,當出家夜,即成阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊,便以如是廣大名稱出現世間,號曰:放光如來。十號具足,為諸天人之所讚頌。

時,勝怨王聞光主王子出家修行,證得無上正等菩提,名曰:放光。即便往告光主王言:我聞卿子,出家成佛,不審世尊,大慈悲故,能來降不?若不垂愍至於此者,我當嚴備四種力軍,往如來所,躬事奉敬。

舍利子!時,光主王即集大臣,守衛軍眾,具宣是事。諸大臣言:王於今者,應自往詣放光如來諮問是事,大悲世尊,愍眾生故,為欲往彼勝怨王所為不往耶?

時,光主王即便嚴駕,與諸大臣,侍衛導從,往如來所。既到彼已,頂禮佛足,即以上事,具白世尊。

時,放光如來告父王曰:大王!當知我今往詣勝怨王所,愍眾生故。

舍利子!時放光如來隨所樂欲,別住一處勝怨王都,即與二十拘胝大阿羅漢出詣彼國。

爾時,父王亦備四種強力軍眾,隨從佛後,辦具種種上妙衣服、餚膳、飲食、床敷、醫藥及餘資具,供佛及僧,乃至隨逐如來到已,王領國界之際,便禮佛足,遶無數匝,涕泣哽噎,辭退而還。

時,勝怨王聞放光如來,與諸大眾將來詣此盛蓮花城,即便嚴飾所都大城,除去一切沙礫瓦石,清淨夷坦,街巷道路掃灑修治,極令華麗。又以香水重增霑灑,散布名花,量齊人膝,以妙香瓶列薰於道,敷置種種微妙寶衣,於上虛空張施幡蓋,作倡伎樂,騰鬱充滿。

舍利子!時,勝怨王作如是等莊嚴綺飾盛蓮花城大王都已,又下嚴敕,擊鼓宣令:於此王都城之內外,所有花鬘及塗香等,無令有人輒自受用,并將出賣,一切皆當奉獻供養放光如來,若違此令,當加重罰。

舍利子!時,勝怨王齎持種種花鬘、塗香、末香、珍妙、衣服、幢幡、寶蓋,鼓擊種種諸妙音樂,又設羽儀,現大嚴備,以王威勢出所都城,為欲瞻仰彼如來故,并申禮拜,陳諸供養,與四種軍及王城內所有婆羅門、長者、居士、豪族類等,往詣佛所。既到彼已,時!勝怨王最先頂禮彼如來足,復以種種花鬘、塗香、末香、上妙、衣服、幢幡、寶蓋,供養如來。自供養已,復令王子、大臣,及諸侍衛、婆羅門、長者、居士等,亦如大王廣修供養。

舍利子!時,勝怨王既供養已,具歡喜心、具妙善心、具離蓋心、具適悅心,與諸群臣而隨佛後。

舍利子!爾時有婆羅門,名曰:珍寶。住大雪山王側,五百儒童以為弟子,眾人所宗,名德遠被,善持藝術,於三毗陀經達到彼岸,又於尼揵荼書及計羅婆論、分別字論、伊底訶婆論、五分記論、隨順世論、祠祀咒論、丈夫相論,於是等論皆善通達,及以自宗師傅三明大教,曉其理趣,妙識開遮。

舍利子!是婆羅門有一儒童近住弟子,名曰:迷伽。受學珍寶,備通幽旨藝術經論,並皆明達智與師齊,堪為導首。

時,彼迷伽白其師曰:大師!當知所學經論皆已通達,我今當返自所生地,云何奉酬大師恩德?

時,師告曰:伐瑳迷伽!夫為弟子,欲報師恩,當以財寶,方陳厚意。所謂何等?若辦五百羯利沙缽(此字左邊為金)那者,足表深心。

舍利子!爾時迷伽儒童,奉師教已,致敬右遶,辭退而行,遍遊村城,亭館國邑、王都,處處追覓謝師財寶,既具集已,將陳酬報,漸漸往詣盛蓮花城,遙見王都種種嚴飾,明發華麗,甚可愛樂,即問傍人,今此王都有何盛事,榮飾周布,莊嚴乃爾?

傍人答曰:卿不知耶?今日放光如來、應、正等覺,與八十拘胝大阿羅漢,八萬四千諸大菩薩,將入此城,其中人民當行大施、當興大福,由斯事故,致此莊嚴。

時,迷伽儒童,忽聞如是佛名之聲,獲得廣大歡喜淨信,竊自惟忖:諸佛如來,出世甚難,極難得值,過烏曇花。又似盲龜,難遇浮孔,百千大劫,時或一遇。我今奉見,甚為希有,定應以此五百羯利沙缽(此字左邊為金)那,貿花散奉放光如來,當更求財,用酬師德。

舍利子!當於爾時有一女人,齎持七莖殟缽(此字左邊為金)羅花,從市而來。

迷伽告曰:何處得此水生花來?

女曰:我於某處賣花鬘所,以五百羯利沙缽(此字左邊為金)那,買得此花。

迷伽告曰:今酬本價,能與花不?

女曰:不然。

又曰:若不許者,今有五百羯利沙缽(此字左邊為金)那,汝當獨取。此七莖花二人當共,為可爾不?

女曰:卿用此花,為作何等?

告曰:將用奉散放光如來。

女曰:如卿所言。從今已往,於諸有趣,常能降及為我夫者,當以此花,持用相委。

爾時,迷伽便報女曰:止!止!女人!勿作是說。何以故?汝女人性,掉動輕轉,多諸放逸,汝之所言,不足收採。又我當於阿僧企耶劫,修集佛法,廣行布施,或以金、銀、珍寶、珊瑚、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、象馬、駝驢、牛羊、群畜,乃至或捨大國王位,車輅服飾,內宮妃后,男女眷屬,或捨手、足、耳、鼻、皮、肉、骨髓、髻中明珠、眼目頭首,大略而言,無有一切內外之物,於我施門而不捨者。或復有時當捨於汝,入佛法中,以信出家,趣於非家,汝性掉動輕轉、放逸,或當爾時於我大捨而為障礙。

其女報曰:審如所言,我為大利,縱使卿今賣我此身,乃至充一羯利沙缽(此字左邊為金)那者,終無異心,於施留礙,或復割截我身,段段捨施,定無留礙修集佛法。

迷伽告曰:若能如是,此則為可,宜速與花。

爾時,女人持花授與。迷伽取花,便即往詣放光佛所,遙見如來,為無量百千拘胝那庾多眾生前後圍遶,威儀庠序,導眾而前,乃至以無量百千功德莊嚴,從彼而來。於世尊所,心生淨信,以無量種清淨歡喜深愛重心,前詣佛所,恭敬禮拜,不勝欣慶。

又見多人以諸大價微妙衣服,為供佛故,敷施行道。便作是念:我今雖無上妙衣服,唯有所著弊鹿皮衣,當敷道中,藉如來足。作是念已,脫衣布地。

爾時,諸人競取皮衣,遠棄他所,咸生嗤責:云何為是含靈中寶,敷設如此弊鹿皮衣?

時,彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處,取鹿皮衣敷置其上,作如是念:放光如來,大慈悲者,加哀憐我,以遍照眼及遍照智,賜觀所為,希願以足蹈我衣上。

爾時,如來愍其所念,便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已,心生慶悅,踊躍歡喜,即以所持殟缽(此字左邊為金)羅花用散佛上。

於時,復有無量天子住虛空中,以天曼陀羅花、殟缽(此字左邊為金)羅花、缽(此字左邊為金)特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,及天栴檀末香,俱散佛上,作天音樂,詠天清歌,遍滿虛空,大興供養。

時,彼迷伽所散之花,列住空中,乃復變成無量千數殟缽(此字左邊為金)羅花,葉皆垂下,合成花蓋,隨佛而行。迷伽見已,倍復踊躍,心生淨信,於如來前解十二年金色髮髻,以布于地,便發無上菩提大願:若我來世當成如來、應、正等覺,審不虛者,唯願今者放光如來授手安慰。又發堅固勢力弘誓,作如是言:若使如來不以足趾蹈金色髮,授手安慰,及不授我菩提記者,我終不起,即於此地乾枯命終。

舍利子!爾時放光如來、應、正等覺,具遍照眼及遍照智,於三世中無事不達,知彼迷伽意欲解已,便舉足趾,躡其髮上,即便右顧,如龍象迴,告諸聲聞、一切大眾:汝等苾芻,勿蹈其髮。所以者何?此儒童者,卻後過阿僧企耶劫,當成如來、應、正等覺。號:釋迦牟尼。

舍利子!是時,迷伽聞佛授記,歡喜踊躍,上昇虛空,高七多羅樹,證得百千那庾多拘胝無動諸定,又以神通智力,觀見東方過殑伽沙等無量諸佛,皆為授記,作如是言:儒童!當知汝於來世,經阿僧企耶劫,當得作佛,號:釋迦牟尼。如是南、西、北方,四維上下,周遍十方,各如殑伽沙等無量如來,皆如東方諸佛授記。

舍利子!迷伽儒童既蒙諸佛授記安慰已,從虛空下,來詣佛所,以信捨家,趣於非家,修習堅固清淨梵行。

舍利子!汝今於此無生疑惑,謂彼往世迷伽儒童是餘人乎,勿作是觀,即我為彼儒童菩薩。我於爾時以是五莖青色蓮花,奉散彼佛,復解金髮敷置道上,興如是行,便蒙授記。

是故,舍利子!若有菩薩摩訶薩,欲得速受如來記者,當於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,通明義趣,廣為他說,分別開示。復應修行無相正行。何以故?我憶往昔未得值遇放光佛前,無有一切白淨行法不修行者,雖作如是無量勤苦,然不蒙佛為我授記。所以者何?由修諸行皆有相故。從是已後,我方於是大菩薩藏微妙法門,隨所聞已,安住正行,如是行者謂無相行、無功用行、無所得行。行如是等無相行已,放光如來乃為授記。

舍利子!我憶往昔最初得見放光佛時,便得超過一切有相有功用行,又初見佛,便能隨覺一切法性,又得通達一切諸法自性無生,從是已後,放光如來乃為授記,作如是言:迷伽儒童!汝於來世過阿僧企耶劫,當得作佛,號:釋迦牟尼如來、應、正等覺。

舍利子!當授記時,我便證得無生法忍。

舍利子!證得何等無生法忍?

所謂證得一切色法無所得忍,證得受、想、行、識法無所得忍,證得蘊、界、處法無所得忍。

舍利子!言得忍者,是則名為忍受諸法都無所得。何以故?非於證得如是忍時,世間之法而復現行。非異生法、非諸學法、非無學法、非獨覺法、非菩薩法、非諸佛法,而復現行。所以者何?由一切法不現行故,說名得忍。由一切法畢竟無得,亦無所得,故名得忍。

又是忍者,於一剎那盡一切相及諸所緣,故得名忍。

又是忍者,不忍於眼,不壞於眼及諸所緣,故名得忍。不忍於耳、鼻、舌、身、意,不壞於意。

如是忍者,無盡境界,如是忍者,非趣境界,故名得忍。

是故,舍利子!若有菩薩摩訶薩,欲得速為如來授記,證是忍者,當於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,通達義趣,廣為他說,分別開示,安住正行,謂無相行、無功用行、無所得行,如是等法名為正行。

爾時大眾中有長者子,名:那羅達多。從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門,又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已,即從坐起,披一肩衣,以右膝輪安置于地,向佛合掌,頂禮恭敬,而白佛言:世尊!先為諸長者等,廣說諸法,相續不絕,如是開示、如是教導,皆令證得阿羅漢果,即於此生盡老死際,而未聞說大菩薩藏微妙法門,讚歎諸佛菩薩功德,我幸大利,今具得聞,竊生是念:如是大乘為尊為勝、為上為妙、為無有上,更無過上,所謂阿耨多羅三藐三菩提,我今現前親聞佛說,受持領悟,開顯諸法。如是法者,分別諸法無所依執,無我、我所,無有攝受。

世尊,我作是念:如是妙法,為尊為勝、為上為妙、為無有上,更無過上,如是法者,我當修集。

世尊!我今思惟一切乘中為無上者,所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘最為第一、最為無上,我從今日發起無上正等覺心,為欲利安多眾生故,為欲悲愍諸世間故,利益安樂無量天人,如佛建立諸大菩薩所有學處,我今皆當悉依隨學。

說是語已,爾時世尊告長者子:善哉!善哉!善男子!阿耨多羅三藐三菩提,甚難證信、甚難修習,汝今乃能深發是意。

時,長者子白佛言:世尊!無上菩提,雖復甚難證信、修集,然我今者發起如是勇猛精進,必當修集阿耨多羅三藐三菩提,不以為難。又我於此阿耨多羅三藐三菩提,奉修牢強,定無退轉。

世尊!我於今者發大弘誓,假使發菩提心如殑伽沙數,方證無上正等覺者,我於是事彌增精進,乃至如上一一發心,經如殑伽沙等劫,乃至隨是發菩提心,一一所發,要由斬截殑伽沙等身分頭首方能起者,是菩提心雖復經履如是勤苦,我於是中倍加精進,終不放捨無上菩提。何以故?縱逢如是諸苦難事,猶應修集,藉斯緣故,必證菩提。何況為證無上菩提,受諸安樂而不修學。所以者何?阿耨多羅三藐三菩提,其性高廣,具足周大,無上佛法,不可思議、不可稱量,無有涯際,不可宣說。雖復諸佛無障礙智,經歷百千拘胝那庾多劫,以諸言音說此菩提,非易可盡。

爾時,長者子那羅達多,即於佛前,而說頌曰:

百千拘胝劫,乃發菩提心,雖眾苦所逼,不捨含生界。

隨發菩提心,要斷諸身首,聚量高迷樓,我亦能堪忍。

我安住菩提,利樂含生故,願我於來世,如今日世尊。

遠彼聲聞乘,兼濟下乘者,願我於來世,如今日世尊。

此乘為大乘,最上佛稱讚,我觀無與等,故欣樂菩提。

為拔濟危厄,為脫三惡趣,為求是如來,出世現成佛。

爾時,長者子那羅達多說是頌已,便自思惟:我今明達廣大佛法,如何不以教化妻子諸眷屬等,此非我宜。作是念已,即從坐起,頂禮佛足,右遶三匝,速疾還家,嚴辦種種諸供養具,與其七妻,男女、奴婢各有七人,齎持千雙上妙衣服,及諸花香供養之具,又與五百樂人相隨,疾出王舍大城,為欲奉見薄伽梵故。

時,王舍城有多人眾,見長者子與其眷屬,速疾馳出,因而問曰:汝等今者,有何匆遽,與諸眷屬將往何所?

長者子言:諸善男子!豈不知乎,今者如來、應、正等覺,止鷲峰山,無量百千天人大眾前後圍遶,無數方便,為諸眾生分別開示廣大佛法故,我今者率領眷屬將往佛所,為求如是廣大佛法,為欲成辦不可思議不可稱量諸佛智慧,為欲種植無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者,可共同詣彼如來所,當共種是廣大佛法無上善根。

爾時,王舍城中人民之類,聞長者子說是語已,有十千人皆樂隨從往至佛所。

時,長者子那羅達多與其眷屬,及以隨從滿十千人同時見佛,頂禮佛足,卻住一面。

時,長者子與諸俱來所有大眾,齎持花鬘、塗香、末香、衣蓋、幢幡,作倡伎樂,歌詠讚歎,供養如來,復以千雙淨妙珍服以覆佛上。

時,長者子作是奉已,歡喜無量,即於佛前說伽陀,讚其頌曰:

第一有情微妙者,成清淨行上菩提,能發無邊勝智見,如是我今修供養。

昔無量劫多修行,為利眾生求大覺,證法自在現成佛,如是我今修供養。

我與妻子眷屬眾,為利含識求菩提,并及多千人民等,同共歸依大覺者。

爾時,長者子說是伽陀,讚歎佛已,便白佛言:世尊!我今與此諸有情等,至如來所,皆已安住阿耨多羅三藐三菩提,唯願世尊哀愍此等,復為說法,當令一切,於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者,欲於佛所,種諸善根,唯願世尊,現為我證,當使如是善根力故,令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提,又獲無量廣大佛法,亦如今者現在世尊。

時,長者子與諸眷屬、五百樂工、十千人眾,一心同聲白佛言:世尊!我等今者於如來前,同共至誠歸依於佛、歸依於法、歸依於僧,唯願世尊,憶持我等是鄔波索迦,始從今日乃至壽終,寧棄身命,不捨歸趣清淨信心。

又復,世尊!憶持我等始從今日,乃至菩提,為阿耨多羅三藐三菩提故,發起增上勇猛之心。

又復,世尊!憶持我等,唯願速證阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生宣說正法,亦如今者如來無異。

又復,世尊!憶持我等,唯願來世成佛之時,大眾圍遶如今無異。

又復,世尊!憶持我等,唯願來世度脫無量苦逼眾生,如今無異。

時,長者子及諸來眾,并五百樂工作是誓已,復以種種微妙音樂供養如來,右遶三匝。

爾時,世尊愍此等故,上昇虛空,結跏趺坐。時,五百樂工既睹如來現此神變,於世尊所,倍生淨信,以佛威力,諸音樂器不假攝持,自然上踊住在空中,無所憑據作眾伎樂,繁會充溢,右遶如來。

時,長者子、俱來大眾,咸睹神變,歎未曾有,心生慶悅,踊躍歡喜,皆共合掌,致敬如來。

爾時,空中周匝正等一踰繕那,復有無量百千音樂,亦無執持,自然而現,猶如蜂房懸處虛空,作倡伎樂,發微妙音。

爾時,長者子與其眷屬,及五百樂工、十千城人,及以先來聽法眾內六十千人,諸苾芻眾千二百五十人,佛威力故,皆踊空中。

又佛神力於上空中,五百樂臺自然出現,是諸臺中皆說妙法。

又有四大樂臺現於佛前,莊嚴彫飾,窮世瓖異。

又有無量百千拘胝諸天子眾,列住空中,以天曼陀羅花而散佛上。佛神力故,所散之花於虛空中,變成八萬高妙花臺。

時,諸大眾睹上臺中有如是等廣大莊嚴,於如來所,倍生淨信愛敬之心,歎未曾有。

爾時,世尊知諸大眾其心清淨,又復了知那羅達多及俱來眾,增上意已,便現微笑,如前廣說,乃至其光,還從頂沒。

時,長老阿難,既睹微笑,披一肩衣,向佛合掌,恭敬作禮,白佛言:世尊!有何因緣現此微笑?我惟如來所現神相非無因緣!

佛告阿難:汝今當知,此長者子那羅達多七婦、男女并奴婢等三十六人,由供養我善根力故,當來之世,經千拘胝劫,不墮惡趣,人天往返受諸快樂,過是劫已,值佛出世,名曰:商主。如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛薄伽梵。於是佛所,供養恭敬,尊重讚歎,廣修梵行,從是已後,復經二十拘胝劫不墮惡道。

阿難!當知是長者子七婦七女,及以七婢,自此命終,便捨女身,得成男子,恒與那羅達多不相捨離,行菩薩道,於當來世同處一劫,得成阿耨多羅三藐三菩提。

阿難!當知長者子那羅達多菩薩摩訶薩,當成佛時,號:平等心如來、應、正等覺,出現於世,十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時,皆同一號:阿若末若如來、應、正等覺,具足十號。是五百樂工以供養我善根力故,當來又經阿僧企耶劫,不墮惡趣,又經於彼滿千拘胝,轉輪聖王而為翼從。

阿難!當知是五百樂工大略而言,於是劫中,得值十千諸佛,皆得親承供養,無空過者。從是已後,同一劫中,得成阿耨多羅三藐三菩提,皆號:美音。是十千人以供養我善根力故,中四百人當得值遇慈氏如來,於彼佛所,淨修梵行,得盡諸漏,便般涅槃。所餘人等,當來又經殑伽沙等如是大劫,不墮惡道,漸次得值千拘胝佛,於彼佛所,廣修諸行,爾後一切得成阿耨多羅三藐三菩提,皆同一號,名:甚希有。

阿難!當知是六萬眾中,具滿千人,於我滅後,正法已盡,又過於彼刀兵中劫,慈氏如來未出現前,眾生壽命漸增長時,爾時贍部當有八萬獨覺出現於世,是一千人皆得值遇,供養修善,於後復值慈氏如來,還得供養,從是已後經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣,最後人身,諸善根力所覺曉故,淨信捨家,趣於非家,便得證悟緣覺菩提。

阿難當知!於此眾中有十千人,具生聖見。餘千人等,同發阿耨多羅三藐三菩提心。復有六十那庾多諸天子等,遠塵離垢,於諸法中,生淨法眼。

如是,阿難!誰有見斯殊特勝利,而於佛所不生淨信,愛樂恭敬,發希有心?唯除愚癡不肖之士。何以故?彼諸人等於如來所,但修如是微細善根,乃能獲得如來大利,或復證入無上涅槃。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

於佛所修諸供養,獲得如斯勝功德,若有希求高大果,當於導師修供養。

若佛現在修供養,或復於佛涅槃後,供養馱都如芥子,常得奉侍諸如來。

若復欲修諸供養,如來住世或涅槃,供養馱都如芥子,行平等心果平等。

若有具修平等心,供養平等人中上,當成平等之勝報,及證平等妙菩提。

若有欲攝諸善趣,遮障絕除眾惡道,及欲趣向涅槃路,如是獲得不為難。

佛具最勝淨尸羅,佛具最勝三摩地,若生最勝淨信已,當獲最勝如來果。

若修最勝諸供養,速登最勝之善道,及證最勝尊正見,能宣最勝微妙法。

若樂人中聰叡者,親持諸佛清淨法,當修猛利正欲樂,多聞如理正思惟。

有得轉輪之聖主,或為帝釋梵天王,廣修無量勝功德,定趣無餘大寂滅。

爾時,世尊說是頌已,告長老舍利子:若有安住大乘諸善男子及善女人,欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者,當於如是大菩薩藏微妙法門,發生猛利清淨欲樂,殷重聽聞,受持讀誦,通達義趣,廣為他說,分別開示。何以故?若於是經受持讀誦,乃至為他分別說者,能令三寶永不斷絕,常不遠離四無量行,常勤修習六到彼岸,恒正方便,以四攝法攝化眾生。

舍利子!如是大乘大菩薩藏微妙法門,當知即是諸菩薩道。所以者何?是經典者,善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。

舍利子!是經乃是諸菩薩等聖珍寶藏,我依是經正修學已,畢竟證得生死永斷,又證一切波羅蜜多。由證是故,即號無上正等覺者。

舍利子!如來於一切波羅蜜多皆已畢竟,如來於一切所作皆已靜息,如來於無量諸地皆已證得,又復更證無邊之地。何以故?由佛證是諸波羅蜜多故,而能究竟安住一切到彼岸法,是故諸菩薩摩訶薩,應當於是大菩薩藏微妙法門,精進修行,如我所證。

爾時,世尊而說頌曰:

於業應知業,於報應知報,無業亦無報,是安隱涅槃。

諸有為皆苦,於中無有智,是故智生已,有為皆解脫。

爾時,世尊說是頌已,長老舍利子及大苾芻,并諸天人、健達縛、阿素洛等一切眾生,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第五十五

佛為阿難說人處胎會第十三

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。

尊者阿難,於日晡時,從禪定起,與五百比丘俱詣佛所,合掌恭敬,頂禮佛足,卻住一面。

爾時,世尊即告阿難及諸比丘:我有法要,初、中、後善,其義微妙,純一無雜,具足清白梵行之相,所謂入母胎藏修多羅法,應當諦聽,善思念之,我今為汝分別解說。

阿難白佛言:唯然!世尊!願樂欲聞!

爾時,世尊告阿難言:若有眾生欲入胎時,因緣具足,便得受身,若不具足,則不受身。

云何名為緣不具足?

所謂父母起愛染心,中陰現前,求受生處,然此父母赤白和合,或前或後而不俱時。復於身中,各有諸患,若如是者,則不入胎。其母胎藏,或患風黃,血氣閉塞,或胎閉塞、或肉增結、或有鹹病、或麥腹病、或蟻腰病、或如駝口、或車轅曲木、或如車軸、或車轂口、或如樹葉、或曲繞旋轉狀如藤筍、或胎藏內猶如麥芒、或精血多泄不暫停住、或滯下流水、或胎藏路澀、或上尖下尖、或曲或淺、或復穿漏、或高或下、或復短小,及諸雜病,若如是者,不得入胎。若父母尊貴,有大福德,中陰卑賤。或中陰尊貴有大福德,父母卑賤。或俱福德,無相感業。若如是者,亦不受胎。

如是中陰欲受胎時,先起二種顛倒之心。云何為二?所謂父母和合之時,若是男者,於母生愛,於父生瞋,父流胤時,謂是己有。若是女者,於父生愛,於母生瞋,母流胤時,亦謂己有。若不起此瞋愛心者,則不受胎。

復次,阿難!云何得入母胎?

所謂父母起愛染心,月期調順,中陰現前,無有如上眾多過患,業緣具足,便得入胎。如是中陰欲入胎時,復有二種。

云何為二?

一者、無有福德。二者、有大福德。

其無福者,覺觀心起,所見境界,便作是念:我今值遇風寒陰雨,大眾憒鬧,眾威來逼,便生恐怖,我今應當入於草室及以葉室,或隱牆根,或入山澤叢林窟穴,復更生於種種諸想,隨其所見,便入母胎。

大福德者,亦生是念:我今值遇風寒陰雨,大眾憒鬧,眾威來逼,亦生恐怖,即上高樓,或登大閣,或入殿堂,及以床座,亦生諸餘種種之想,隨其所見,便入母胎。

佛告阿難:如是中陰,初受胎時,名:歌羅邏。皆依父母不淨及過去業而得受身,如是之業及以父母諸緣之中各不自生,和合力故,而便受身。譬如以器盛酪及以繩等,即便出酥,諸緣之中皆不可得,和合力故,酥乃得生。歌羅邏身,亦復如是,因緣力故,便得受胎。

復次,阿難!譬如依止青草牛糞及以棗酪,而各生蟲。一一之中,蟲不可得,因緣力故,蟲乃得生。此蟲生時,青、黃、赤、白,各隨所依,而作其色。是故當知,父母不淨而生此身,諸緣中求皆不可得,亦不離緣,和合力故,而便受胎。

此身生時,與其父母四大種性亦無差別,所謂地為堅性,水為濕性,火為熱性,風為動性。

歌羅邏身,若唯地界,無水界者,譬如有人握乾糗灰,終不和合。

若唯水界,無地界者,譬如油水,其性潤濕,無有堅實,即便流散。

若唯地水,無火界者,譬如夏月陰處肉團,無日光照,則便爛壞。

唯地水火,無風界者,則不增長,譬如有人及其弟子,能善炊糖,諸有所作,而令其內悉使空虛,若無風力終不成就。

如是四大,互相依持而得建立,是故當知歌羅邏身,因於父母四大業風而得生者,亦復如是,眾緣之中皆不可得,和合力故,而便受身。

復次,阿難!譬如新淨種子,善能藏積,不為蟲食,無有爛壞、乾焦、穿穴。或復有人,選擇良田潤沃之處,下此種子,令一日中,芽莖枝葉,扶疏蔭映,花果滋茂,皆具足不?

不也!世尊!

佛告阿難:歌羅邏身,亦復如是,皆從因緣,次第生長,不得一時,諸根具足。是故,當知雖從父母而有此身,諸緣中求皆不可得,和合力故,而便受生。

復次,阿難!譬如明眼之人,持日光珠置於日中,以乾牛糞而懸其上,去珠不遠,火便出生。不即牛糞及以日光,各能生火,亦不相離,因緣力故,火便出生。從於父母所生之身,亦復如是,歌羅邏身,名之為色,受、想、行、識,說之為名。名色五陰,剎那受身,已經諸苦,我不讚歎,況復長時輪迴諸有?譬如少糞,猶尚臭穢,何況於多?如是五陰歌羅邏身,誰當愛樂?

復次,阿難!如是之身,處在母胎,凡經三十八七日已,方乃出生。

第一七日,處母胎時,名歌羅邏。身相初現,猶如生酪,七日之中,內熱煎煮,四大漸成。

第二七日,處母胎時,所感業風,名為遍滿。其風微細,吹母左脅及以右脅,令歌羅邏,身相漸現,狀如稠酪,或似凝酥,內熱煎煮,便即轉為安浮陀身,如是四大,漸漸成就。

第三七日,處母胎時,復感業風,名為藏口。由此風力,令漸凝結,其安浮陀轉為閉手狀,如藥杵而復短小,於其胎中,內熱煎煮,如是四大,漸漸增長。

第四七日,處母胎時,復感業風,名為攝取。由此風力,能令閉手轉為伽那,狀如溫石,內熱煎煮,四大漸增。

第五七日,處母胎時,復感業風,名為攝持。由此風力,能令伽那轉為般羅奢佉,諸皰開剖,兩髀兩肩,及其身首而便出現,如春陽月,天降時雨,樹木枝條而便出生。因業風力,諸皰現時,亦復如是。

第六七日,處母胎時,復感業風,名之為飯。由此風力,四相出現。云何為四?所謂兩膝兩肘,名為四相。

第七七日,處母胎時,復感業風,名為旋轉,由此風力,四相出現。所謂手足掌縵之相,其相柔軟,猶如聚沫。

第八七日,處母胎時,復感業風,名為翻轉,由此風力,二十相現。所謂手、足二十指相而便出生,如天降雨,樹木枝條漸得增長。業風力故,諸相現前,亦復如是。

第九七日,處母胎時,復感業風,名為分散。由此風力,現九種相。云何為九?所謂眼、耳、鼻、口、大小便處,名為九相。

第十七日,處母胎時,復感業風,名為堅[革更]。由此風力,即便堅實,復有一風,名為普門,吹其胎身,悉令脹滿,猶如浮囊。

十一七日,處母胎時,復感業風,名曰金剛。由此風力,在於胎中,或上或下,令其身孔皆得通徹。又以風力,使懷胎者,或復悲喜,行、住、坐、臥,其性改常,運動手足,令胎身孔漸漸增長,於其口中而出黑血,復於鼻中出穢惡水。此風迴轉於諸根已,而便息滅。

十二七日,處母胎時,復感業風,名為曲口。由此風力,左右脅間生大小腸,猶如藕絲及緊紡線置在於地,十八周轉,依身而住。復有一風,名為穿髮,由此風故,三百二十支節,及百一穴,生在身中。

十三七日,處母胎時,復感業風,名作飢渴。由此風力,胎身虛羸,生飢渴想,其母飲食,所有滋味,於身穴中及以臍輪,資持潤益。

爾時,世尊以偈頌曰:

其子處母胎,已經十三七,身即覺虛羸,便生飢渴想。

母所有飲食,滋益於胎中,由此身命存,漸漸而增長。

十四七日,處母胎時,復感業風,名為線口。由此風力,生九百筋,於身前後及以左右,而交絡之。

十五七日,處母胎時,復感業風,名為蓮花。由此風力,生二十脈,飲食滋味,流入此脈,潤益其身。何者二十?於身前後,及以左右,各有五脈。此一一脈,皆有四十枝派,小脈如是等脈,各各復有一百枝派。身前二萬,名曰商佉。身後二萬,名之為力。身左二萬,名為安定。身右二萬,名為具勢。如是八萬大小支脈生於此身,其脈復有種種之色,所謂青、黃、赤、白、酥酪油色。是八萬脈,一脈一根,於其根上,生於一孔,或復二孔,乃至七孔,一一皆與毛孔相連,猶如藕根,生諸孔穴。

十六七日,處母胎時,復感業風,名為甘露。由此風力,令此眼、耳、鼻、口、胸臆、心藏,四邊九孔之處,悉令開發,出入氣息,上下通徹,無有障礙,若有飲食滋潤其身,有停積處,復能銷化,從下流出。譬如窯師及其弟子,能善調泥,安布輪繩,下上迴轉,所造器物而得成就。此亦如是,皆由風力及善惡業,令眼耳等,漸漸具足。

十七七日,處母胎時,復感業風,名氂牛面。由此風力,令其兩眼而得光潔,耳、鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡,塵翳所覆,或取塼末及以油灰,磨拭令淨,是故當知以業風力,吹其眼等,使得明淨,亦復如是。

十八七日,處母胎時,復感業風,名大堅強。由此風力,令其諸根,漸漸成就,而復明淨。猶如日月,雲霧覆蔽,猛風卒起,吹令四散,而此日月忽然大明,以是業風,吹其諸根轉更明淨,亦復如是。

十九七日,處母胎時,由前風力,眼耳鼻舌,四根成就,初入胎時已具三根,一者身根、二者命根、三者意根。如是諸根悉已具足。

二十七日,處母胎時,復感業風,名曰堅固。由此風力,能於身中生種種骨,於左腳中生二十骨,復於右腳亦生二十,足跟四骨,膊有二骨,膝有二骨,髀有二骨,腰胯三骨,脊十八骨,肋二十四,胸十三骨,左右二手各二十骨,臂有四骨,肩有二骨,頷有二骨,髑髏四骨,及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子,先以堅木,後以繩纏,造諸形狀,雖未有泥,如是之時名為骨相,以業風力生諸骨時,亦復如是,是故當知於七日中,除其小骨大骨生者,數有二百。

二十一七日,處母胎時,復感業風,名為生起。由此風力,能令其子,生於身肉。譬如泥師及其弟子,能善調泥,泥諸牆壁,此由業風,能生身肉,亦復如是。

二十二七日,處母胎時,復感業風,名曰浮流。由此風力,能生身血。

二十三七日,處母胎時,復感業風,名為淨持。由此風力,能生身皮。

二十四七日,處母胎時,復感業風,名曰持雲。由此風力,令其皮膚,皆得調勻,光色潤澤。

二十五七日,處母胎時,復感業風,名曰持城。由此風力,令其子身,血肉增長,漸漸滋潤。

二十六七日,處母胎時,復感業風,名曰生成。由此風力,便即能生髮毛爪甲,一一皆與諸脈相連。

二十七七日,處母胎時,復感業風,名為曲藥。由此風力,令其身相,漸得成就。或於先世,造諸惡業,於諸資具,慳貪吝惜,不肯惠施,或復不受父母師長教誨,由是業故,而得種種不如意身,若以長大肥白柔軟之身為端正者,而便受得短小瘦黑堅[革更]之身。若以短小瘦黑堅[革更]之身為端正者,而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身,支分之中,高下多少疏密為端正者,而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾、盲、瘖啞、手足攣躄,諸根不具,所有音聲人不喜聞,其身醜陋猶如餓鬼,以惡業故而受種種不如意身,父母親屬尚不喜見,況復餘人?若於前世造十善業,好行惠施,無有慳貪諂誑之心,父母師長所有言教即皆信受,以是因緣,若得為人,則不受於如上諸惡業身,而便獲得種種殊妙之身,顏容端正,諸相具足,所有言音而為眾人之所愛樂,是故當知由善業故,便得如是勝妙果報。阿難!如是之身,若是男者,蹲居母腹,右脅而坐,兩手掩面,向脊而住。若是女者,蹲居左脅,兩手掩面,背脊而住。生藏之下,熟藏之上,內熱煎煮,五處繫縛,如在革囊,其母多食,或復少食、甘食、澀食、乾食、膩食,辛、鹹、苦、醋、冷、熱之食,或復婬欲,急行跳躑,久臥久坐,皆受苦惱,是故當知處母胎時,有如是等眾苦逼迫,我今略說,人中尚爾,何況地獄,難可為喻,誰有智者於生死海,當樂此身?

二十八七日,處母胎時,生於八種顛倒之想。何等為八?一、乘騎想。二、樓閣想。三、床榻想。四、泉流想。五、池沼想。六者、河想。七者、園想。八者、苑想。是故名為八種之想。

二十九七日,處母胎時,復感業風,名曰花條。由此風力,令此胎身,光色潤澤,諸相分明,皆由過去所造諸業差別不同,隨其形類有種種色,或作白色,或復黑色,或不白不黑色,或作青色,或乾枯色,或潤澤色,如是色相而得成就。

三十七日,處母胎時,復感業風,名為鐵口。由此風力,髮毛爪甲皆得增長,亦復能現白黑諸光,從業緣起而生此相。

三十一七日,乃至三十五七日,處母胎時,身相長大,漸漸增廣,人相具足。

三十六七日,處母胎時,生厭離心,不以為樂。

三十七七日,處母胎時,便起五種不顛倒想。何者為五?一、不淨想。二、臭穢想。三、囹圄想。四、黑闇想。五、厭惡想。其子處胎,生如是等厭離之心。

三十八七日,處母胎時,復感業風,名曰拘緣。由此風力,即便迴轉。復有一風,名為趣下,能令其身,頭向於下,長伸兩臂,漸欲出生。然其此子,或於前世,曾經積集墮落之業,令其此身,手腳縱橫,不能轉側,惡業緣故,於母腹中而便捨命。母於此時受大苦惱,或復命終。若於前世修諸善業,作長壽因,臨欲生時,母子安隱,無有如上惡業諸苦。

過於三十八七日已,欲出胎時,受種種苦,方乃得生,是故當知受此身者,實為大苦。初出胎時,若男若女,適生墮地,或以手捧,或衣承接,或在床席,或在屋中,或復地上,或迥露處,或在日中,或冬夏時冷熱風觸,此身初生,受大苦惱,如生剝牛觸於牆壁,或復露地,隨在之處,為蟲所食,亦如有人而為蚊、虻諸蟲唼食,復加杖捶而鞭撻之。初出胎時,以煖水洗觸其身時,所受之苦,亦復如是。兒既生已,漸漸增長,母身所出雜血之乳而養育之,我於諸餘經中先已廣說。是故!當知此身,皆是不淨眾苦之所成就,誰有智者於生死中,而當愛樂如是之身。

復次,阿難!初出胎時,經於七日,八萬戶蟲從身而生,縱橫食噉。

有二戶蟲,名為舐髮,依髮食髮。

有二戶蟲,依眼食眼。

有四戶蟲,一名鞍乘、二名有齶、三名發病、四名圓滿,依頭食頭。

有一戶蟲,名黑稻葉,依耳食耳。

有一戶蟲,名為藏口,依鼻食鼻。

有二戶蟲,一名遙擲、二名遍擲,依脣唼脣。

有一戶蟲,名曰針口,依舌食舌。

有一戶蟲,名為利口,依於舌根而食舌根。

有一戶蟲,名為手圓,依齶食齶。

有二戶蟲,一名手網、二名半屈,依止手掌食於手掌。

有二戶蟲,一名遠臂、二名近臂,依臂食臂。

有二戶蟲,一者名鐵、二名近鐵,依止咽喉食於咽喉。

有二戶蟲,一名金剛、二名大金剛,依心食心。

有二戶蟲,一者名羸、二名羸口,依肉食肉。

有二戶蟲,一名具色、二名具稱,依血唼血。

有二戶蟲,一名勇健、二名香口,依筋食筋。

有二戶蟲,一名不高、二名下口,依止脊骨食於脊骨。

有一戶蟲,名曰脂色,依脂食脂。

有一戶蟲,名曰黃色,依膽食膽。

有一戶蟲,名曰真珠,依肺食肺。

有一戶蟲,名之為荻,依脾食脾。

有五百戶蟲,一百戶蟲名之為月,一百戶蟲名為月口,一百戶蟲名為輝耀,一百戶蟲名為輝面,一百戶蟲名為廣大,依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲,亦如是名,依止右邊而食右邊。

有四戶蟲,一名少穿、二名大穿、三名骨穿、四名骨面,依骨食骨。

有四戶蟲,一名大白、二名小白、三名吸力、四名虎道,依脈食脈。

有四戶蟲,一名意樂、二名師子力、三名兔腹、四名耽欲,依止生藏而食生藏。

有二戶蟲,一名勇猛、二名勇猛主,依止熟藏食於熟藏。

有四戶蟲,一名鹽口、二名網口、三名蘊口、四名鳥口,依小便處食小便處。

有四戶蟲,一名應作、二名大作、三名碎末、四名臆皺,依大便處食大便處。

有二戶蟲,一名黑面、二名可畏面,依髀食髀。

有二戶蟲,一名疾癩、二名小癩,依膝食膝。

有一戶蟲,名為愚根,依膊食膊。

有一戶蟲,名為黑頭,依腳食腳。

阿難!我今為汝略說八萬戶蟲,依止此身,晝夜食噉,亦復能令氣力虛羸,顏容憔悴,種種病苦皆集此身,復令其心憂悲熱惱,雖有良醫,亦生迷惑,不知何藥能治此病,誰有智者,於生死海而當愛樂如是之身。

復次,阿難!從初生時乃至長大,衣食資養,成立此身,然其壽命或經百年,或復短促。於百年中,有三百時,謂春夏冬,春為熱際,夏為雨際,冬為寒際,此三時中各有四月,一年之中有十二月,於百年中千二百月,黑月白月二千四百,凡經晝夜三萬六千,一日再食七萬二千,或有不食亦在其數,所謂或病、或醉、或時斷食,或復瞋恨、睡眠、調戲諸餘事務及飲母乳,以此因緣名為不食。如是之身,雖壽百年,必歸磨滅,誰有智者於生死海而當愛樂。

復次,阿難!受於此身,有二種苦。云何為二?一者、眾病集身,名為內苦。二者、人與非人之所逼惱,名為外苦。

何者名為眾病集身?

所謂眼、耳、鼻、舌、咽喉、牙齒、胸腹、手足,有諸病生,或復風癇、涕唾、癲狂、乾消、上氣肺逆、小便淋瀝、疥癩癰疽、[病-丙+玄]癖痔瘺、惡瘡膿血、煎寒壯熱,種種諸病皆集此身。復有百一心黃之病、百一風病、百一痰病,風黃痰等和合共起,復有百一。如是四百四病,逼切其身,名為內苦。

復有外苦加害此身,所謂或在牢獄,撾打楚撻、杻械枷鎖,繫縛諸苦。或劓耳鼻,及刖手足,斫截其頭,不為諸天之所守護,即令非人,諸惡鬼神、夜叉、羅剎而得其便。復為蚊、虻、蜂等毒蟲之所唼食。寒熱飢渴,風雨並至,種種苦惱,逼切其身。人中尚爾,況惡道苦,難可具說。是故!當知皆由過去諸不善業,受如是報。若為刀杖之所加害,而造城壁及諸牆塹,防衛其身。為惡風、雨、蚊、虻、蜂螫而求屋舍。為四百四病,內苦外苦,而求飲食、臥具、醫藥、田園、室宅、金銀七寶、奴婢、車乘,資生之具供給所須,不稱其心,便生苦惱,設獲珍財,慳貪吝惜,常加守護,或時散失,復生大苦。

阿難!此五陰身,一一威儀,行、住、坐、臥,無不皆苦。若長時行,不暫休息,是名為苦。住及坐臥,各各長時,亦復皆苦。若長時行,而得暫住,便生樂想,其實非樂。若長時住而得暫坐,若長時坐而得暫臥,妄生樂想,實無有樂。是故!當知此五陰身皆名為苦,若復有人或為自利、或為利他、若自他俱利,應當厭患如是諸苦,出家修學,則於涅槃解脫之法,為不唐捐。若復有人,或以衣服、臥具、醫藥資生之具,供養彼者,獲大果報,威德名聞。

佛告阿難:於意云何?色是常耶?是無常耶?

阿難白佛言:世尊!色是無常。

佛言:若無常者,為是苦耶?為非苦耶?

阿難答言:色即是苦。

佛言:若無常苦,是敗壞法,若有多聞諸聖弟子,聞是說已,執於此身如是之色,即是於我及我所不?

不也!世尊!色中無我,亦無我所。

復次,阿難!於意云何?受、想、行、識,為是常耶?是無常耶?

阿難白佛言:世尊!皆是無常。

佛言:若無常者,為是苦耶?為非苦耶?

阿難答言:如是四陰,即名為苦。

佛言:若無常苦,是敗壞法,若有多聞諸聖弟子,聞是說已,執於此身如是四陰,即是於我及我所不?

不也!世尊!此四陰者,實無有我及以我所。

復次,阿難!如是我者,不在過去、現在、未來,若內若外、若麤若細、若勝若劣、若近若遠,彼一切法,悉亦非我及以我所。

阿難!當知以如實智而觀察之,諸法無我,若有名聞諸聖弟子作是觀已,便生厭離而得解脫,究竟涅槃,如是修學證此法時,生分已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。

佛說是經已,尊者阿難,遠塵離垢,得此法眼淨。五百比丘,不受諸法,漏盡意解。時諸大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說大寶積經卷第五十六

唐三藏法師義淨譯

佛說入胎藏會第十四之一

如是我聞,一時,薄伽梵在劫比羅城,多根樹園,與大苾芻眾,無量人俱。

爾時,世尊有弟,名曰:難陀。身如金色,具三十相,短佛四指。妻名:孫陀羅。儀容端正,世間希有,光華超絕,人所樂見。難陀於彼,纏綿戀著,無暫捨離,染愛情重,畢命為期。

世尊觀知受化時至,即於晨朝,著衣持缽(此字左邊為金),將具壽阿難陀為侍者,入城乞食,次至難陀門首而立,以大悲力,放金色光,其光普照難陀宅中,皆如金色。

于時難陀,便作是念:光明忽照,定是如來。令使出看!

乃見佛至,即便速返,白難陀曰:世尊在門!

聞此語已,即欲速出,迎禮世尊。

時,孫陀羅便作是念:我若放去,世尊必定與其出家,遂捉衣牽,不令出去。

難陀曰:今可暫放,禮世尊已,我即迴。

孫陀羅曰:共作要期,方隨意去。以粧溼額,而告之曰:此點未乾,即宜至,若遲違者,罰金錢五百。

難陀曰:可爾。即至門首,頂禮佛足,取如來缽(此字左邊為金),入宅中盛滿美食,持至門首,世尊遂去,即與阿難陀。世尊現相,不令取缽(此字左邊為金),如來大師威嚴尊重,不敢喚住,復更授與阿難陀。

阿難陀問曰:汝向誰邊,取得此缽(此字左邊為金)?

答曰:於佛邊取。

阿難陀曰:宜授與佛。

答曰:我今不敢輕觸大師。默然隨去。

世尊至寺,洗手足已,就座而坐。

難陀持缽(此字左邊為金),以奉世尊。食已,告曰:難陀!汝食我殘不?

答言:我食。佛即授與難陀。

食已,世尊告曰:汝能出家不?

答言:出家。

然佛世尊,昔行菩薩道時,於父母師長,及餘尊者所有教令,曾無違逆,故得今時,言無違者。

即告阿難陀曰:汝與難陀,剃除鬚髮。

答曰:如世尊教。即覓剃髮人,為其落髮。

難陀見已,告彼人曰:汝今知不?我當不久作轉輪王,汝若輒爾剃我髮者,當截汝腕。

彼便大怖,裹收刀具,即欲辭出。

時,阿難陀便往白佛。佛便自去,詣難陀處,問言:難陀!汝不出家?

答言:出家。

是時,世尊自持瓶水,灌其頂上,淨人即剃。

便作是念:我今敬奉世尊,旦為出家,暮當歸舍!

既至日晚,尋路而行。

爾時,世尊於其行路,化作大坑。見已!便念孫陀羅,斯成遠矣,無緣得去,我今相憶,或容致死,如其命在,至曉方行。憶孫陀羅,愁苦通夜。

爾時,世尊知彼意已,告阿難陀曰:汝今宜去,告彼難陀,令作知事人。

即便往報:世尊令爾作知事人。

問曰:云何名為知事人?欲作何事?

答曰:可於寺中檢校眾事。

問曰:如何應作?

〔答言具壽〕:凡知事者,若諸苾芻,出乞食時,應可灑掃寺中田地,取新牛糞次第淨塗。作意防守,勿令失落。有平章事,當為白僧。若有香花,應行與眾。夜閉門戶,至曉當開。大小行處,常須洗拭。若於寺中有損壞處,即應修補。

聞是教已,答言:大德!如佛所言,我皆當作。

時,諸苾芻於小食時,執持衣缽(此字左邊為金),入劫比羅城,為行乞食。

于時難陀,見寺無人,便作是念:我掃地了,即可還家,遂便掃地。

世尊觀知,以神通力,令掃淨處,糞穢還滿。

復作是念:我除糞穢,方可言歸。放帚收持。糞穢無盡。

復作是念:閉戶而去。

世尊即令閉一房竟,更閉餘戶,彼戶便開。遂生憂惱。

復作是念:縱賊損寺,此亦何傷?我當為王,更作百千好寺,倍過於是。我宜歸舍,若行大路,恐見世尊。

作是思量,即趣小徑。

佛知其念,從小道來。

既遙見佛,不欲相遇,路傍有樹,枝蔭低垂,即於其下,隱身而住。

佛令其樹,舉枝高上。其身露現,佛問難陀:汝何處來?可隨我去。

情生羞恥,從佛而行。

佛作是念:此於其婦,深生戀著,宜令捨離。為引接故,出劫比羅城,詣室羅伐。既至彼已,住毗舍佉,鹿子母園。

佛念難陀,愚癡染惑,尚憶其妻,愛情不捨,應作方便,令心止息。即告之曰:汝先曾見香醉山不?

答言:未見。

若如是者,捉我衣角。

即就捉衣。

于時,世尊猶如鵝王,上昇虛空至香醉山,將引難陀,左右顧盻。

於果樹下,見雌獼猴,又無一目,即便舉面,直視世尊?

佛告難陀曰:汝見此瞎獼猴不?

白佛言:見。

佛言:於汝意云何?此瞎獼猴,比孫陀羅,誰為殊勝?

答言:彼孫陀羅,是釋迦種,猶如天女,儀容第一,舉世無雙。獼猴比之,千萬億分不及其一!

佛言:汝見天宮不?

答言:未見。

可更捉衣角。

即便執衣,還若鵝王上虛空界,至三十三天,告難陀曰:汝可觀望,天宮勝處。

難陀即往歡喜園、婇身園、麤身園、交合園、圓生樹善法堂,如是等處,諸天苑園、花果浴池,遊戲之處,殊勝歡娛,悉皆遍察。

次入善見城中,復見種種鼓樂絲竹,微妙音聲,廊宇疏通,床帷帳設,處處皆有天妙婇女,共相娛樂。

難陀遍觀,見一處所,唯有天女,而無天子。便問天女曰:何因餘處男女雜居,受諸快樂,汝等何故,唯有女人,不見男子?

天女答曰:世尊有弟,名曰:難陀。投佛出家,專修梵行,命終之後,當生此間,我等於此相待。

難陀聞已,踊躍歡欣,速還佛所。

世尊問言:汝見諸天勝妙事不?

答言:已見。

佛言:汝見何事?

彼如所見,具白世尊。

佛告難陀:見天女不?

答言:已見。

此諸天女,比孫陀羅,誰為殊妙?

白言:世尊!以孫陀羅比此天女,還如香醉山內,以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬倍不及其一!

佛告難陀:修淨行者,有斯勝利,汝今宜可堅修梵行,當得生天,受斯快樂。

聞已歡喜!默然而住。

爾時,世尊便與難陀,即於天沒,至逝多林。

是時,難陀思慕天宮而修梵行。

佛知其意,告阿難陀曰:汝今可去,告諸苾芻,不得一人與難陀同座而坐,不得同處經行,不得一竿置衣,不得一處安缽(此字左邊為金)及著水瓶,不得同處讀誦經典。

阿難陀傳佛言教,告諸苾芻。苾芻奉行,皆如聖旨。

是時,難陀既見諸人不共同聚,極生羞愧。

後於一時,阿難陀與諸苾芻,在供侍堂中縫補衣服。難陀見已,便作是念:此諸苾芻,咸棄於我,不同一處。此阿難陀,既是我弟,豈可相嫌?

即去同坐。時,阿難陀速即起避。

彼言:阿難陀!諸餘苾芻,事容見棄,汝是我弟,何乃亦嫌?

阿難陀曰:誠有斯理,然仁行別道,我遵異路,是故相避。

答曰:何謂我道?云何爾路?

答曰:仁樂生天,而修梵行。我求圓寂,而除欲染。

聞是語已,倍加憂慼。

爾時,世尊知其心念,告難陀曰:汝頗曾見捺洛迦不?

答言:未見。

佛言:汝可捉我衣角。

即便就執,佛便將去往地獄中。

爾時,世尊在一邊立,告難陀曰:汝今可去觀諸地獄。

難陀即去,先見灰河,次至劍樹、糞屎火河,入彼觀察。遂見眾生受種種苦,或見以鉗拔舌,捩齒抉目,或時以鋸[利-禾+皮]解其身,或復以斧斫截手足,或以牟[矛(替-曰+貝)]鑱身,或以捧打槊刺,或以鐵鎚粉碎,或以鎔銅灌口,或上刀山劍樹,碓搗石磨,銅柱鐵床,受諸極苦。或見鐵鑊,猛火沸騰,熱焰洪流,煮有情類,見如是等受苦之事。復於一鐵鑊,空煮炎熱,中無有情,睹此憂惶,問獄卒曰:何因緣故,自餘鐵鑊,皆煮有情,唯此鑊中,空然沸涌?

彼便報曰:佛弟難陀,唯願生天,專修梵行,得生天上,暫受快樂。彼命終後,入此鑊中,是故我今,然鑊相待。

難陀聞已,生大恐怖,身毛皆豎,白汗流出,作如是念:此若知我是難陀者,生叉鑊中。即便急走,詣世尊處。

佛言:汝見地獄不?

難陀悲泣雨淚,哽咽而言,出微細聲,白言:已見。

佛言:汝見何物?

即如所見,具白世尊。

佛告難陀:或願人間,或求天上,勤修梵行,有如是過。是故!汝今當求涅槃,以修梵行,勿樂生天,而致勤苦。

難陀聞已,情懷愧恥,默無所對。

爾時,世尊知其意已,從地獄出,至逝多林,即告難陀及諸苾芻曰:內有三垢,謂是婬欲、瞋恚、愚癡。是可棄捨、是應遠離,法當修學。

爾時,世尊住逝多林,未經多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾,往占波國,住揭伽池邊。

時彼難陀,與五百苾芻,亦隨佛至,往世尊所,皆禮佛足,在一面坐。

時佛世尊,見眾坐定,告難陀曰:我有法要,初、中、後善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂入母胎經。汝當諦聽,至極作意,善思念之,我今為說。

難陀言:唯然!世尊!願樂欲聞!

佛告難陀:雖有母胎,有入、不入。

云何受生入母胎中?

若父母染心,共為婬愛,其母腹淨,月期時至,中蘊現前,當知爾時,名入母胎。

此中蘊形,有其二種。一者、形色端正。二者、容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木,傍生中有其色如煙,餓鬼中有其色如水,人天中有形如金色,色界中有形色鮮白,無色界天元無中有,以無色故。

中蘊有情,或有二手二足、或四足多足,或復無足,隨其先業應託生處,所感中有,即如彼形。若天中有,頭便向上。人、傍生、鬼,橫行而去。地獄中有,頭直向下。

凡諸中有,皆具神通,乘空而去,猶如天眼,遠觀生處。

言月期至者,謂納胎時。

難陀!有諸女人,或經三日、或經五日、半月、一月、或有待緣經久,期水方至。

若有女人,身無威勢,多受辛苦,形容醜陋,無好飲食,月期雖來,速當止息,猶如乾地,灑水之時,即便易燥。

若有女人,身有威勢,常受安樂,儀容端正,得好飲食,所有月期,不速止息,猶如潤地,水灑之時,即便難燥。

云何不入?

父精出時,母精不出,母精出時,父精不出,若俱不出,皆不受胎。

若母不淨,父淨,若父不淨,母淨,若俱不淨,亦不受胎。

若母陰處,為風病所持,或有黃病痰痙[病-丙+陰]、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病、蟻腰病、或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或恒血出、或復水流、或如鴉口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸、或內有蟲食爛壞不淨,若母有此過者,並不受胎。

或父母尊貴,中有卑賤。或中有尊貴,父母卑賤。如此等類,亦不成胎。

若父母及中有,俱是尊貴,若業不和合,亦不成胎。

若其中有,於前境處,無男女二愛,亦不受生。

難陀!云何中有,得入母胎?

若母腹淨,中有現前,見為欲事,無如上說眾多過患,父母及子有相感業,方入母胎。

又彼中有,欲入胎時,心即顛倒,若是男者,於母生愛,於父生憎。若是女者,於父生愛,於母生憎。於過去生所造諸業而起妄想,作邪解心,生寒冷想,大風大雨及雲霧想,或聞大眾鬧聲。作此想已,隨業優劣,復起十種虛妄之相。云何為十?我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。

難陀!其時中有,作此念已,即入母胎,應知受生,名羯羅藍。父精母血,非是餘物,由父母精血,和合因緣,為識所緣,依止而住。譬如依酪,瓶鑽人功,動轉不已,得有酥出,異此不生。當知父母不淨精血,羯羅藍身,亦復如是。

復次,難陀!有四譬喻,汝當善聽。如依青草,蟲乃得生,草非是蟲,蟲非離草,然依於草,因緣和合,蟲乃得生,身作青色。難陀!當知父精母血羯羅藍身,亦復如是,因緣和合,大種根生。

如依牛糞生蟲,糞非是蟲,蟲非離糞,然依於糞,因緣和合,蟲乃得生,身作黃色。難陀!當知父精母血,羯羅藍身,亦復如是,因緣和合,大種根生。

如依棗生蟲,棗非是蟲,蟲非離棗,然依於棗,因緣和合,蟲乃得生,身作赤色。難陀!當知父精母血,羯羅藍身,亦復如是,因緣和合,大種根生。

如依酪生蟲,身作白色,廣說乃至因緣和合,大種根生。

復次,難陀!依父母不淨,羯羅藍故,地界現前,堅[革更]為性。水界現前,濕潤為性。火界現前,溫煖為性。風界現前,輕動為性。

難陀!若父母不淨,羯羅藍身,但有地界,無水界者,便即乾燥,悉皆分散,譬如手握乾糗灰等。若但水界,無地界者,即便離散,如油渧水。由水界故,地界不散,由地界故,水界不流。

難陀!羯羅藍身有地、水界,無火界者,而便爛壞,譬如夏月,陰處肉團。

難陀!羯羅藍身但有地、水、火界,無風界者,即便不能增長廣大。此等皆由先業為因,更互為緣,共相招感,識乃得生。地界能持,水界能攝,火界能熟,風界能長。

難陀!又如有人若彼弟子,熟調沙糖,即以氣吹,令其增廣,於內虛空,猶如藕根。內身大種,地、水、火、風,業力增長,亦復如是。

難陀!非父母不淨有羯羅藍體,亦非母腹、亦非是業、非因非緣,但由此等眾緣和會,方始有胎,如新種子不被風日之所損壞,堅實無穴,藏舉合宜,下於良田,并有潤澤,因緣和合,方有牙莖、枝葉、花果,次第增長。

難陀!此之種子非離緣合,芽等得生。如是應知非唯父母、非但有業、及以餘緣,而胎得生。要由父母精血,因緣和合,方有胎耳。

難陀!如明眼人,為求火故,將日光珠置於日中,以乾牛糞而置其上,方有火生。如是應知,依父母精血,因緣合故,方有胎生。父母不淨,成羯羅藍,號之為色、受、想、行、識,即是其名,說為名色。此之蘊聚可惡,名色託生諸有,乃至少分剎那,我不讚歎。何以故?生諸有中,是為大苦,譬如糞穢,少亦是臭,如是應知,生諸有中,少亦名苦。此五取蘊,色、受、想、行、識,皆有生住增長及以衰壞。生即是苦,住即是病,增長衰壞即是老死。是故,難陀!誰於有海而生愛味,臥母胎中受斯劇苦。

復次,難陀!如是應知,凡入胎者,大數言之,有三十八七日。

初七日時,胎居母腹,如榍如癰,臥在糞穢,如處鍋中,身根及識,同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦,名羯羅藍,狀如粥汁,或如酪漿,於七日中,內熱煎煮,地界堅性,水界濕性,火界煖性,風界動性,方始現前。

難陀!第二七日,胎居母腹,臥在糞穢,如處鍋中,身根及識,同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦,於母腹中,有風自起,名為遍觸,從先業生,觸彼胎時,名頞部陀,狀如稠酪,或如凝酥,於七日中,內熱煎煮,四界現前。

難陀!第三七日,廣說如前,於母腹中,有風名刀鞘口,從先業生,觸彼胎時,名曰閉尸,狀如鐵箸,或如蚯蚓,於七日中,四界現前。

難陀!第四七日,廣說如前,於母腹中,有風名為內門,從先業生,吹擊胎箭,名為健南,狀如鞋楥,或如溫石,於七日中,四界現前。

難陀!第五七日,廣說如前,於母腹中,有風名曰攝持,此風觸胎,有五相現,所謂兩臂、兩[月坒]及頭,譬如春時,天降甘雨,樹林鬱茂,增長枝條,此亦如是,五相顯現。

難陀!第六七日,於母腹中,有風名曰廣大,此風觸胎有四相現,謂兩肘兩膝,如春降雨,荑草生枝,此亦如是,四相顯現。

難陀!第七七日,於母腹中,有風名為旋轉,此風觸胎有四相現,謂兩手兩腳,猶如聚沫,或如水苔,有此四相。

難陀!第八七日,於母腹中,有風名曰翻轉,此風觸胎有二十相現,謂手足十指,從此初生,猶如新雨,樹根始生。

難陀!第九七日,於母腹中,有風名曰分散,此風觸胎有九種相現,謂二眼、二耳、二鼻,并口及下二穴。

難陀!第十七日,於母腹中,有風名曰堅[革更],令胎堅實,即此七日於母胎中,有風名曰普門,此風吹脹胎藏,猶如浮囊以氣吹滿。

難陀!第十一七日,於母胎中,有風名曰疏通,此風觸胎,令胎通徹,有九孔現,若母行、立、坐、臥,作事業時,彼風旋轉虛通,漸令孔大,若風向上,上孔便開,若向下時,即通下穴,譬如鍛師及彼弟子,以橐扇時,上下通氣,風作事已,即便隱滅。

難陀!第十二七日,於母腹中,有風名曰曲口,此風吹胎,於左右邊作大小腸,猶如藕絲,如是依身交絡而住,即此七日復有風,名曰穿髮,於彼胎內作一百三十節,無有增減,復由風力,作百一禁處。

難陀!第十三七日,於母腹中,以前風力知有飢渴,母飲食時,所有滋味從臍而入,藉以資身。

難陀!第十四七日,於母腹中,有風名曰線口,其風令胎生一千筋,身前有二百五十,身後有二百五十,右邊二百五十,左邊二百五十。

難陀!第十五七日,於母腹中,有風名曰蓮花,能與胎子作二十種脈,吸諸滋味,身前有五,身後有五,右邊有五,左邊有五,其脈有種種名及種種色,或名伴、或名力、或名勢,色有青、黃、赤、白、豆蘇、油酪等色,更有多色共相和雜。

難陀!其二十脈,別各有四十脈以為眷屬,合有八百吸氣之脈,於身前、後、左、右,各有二百。

難陀!此八百脈,各有一百道脈眷屬相連,合有八萬,前有二萬,後有二萬,右有二萬,左有二萬。

難陀!此八萬脈,復有眾多孔穴,或一孔、二孔乃至七孔,一一各與毛孔相連,猶如藕根,有多孔隙。

難陀!第十六七日,於母腹中,有風名曰甘露行,此風能為方便,安置胎子二眼處所,如是兩耳、兩鼻、口、咽、胸臆,令食入得停貯之處,能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子,取好泥團安在輪上,隨其器物,形勢安布,令無差舛。此由業風,能作如是,於眼等處,隨勢安布,乃至能令通過出入氣息,亦無爽失。

難陀!第十七七日,於母腹中有風,名曰毛拂口,此風能於胎子眼、耳、鼻、口、咽喉、胸臆,食入之處,令其滑澤,通出入氣息,安置處所。譬如巧匠,若彼男女取塵翳鏡,以油及灰,或以細土,揩拭令淨。此由業風,能作如是安布處所,無有障礙。

難陀!第十八七日,於母腹中有風,名曰無垢,能令胎子六處清淨。如日月輪,大雲覆蔽,猛風忽起,吹雲四散,光輪清淨。難陀!此業風力,令其胎子六根清淨,亦復如是。

難陀!第十九七日,於母腹內,令其胎子,成就四根,眼、耳、鼻、舌。入母腹時,先得三根,謂身、命、意。

難陀!第二十七日,於母腹中,有風名曰堅固,此風依胎左腳,生指節二十骨,右腳亦生二十骨,足跟四骨,髆有二骨,膝有二骨,[月坒]有二骨,腰髁有三骨,脊有十八骨,脅有二十四骨。復依左手,生指節二十骨,復依右手,亦生二十,腕有二骨,臂有四骨,胸有七骨,肩有七骨,項有四骨,頷有二骨,齒有三十二骨,髑髏四骨。

難陀!譬如塑師或彼弟子,先用[革更]木作其相狀,次以繩纏,後安諸泥,以成形像。此業風力,安布諸骨,亦復如是。此中大骨,數有二百,除餘小骨。

難陀!第二十一七日,於母腹中,有風名曰生起,能令胎子身上生肉。譬如泥師,先好調泥,泥於牆壁。此風生肉,亦復如是。

難陀!第二十二七日,於母腹中,有風名曰浮流,此風能令胎子生血。

難陀!第二十三七日,於母腹內,有風名曰淨持,此風能令胎子生皮。

難陀!第二十四七日,於母腹中,有風名曰滋漫,此風能令胎子皮膚光悅。

難陀!第二十五七日,於母腹中,有風名曰持城,此風能令胎子血肉滋潤。

難陀!第二十六七日,於母腹中,有風名曰生成,能令胎子身生髮毛爪甲,此皆一一共脈相連。

難陀!第二十七七日,於母腹中,有風名曰曲鑰,此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。

難陀!由其胎子,先造惡業,慳澀吝惜,於諸財物,堅固執著,不肯惠施,不受父母師長言教,以身、語、意造不善業,日夜增長,當受斯報,若生人間,所得果報,皆不稱意,若諸世人以長為好,彼即短。若以短為好,彼即長。以麤為好,彼即細。若以細為好,彼即麤。若支節相近為好,彼即相離。若相離為好,彼即相近。若多為好,彼即少。若少為好,彼即多。愛肥便瘦,愛瘦便肥,愛怯便勇,愛勇便怯,愛白便黑,愛黑便白。

難陀!又由惡業,感得惡報,聾、盲、瘖啞、愚鈍、醜陋,所出音響,人不樂聞,手足攣躄,形如餓鬼,親屬皆憎,不欲相見,況復餘人。所有三業,向人說時,他不信受,不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業,獲如是報。

難陀!由其胎子,先修福業,好施不慳,憐愍貧乏,於諸財物,無吝著心,所造善業,日夜增長,當受勝報。若生人間,所受果報,悉皆稱意,若諸世人以長為好則長,若以短為好則短,麤細合度,支節應宜,多少、肥瘦、勇怯、顏色,無不愛者,六根具足,端正超倫,詞辯分明,音聲和雅,人相皆具,見者歡喜。所有三業,向人說時,他皆信受,敬念在心。何以故?由彼先世造諸善業,獲如是報。

難陀!胎若是男,在母右脅,蹲居而坐,兩手掩面,向母脊住。若是女者,在母左脅,蹲居而坐,兩手掩面,向母腹住。在生藏下,熟藏之上,生物下鎮,熟物上刺,如縛五處插在尖標。若母多食,或時少食,皆受苦惱,如是若食極膩,或食乾燥、極冷、極熱、鹹、淡、苦、醋,或太甘辛,食此等時,皆受苦痛。若母行欲,或急行走,或時危坐、久坐、久臥,跳躑之時,悉皆受苦。

難陀!當知處母胎中,有如是等種種諸苦逼迫其身,不可具說,於人趣中受如此苦,何況惡趣、地獄之中,苦難比喻。是故,難陀!誰有智者,樂居生死無邊苦海,受斯厄難。

難陀!第二十八七日,於母腹中,胎子便生八種顛倒之想。云何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想,而實無此,妄生分別。

難陀!第二十九七日,於母腹中,有風名曰花條,此風能吹胎子,令其形色鮮白淨潔,或由業力令色黧黑,或復青色,更有種種雜類顏色,或令乾燥無有滋潤,白光黑光隨色而出。

難陀!第三十七日,於母腹中,有風名曰鐵口,此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長,白黑諸光皆隨業現,如上所說。

難陀!第三十一七日,於母腹中,胎子漸大。

如是三十二七、三十三七、三十四七日已來,增長廣大。

難陀!第三十五七日,子於母腹,支體具足。

難陀!第三十六七日,其子不樂住母腹中。

難陀!第三十七七日,於母腹中,胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想、臭穢想、黑暗想,依一分說。

難陀!第三十八七日,於母腹中有風,名曰藍花,此風能令胎子轉身向下,長舒兩臂,趣向產門。次復有風,名曰趣下,由業力故,風吹胎子,令頭向下,雙腳向上,將出產門。

難陀!若彼胎子於前身中,造眾惡業,并墮人胎,由此因緣,將欲出時,手腳橫亂,不能轉側,便於母腹以取命終。時有智慧女人,或善醫者,以煖蘇油,或榆皮汁,及餘滑物塗其手上,即以中指夾薄刀子,利若鋒芒,內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中,有無量千蟲恒所居止,臭汁常流,精血腐爛,深可厭患,薄皮覆蓋惡業身瘡,於斯穢處,推手令入,以利刀子臠割兒身,片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦,因此命終,設復得存,與死無異。

難陀!若彼胎子,善業所感,假令顛倒,不損其母,安隱生出,不受辛苦。

難陀!若是尋常無此厄者,至三十八七日,將欲產時,母受大苦,性命幾死,方得出胎。難陀!汝可審觀,當求出離。

佛說大寶積經卷第五十七

佛說入胎藏會第十四之二

爾時,世尊復告難陀:汝今既知胎苦、生苦,應識凡受胎生者,是極苦惱,初生之時或男或女,墮人手內,或在衣等,安在日中,或在陰處、或置搖車、或居床席,懷抱之內,由是因緣,皆受酸辛楚毒極苦。

難陀!如牛剝皮,近牆而住,被牆蟲所食,若近樹草樹草蟲食,若居空處諸蟲唼食,皆受苦惱。初生亦爾,以煖水洗,受大苦惱,如癩病人皮膚潰爛,膿血橫流,加之杖捶,極受楚切。生身之後,飲母血垢而得長大。言血垢者,於聖法律中即乳汁是。

難陀!既有如是種種極苦,無一可樂,誰有智者於斯苦海而生愛戀,常為流轉,無有休息。生七日已,身內即有八萬戶蟲,縱橫噉食。

難陀!有一尸蟲,名曰食髮,依髮根住,常食其髮。

有二戶蟲,一名伏藏,二名麤頭,依頭而住,常食其頭。

有一戶蟲,名曰繞眼,依眼而住,常食於眼。

有四戶蟲,一名驅逐,二名奔走,三名屋宅,四名圓滿,依腦而住,常食於腦。

有一戶蟲,名曰稻葉,依耳食耳。

有一戶蟲,名曰藏口,依鼻食鼻。

有二戶蟲,一名遙擲,二名遍擲,依脣食脣。

有一戶蟲,名曰蜜葉,依齒食齒。

有一戶蟲,名曰木口,依齒根食齒根。

有一戶蟲,名曰針口,依舌食舌。

有一戶蟲,名曰利口,依舌根食舌根。

有一戶蟲,名曰手圓,依齶食齶。

復有二戶蟲,一名手網,二名半屈,依手掌食手掌。

有二戶蟲,一名短懸,二名長懸,依腕食腕。

有二戶蟲,一名遠臂,二名近臂,依臂食臂。

有二戶蟲,一名欲吞,二名已吞,依喉食喉。

有二戶蟲,一名有怨,二名大怨,依胸食胸。

有二戶蟲,一名螺貝,二名螺口,依肉食肉。

有二戶蟲,一名有色,二名有力,依血食血。

有二戶蟲,一名勇健,二名香口,依筋食筋。

有二戶蟲,一名不高,二名下口,依脊食脊。

有二戶蟲,俱名脂色,依脂食脂。

有一戶蟲,名曰黃色,依黃食黃。

有一戶蟲,名曰真珠,依腎食腎。

有一戶蟲,名曰大真珠,依腰食腰。

有一戶蟲,名曰未至,依脾食脾。

有四戶蟲,一名水命,二名大水命,三名針口,四名刀口,依腸食腸。

有五戶蟲,一名月滿,二名月面,三名暉曜,四名暉面,五名別住,依右脅食右脅。

復有五蟲,名同於上,依左脅食左脅。

復有四蟲,一名穿前,二名穿後,三名穿堅,四名穿住,依骨食骨。

有四戶蟲,一名大白,二名小白,三名重雲,四名臭氣,依脈食脈。

有四戶蟲,一名師子,二名備力,三名急箭,四名蓮花,依生藏食生藏。

有二戶蟲,一名安志,二名近志,依熟藏食熟藏。

有四戶蟲,一名鹽口,二名蘊口,三名網口,四名雀口,依小便道食尿而住。

有四戶蟲,一名應作,二名大作,三名小形,四名小束,依大便道食糞而住。

有二戶蟲,一名黑口,二名大口,依髀食髀。

有二戶蟲,一名癩,二名小癩,依膝食膝。

有一戶蟲,名曰愚根,依脛食脛。

有一戶蟲,名曰黑項,依腳食腳。

難陀!如此之身,甚可厭患,如斯色類,常有八萬戶蟲,日夜噉食,由此令身熱惱羸瘦,疲困飢渴。又復心有種種苦惱憂愁,悶絕眾病,現前無有良醫能為除療。

難陀!於大有海生死之中,有如是苦,云何於此而生愛樂,復為諸神,病之所執持,所謂天神、龍神,八部所持,及諸鬼神,乃至羯吒布單那,及餘禽獸諸魅所持,或為日月星辰所厄。此等鬼神,作諸病患,逼惱身心,難可具說。

佛告難陀:誰於生死,樂入母胎,受極辛苦,如是生成,如是增長,飲母乳血及諸飲食,妄生美想,漸至長成,假令身得安樂無病,衣食恣情,壽滿百歲,於此生中,睡眠減半,初為嬰兒,次為童子,漸至成長,憂悲患難,眾病所逼,無量百苦,觸惱其身,難可說盡。身內諸苦,難忍受時,不願存生,意便求死。如是之身,苦多樂少,雖復暫住,必當謝滅。

難陀!生者皆死,無有常存,假使藥食,資養壽命,得延年歲,終歸不免死王所殺,送往空田。是故!當知生無可樂,來世資糧,應勤積集,勿作放逸,精修梵行,莫為懶惰,於諸利行、法行、功德行、純善行,常樂修習,恒觀自身善惡二業,繫在於心,勿令後時生大追悔,一切所有愛樂之事,皆悉別離,隨善惡業,趣於後世。

難陀!壽命百年,有其十位。

初謂嬰兒,位臥於襁褓。

二謂童子,樂為兒戲

三謂少年,受諸欲樂。

四謂少壯,勇健多力。

五謂盛年,有智談論。

六謂成就,能善思量,巧為計策。

七謂漸衰,善知法式。

八謂朽邁,眾事衰弱。

九謂極老,無所能為。

十謂百年,是當死位。

難陀!梗概大位,略說如是,計准四月以為一時,百年之中有三百時,於春、夏、冬各有其百,一年十二月,總有一千二百月。若半月為數,總有二千四百半月。於三時中,各有八百半月。總有三萬六千晝夜,一日再食,總有七萬二千度食,雖有緣不食,亦在其數。不食緣者,所謂瞋恨不食,遭苦不食,或求索不得,睡眠、持齋、掉戲不食,事務不食。食與不食,而共合集,數有爾許,并飲母乳。人命百年,我已具說年、月、晝、夜及飲食數,汝應生厭。

難陀!如是生成長大,身有眾病,所謂頭、目、耳、鼻、舌、齒、咽喉、胸腹、手足,疥癩癲狂,水腫欬嗽,風黃熱[病-丙+陰],眾多瘧病,支節痛苦。

難陀!人身有如是病苦,復有百一風病,百一黃病,百一痰[病-丙+陰]病,百一總集病,總有四百四病,從內而生。

難陀!身如癰箭,眾病所成,無暫時停,念念不住,體是無常、苦、空、無我,恒近於死,敗壞之法,不可保愛。

難陀!凡諸眾生,復有如是生受苦痛,謂截手、足、眼、耳、鼻、舌、頭,及支分,復受獄囚,枷鎖杻械,鞭打拷楚,飢渴困苦,寒熱雨雪,蚊虻蟻子,風塵猛獸及諸惡觸,種種諸惱,無量無邊,難可具說。有情之類,常在如是堅[革更]苦中,愛樂沈沒。諸有所欲,苦為根本,不知棄捨,更復追求,日夜煎迫,身心被惱,內起燒然,無有休息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦,四威儀中,行、立、坐、臥亦皆是苦。若常行時,不立、坐、臥,即受苦無樂。若常立時,不行、坐、臥。若坐,不行、立、臥。若臥,不行、立、坐。皆受極苦,而無安樂。

難陀!此等皆是捨苦求苦,唯是苦生,唯是苦滅,諸行因緣,相續而起。如來了知,故說有情生死之法,諸行無常,非真究竟,是變壞法,不可保守,當求知足,深生厭患,勤求解脫。

難陀!於善趣中,有情之類,生處不淨,苦劇如是,種種虛誑,說不可盡,何況具說於三惡趣,餓鬼、傍生、地獄有情所受楚毒,難忍之苦。

復次,難陀!有其四種,入於母胎。

云何為四?

一者、有情正念入,正念住,正念出。

二者、正念入,正念住,不正念出。

三者,正念入,不正念住、出。

四者、三皆不正念。

誰是正念入、住、出?

如有一類凡夫有情,性愛持戒,數習善品,樂為勝事,作諸福行,極善防護,恒思質直,不為放逸,有大智慧,臨終無悔,即便受生。或是七生預流,或是家家,或是一來,或是一間。此人由先修善行故,臨命過時,雖苦來逼,受諸痛惱,心不散亂,正念而終,復還正念入母胎內,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,常與諸魔作居止處。

難陀!應知此身,恒是一切不淨窟宅,體非常住,是愚癡物,誘誑迷人。此身以骨而作機關,筋脈相連,通諸孔穴,脂肉骨髓共相纏縛以皮覆上,不見其過,於熱窟中,不淨充滿,髮毛爪齒,分位差別,執我、我所,故恒被拘牽,不得自在,常出涕唾,穢汙流汗,黃水痰[病-丙+陰],爛壞脂膩,腎膽肝肺,大腸小腸,屎尿可惡,及諸蟲類,周遍充滿,上下諸孔常流臭穢,生熟二藏蓋以薄皮,是謂行廁。汝應觀察,凡食噉時,牙齒咀嚼,濕以涎唾,咽入喉中,髓腦相和,流津腹內。如犬咬枯骨,妄生美想,食至臍間,嘔逆覆上,還復卻咽。

難陀!此身元從羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南,缽(此字左邊為金)羅奢佉,不淨穢物而得生長,嬰兒流轉,乃至老死,輪迴繫縛,如黑闇坑、如臭壞井。常以鹹、淡、苦、辛、酸等食味而為資養。又母腹火,燒煮身根,不淨糞鍋,常嬰熱苦,母若行、立、坐、臥之時,如被五縛,亦如火炙,難可堪忍,無能為喻。難陀!彼胎雖在如是糞穢坑中,眾多苦切,由利根故,心不散亂。

復有一類薄福有情,在母腹內,或橫或倒,由其先業,因緣力故,或由母食冷、熱、鹹、酸、甘辛、苦味,不善調故,或飲漿水過量、或多行婬欲、或饒疾病、或懷愁惱、或時倒地、或被打拍,由是等緣,母身壯熱,由身熱故,胎亦燒然。由燒然故,受諸苦惱。由有苦故,便即動轉。由動轉故,或身橫覆,不能得出。有善解女人,以蘇油塗手,內母腹中,緩緩觸胎,令安本處。手觸著時,胎子即便受大苦惱。

難陀!譬如幼小男女,人以利刀削破皮肉,散灰於上,由斯便有大苦惱生。胎子楚毒,亦復如是,雖受此痛,由利根故,正念不散。

難陀!此胎如是住母腹中,受如斯苦。又欲產時,辛苦而出,由彼業風,令手交合,支節拳縮,受大劇苦。欲出母胎,身體青瘀,猶如初腫,難可觸著。飢渴逼迫,心懸熱惱,由業因緣,被風推出。既出胎已,被外風觸,如割塗炭,手、衣觸時,皆受極苦,雖受此苦,由上利根故,正念不亂,於母腹中,知入、住、出,悉皆是苦。難陀!誰當樂入如是胎中。

難陀!誰是於母腹正念入、住,不正念出?

難陀!如有一類凡夫有情,性樂持戒,修習善品,常為勝事,作諸福行,其心質直,不為放逸,少有智慧,臨終無悔,或是七生預流,或是家家,或是一來,或是一間。此人先修善行,臨命終時,雖苦來逼,受諸痛惱,心不散亂,復還正念,入母胎中,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,廣說如上,乃至出胎,雖受如是諸極苦楚,由是中利根故,入、住正念,不正念出,廣說如上,乃至誰當樂入如是胎中。

難陀!誰是正念入胎,不正住、出?

難陀!如有一類凡夫有情,性樂持戒,修習善品,常為勝事,作諸福行,廣說如上,乃至臨終無悔,或是七生預流等,臨命終時,眾苦來逼,雖受痛惱,心不散亂,復還正念,入母胎中,由是下利根故,入胎時知,住、出不知,廣說如上,乃至誰當樂入如是胎中。

難陀!誰是入、住、出,俱不正念?

如有一類凡夫有情,樂毀淨戒,不修善品,常為惡事,作諸惡行,心不質直,多行放逸,無有智慧,貪財慳吝,手常拳縮,不能舒展濟惠於人,恒有希望,心不調順,見行顛倒,臨終悔恨諸不善業,皆悉現前,當死之時,猛利楚毒,痛惱逼切,其心散亂,由諸苦惱,不自憶識我是何人?從何而來?今何處去?難陀!是謂三時,皆無正念,廣說如上。

難陀!此諸有情生在人中,雖有如是無量苦惱,然是勝處,於無量百千俱胝劫中,人身難得!若生天上,常畏墜墮,有愛別離苦,命欲終時,餘天告言:願汝當生世間善趣。

云何世間善趣?

謂是人、天。人趣難得,遠離難處,更復是難。

云何惡趣?

謂三惡道。地獄趣者,常受苦切,極不如意猛利楚毒,難可譬喻。

餓鬼趣者,性多瞋恚,無柔軟心,諂誑殺害,以血塗手,無有慈悲,形容醜陋,見者恐怖,設近於人,受飢渴苦,恒被障礙。

傍生趣者,無量無邊,作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行,互相食噉,強者凌弱。

有諸傍生,若生、若長、若死,皆在暗中,不淨糞尿垢穢之處。或時暫明,所謂蜂、蝶、蚊、蟻、蚤、虱、蛆蟲之類,自餘復有無量無邊生長常暗。由彼先世是愚癡人,不聽經法,恣身、語、意,貪著五欲,造眾惡事,生此類中,受愚迷苦。

難陀!復有無量無邊傍生有情,生長及死,皆在水中,所謂魚、鱉、黿、鼉、蟬、蛭、蚌、蛤、蝦蟆之類,由先世業,身、語、意惡,如上廣說。

難陀!復有無量無邊傍生有情,聞屎尿香,速往其處,以為食飲,所謂豬、羊、雞、犬、狐、貉、鵰、鷲、烏、蠅、蜣蜋禽獸之類,皆由先世惡業所招,受如是報。

難陀!復有無量無邊傍生之類,常以草木及諸不淨充其飲食,所謂象、馬、駝、牛、驢、騾之屬,乃至命終,由先惡業受如是報。

復次,難陀!生死有海,苦哉!痛哉!猛焰燒然,極大炎熱,無一眾生不被燒煮,斯等皆由眼、耳、鼻、舌、身、意,熾盛猛火,貪求前境,色、聲、香、味、觸、法。

難陀!云何名為熾盛猛火?

謂是貪瞋癡火,生老病死火,憂悲苦惱毒害之火,常自燒然,無一得免。

難陀!懈怠之人,多受眾苦,煩惱嬰纏,作不善法,輪迴不息,生死無終。勤策之人,多受安樂,發勇猛心,斷除煩惱,修習善法,不捨善軛,無休息時。是故!汝今應觀此身,皮肉筋骨,血脈及髓,不久散壞,常當一心,勿為懈怠,未證得者,勤求證悟,如是應學。

難陀!我不共世間作諸諍論,然而世間於我強為諍論。所以者何?諸知法者,不與他諍,離我、我所,共誰為諍?由無見解,起妄執故,我證正覺,作如是語:我於諸法,無不了知。

難陀!我所言說,有差異不?

難陀言:不也!世尊!如來說者,無有差異。

佛言:善哉!善哉!難陀!如來所說,必無差異,如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者,欲令世間長夜安樂,獲大勝利,是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世間之人,無知無信,常與諸根而為奴僕,唯見掌中,不觀大利,易事不修,難者恒作。

難陀!且止!如斯智慧境界,汝今應以肉眼所見而觀察之,知所見者皆是虛妄,即名解脫。

難陀!汝莫信我、莫隨我欲、莫依我語、莫觀我相、莫隨沙門所有見解、莫於沙門而生恭敬。莫作是語:沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法,獨在靜處,思量觀察,常多修習,隨於用心所觀之法,即於彼法觀想成就,正念而住,自為洲渚,自為歸處,法為洲渚,法為歸處,無別洲渚,無別歸處。

難陀!云何苾芻自為洲渚,自為歸處,法為洲渚,法為歸處,無別洲渚,無別歸處?

如是,難陀!若有苾芻,於自內身隨觀而住,勤勇繫念,得正解了,於諸世間所有恚惱,常思調伏,是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身,亦復如是。難陀!次於集法,觀身而住,觀滅而住。復於集滅二法,觀身而住,即於此身能為正念,或但有智、或但有見、或但有念,無依而住,於此世間,知無可取。如是,難陀!是謂苾芻,於自內身隨觀而住。外身、內外身,為觀亦爾。

次觀內受、外受及內外受而住。觀內心、外心及內外心而住。觀內法、外法及內外法而住。勤勇繫念,得正解了,於諸世間所有恚惱,常思調伏。觀集法住,觀滅法住,復於集、滅二法,觀法而住,即於此身能為正念,或但有智、或但有見、或但有念,於此世間知無可取。

如是,難陀!是謂苾芻自為洲渚,自為歸處,法為洲渚,法為歸處,無別洲渚,無別歸處。

難陀!若有丈夫,稟性質直,遠離諂誑,於晨朝時,來至我所,我以善法隨機教示,彼至暮時,自陳所得,暮以法教,旦陳所得。

難陀!我之善法,現得證悟,能除熱惱,善應時機,易為方便,是自覺法,善為覆護,親對我前聞所說法,順於寂靜,能趣菩提,是我所知。是故!汝今見有自利,見有他利,及二俱利,如是等法應常修學,於出家法謹慎行之,勿令空過,當獲勝果,無為安樂,受他供給衣食、臥具、病藥等物,令其施主獲大福利,得勝果報,尊貴廣大。如是,難陀!應當修學。

復次,難陀!未有一色是可愛樂,能於後時不變壞者,無有是處。不起憂悲,不生煩惱者,亦無是處。

難陀!於汝意云何?此色是常,為是無常?

大德!體是無常。

難陀!體既無常,為是苦不?

大德!是苦!

若無常苦,即變壞法,我諸多聞聖弟子眾,計色是我,我有諸色,色屬於我,我在色中不?

白言:不也!世尊!

於汝意云何?受、想、行、識,是常?無常?

大德!皆是無常。

難陀!體既無常,為是苦不?

大德!是苦!

若無常苦即變壞法,我諸多聞聖弟子眾,計受等是我,我有受等,受等屬我,我在受等中不?

不也!世尊!

是故應知!凡是諸色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若勝若劣、若遠若近,所有諸色皆非是我,我不有色,色不屬我,我不在色中,如是應以正念正慧而審觀察。受、想、行、識,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若勝若劣、若遠若近,此等亦非是我,我亦非有此等,我亦非在此中,如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾,如是觀察,於色厭患,復於受、想、行、識,亦生厭患。若厭患已,即不染著,既無染著,即得解脫,既解脫已,自知解脫,作如是言:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。

爾時,世尊說此法已,時具壽難陀,遠塵離垢,得法眼淨。五百苾芻,於諸有漏,心得解脫。

爾時,世尊重說伽陀,告難陀曰:

若人無定心,即無清淨智,不能斷諸漏,是故汝勤修。

汝常修妙觀,知諸蘊生滅,清淨若圓滿,諸天悉欣慶。

親友共交歡,往來相愛念,貪名著利養,難陀汝應捨。

勿親近在家,及於出家者,念超生死海,窮盡苦邊際。

初從羯羅藍,次生於肉皰,肉皰生閉尸,閉尸生健南。

健南暫轉變,生頭及四支,眾骨聚成身,皆從業因有。

頂骨合九片,頷車兩骨連,齒有三十二,其根亦如是。

耳根及頸骨,齶骨并鼻梁,胸臆與咽喉,總有十二骨。

眼眶有四骨,肩偶亦兩雙,兩臂及指頭,總有五十骨。

項後有八骨,脊梁三十二,此各有根本,其數亦四分。

右脅邊肋骨,相連有十三,左脅相連生,亦有十三骨。

此等諸骨鎖,三三相續連,二二相鉤牽,其餘不相續。

左右兩腿足,合有五十骨,總三百十六,支柱於身肉。

骨節相鉤綴,合成眾生體,實語者記說,正覺之所知。

從足至於頂,雜穢不堅牢,由此共成身,脆危如葦舍。

無梢唯骨立,血肉遍塗治,同機關木人,亦如幻化像。

應觀於此身,筋脈更纏繞,濕皮相裹覆,九處有瘡門。

周遍常流溢,屎尿諸不淨,譬如倉與[竺-二+耑],盛諸穀麥等。

此身亦如是,雜穢滿其中,運動骨機關,危脆非堅實。

愚夫常愛樂,智者無染著,洟唾污常流,膿血恒充滿。

黃脂雜乳汁,腦滿髑髏中,胸鬲痰[病-丙+陰]流,內有生熟藏。

肪膏與皮膜,五藏諸腸胃,如是臭爛等,諸不淨同居。

罪身深可畏,此即是怨家,無識耽欲人,愚癡常保護。

如是臭穢身,猶如朽城郭,日夜煩惱逼,遷流無暫停。

身城骨牆壁,血肉作塗泥,畫彩貪瞋癡,隨處而莊飾。

可惡骨身城,血肉相連合,常被惡知識,內外苦相煎。

難陀汝當知,如我之所說,晝夜常繫念,勿思於欲境。

若欲遠離者,常作如是觀,勤求解脫處,速超生死海。

爾時,世尊說是入胎經已,具壽難陀及五百苾芻,皆大歡喜,信受奉行。

難陀苾芻,越生死海險難之處,能至安隱究竟涅槃,獲阿羅漢果,說自慶頌曰:

敬心奉澡浴,淨水及塗香,并修諸福田,獲斯殊勝報。

時,諸大眾聞是說已,咸皆有疑,為斷疑故,請大師曰:大德!難陀苾芻,先作何業,由彼報得金色之身,具三十相以自嚴飾?望世尊身,但少四指,於婬欲境,極生愛著,大師哀愍,於生死海,強拔令出,方便安置究竟涅槃,惟願為說。

佛告諸大眾:難陀苾芻,先所作業,果報成熟,皆悉現前,廣說如餘,即說頌曰:

假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。

汝等諦聽!過去世時,九十一劫,人壽八萬歲,有毗缽(此字左邊為金)尸佛,如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,出現於世,與六萬二千苾芻,遊行人間,至親慧城,王所都處,往親慧林,即於此住。

時,彼世尊有異母弟,於婬欲境,極生愛著,其毗缽(此字左邊為金)尸如來、應、正等覺,於生死海,勸令出家,方便安置究竟涅槃。

時,彼國王名曰:有親。以法化世,人民熾盛,豐樂安隱,無諸詐偽、賊盜、疾疫,牛、羊、稻、蔗,在處充滿。王異母弟,極耽婬染。王聞佛眾,住親慧林,將諸王子、親侍大臣,及內宮女,人民翊從,往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面。

爾時,世尊為彼王眾,宣揚妙法,示教利喜,得殊勝解。其弟耽欲,不肯出門。

時,大臣子及餘知友,撫塵之類,詣而告曰:善友知不?王及王子,并諸內宮大臣人眾,往毗缽(此字左邊為金)尸佛所,躬行禮敬,聽受妙法,獲殊勝解。人身難得,汝已得之,如何今時耽著婬欲,不肯出門?

彼聞責已,心生愧恥,俛仰相隨,同行而去。

時,佛弟苾芻,見諸徒侶,共行而去,問曰:何故君等將此一人,共伴而去?時,彼同伴具以事白。

苾芻曰:我是佛弟,昔在家時,於諸欲境,極生耽著,幸蒙大師,強牽令出,安隱將趣究竟涅槃,更有如是愚癡之輩,與我相似!仁等慈悲,強共將去,誠為大善,今可往詣無上大師,得至佛所,必生深信。

時,彼同伴共至佛所,佛觀彼類,稱根欲性,而為說法。

既得聞已,深起信心,從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,白言:世尊!唯願大師及諸聖眾,明至我家,入溫室澡浴。佛默然受。

彼知受已,禮佛雙足,奉辭而去,遂至王所,申恭敬已,白言:大王!我詣佛所,聞法生信,於婬欲境,起厭離心,奉請佛僧,明至我家,入溫室浴。如來大師,慈悲為受。佛是人天所應供養,王今宜可灑掃街衢,嚴飾城郭。

王作是念:佛來入城,我當嚴飾。然我之弟,耽欲難諫,佛今調伏,實誠希有。答言:甚善!汝今可去營辦澡浴所須之物,我當隨力嚴飾城隍。

弟生大喜,辭王而去。

王告諸臣曰:當可唱令,普告諸人:明日世尊,將入城內,諸舊住者及遠方來,汝等諸人,咸當隨力嚴飾城郭,灑掃街衢,持諸香花迎大師入。

臣奉王教,普告令知,具宣王敕。

時,諸人眾於彼城中,除去瓦礫,遍灑香水,燒諸妙香,懸眾幡蓋,散花供養,如天帝釋歡喜之園。

時,彼王弟辦諸香湯及香油等,莊嚴浴室,敷置床座。

毗缽(此字左邊為金)尸佛,漸欲至城,王及諸臣、太子、后妃、宮人、婇女,及諸人眾,咸出奉迎,遙禮佛足,隨從入城。

時,彼王弟引佛世尊,入溫室內,授香水等,以充澡浴。見佛世尊,身如金色,三十二相,八十種好,周遍莊嚴。見已歡喜,生深信心,洗浴既竟,著衣服已,即便頂禮世尊雙足,發是願言:我今幸遇最上福田,微伸供養,願此善因,於未來世,身得金色,與佛無異,如世尊弟於欲境中,深生耽著,強拔令出,得趣安隱究竟涅槃願,我當來得為佛弟,獲金色身亦復如是,我於欲境生耽著時,強牽令出愛染深河,得趣涅槃安隱之處。

汝等苾芻,勿生異念,彼親慧王耽欲之弟,即難陀苾芻是。由於昔時請毗缽(此字左邊為金)尸佛,入浴室中,香湯澡浴,淨心發願,彼之善因,今為佛弟,身作金色,我於耽著婬欲之境,強拔令出,捨俗出家,究竟涅槃至安隱處。

時,諸大眾更復有疑,請世尊曰:大德!難陀苾芻,曾作何業,今身感得三十大丈夫相?

佛告諸大眾:彼所作業,廣說如前,乃往過去於聚落中,有一長者,大富多財,資生無乏,有一苑園,花果茂盛,流泉浴池,林木森聳,堪出家人棲隱之處。

時,有獨覺出現於世,哀愍眾生,處於閑靜,世間無佛,唯此福田。于時,有一獨覺尊者,遊行人間,至斯聚落,周旋觀察屆彼園中。其守園人,既見尊者,告言:善來!為解勞倦。

尊者住此,即於中夜,入火光定。

園人見已,作如是念:此之大德,成斯勝行!即便夜起,往就家尊,告言:大家!宜於今者生慶喜心,於苑園中有一大德來投我宿,成就妙行,具足神通,放大光明,遍照園內。

長者聞已,疾往園中,禮雙足已,作如是言:聖者!仁為求食我為福因,幸住此園,我常施食。

彼見慇懃,即便為受,住此園內,入勝妙定解脫之樂。復作是念:我此臭身,輪迴生死,所應作者,并已獲得,宜入圓寂,永證無生。作是念已,即昇虛空,入火光定,現諸神變,放大光明,上燭紅輝,下流清水。捨此身已,神識不生,永證無餘妙涅槃界。

時,彼長者取其屍骸,焚以香木,復持乳汁而滅其火,收餘身骨,置新瓶中,造窣堵波,懸諸幡蓋,深生敬信,灑三十種眾妙香水,并發大願,求諸相好。

汝等諦聽!勿生異念。往時長者即難陀是,由以勝妙供養敬信業故,今受果報,感得三十殊妙勝相。

時,諸大眾更有疑念,重請世尊:大德!難陀苾芻,曾作何業,若不出家棄塵俗者,必當紹繼力輪王位?

佛告諸苾芻:難陀先世所造之業,果報熟時,必當自受,廣如上說。過去世時,此賢劫中,人壽二萬歲,有迦葉波佛,出現世間,十號具足,在婆羅[病-丙+尼]斯仙人隱處,施鹿林中,依止而住。

時,彼城中王,名:訖栗枳。以法化世,為大法王,廣如上說。王有三子,謂大、中、小。彼迦葉波佛,施化事畢,猶如火盡,入大涅槃。其王信敬,取佛遺身,以諸香木栴檀、沈水、海岸、牛頭、天木香等,焚燒既訖,滅以香乳,收其舍利,置金寶瓶,造大窣堵波,皆用四寶,縱廣正等一踰繕那,高半踰繕那。安相輪時,王之中子,親上中蓋。

汝等苾芻,勿生異念,時王中子者,即難陀是,由於昔時敬心供養,安置中蓋,斯之善業,於二千五百生中,常為力輪王,化一洲內。今此生中,若不出家者,還作力輪王,得大自在。

時,諸大眾更復有疑,請問世尊:大德!難陀苾芻,曾作何業,於佛弟子善護根門,最為第一?

佛言:此由願力。難陀苾芻,於迦葉波佛時,捨俗出家,其親教師,彼佛法中,善護根門,稱為第一。盡其形壽,梵行自持。然於現身,竟無證悟,於命終時,便發誓願:我於佛所,盡斯形壽,梵行自持,然於現身,竟無所證。願我以此修行善根,此佛世尊,記未來世有摩納婆當成正覺,號:釋迦牟尼。我於彼佛教法之中,出家離俗,斷諸煩惱,獲阿羅漢,如親教師,於斯佛所,善護根門,最為第一。我亦如是,於彼教中,守護根門,最為第一。

由彼願力,今於我所諸弟子中,善護根門,最為第一。如是,苾芻!若純黑業得純黑報,若純白業得純白報,若雜業者當受雜報。是故,汝等離純黑、雜業,修純白業,如是應修。

佛說大寶積經卷第五十八

唐于闐三藏實叉難陀譯

文殊師利授記會第十五之一

如是我聞,一時,佛在王舍城,耆闍崛山,與大比丘眾一千人俱,菩薩八萬四千,文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩而為上首。

復與七十二億諸天眾俱,悉皆趣向菩薩之道。

復與四天大王、釋提桓因、梵天王等,及其眷屬各有五萬二千眾俱,亦皆趣於菩薩之道。

有四阿修羅王,各與眷屬無量眾俱。

復與七萬二千大龍王俱,其名曰:難陀龍王、優波難陀龍王、婆留那龍王、娑竭羅龍王、持大地龍王、無熱惱龍王、高勝龍王、伏魔龍王、最勝龍王、月上龍王,如是等而為上首。

復與無量夜叉王俱,其名曰:金毗羅夜叉王、阿吒薄拘夜叉王、蘇支路摩夜叉王、妙意夜叉王、妙慧夜叉王、妙相夜叉王、普色夜叉王、不動夜叉王、有力夜叉王、大力夜叉王,如是等而為上首。

時,王舍城國王、大臣及諸四眾,天龍、夜叉、人、非人等,各以衣服、飲食、臥具、醫藥、種種資具,於如來所,恭敬尊重而為供養。

爾時,世尊於晨朝時,著衣持缽(此字左邊為金),與諸比丘,及於天人百千之眾,前後圍遶,向王舍城,阿闍世宮。

佛威神力,放百千種妙色光明,百千音樂同時俱奏,雨眾妙花,優缽(此字左邊為金)羅花、缽(此字左邊為金)曇摩花、拘勿頭花、芬陀利花,繽紛而下。

是時,如來以神通力,隨所行處,涌出寶蓮,大如車輪,白銀為莖,真金為葉,毗琉璃寶以為其鬚,於花臺中有化菩薩,結跏趺坐。是諸菩薩與寶蓮具遶王舍城,右旋七匝,而說頌曰:

釋種應供大商主,利樂含識令安隱,具大威德寂靜心,為世依怙當入城。

若欲遠離老死苦,或樂遊戲於天宮,或有欲破諸魔軍,應近妙辯人中主。

難得聞名今出現,經百千劫修眾行,以大悲心遊世間,如是之尊當入城。

曾行無量無邊捨,男女妻室及王位,頭目耳鼻并手足,衣服飲食亦復然。

已修無量施功德,證於無上一切智,以施調心固其行,戒淨無缺大丈夫。

成就無量忍功德,心恒恬怕當入城,俱胝劫行勝精進,念眾生苦忘疲倦。

具足無量無比禪,彼梵音者當入城,智慧無量無倫匹,猶若虛空無邊際。

最勝人尊戒亦然,備修眾行智清淨,摧壞魔軍能濟拔,得住無憂不動位。

無等法王轉法輪,彼釋師子當入城。

若欲成佛出興世,三十二相以莊嚴,應發無等菩提心,於如來所興供養。

若欲永捨貪恚癡,及以遠離諸煩惱,速當親近釋師子,施作種種諸供養。

若欲速成釋梵王,各千眷屬常隨從,恒受天宮諸快樂,彼應親近釋師子。

欲為四洲勝輪王,所願七寶皆成就,最勝千子咸勇健,應當供養彼勝尊。

欲為長者邑中主,資財增廣無有量,眷屬色相悉超倫,彼應供養釋師子。

已得解脫及當得,皆由聞佛寂靜法,難可值遇彼勝尊,應聽甘露無憂句。

爾時,王舍城中,男女長幼,無量眾生,聞此頌已,即皆開悟,各齎香花、寶蓋、幢幡、無量音樂,詣如來所,一心瞻仰,踊躍歡喜,恭敬供養。

於是,世尊!將欲入城,足蹈門閫,城中之地,六種震動,雨眾妙花及諸音樂。城中眾生,盲者得視,聾者得聞,狂者得心,裸者得服,飢者得食,貧者得財。時彼眾生,亦復不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢之所逼惱,慈心相向,猶如父子,彼樂音中而說頌曰:

十力大丈夫,最勝人師子,利物入都城,群生獲安樂。

盲瞽得見色,聾瞶得聞聲,顛狂復本心,裸露蒙衣服。

飢渴遇珍膳,貧窶得資財,又於虛空中,諸天百千億。

同為供養佛,競奏諸樂音,具德十力尊,今入此城內。

城中六種動,所謂遍動等,眾生無怖想,皆獲大歡喜。

而今此城中,一切諸眾生,不為貪恚癡,慳嫉之所惱。

欣悅充遍身,慈念而相向,願佛速入城,安樂諸群品。

世尊入城時,普放大光明,人天咸奏樂,悅暢於心意。

如是諸奇特,種種無有量,天人阿修羅,莫不皆瞻奉。

時,王舍城有菩薩,長者之子,名:摧過咎。於里巷中,遙睹世尊,相好奇特,端嚴澄晬,諸根湛寂,觀者無厭,住奢摩他最上調伏,防護諸根如善調象,正念不亂如淨淵池,三十二相莊嚴其體。

彼菩薩既見是已,生極尊重淨信之心,便往佛所,稽首雙足,右遶三匝,卻住一面。

復有無量百千眾生同詣佛所,無數諸天住虛空中,合掌恭敬,尊重頂禮。

爾時,摧過咎菩薩白佛言:世尊!菩薩成就幾法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願,嚴淨佛剎?

於是世尊,為欲調伏諸眾生故,為欲哀愍摧過咎故,往詣廛肆,於大眾中而告之言:善男子!菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願,嚴淨佛剎。

善男子!何謂一法?

此菩薩於一切眾生行大悲故,以勝志樂發菩提心。

云何名為以勝志樂發菩提心?

應作是說:若有已發菩提心者,乃至微惡,終更不作。

何所不作?

謂貪、瞋、癡,及以在家威儀,調戲悉皆遠離,若出家已,不復悕望名利恭敬,安住出家所修行法。

云何出家所修行法?

謂如實悟入一切諸法。

云何所悟一切諸法?

謂蘊、界、處、有為、無為。

云何悟入?

謂觀察五蘊,寂滅如幻,空無所有。如是悟時,不見悟入,無覺無思,一切分別悉皆寂滅。

若於諸蘊如是悟入,即為悟入一切諸法,是名出家所修行法。

菩薩如是修此行時,亦不捨離一切眾生。何以故?是菩薩如自所觀,為眾生說,而亦不著法及眾生。

善男子!是為菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦令佛剎具足圓滿。

說此法時,摧過咎菩薩得無生忍,歡喜踊躍,上昇虛空,高七多羅樹。於彼眾中二千眾生,發菩提心。一萬四千諸天及人,遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。

於是,世尊!熙怡微笑,從其面門放種種色光,照無量世界,照已還來,遶佛三匝,而從頂入。

是時,阿難即從座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,於世尊前而說頌曰:

自在力導師,到諸法彼岸,一切智人尊,何緣現微笑?

善逝十力尊,能為諸利益,三世悉明達,何緣現微笑?

了眾生心行,上中下差別,知諸想無礙,願佛為宣說。

億那由諸天,咸來頂禮佛,願發微妙音,充濟諸渴仰。

勝定到彼岸,智慧亦復然,遠離於錯謬,何緣現微笑?

百千諸天眾,為法故來集,無量諸比丘,合掌皆願聞。

奏種種音樂,供養於如來,善哉佛世尊,願決眾疑惑。

佛告阿難:汝今見此摧過咎菩薩,昇虛空不?

阿難白言:唯然!已見!

佛言:善男子!此摧過咎卻後過於六萬二千阿僧祇劫,於此世界,當得成佛,號:寂靜調伏音聲。劫名:離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴,及以聲聞菩薩之眾,亦如不動如來妙喜世界,等無差別。

是時,世尊與諸比丘,到阿闍世王宮已,各隨次第,敷座而坐。

時,王即以種種飲食,手自斟酌,供養世尊及比丘僧,悉令充足。復以上妙衣服奉獻如來,即於佛前,處卑床座,而白佛言:世尊!忿恨瞋惱從何而生?愚癡無智由何而滅?

佛告大王:忿恨瞋惱,我、我所生。若不能知功德過失,及我、我所,名為無智。若如實知彼我、我所,此即非智、非非智也。

大王!當知一切諸行,來無所從,去無所至,若無來去,則無生滅,若無生滅,彼智、無智亦復皆無。何以故?無有少法而能了知生與非生,若離能知,是為知也。

時,阿闍世王白佛言:世尊!希有!如來、應、正等覺,如是善說,我今寧可聞法中夭,不願徒生壽命相續。

爾時,世尊為阿闍世勸發開曉,令歡喜已,從座而去,詣耆闍崛山,洗足已,敷座而坐,入于三昧。

是時,如來為法施故,於晡時間,從三昧起,諸大菩薩及聲聞眾,皆從定出,於是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱,彌勒菩薩與五千菩薩眾俱,勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱,如是一切菩薩及諸聲聞,并阿闍世王各將眷屬,前後圍遶,詣如來所,頂禮佛足,退坐一面。

時,王舍城復有無量百千眾生,皆共往詣耆闍崛山,到如來所,頂禮佛足,退坐一面。

於是舍利弗,承佛威神,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:如來前已於王舍城廛肆之內,為摧過咎,略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清淨佛剎。善哉!世尊!唯願廣說如諸菩薩行不退轉菩提之行,息諸煩惱,嚴淨佛剎,圓滿大願,具足修行諸波羅蜜,遠離聲聞、辟支佛地,履踐如來所行之跡,降伏眾魔,制諸外道,具一切智,轉妙法輪,如是菩薩乃至未得一切種智,而能決定利益安樂無量眾生。

世尊!今此會中,為求菩提善男子、善女人,聞是法已,歡喜修行。

于時,世尊作是思惟:今我所說,非但為此現前會眾,是故宜應示現神變。作是念已,放百千億妙色光明,一一光明普照十方百千億土,彼諸佛土所有日、月、天、龍、摩尼、電、火光明,映蔽不現,而彼一切大小圍山、須彌山王,及餘諸山叢林樹木,為佛光明之所鑒徹,無能現影。

是時,如來復現威德,謦欬之聲,其聲遍聞十方世界。爾時,東方去此八十四恒河沙等佛剎,有世界,名:普光明。彼現有佛,號:集吉祥王。而彼佛剎,無有聲聞、辟支佛名,唯是菩薩充滿其土。一一菩薩,各有百億不退菩薩而為眷屬。

時,彼眾中有一菩薩,名曰:法上。以何義故,名為法上?謂彼菩薩於眾會前,聞說法已,上昇虛空,高七多羅樹,自隱其身,說菩薩藏法門,名:陀羅尼金剛句。

時,彼會眾咸作念言:一切諸法,但有其聲。何以故?即如法上菩薩,不見身相,但聞其聲,此聲無體,如彼身相,既離見聞,則為法性。說此法時,會中無量得忍菩薩,遙見彼土法上菩薩,又見此剎佛放光明,及聞其聲,暨乎彼界,彼諸菩薩,即時共詣,集吉祥王如來所,頂禮佛足,卻住一面。法上菩薩白佛言:世尊!以何因緣而現此瑞?未曾有也!

佛言:善男子!西方去此過八十四恒河沙等佛剎,有世界,名:娑婆。彼現有佛,號:釋迦牟尼。為欲召集十方世界諸菩薩故,一切毛孔放此光明及謦欬聲。

法上菩薩白佛言:世尊!我今欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。

佛言:可往!今正是時。

爾時,法上菩薩即作是念:今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來?作是念已,即入一切莊嚴身三昧,由是三昧威神力故,令此三千大千世界滿中妙花,積至於膝,百千音樂同時俱作,寶幢、幡蓋種種莊嚴,復以妙香普熏此界,猶如他化自在天宮。

是時,法上菩薩現神變已,即與六十三億大菩薩眾,前後圍遶,譬如壯士屈伸臂頃,從彼土沒,現此界中,到如來所,頭面禮足,右遶三匝,隨所來方,以願力故,化現蓮花而坐其上。

爾時,南方去此過九十六億那由他佛剎,有世界,名:離塵。彼現有佛,號:師子勇猛奮迅。而為無量大菩薩眾恭敬圍遶,於彼眾中有一菩薩,名曰:寶掌。以何義故,名為寶掌?謂彼菩薩於諸佛土化眾生時,欲以右手遍捫若干諸佛世界,即隨所欲而能成辦,從其手出佛、法、僧聲,施、戒、忍、進、禪、慧、慈悲喜捨之聲,出如是等百千億那由他法寶之聲。

爾時,寶掌菩薩見大光明,聞謦欬聲,詣彼佛所,白言:世尊!以何因緣而有此瑞?

佛言:善男子!北方去此過九十六億那由他佛剎,有世界,名:娑婆。佛號:釋迦牟尼。為欲演說佛剎功德莊嚴法門,集諸菩薩,令聞此法,攝受功德,故現斯瑞。

寶掌菩薩白佛言:世尊!我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。

佛言:善男子!寧用去為。何以故?彼娑婆世界具足三毒,苦惱眾生之所聚集!

寶掌菩薩白佛言:世尊!彼釋迦如來、應、正等覺,見何義利,捨嚴淨剎,現穢土中?

佛言:善男子!彼佛如來,昔於長夜,作如是言:願我速得成就大悲,常於弊惡眾生之中,成等正覺,轉妙法輪。

寶掌菩薩復白佛言:世尊!彼釋迦如來,乃能往昔發是大悲難發之願,現於如此惡世界中。如是!慈尊!甚為難遇。我今當往禮覲供養。

佛言:可爾!今正是時。然,善男子!汝詣彼土,應當謹察,無自毀傷。所以者何?生彼世界諸菩薩等,雖為難遇,其餘眾生,心行險詖,難可調伏。

寶掌白言:彼土雖有忿恨怨讎,無傷於我,假使一切眾生盡未來際,瞋恨罵辱,乃至刀杖瓦石打擲,悉能受之,終不加報。

爾時,師子勇猛奮迅如來,謂彼一切眾菩薩言:諸善男子!汝等若能如寶掌者,可與俱行。

說是語時,於彼會中有七萬二千菩薩,同聲白言:我等共往娑婆世界。

寶掌菩薩即作是念,今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來,復能安樂無量眾生?作是念已,即以右手覆此三千大千世界,雨諸飲食、衣服、車乘、金銀、琉璃、真珠、珂貝、珊瑚、璧玉,隨諸眾生心所悕望,悉能充滿,樂聞法者即令得聞,復使無量聞法眾生證得真實,亦令無數病苦眾生受勝妙樂。

是時,寶掌菩薩現神變已,與諸菩薩於一念頃,從彼土沒,現此界中,到如來所,頂禮佛足,右遶三匝,隨所來方,以願力故,化現蓮花而坐其上。

爾時,西方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界,名:摩尼藏。彼現有佛,號:摩尼積王。其佛剎土,清淨琉璃之所成就,無有聲聞及辟支佛,唯是清淨大菩薩眾,去、來、坐、立,於琉璃地咸見如來,分明顯現,如明鏡中,睹其面像。是諸菩薩於彼地中,見佛世尊,亦復如是。見已請法,佛便為說往昔大願。彼諸菩薩,聞法得忍。

爾時,如來於眉間毫相摩尼寶中,放大光明,遍照彼剎,其中所有日、月光明,映蔽不現,以華開合而為晝夜。於彼剎中,有一菩薩,名:勝智願。遇斯光已,便詣佛所,白佛言:世尊!以何因緣,而有此瑞?

佛言:善男子!東方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界,名:娑婆。佛號:釋迦牟尼。為欲召集諸菩薩故,而現斯瑞。

時,勝智願聞是語已,白佛言:世尊!我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。

佛言:可往,今正是時!

時,勝智願作是念言:今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來?作是念已,即入三昧,令此三千大千世界三惡道苦,悉皆消滅,得無上樂,譬如比丘得諸禪定。是時,一切諸天世人及以非人,不為貪、恚、愚癡、諸見、我慢、忿恨、怒害、慳嫉、憍諂、覆藏之所逼惱,皆發慈心。

爾時,勝智願菩薩現神變已,與四萬二千菩薩,於一念頃,從彼土沒,現此界中,到如來所,頭面禮足,隨所來方,以願力故,化現蓮花而坐其上。

爾時,北方去此過六萬三千佛剎,有世界,名:常莊嚴。彼現有佛,號:娑羅起王。其佛剎土,初未曾聞女人之稱,一切皆是蓮花化生,袈裟隨體。

時,佛為彼諸菩薩眾,說佛種性印法門。

何等名為佛種性印?

所謂最初發菩提心,從此即為具菩薩戒,入菩薩藏,得陀羅尼,心無散亂,不離於捨,證入空性,正修無相,無所願求,性離貪染,於蘊、界、處而能證入,所作隨覺,樂求佛慧,於無生性,真實了知,證於諸法而無分別,具足正見,斷於妄念,是故名為佛種性印。

時,彼眾中有一菩薩,名:相莊嚴星宿聚王。本願殊勝,若有眾生見其身者,必定當得三十二相。

時,彼菩薩遇佛光明及聞其聲,便詣佛所,頂禮雙足,右遶三匝,白佛言:世尊!以何因緣而有此瑞?

佛言:善男子!於此南方過六萬三千佛剎,有世界,名:娑婆。佛號:釋迦牟尼。為欲召集諸菩薩故,而現此瑞。

彼菩薩言:何故名為娑婆世界?

佛言:彼界堪忍貪、恚、愚癡,及諸苦惱,是故名為娑婆世界。

彼菩薩言:娑婆世界諸眾生等,皆能忍受惡罵、捶打諸惱亂耶?

佛言:善男子!彼界眾生,少能成就若斯功德,而多隨順貪、恚、愚癡、怨恨纏縛。

彼菩薩言:若如是者,彼界不應名娑婆也。

佛言:相莊嚴星宿聚王!彼佛剎土,亦有行菩薩乘諸善男子及善女人,已曾供養無量諸佛,成就忍辱,將護眾生,善自調伏,若有眾生以諸苦惱而來加害,悉能含忍,終不放逸、貪、恚、愚癡。

善男子!由有如此諸善丈夫,是故彼界,名曰:娑婆。又彼界中亦有眾生,具足眾惡,少能悔過,其心麤猛,而無愧恥,不敬佛、不重法、不愛僧,當墮地獄、畜生、餓鬼。彼釋迦如來,於此下劣眾生之中,悉能忍受罵辱、嫌恨、誹謗、惱亂、惡言、恐愶,心如大地,不可動搖,無所違逆。若得供養及以不得,心無高下,亦無憎愛,是故彼界,名曰:娑婆。

爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩,白佛言:世尊!我等今者得大善利,不生於彼弊惡下劣眾生之中。

佛言:善男子!莫作是說。何以故?東北方有世界,名:妙莊嚴忍。彼現有佛,號:大自在王。其土眾生,皆悉具足,一向安樂,譬如比丘入於滅定。彼之安樂,亦復如是,若有眾生於彼佛土,億百千歲,修諸梵行,不如於此娑婆世界,一彈指頃於諸眾生起慈悲心,所獲功德,尚多於彼,何況能於一日一夜住清淨心。

爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言:世尊!我等欲往娑婆世界,禮覲承事釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。

佛言:可往,今正是時!

爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩,即作是念:今我以何神通之力,往彼禮覲釋迦如來?作是念已,於虛空中化成寶蓋,覆此三千大千世界,百千萬億珠纓寶幡周匝垂布,於其蓋中雨種種花,百千音樂自然而奏,復令此會比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯(此字左邊有目)羅伽、人、非人等,各自見身具三十二相,現寶蓋中。

爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩,現神變已,與十億菩薩,於一念頃,從彼土沒,現此界中,到如來所,頂禮雙足,右遶三匝,隨所來方,以願力故,化現蓮花而坐其上。

如是乃至遍於十方,各有無量阿僧祇佛剎中,無量阿僧祇百千億菩薩見大光明,聞謦欬聲,問彼世尊,而來此土,頂禮佛足,各坐一面,亦復如是。

又此界中,釋、梵、護世大威德天,諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯(此字左邊有目)羅伽等,皆見光明,咸來佛所,頂禮雙足,卻坐一面。

爾時,世尊現神變已,十方無量百千億那由他佛剎,所有菩薩來集會者,皆見此土功德莊嚴,并佛身量,菩薩、聲聞及受用具,與自本剎悉皆同等,然知彼此,剎無雜亂。

爾時,彌勒菩薩即從座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而說頌曰:

名振十方智無量,放大光明照世間,一切眾生共度量,莫測人尊勝智慧。

十方無量億菩薩,為求法故咸來集,而皆信樂諸法門,願佛演說令歡喜。

如來戒定及智慧,名稱普聞十方國,演法無畏猶師子,光遍虛空如日照。

一切天龍與羅剎,及諸比丘比丘尼,優婆塞眾優婆夷,合掌樂聞如來說。

過去未來及現在,世尊於彼悉了知,以勝解力拔群迷,願決疑惑令開曉。

云何菩薩智慧行,嚴淨佛剎令光潔,云何諸願速成滿,今請如來為宣說。

云何無慳戒無缺,能忍罵辱諸難事,精進修行無懈倦,解脫無量苦眾生。

專心樂入三昧門,遊止清淨禪宮殿,處世利益而無染,譬如蓮花不著水。

云何智慧出世間,開闡甚深微妙法,降伏一切諸魔眾,速能具足奢摩他。

佛說大寶積經卷第五十九

文殊師利授記會第十五之二

爾時,世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:汝今為佛嚴辦法座,我當昇已,說往昔志樂所修諸行,善巧出生諸佛剎土功德莊嚴,趣向真實法門。

爾時,彌勒菩薩即作是念:今者世尊,以何義故,令我嚴座,不使阿難、大目連等,如何棄捨彼諸聲聞,將非唯為諸菩薩說?或彼聲聞及辟支佛,於此法門而非器故,以是世尊令我敷座。

爾時,彌勒菩薩即為如來,以神通力,化作眾寶師子之座,高四萬由旬,周匝嚴麗,柔軟天衣以敷其上,從其座出種種光明,照此三千大千世界。

爾時,如來昇其座已,令此世界六種震動。

爾時,世尊告長老舍利弗:菩薩成就四法,能令所願皆得滿足。

何等為四?

一者、發勝志樂。

二者、於諸眾生起悲愍心。

三者、發起精進。

四者、承事善知識。

復次,舍利弗!菩薩成就一法,令願不退,嚴淨佛剎。

何謂一法?

是菩薩應當樂學不動如來,為菩薩時,本所修行,立弘誓願:我當所在生處,初生之時,若不出家,則為欺誑十方諸佛。

如是,舍利弗!是諸菩薩,應隨順學,若佛出世、若不出世,一切生處,皆悉決定,捨家出家。何以故?而諸菩薩最勝利益,所謂出家。

舍利弗!樂出家者,則能攝取十種功德。

何等為十?

一者、不著諸欲。

二者、樂阿蘭若。

三者、行佛所行。

四者、離凡夫行。

五者、不著妻子及以財產。

六者、離惡道因。

七者、修善趣法。

八者、宿世善根皆不損減。

九者、恒為諸天之所歎羨。

十者、一切鬼神恭敬守護。

若菩薩常樂出家,獲得如是十種功德。

是故,舍利弗!菩薩志求菩提,欲度眾生,常當出家,是名菩薩成就一法。

復次,舍利弗!菩薩成就二法,令願不退,嚴淨佛剎。

何等為二?

所謂菩薩不樂聲聞地,不求聲聞乘,不愛樂說聲聞乘處,不親近聲聞乘者,不學聲聞戒,不樂宣說共聲聞乘相應之法,亦不勸他行聲聞乘。於緣覺乘亦復如是,唯為佛法,勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提,是名為二。

舍利弗!若有勸他趣入佛乘,此菩薩則能攝取十種功德。

何等為十?

一者、得清淨剎,無有聲聞及辟支佛。

二者、得純一清淨諸菩薩眾。

三者、諸佛世尊之所護念。

四者、常為諸佛稱名讚歎,而為說法。

五者、所發之心,皆悉廣大。

六者、若生天上,當作帝釋或梵天王。

七者、若生人中,作轉輪王。

八者、常見諸佛。

九者、為諸天人之所愛樂。

十者、攝取無量無邊阿僧祇功德。

何以故?舍利弗!若有能令三千大千世界所有眾生,一切皆得阿羅漢果,或復置於緣覺之地,若復有能置一眾生於佛菩提,此之功德甚多於彼。

何以故?舍利弗!不由聲聞、緣覺出現,佛種不斷。世若無佛,則無聲聞及辟支佛。

舍利弗!以佛出現,令佛種不斷,亦復出生聲聞、緣覺。

是故,舍利弗!菩薩令他住佛乘中,得如是等十種功德,得清淨剎。

復次,舍利弗!菩薩成就三法,令願不退,攝受佛剎功德莊嚴。

何等為三?

一者、尊重愛樂,住阿蘭若。

二者、無所染著,而行法施。

三者、堅固安住,淨戒律儀。

舍利弗!菩薩堅住戒律,得十無畏。

何等為十?

一者、入聚落無畏。

二者、眾中說法無畏。

三者、飲食無畏。

四者、出聚落無畏。

五者、入寺無畏。

六者、大眾中食無畏。

七者、教授無畏。

八者、親近和上阿闍梨無畏。

九者、於自眷屬慈心教誨無畏。

十者、受用衣服、飲食、臥具、醫藥無畏。

住戒律者,所有言說,令他信受。舍利弗!是為菩薩十種無畏。

舍利弗!菩薩說法,心無所著,則能攝受十種功德。

何等為十?

一者、不生惡欲。

二者、不求他人識知。

三者、不起名聞心。

四者、於檀越家,心不繫著。

五者、不占護他家。

六者、於極下劣,四事供養,而生喜足。

七者、說法令他信受。

八者、善神守護。

九者、不生邪覺。

十者、起念佛心。是名為十。

舍利弗!菩薩尊敬、愛樂住阿蘭若,成就十種功德利益。

何等為十?

一者、遠離世俗言論。

二者、專習閑靜。

三者、心緣定境。

四者、捨諸營務。

五者、愛樂諸佛。

六者、恒受禪定喜樂。

七者、修梵行時,無有障礙。

八者、少用功力,而得三昧。

九者、所受教法,未嘗忘失。

十者、所聞法義,皆悉了知。是名為十。

復次,舍利弗!菩薩成就四法,令願不退,嚴淨佛剎。

何等為四?

一者、如說能行,如行能說。

二者、常自謙下。

三者、遠離慳嫉。

四者、見他得利,心生歡喜。是名為四。

舍利弗!是菩薩如行能說,有四種利益。

何等為四?

一者、口中常出,青蓮花香。

二者、語業清淨,言無錯謬。

三者、一切世間,所共信受。

四者、攝受諸佛,圓滿音聲。是名為四。

舍利弗!菩薩謙下,有四種利益。

何等為四?

一者、遠離惡趣,畜生等身。

二者、受妙快樂。

三者、潛謀暴賊,俱不能害。

四者、堪受人天,恭敬禮拜。是名為四。

舍利弗!菩薩遠離慳嫉,有四種利益。

何等為四?

一者、不忘施心。

二者、於飢饉時,作大施主。

三者、見持戒者來,承迎引納。

四者、若受他施,及施於他,無有一人而生嫉妒。是名為四。

舍利弗!菩薩見他得利,生歡喜心,有四種利益。

何等為四?

一者、常生是心,我攝眾生,應與利樂,彼既自得,故生歡喜。

二者、所有財物,王難、水、火、劫賊、怨親,無能侵奪。

三者、隨所生處,財寶、諸子,皆悉具足,王不嫉忌,何況餘人。

四者、蓄用資財,俱無窮盡。是名為四。

舍利弗!是菩薩成就四法。

復次,舍利弗!菩薩成就五法,令願不退,嚴淨佛剎。

何等為五?

一者、彼菩薩詣說法者,而問之言:修何等行,能得佛剎清淨莊嚴?若得聞已,如說修行。

二者、菩薩清淨持戒及願力故,生佛國中,生彼國已,觀察彼土種種莊嚴,眾寶資具,及諸聲聞菩薩大眾諸相微妙,於如來所,恭敬尊重,白言:世尊!菩薩修何等行,得廣大佛剎清淨莊嚴?而彼如來知此菩薩,志樂殊勝,即為宣說如是功德成就佛剎。彼得聞已,如法修行。

三者,菩薩有智、有行,應淨其智,應進其行。云何淨智?謂於能緣及所緣法,遠離聲聞、緣覺智故。云何進行?謂如所聞,必定修行,離不行故。

四者、菩薩善知有因,及知出離。言有因者,謂不正思惟是四顛倒之所依止,為生死因故。言出離者,謂正修行於一切法,不起分別,為出離故。

五者、菩薩了知諸佛體性及剎土性,俱但有名,名亦寂滅,如是了知,不起知想。是名為五。

復次,舍利弗!菩薩成就六法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦能攝取一切世界最上佛剎。

何等為六?

一者、此菩薩為大施主,所有珍玩可愛樂物,歡喜布施,無所吝著。

又作是念:我行大施,圓滿大乘,所謂求阿耨多羅三藐三菩提時,一切悉捨,心無所著,具足成就菩提資糧,捨自身命,尚不生悔,何況財產及妻子等。

舍利弗!何故如來,名一切智?謂行菩薩行時,於自所有,一切皆捨,以是義故,得菩提已,名一切智。

二者、若菩薩在家、出家,寧捨身命,終不破戒。以此持戒,共諸眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒,自覺歡喜,樂修梵行,晝夜安樂,益加求法,住正修行,厭怖三界,希求出離。雖見出要,顧念眾生,如我所苦,彼亦皆然,我當荷茲重擔,攝取眾生置於涅槃安樂之處。如是持戒,自覺喜時,獲大悲心,乃至未得一切種智,不捨精進,如救頭然。

三者、菩薩被忍辱鎧,離於高慢,得大忍力,若遇罵辱及捶打時,忍心成就,不生瞋恨,假使有棒如須彌山,有人執持,於億劫中常見打罵,而亦不生怨恨之心。何以故?彼諸眾生未隨佛學,而我方將隨佛修學,是故於彼所得打罵,便能增長爾所大悲,我當為諸眾生被弘誓鎧,攝取眾生,令得解脫,入於涅槃,是故我今不應瞋恨。菩薩正住如是忍時,則得成就十種具足。

何等為十?

一者、種姓。

二者、財產。

三者、眷屬。

四者、色相。

五者、善捨。

六者、善友。

七者、得聞正法。

八者、如說修行。

九者、臨命終時得見諸佛。

十者、既見佛已生淨信心。是為十種功德具足。

四者、菩薩為欲成就善法,堅固自課,發起精進。又為一一眾生盡未來際,於生死中,次第修行諸精進行而不疲倦,以自課業及此大悲,為一切眾生,於爾所時流轉生死,不捨眾生。

舍利弗!若有菩薩,十方各如恒沙世界,滿中七寶,於念念中奉上如來,如是相續盡未來際,若有菩薩發大悲心,被精進鎧,而此功德復多於彼。

舍利弗!菩薩具此精進,得十種勝志樂法。

何等為十?

一者、離凡愚行。

二者、攝受佛行。

三者、見生死過。

四者、住大悲心。

五者、不退本願。

六者、少諸疾病。

七者、順諸佛教。

八者、薄婬怒癡。

九者、隨文了義。

十者、修行成就。是名為十。

五者、菩薩作是思惟:諸佛如來,心常在定,未曾失念,我應隨佛所行,若心散亂,終不能證佛所行處,是故應當捨離一切心所取著,亦捨一切利養、恭敬、聚落、城邑、飲食、資生,及諸親友。為欲利益諸眾生故,不捨眾生,樂阿蘭若,住寂靜處,獨行無侶,如犀一角。住靜處已,起大慈心,初遍一方,漸至十方,普遍眾生,慈心遍已,得入禪定。

舍利弗!若有在家菩薩,以一切樂具,於恒沙劫,供養一切恒沙諸佛及比丘眾,若有出家菩薩行於七步,向阿蘭若寂靜之處,而此福德甚多於彼,以能速得大菩提故。

舍利弗!菩薩樂住寂靜,入禪定者,獲十種功德利益。

何等為十?

一者、得念。

二者、得慧。

三者、修行。

四者、迅辯。

五者、得陀羅尼。

六者、善知法生。

七者、善知法滅。

八者、戒聚無犯。

九者、諸天供養。

十者、不貪他好。是名為十。

六者、菩薩善知智慧等流,謂作是念:智慧以戒為首,白法增長以慧為首,是故菩薩應學智慧。世間所有難作、難成一切工巧、一切醫藥,皆悉遍學,而此智慧不能證入離欲寂滅,亦復不能趣向菩提,非向沙門、非婆羅門、非向涅槃,是故!我今應更遍求法藥工巧,以如是智,令我得彼究竟寂滅。彼菩薩求諸法本,不見少法能起於法。以不見故,住於寂滅。住寂滅故,則無熱惱。無熱惱故,了知生死。為眾生故,而受彼生,令諸眾生,除滅苦故。是名為六。

復次,舍利弗!菩薩成就七法,令願不退,嚴淨佛剎。

何等為七?

一者、自捨一切,而施不可得故。

二者、戒不缺犯,不計著戒故。

三者、忍辱柔和,而眾生不可得故。

四者、發起精進,身心不可得故。

五者、成就禪定,不住禪故。

六者、智慧圓滿,無分別故。

七者、隨念諸佛,遠離相故。是名為七。

復次,舍利弗!菩薩成就八法,令願不退,嚴淨佛剎。

何等為八?

一者、不樂涅槃。

二者、施莊嚴具。

三者、其心廣大。

四者、尊敬法師。

五者、不行邪名。

六者、平等惠施。

七者、不自矜高。

八者、不凌蔑他。是名為八。

復次,舍利弗!菩薩成就九法,令願不退,嚴淨佛剎。

何等為九?

一者、具身律儀。

二者、具語律儀。

三者、具意律儀。

四者、滅諸貪欲。

五者、滅諸瞋恚。

六者、滅諸愚癡。

七者、不行欺誑。

八者、為堅固友。

九者、不輕慢善知識。是名為九。

復次,舍利弗!菩薩成就十法,令願不退,嚴淨佛剎。

何等為十?

一者、聞地獄苦,但起大悲,不生怖畏。

二者、聞畜生苦,但起大悲,不生怖畏。

三者、聞餓鬼苦,但起大悲,不生怖畏。

四者、聞諸天衰惱,但起大悲,不生怖畏。

五者、聞人中飢饉、賊盜、怨敵、殺害,但起大悲,不生怖畏。

六者、菩薩作如是念:我於此時當起精進,乃至未得清淨佛剎,終不懈慢。

七者、令我剎中,飲食、衣服,隨念即得。

八者、我佛剎中,諸眾生等,壽命無量。

九者、我佛剎中,諸眾生等,無彼我心。

十者、我佛剎中,所有眾生,決定趣向無上菩提。是名為十。

復次,舍利弗!若菩薩執持妙花,詣如來所,或佛塔所,興供養時,作是願言:如此妙花,色香殊勝,見者欣悅,我成佛時,令我剎中如是種種妙花遍布,及眾寶樹周匝莊嚴,乃至末香、塗香、衣服、飲食、寶蓋、幢幡、金銀、琉璃、真珠等寶,用供養時,亦應如是,迴向佛剎功德莊嚴。以彼菩薩住戒律故,隨心所願,皆得成就。

復次,舍利弗!菩薩不求自樂,喜他得樂,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,悉皆具足,一向快樂。

復次,舍利弗!菩薩常應普皆攝取十善業道,悉以迴向一切種智,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,初生即具十善業道及出離智。

復次,舍利弗!菩薩隨所至方,勸諸眾生,悉皆令趣無上菩提,唯讚佛乘,不說二乘,及所共法,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,決定當得無上菩提,永離聲聞及辟支佛,無量菩薩充滿其國。

復次,舍利弗!菩薩於他利養,終不遮斷,見他得利,常生歡喜,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,受用資具,恒無斷絕,具足獲得大法光明。

復次,舍利弗!菩薩若見比丘、比丘尼有過犯者,終不發揚,但自安住正法之中,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中,一切無有過失之名。何以故?以彼大眾皆得清淨無過失法。

復次,舍利弗!菩薩樂法求法,不生熱惱,如所聞法正住修行,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中,眾生生者,求法樂法,皆無熱惱,如所聞法,隨順修行。

復次,舍利弗!菩薩絃歌鼓吹種種音樂,供養佛塔,以此善根迴向佛剎功德莊嚴,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中百千音樂,不鼓自鳴。

復次,舍利弗!菩薩若見失念眾生,令得正念,是故菩薩得菩提時,令諸弟子得禪悅食。

舍利弗!如是佛剎功德,具足如來辯才,或一劫,或過一劫,說不能盡。

舍利弗!然我今者,隨諸菩薩之所樂欲,如是略說,勝志樂者,聞已趣向,當得圓滿佛剎功德。

舍利弗!菩薩成就三法,速得阿耨多羅三藐三菩提,所求佛剎,皆得成就。

何等為三?

一者、大願殊勝。

二者、住不放逸。

三者、如所聞法,起正修行,是名為三。

爾時,舍利弗白佛言:世尊!如來希有,善說此法,世尊住不放逸故,得菩提分法。住修行故,得大菩提。住勝願故,成就佛剎功德莊嚴。

佛告舍利弗:如是!如是!如汝所說。如我往昔以大願力,成就佛剎。不放逸故,得成菩提。

舍利弗!若但言說,住於放逸而不修行,彼尚不能至聲聞地,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?是故菩薩若欲自知是真菩薩,如菩薩所學,應如是學。

爾時,會中四萬菩薩從座而起,合掌向佛,同聲白言:如佛所說,菩薩學處,我當隨學,住不放逸,修行成就,滿足大願,嚴淨佛剎。

爾時,世尊熙怡微笑。

時,舍利弗白佛言:世尊!以何因緣,現此微笑?

佛告舍利弗:汝見此諸善男子,師子吼不?

舍利弗言:唯然!已見!

佛言:舍利弗!此諸善男子,過百千劫,各於異剎得阿耨多羅三藐三菩提,同號:願莊嚴。亦如當來師子佛等。其土清淨,如無量壽國,唯除壽量。

舍利弗言:彼諸如來,壽量幾何?

佛言:彼一一佛,皆壽十劫。

爾時,師子勇猛雷音菩薩,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:是文殊師利童真菩薩,諸佛世尊常所稱歎,久如當得阿耨多羅三藐三菩提?所得佛剎,當復云何?

佛言:善男子!汝當自問文殊師利。

時,師子勇猛,問文殊師利言:仁者!何時當得阿耨多羅三藐三菩提?

答言:善男子!何不問我趣菩提不,而乃問我成菩提耶。何以故?我於菩提尚不趣向,何況當得。

問言:文殊師利!仁者豈不為利眾生故趣菩提耶?

答言:不也!

何以故?眾生不可得故。若眾生是有,可為利益趣向菩提,而眾生壽命及福伽羅,皆無所有,是故我今不趣菩提,亦不退轉。

師子勇猛言:文殊師利!仁者趣向諸佛法不?

答言:不也!

善男子!一切諸法,皆趣向佛法。何以故?諸法無漏無繫、無形無相,為趣向佛,如趣向佛,諸法亦然。

善男子!而汝所問趣向佛法,我今問汝,隨汝意答。於意云何?為色求菩提耶?為色本性求、為色如求、為色自體求、為色空求、為色離求、為色法性菩提耶?

善男子!於意云何?為色得菩提耶?乃至為色法性得菩提耶?

答言:不也!文殊師利!色不求菩提,乃至色法性不求菩提。色不得菩提,乃至色法性亦不得菩提。

文殊師利言:於意云何?受、想、行、識求菩提,乃至識法性求菩提耶?識得菩提,乃至識法性得菩提耶?

答言:不也!文殊師利!受、想、行、識不求菩提,乃至識法性不求菩提。識不得菩提,乃至識法性不得菩提。

文殊師利言:於意云何?離於五蘊,有我、我所耶?

答言:不也!

文殊師利言:如是!如是!善男子!更以何法而求菩提及得菩提?

師子勇猛言:文殊師利!仁者所言,眾皆誠信,而今乃說不求菩提、不得菩提,新發意菩薩聞此所說,必生驚怖。

文殊師利言:善男子!一切諸法,無有驚怖,於實際中,亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法,若驚怖者彼即生厭,若生厭者彼則離欲,若離欲者彼則解脫,若解脫者則無菩提,若無菩提是則無住,彼若無住是則無去,若無有去是則無來,則無願求。若無願求則不退轉,若不退轉則為退轉。退轉何法?所謂執我、眾生、命者及福伽羅,若斷若常,取相分別,悉皆退轉,彼若退轉則不退轉。不退何法?謂空、無相、無願、實際,及諸佛法皆不退轉。何謂佛法?謂不離不著及無所緣,無入無出,無有所行,亦無表示,但有其名,空無有生,無去無來,無染無淨,無塵離塵,無我、無分別、無和合、無執取,平等無違,是為佛法。

善男子!此諸佛法,非法、非非法。何以故?以諸佛法無生處故。彼新發意菩薩聞此說已,若生驚怖,速得菩提,若起分別,作如是念:而今我等所成菩提,隨有發心,住於現證,乃得菩提。若不發心,終不能得。如是分別,皆不生故,菩提及心,俱不可得,不可得故則無分別,若無分別則無現證。何以故?現證所因不可得故。

善男子!於意云何?虛空可得菩提耶?

答言:不也!

又言:善男子!如來豈不說一切法同虛空耶?

答言:如是!如是!

又言:善男子!如虛空,菩提亦爾。如菩提,虛空亦然。虛空、菩提無二無別。若菩薩知此平等,則無有知,亦無不知,亦無不見。

說此法時,一萬四千比丘,盡諸有漏,心得解脫。十二那由他比丘,遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。九萬六千眾生發菩提心,五萬二千菩薩得無生忍。

爾時,師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言:仁者!發菩提心,來為幾時耶?

文殊師利言:止!善男子!莫生妄念!若有於無生法中說如是言:我發菩提心,我行菩提行,為大邪見。

善男子!我都不見有心發向菩提,以不見心及菩提故,是故無發。

師子勇猛言:文殊師利!都不見心,是何句義?

文殊師利言:善男子!是都不見,說名平等。

又問:云何說為平等?

答言:善男子!如是平等,以種種性,皆無所有,彼彼諸法,一味故說。一味說者,所謂離故,無染無淨、不斷不常、不生不滅、無我無受、不取不捨。如是說法,不念我說,亦無分別。

善男子!於此平等法中,了知修行,是名平等。

復次,善男子!若菩薩入此平等,都不見有種種界,若一若多,於平等中不見平等,於相違中不見相違,以彼本來性清淨故。

爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:世尊!此文殊師利不肯自說發心久近,此諸大眾皆樂欲聞。

佛言:善男子!文殊師利是甚深忍者,於甚深忍中,菩提及心皆不可得。以不可得,是故不說。然,善男子!我今當說文殊師利發心久近。

善男子!過去久遠過七十萬阿僧祇恒河沙劫,有佛名:雷音如來、應、正等覺,出現于世,在於東方去此過七十二那由他佛剎,有世界,名:無生。彼雷音如來於中說法,諸聲聞眾,有八十四億那由他,諸菩薩眾,二倍過前。

善男子!彼時有王,名曰:普覆。七寶具足,王四天下,正法理化,為法輪王,而於八萬四千歲中,以衣服、飲食、宮殿、臺觀、僮僕給侍,一一殊妙,恭敬供養雷音如來及諸菩薩、聲聞大眾。其王親族、中宮、婇女、王子、大臣,唯務供養,餘無所作,雖經多歲,初無疲倦,過是已後,其王獨在靜處思惟:我今已集廣大善根,而猶未定所迴向處,為求帝釋、大梵天王、轉輪王耶?為求聲聞、辟支佛耶?作是念已:空中諸天告言:大王!勿起如是狹劣之心。何以故?王之所集福德甚多,當發阿耨多羅三藐三菩提心。

善男子!時普覆王聞是語已,歡喜念言:我今於此決定不退。何以故?天知我心而來告我。

善男子!爾時彼王與諸大眾八十億那由他百千眾生,往詣雷音佛所,頂禮雙足,右遶七匝,曲躬恭敬,合掌向佛,而說頌曰:

我今問最勝,願當為我說,云何得成就,最上人中尊。

世間所依止,我已廣供養,以不決定心,未知迴向處。

已修廣大福,當何所迴向,為求梵天位,帝釋轉輪王。

為求於聲聞,及以辟支佛。

我發此念時,空中天告我,大王汝勿起,狹劣迴向心。

為一切眾生,當興廣大願,利益世間故,應發菩提心。

我今請世尊,於法自在者,願說菩提心,發起之方便。

發菩提心已,當得如牟尼,唯願兩足尊,為我具宣說。

爾時,雷音如來,為普覆王而說頌曰:

大王汝諦聽,我當次第說,一切因緣法,隨根欲所行。

如其所有願,得如是果報,我亦於往昔,發起菩提心。

為諸眾生故,願當作利益。

如我所作願,如昔所發心,得不退菩提,意願速圓滿。

大王應堅固,修習於諸行,汝當得廣大,無上佛菩提。

時,普覆王聞佛所說,歡喜踊躍,得未曾有,於眾會前大師子吼,而說頌曰:

今對一切眾,發大菩提心,為一一眾生,誓盡未來際。

受無量生死,而作大饒益,備修菩薩行,救諸眾生苦。

從今若違誓,起於貪欲心,及慳嫉怨恨,則誑十方佛。

又我從今日,乃至成菩提,常當學諸佛,修行於梵行。

隨順淨戒律,遠離諸過咎。

又我於菩提,亦不願速證,當盡未來際,廣利諸群生。

嚴淨諸佛剎,無量不思議,當令我名號,普聞十方界。

我今自授記,決定當成佛,志樂勝清淨,於此固無疑。

我當淨三業,不令起諸惡,我以此真實,成佛人中尊。

若此心真實,地當六種動,若我語誠諦,無有虛妄者,當使虛空中,音樂自然奏。

若我無諂曲,及以怨恨心,由此真實故,當雨曼陀花。

時,普覆王說此頌已,心誠實故,十方億剎,六種震動,於虛空中,奏諸音樂,雨曼陀羅花。

時,二十億眾生,隨從王者,皆大歡喜,而自慶言:我等當得最上菩提,即學彼王發菩提心。

佛告大眾,爾時普覆王者,豈異人乎?今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祇恒河沙劫,初發菩提之心,次過六十四恒河沙劫,得無生法忍,能具足菩薩十地、如來十力、佛地諸法,悉皆圓滿,而未曾起一念之心:我當得佛。

善男子!爾時二十億眾生,隨逐彼王,於雷音佛所發菩提心者,皆由文殊師利勸發,令入布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,今並證得阿耨多羅三藐三菩提,轉大法輪,作佛事已,而般涅槃,文殊師利皆悉供養彼諸如來,亦皆護持彼諸佛法,唯有一佛,號:地持山。在此下方,過四十恒河沙剎土,其佛世界,名曰:地持。亦有無數諸聲聞眾,佛壽無量,于今現在。

說此文殊師利宿緣之時,眾中七千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛說大寶積經卷第六十

文殊師利授記會第十五之三

爾時,師子勇猛雷音菩薩,白文殊師利言:仁者已滿足十地及如來十力,一切佛法悉皆圓滿,何故不成阿耨多羅三藐三菩提?

文殊師利言:善男子!無有圓滿諸佛法已,更證菩提。何以故?已圓滿故,不應更證。

師子勇猛言:云何圓滿諸佛法耶?

答言:佛法圓滿,如真如圓滿。真如圓滿,如虛空圓滿。如是佛法、真如、虛空,亦無有二。善男子!如汝所言:云何圓滿諸佛法者?如色圓滿乃至識圓滿。佛法圓滿,亦復如是。

師子勇猛言:何者是色等圓滿?

文殊師利言:善男子!於意云何?汝所見色,是常耶、是無常耶?

答言:不也!

文殊師利言:善男子!若法非常、非無常,彼有增減耶?

答言:不也!

文殊師利言:善男子!若法不增不減,是名圓滿。云何圓滿?若於諸法,不能了知則生分別,若能了知則無分別,若無分別則無增減,若無增減此則平等。是故,善男子!若見色平等,即是色圓滿。受、想、行、識,及一切法圓滿,亦復如是。

爾時,師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言:仁者得法忍來,無一念心願成正覺,而今何故乃勸餘人令向菩提?

文殊師利言:我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故?眾生無所有故,眾生性自離故。若眾生可得,則令向菩提,既不可得,故無所勸。何以故?平等無分別故。非以平等而求平等,亦無所起。是故常說,應觀諸行,來無所從,去無所至,是名平等,則是性空,於性空中而無所求。

善男子!如汝問我得忍已來,無一念心當得菩提者,善男子!汝見彼心耶?而以此心得菩提耶?

師子勇猛言:不也!文殊師利。何以故?以心非色,不可見故。菩提亦爾,但是名想。若心名,若菩提名,皆無所有。

文殊師利言:善男子!如汝說我不生一念得菩提者,是密意說。何以故?以心本來無有生故,是故無生。既無有生,何得何證?

師子勇猛問言:云何名為平等證入?

答言:於諸法中,無繫著者,名平等證。言證入者,彼微細智,亦不生滅,與真如無異,無可分別,是名證入。若正見修行者,於平等中,無一法可得,離種種性,亦不著一,是名證入。若以身證,諸法無相,明了彼相,所謂無相,而於身心亦不執著,是則名為圓滿證入。

師子勇猛問言:云何名得?

文殊師利言:善男子!以世間言說,名之為得,諸聖所得,非言能說。何以故?法無依止,離言說故。

復次,善男子!以無得為得,亦非得非不得,說名為得。

爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:世尊!善哉!願說文殊師利所得佛剎。

佛言:善男子!汝當自問文殊師利。

時,彼菩薩白文殊言:仁者!當得何等佛剎功德莊嚴?

文殊師利言:善男子!若我求菩提,汝可問其所得佛剎。

師子勇猛言:仁者豈不求菩提耶?

文殊師利言:不也!何以故?若有所求則有染著,若有所染則有貪愛,若有所愛彼則有生,彼若有生是則有愛,若有所愛,終不於中而有出離。善男子!我為是故,不求菩提。何以故?菩提不可得故,以不可得,是故不求。善男子!然汝問我何等佛剎仁當得者?我不能說。何以故?對於如來一切智者,說自佛剎功德莊嚴,即為菩薩自讚己德。

佛告文殊師利:汝可自說,以何等願莊嚴佛剎,令諸菩薩聞已,決定成滿此願。

時,文殊師利受如來教,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:世尊!我今承佛神力,當為宣說,諸有欲求大菩提者,皆應諦聽,若聞此願,當如實學,令得圓滿。

文殊師利,當以右膝著地之時,十方各恒河沙等諸佛剎土,六種震動。

時,文殊師利復白佛言:我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來,起如是願:我以無礙天眼,所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來,若非是我勸發決定菩提之心,教授教誡,令修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,乃至令得阿耨多羅三藐三菩提,我於菩提終不應證,而我要當滿此所願,然後乃證無上菩提。

時,彼眾中諸菩薩等,咸作是念:文殊師利無礙天眼,見幾如來?

是時,世尊知諸菩薩心之所念,即告師子勇猛雷音菩薩言:善男子!譬如以此三千大千世界碎為微塵,於意云何?此諸微塵可以算計知其數不?

答言:不也!世尊!

佛言:善男子!文殊師利無礙天眼,見於東方無量諸佛,復過是數。南、西、北方,四維上下,亦復如是。

時,文殊師利白佛言:世尊!我有是願:以恒河沙等諸佛世界為一佛剎,無量妙寶間錯莊嚴,若不爾者,我終不證無上菩提。

復次,世尊!我復有願:令我剎中有菩提樹,其量正等十大千界,彼樹光明遍此佛剎。

復次,世尊!我復有願:我坐菩提樹已,證得阿耨多羅三藐三菩提,乃至涅槃,於其中間不起此座,但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土,為諸眾生而演說法。

復次,世尊!我復有願:令我剎中無女人名,純菩薩眾,離煩惱垢,具淨梵行,初生之時,袈裟隨體,結跏趺坐,忽然而現,如是菩薩遍滿其剎,無有聲聞、辟支佛名,唯除如來之所變化,往詣十方,為諸眾生說三乘法。

爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:世尊!文殊師利當來成佛,名為何等?

佛言:善男子!此文殊師利,成佛之時,名為:普見。以何義故而名普見?以彼如來,於十方無量百千億那由他諸佛剎中普皆令見,若諸眾生見彼佛者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛,若我現在及滅度後,有聞其名,亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提,唯除已入離生之位,及狹劣心者。

文殊師利又白佛言:世尊!我復有願:如阿彌陀佛剎,以法喜為食。而我剎中菩薩初生,起食念時,即便百味盈滿於缽(此字左邊為金),在右手中,尋作是念:若未供養十方諸佛,及施貧窮苦惱眾生,餓鬼等類,令其飽足,而我決定不應自食。作此念時,得五神通,乘空無礙,往於十方無量無數諸佛剎中,以食供養諸佛如來及聲聞眾,又於貧苦諸眾生類,亦皆周給,復為說法,令離渴愛,於一念頃還至本處。

復次,世尊!我復有願:於我剎中諸菩薩等,初生之時,所須衣服,於其手中隨意皆出種種衣寶,鮮潔稱體,應沙門服,便作是念:若未供養十方諸佛,不應自用。於一念中,往詣十方無量佛剎,以此衣寶,獻諸佛已,還至本處,方自受用。

復次,世尊!我復有願:我佛剎中諸菩薩眾,所得財寶及諸資具,要先分施諸佛、聲聞,遍供養已,然後受用。又我剎中,遠離八難及不善法,既無過咎,亦無禁戒,無有苦惱諸不悅意。

時,師子勇猛白佛言:世尊!而彼佛剎,名為何等?

佛言:彼剎名:隨願積集清淨圓滿。

師子勇猛言:世尊!彼佛世界,在何方所?

佛言:在於南方。此娑婆世界,亦當在彼佛剎之中。

文殊師利又白佛言:我復有願:我佛剎中,積集無量妙寶所成,復以無量摩尼妙寶間錯莊嚴,其摩尼寶,於十方界所未曾有,甚為難得,如是寶名,俱胝歲中說不能盡,隨諸菩薩,樂見彼剎金為體者即見為金,樂見銀體即見為銀,然於見金未曾損減,樂見頗梨、琉璃、碼瑙、赤真珠等無量諸寶,各隨所見,皆不相礙。如是栴檀香體、阿伽羅香,乃至赤栴檀等,各隨樂見,亦復如是。又彼剎中,不以日、月、摩尼星、火等光之所照見,彼諸菩薩皆以自身光明,照於千億那由他剎。又彼剎中,以花開為晝,花合為夜,隨諸菩薩所樂時節,即皆應之,然無寒暑及老、病、死。若諸菩薩隨其所樂,欲證菩提,即往餘剎,於兜率天壽盡,降生而證菩提,此佛剎中無有涅槃,百千種樂於虛空中,雖不現相而聞其音,此樂不出順貪愛聲,但出諸波羅蜜、佛、法、僧聲,及菩薩藏法門之聲,隨諸菩薩所解妙法,皆悉得聞。又諸菩薩若欲見佛,隨所詣處,經、行、坐、立,應念即睹普見如來,坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑,但見彼佛,不待解釋,疑網皆斷,解了法義。

爾時,會中無量百千億那由他諸菩薩眾,同聲說言:若有得聞普見佛名,彼人便得最上善利,何況生於彼佛土者。若有得聞此文殊師利授記法門,及聞文殊師利名者,是則名為面見諸佛。

是時,佛告諸菩薩言:如是!如是!如汝所說。善男子!若有受持百千億諸佛名號,若復有稱文殊師利菩薩名者,福多於彼,何況稱於普見佛名。何以故?彼百千億那由他佛,利益眾生,不及文殊師利於一劫中所作饒益。

爾時,眾中無量百千億那由他天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩候(此字左邊有目)羅伽、人、非人等,同聲唱言:南無文殊師利童真菩薩,南無普見如來、應、正等覺。說此語已,八萬四千億那由他眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,無量眾生善根成熟,於三乘中得不退轉。

文殊師利又白佛言:我復有願:如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊,而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴,如是一切皆令置我一佛剎中,唯除二乘及五濁等。世尊!若我自說佛剎功德種種莊嚴,過恒沙劫亦不能盡,如我所願,唯佛能知。

佛言:如是!文殊師利!如來知見,於三世中無有限礙。

爾時,眾中有諸菩薩作如是念:文殊師利所得佛剎功德莊嚴,與阿彌陀佛剎為等不耶?

爾時,世尊知彼菩薩心之所念,即告師子勇猛言:善男子!譬如有人析一毛為百分,以一分毛於大海中取一滴水,此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴,彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴,復過於此。何以故?普見如來佛剎莊嚴不思議故。

爾時,師子勇猛白佛言:世尊!如是等類佛剎莊嚴,於三世佛剎,頗更有不?

佛言:有!善男子!東方去此過百億恒河沙世界,有佛剎,名:住最上願。彼中有佛,名:普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊,常為菩薩而演說法。善男子!彼佛剎土功德莊嚴,與普見佛剎等無有異。

善男子!有四菩薩,被不思議弘誓之鎧,而於此願,決定成滿,亦當得此佛剎莊嚴,如普見如來。

時,師子勇猛言:願佛說彼菩薩名號,及其住處,復願示彼普光常多功德海王如來佛剎,令此大眾多所利益。何以故?此諸菩薩若見聞已,於此所願,當得成滿。

佛言:善男子!汝等諦聽,當為汝說。

善男子!彼一菩薩,名:光明幢。在於東方無憂德佛剎。次名:智上。在於南方智王如來佛剎。次名:諸根寂靜。在於西方慧積如來佛剎。次名:願慧。在於北方那羅延如來佛剎。

爾時,世尊以神通力,現普光常多功德海王如來佛剎,令此大會見彼如來及菩薩眾,并其佛剎功德莊嚴,昔所未見亦未曾聞,而彼一切皆不思議,無量百千億那由他寶,間錯莊嚴,於一劫中說彼功德亦不能盡,眾皆明見如觀掌中菴摩勒果,彼菩薩身長四萬二千由旬,佛身長八萬四千由旬,光明洞照,如閻浮檀金山,成就廣大功德莊嚴,坐大菩提樹下,諸菩薩眾恭敬圍遶,現百千億諸變化事,往詣十方諸世界中,為諸眾生而演說法。

是時,佛告諸菩薩言:善男子!汝等見彼如來佛剎莊嚴,菩薩眾耶?

時,諸大眾同聲白言:唯然!已見!我等當學此菩薩行,如文殊師利之所修行。我等亦當成就如此莊嚴佛剎!

爾時,世尊熙怡微笑,從其面門,放種種色光,照於無量無邊世界,照已還來,遶佛三匝,從其頂入。

爾時,彌勒菩薩白佛言:世尊!以何因緣,現此微笑?

佛告彌勒:此大眾中,八萬四千菩薩,見彼佛剎莊嚴之事,雖皆發心,當欲成就如是佛剎,然於其中有十六善大丈夫,具勝志樂,而發大心,彼能成滿如文殊師利所起大願,餘諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提,所得佛剎功德莊嚴,如阿彌陀佛剎。

彌勒!當知諸菩薩等,志樂既勝,所成亦大。志樂勝者,言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者,雖以信心亦作是語,以此語業,猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉,亦得圓滿五波羅蜜。

爾時,彌勒菩薩,見於四方,光明幢等四大菩薩,各坐琉璃光明樓閣,有百千億諸天圍遶,雨花奏樂,現大神變,震動大地,而來於此。

時,彌勒菩薩即白世尊,請問其事。

佛言:善男子!此四菩薩,為見我故,四方如來,各令至此。

時,彼菩薩既到佛所,頂禮佛足,右遶三匝,退坐一面,彼四菩薩,光明遍照此之大會。

爾時,世尊告諸菩薩言:善男子!此四善大丈夫,志願所趣,皆不思議,應當尊重,請其法要。而彼所願,於諸菩薩最為殊勝,若有善男子、善女人得見之者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提,棄捨二十億劫生死流轉,具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者,速得捨離女人之身。

於是世尊即攝神力,而彼佛剎忽然不現。

文殊師利白佛言:世尊!一切諸法,皆悉如幻。何以故?譬如幻師,幻為隱現,諸法生滅亦復如是,而此生滅即無生滅,以無生滅是則平等,菩薩修此平等,便能證得無上菩提。

智上菩薩白文殊師利言:於此菩提,云何證得?

文殊師利言:此菩提者,非是可得,亦非可壞,非可住著。

智上白言:而此菩提,非以住得,非不住得。何以故?以彼法性,本來無生,非曾有、非當有,亦非可壞,是故無得。

文殊師利謂智上等諸菩薩曰:云何名為,說一相法門?

彌勒菩薩曰:若有不見蘊、界、處,亦非不見,無所分別,亦不見集、散,是名說一相法門。

師子勇猛雷音菩薩曰:若不作種種分別,此是凡夫法,此是二乘法,此則不違法性入於一相,所謂無相,是名說一相法門。

樂見菩薩曰:若有修真如行,而亦不作真如之想,於此甚深無所分別,是名說一相法門。

無礙辯菩薩曰:若能究竟盡於諸法,亦以此法為他演說,是名說一相法門。

善思菩薩曰:若以思議入不思議,此不思議亦不可得,是名說一相法門。

妙離塵菩薩曰:若有不染一切相,亦非染,非不染,無違無順,亦無迷惑,非一非二,亦非種種,不取不捨,是名說一相法門。

娑竭羅菩薩曰:若有能入如海難入甚深之法,而於此法亦不分別,雖為他說而無說想,是名說一相法門。

月上菩薩曰:若於一切眾生,心行平等,猶如滿月,無眾生想,是名說一相法門。

離憂闇菩薩曰:云何拔眾生憂箭?謂我、我所,是彼憂根,若能住我、我所平等,是名說一相法門。

無所緣菩薩曰:若不攀緣欲界、色界、無色界、聲聞法、緣覺法及諸佛法,是名說一相法門。

普見菩薩曰:若說法時,應說平等法,謂空法平等,亦無空想及平等想,是名說一相法門。

淨三輪菩薩曰:若說法時,應淨三輪,謂所為眾生,我不可得亦不分別自為法師,於所說法而無住著,如是說法,是名說一相法門。

成就行菩薩曰:若有能說於一切法,修平等行,所知如實,非文字說,以一切法離言說故,是名說一相法門。

深行菩薩曰:若有能說了達一切甚深之法,亦不見彼能說、所說及與所為,是名說一相法門。

如是無量諸菩薩等,各以辯才,演說一相法門。

說此法門時,三十七億菩薩,得無生法忍。八萬四千那由他百千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。七千比丘,不受諸法,盡諸有漏,心得解脫。九十六那由他諸天及人,於諸法中得法眼淨。

爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:世尊!此文殊師利,久如當得阿耨多羅三藐三菩提?彼佛壽命及菩薩眾,其數幾何?

佛言:善男子!汝當自問文殊師利。

時,師子勇猛,白文殊師利言:仁者!久如當得菩提?

文殊師利言:善男子!若虛空界為色身時,我乃當得無上菩提。若幻人得菩提,我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提,我乃當得。若夢、響、光、影,及以化人得菩提時,我乃當得。若月照為晝,日照為夜,我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!汝之所問,應當問彼求菩提者。

師子勇猛言:仁者豈不求菩提耶?

答言:不也!何以故?文殊師利即是菩提,菩提即是文殊師利。所以者何?文殊師利但有名,菩提亦但有名,此名亦離,無作故空,而彼空性即是菩提。

爾時,佛告師子勇猛言:汝頗見聞,阿彌陀如來,聲聞、菩薩諸眾會耶?

唯然!聞見!

佛言:其數幾何?

答言:非算數思議之所能及。

佛言:善男子!如摩竭國,量一斛油麻,舉取一粒,喻阿彌陀佛國,聲聞、菩薩,餘不舉者,喻文殊師利得菩提時菩薩眾會,復過是數。

善男子!如以三千大千世界微塵數劫,比普見如來壽量劫數,百分、千分、百千億分,乃至算數譬喻所不能及,應知彼普見如來壽命無有算數,亦無限量,如有一人以三千大千世界碎為微塵,第二、第三人亦碎大千世界以為微塵,復有一人取彼微塵,從此東行,過爾所微塵數世界乃下一塵,又過爾所微塵數世界復下一塵,如是次第盡諸微塵,復有第二人亦持爾所微塵,從此南行如前下塵,次第展轉乃至塵盡,西方、北方,四維上下,各有一人所下塵數亦復如是,善男子!是諸世界可知數不?

答言:不也!

佛言:善男子!如是諸人於彼十方所經世界,若著微塵及不著者,盡末為塵,於意云何?是諸微塵可以算計知其數不?

答言:不也!世尊!若有計量,心則迷亂,不能了知。

佛言:善男子!諸佛如來,悉能了知彼微塵數。設過於此,如來亦知。

時,彌勒菩薩白佛言:世尊!諸菩薩等,為求如是大智慧故,於大地獄,無量億劫受諸極苦,終不應捨如是大智。

佛言:彌勒!如是!如是!如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂,唯除下劣及懈怠者。

說此智時,一萬眾生,發菩提心。

爾時,佛告師子勇猛言:善男子!於意云何?如彼十人,經十方界,盡為微塵,文殊師利當於爾所微塵數劫,行菩薩道。何以故?文殊師利大願不可思議,趣向亦不可思議,得菩提已,壽量亦不可思議,菩薩眾會亦不可思議。

爾時,師子勇猛白佛言:世尊!文殊師利發趣甚大,所修之行亦復廣大,乃於爾所微塵數劫不生疲倦。

文殊師利言:如是!如是!善男子!如汝所說。於意云何?虛空界有如是念:度於晝、夜、時節、歲月、劫數等耶?

答言:不也。

文殊師利言:如是!善男子!若有覺一切法,等於虛空,彼微細智,無有分別,亦無是念,度於晝、夜、時節、歲月、諸劫數等。何以故?彼於諸法無想念故。

善男子!如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故?設過恒河沙劫,而虛空界亦無生起,亦無燒滅,非可破壞。何以故?以虛空界無所有故。如是,善男子!若菩薩了一切法無所有已,亦無熱惱及疲倦等。善男子!彼虛空名亦無燒滅、熱惱、疲倦,亦不動搖,不生不老,不來不去,文殊師利名號亦爾,無有熱惱及疲倦等。何以故?名字性離故。

說此法時,四大天王、釋提桓因、梵天王等,及餘大威德諸天子等,同聲唱言:是諸眾生,聞此法門,獲大善利,何況受持、讀誦,當知彼等所成善根,極為廣大。

世尊!我等於此法門,受持、讀誦、廣宣流布,為欲護持此深法故。

爾時,師子勇猛白佛言:世尊!若有得聞如此法門,受持、讀誦、思惟及發如此功德莊嚴佛剎之心,得幾所福?

佛言:善男子!如來以無礙佛眼,所見諸佛及彼剎土,若有菩薩以妙七寶,滿彼諸剎,奉施供養一一如來,各盡未來際,令此菩薩安住淨戒,於一切眾生得平等心,若有菩薩於此莊嚴功德佛剎法門,受持、讀誦,復能發心,隨文殊師利所學,行於七步,此二功德比前七寶布施功德,百分不及一,乃至算數譬喻所不能及。

爾時,彌勒菩薩白佛言:世尊!當何名此法門?我等云何奉持?

佛言:此法門名為諸佛遊戲,亦名諸願究竟,亦名文殊師利功德莊嚴佛土,亦名令發菩提心菩薩歡喜,亦名文殊師利授記。如是受持。

爾時,十方諸來菩薩,為欲供養此法門故,而雨眾花讚言:希有!世尊!希有!世尊!我等乃得聞是不思議,文殊師利師子吼莊嚴法門。

時,諸菩薩說是語已,各還本土。

說此法時,恒河沙等菩薩,得不退轉。無量眾生,善根成熟。

爾時,文殊師利即入菩薩出生光明,普照如幻三昧。入三昧已,令此眾會,普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來,一一佛前皆有文殊師利,說自佛剎功德莊嚴,眾會見已,於文殊師利殊勝大願,生希有心。

佛說是經已,彼一切菩薩及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩候(此字左邊有目)羅伽、人、非人等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。