張貼日期：Dec 29, 2014 8:50:58 AM
懿旨
本堂主席 玄天上帝 登台
詩曰：
行善渡眾有成績 著書再接研正理
扶鸞啟教皆天命 神人共扶振道機
聖示：今夜為八月十五日中秋月圓時，本堂榮膺天書之接著。命 本堂福神十里外接駕，命 本堂城隍五里外接駕，其餘神人排班侯駕，不得失儀。
無極駕前 九天玄女 降
詩曰：
行善著書挽天機 普化證道研正理
天道無私自心憑 大道天德培根基
聖示：欽奉無極懿旨降堂頒佈，懿旨開讀，神人俯伏。
懿旨
欽奉
無極皇母大天尊懿旨曰：
母居瑤池，心繫九六原兒，沉迷不歸，母心蘊藏泣泣，時而倚門而盼，奈原兒之不歸，因此屢差聖佛降凡，無一不是欲渡回原兒早日回歸，共聚母顏。觀今世道人心皆迷於功利主義，忘卻心性修持，了悟回歸之途。觀南贍部州北台桃園行善堂，諸神人共效天命，為普化渡眾不遺餘力，創堂迄今已著作天書數部，皆能共普「大道」之恩澤，「天德」之彰顯。特命由濟公活佛帶引理筆陳生以真理傳述回歸之道，書名曰「大道天德」乙部。以作為現今修子在修持瓶頸上問題之克服，以心性的彰顯，來回歸原始之本靈， 母欣觀行善神人矢志效勞，不懈不怠，乃將此天書之著作再由爾堂榮膺，以廣收宏效。毋負 母心期盼。
行善諸子已能共達心向一致之誠， 母心甚慰，因此除命天書之著作外，特加智筆劉生原靈觀查之再提昇，以符合爾堂普化之效驗也。勿負
母意
欽哉勿忽 叩首謝恩
天運癸酉年八月十五日戌時 玉 詔
金闕內相 太白仙翁 降
詩曰：
行善大道有榮光 天德無私照心房
理筆扶鸞傳真理 普化眾生兆吉祥
聖示：玉詔開讀，神人俯伏。
玉詔
欽奉
玉皇大天尊玄靈高上帝詔曰：
朕居九五至尊，掌天地人三才升降之權，司五教宗教教導之責。觀南天直轄鸞堂桃園行善堂，爾等之普化代天宣理，濟世靈療廣收效應，惟爾堂在著作方面則應加強。故命由濟公活佛主著帶引理筆陳生，揮鸞闡理渡眾，三界高真陪著，以符天心德澤，是故書名「大道天德」，再命爾堂續接著作。尤以現今宗教教派極多，皆難以將心性闡述，本書之著作，特針對當今時弊之束縛與解脫，給予修子能更精進，更有信心回歸無極，此乃 母娘所盼。朕心大悅，特降 玉旨一道帶往開讀。
書成之日論功行賞。勿負
朕意
欽哉勿忽 叩首謝恩
天運癸酉年八月十五日戌時
序 一
北極玄天上帝 降
詩曰：
北開大道渡迷痴 極樂世界用心持
玄玄奧妙無止境 天道無私振心池
上德唯修無心至 帝傳正理皆大智
降來行善作為序 詩勉諸子提性知
聖示：今夜降來行善道場為「大道天德」乙書作序。行善道場立堂迄今已數年，期間除偶爾來降堂聖訓之外，對於諸子之言行、功過亦在觀察、掌握與督導中。今母娘頒來「大道天德」乙書，是為當今修子在於修持路途上有諸多困厄，有之自己為而不知，有之乃上天考磨。然無考不成器，而考磨非上蒼所願，乃經考程中，彰顯個人修持之成效，此考程亦僅占人生之一部份而已。期間最大之差異，則是個己之心性最為攸關，是以本天書之著作緣由亦在此，望諸子皆能提昇個己之心性彰顯，方能符合天心德澤，以回歸原靈之本位。
吾亦十分欣慰，行善諸子皆能一本虔誠之初衷，為鸞門開創新機，在北台地區作為鸞門之標竿與棟樑，實為爾堂神人教導有方。故而願能以此初衷不變，作為行道之根基，願諸子皆能達成上蒼所負之使命也。是為序。
北極玄天上帝降序於南天直轄鸞堂桃園行善堂
天運癸酉年八月十七日戌時
序 二
濟公活佛 降
詩曰：
濟世利人皆自己 公出有理髮正義
活看世人真迷痴 佛心闡理述真機
聖示：今夜老衲降來為行善「大道天德」乙書作序。
人立於天地間，秉天地人三才為萬物之靈長，其中最為樂道者，乃人有思想行動之作為。尤以當今道場林立，真修實為者亦不少，然藉佛行道（盜）者亦有之，因此今世之所作所為，只是替個己造下來世之苦果。若此世能替眾生謀一分利，則替自己下世造就十分功德。然眾生皆迷於眼前而不向後觀，如果能向後觀，必不會替自己造下來生之業愆。試想如現今，為前世所累積之業愆而受折磨，眾生還敢為惡否？
道場修子因受前業而不知，有時怨恨天地不公，但其間之因由，乃個己前業所造，故在今世來磨。上蒼睹此不忍不教而誅，屢差仙佛臨凡渡眾，解說緣由，無非希望眾生能早日了脫業愆之牽纏，時而顯化以渡，時而處處闡教。然迷者仍迷，能當頭棒醒者，必有其先天條件，及個人心願所促成也。
此間之瓶頸與困厄，能得善智識解說與點醒亦能了脫，否則必靠仙佛慈悲顯化救渡，此即為本書之主旨。但修為之過程，必有諸多阻擾，能踏出藩籬，才能將理念融於心性中，如此方能提昇個己在修持上之進步，也能完清前業。是為序。
濟公活佛降序於南天直轄鸞堂桃園行善堂
天運癸酉年八月十七日戌時
第一回 緣由
濟公活佛 降
詩曰：
大道天德著天冊 拯救生靈心無遮
提引佛性歸原來 回覆自然再理澈
聖示：今夜「大道天德」第一回，由老衲的先上台來引述，作為開端。
太上道祖道德天尊 降
1993年10月9日 癸酉年八月廿四日
詩曰：
太清原境現當前 上德由心是己顯
道道大路盡皆通 祖傳香延通天見
道途功德完業愆 德惠四方拯邊懸
天來闡理述心篇 尊降蓬萊道脈綿
天道無私，唯德是輔。蒼生立世，萬物其間，造就世界，週而復始，成就轉輪，因此生生而不息。此循環為重要關鍵，在先天中有含前因，其成果則差謬極大，但上蒼並不困蒼生為善與惡，而摒棄任何一個原靈，因萬物皆有靈性乃天地所化，其差只在悟與迷之分野，因此上蒼對其皆盼能回返。
在蒼生中，由原位而降至人世間，其過程不因個己之為善與惡而分別，因天時、地利、人和之攸關，形成各個之答案，在答案中形成對與錯、正與不正，所謂失之毫釐，差之千里。各人之成敗亦由此而可知，因各人所持之角度與方向皆不同，上蒼亦不因此而責怪眾生。並設教普化眾生，而其設教普化之作用，乃欲蒼生明瞭在不對與對當中再去研討。天道設教亦是如此，因而在教化中，一而再，再而三之顯化，無非欲蒼生由不知而漸知而明瞭，此為上蒼之大德。
天道之大德，由教化中使蒼生能明瞭，再由蒼生之觀點中，形成諸多錯縱交橫，引發無數之緣由，由緣中再分別正與歪、對與錯、是與非。因此因緣中即由此生成，天道中教化，必由明瞭後方能實際的身體力行，因行之動，則有分別，在分別中即有諸多因緣而產生，如此環環相扣，則成為花花世界之形成也。
因緣之促成，而成為現今之人世，環境亦因因緣而成。故而在其間，若不將此因緣外放，收縮於內，形成獨立個體，因此在此個體之當中，即沒有他緣可左右。亦不會為善為惡了，將個己包裹不爭外緣，即無以復加，如此不因外緣引導，則成為「私」，其雖為「私」，但在人性中，卻是成就佛性彰顯之最主要之因緣了。
此「私」是彰顯佛性最主要之因緣，但若僅在個己之私中無以加持他方，以修者之立場若能成就，則是獨善其身。其私中能引導他緣成為兼善天下，才能成就世界，否則僅個己成私，那能成就天地呢？因私中有公，其公乃能融合大眾，眾者為「公」故而能將私引公，天地間才能有正氣而生，如此而言人能離群族而居否？若能離群族，一切都要自己來承擔，那天下蒼生又何必要來那麼多呢？如此即是要蒼生以私而公，方能成就世界。
人之因緣乃不能離群而居，尤以當今更甚。現今之蒼生，若獨往山川河海自居，起居皆不便。試想現今已入資訊時代，若人能離群而居，必有一番決心與挫折，方會如此而為。上蒼見此，欲引導蒼生在此時代中，能引導眾生回覆先天之原位（性），無非是要將在內心之「私」引導而成「公」而已，因此，在因緣中蒼生必要明瞭，人與人是環環相扣不可分離，道場之渡化亦由此而起。
第二回 人間
靈寶天尊 降
1993年10月16日 癸酉年九月初二日
詩曰：
靈山渡化返真靈 寶德由心憑真誠
天來降筆啟人間 尊開金篇述原性
天道無私，其正亦公。人倫間有其傳延生生不息之因，在於傳延中，人之善惡因而造就陰陽之變化。在變化中其過程有成因、有失因。在成與失之中，又形成人與人之一種箝制之關係，此關係又形成人間不可分離之相繫。因在相繫中，人與人能以感情結合，而成為社稷；在社稷內有者能出類拔萃，有者能鶴立雞群，有者默默而無聞，有者平平凡凡，有者亦庸庸碌碌而終其一生。
人間內因各有其不同之角色，而每人所扮演角色亦不同，縱觀人生，從陰陽交合而成胎，在母胎內孕育十月方瓜熟蒂落，哇哇而大哭一聲，即來到此世界，在不知不覺中成長，既長又不明白其從何而來，又為何要來，僅在於無明與未知之將來，先作一番之打算。因而從離胎受哺乳三年含辛抱養，數載之教育，初由無知漸而明瞭為人處世之道，只因落凡而迷失了先天，因此迷障了本來原有之本位（性）。但在於教育中，若僅教導其如何去為人去處事，而不將其原由（心性）教化，則欲其歸返，實難如登天。故宗教之本意，亦在能教導蒼生，如何在人世間去行持一條歸返之路。
人之原由，由天而降，若只言天生地養而不教化，僅在生活中打滾，而不知如何去運用短短有生之年，去做好個己及有利大眾之善舉；若以個己之私，其私利己而不利他，必會在此世中有諸多不能達成圓滿之境。因此有造孽（錯）而不知者，因人往往於不知不覺中而造業，而造了業又不明瞭如何去完結（改善），若此業因已成果，則下世又要受牽累，此乃蒼生所易犯之通病。
在人世間因教化之不足，必藉宗教來輔導。然而聖神仙佛亦是由人而修成，因在宿世中能符合天心德澤之作為，因此回歸後，亦時以蒼生為念，時而降凡，有者常駐人間；即欲解脫蒼生之病，盼能改其過錯成其正道，如此在人世間留有德癥，故而能在德之中，讓蒼生有一遵循與學習之指針及目標。因而人世間宗教亦因此能蓬勃發展，尤以現今更是萬教齊發進入另一嶄新境界。
人倫中因宗教發展，形成在於累世中，由他方降生至今世。若世人終日為其生活而奔忙，縱使賺進天下之財寶，皆歸個自所擁有，亦不過日食七餐，而夜宿八尺而已，為此已是多多了。然其成就越大，位階越高，其心靈越顯空虛，此刻當前之急務，乃是如何提昇個己之作為。若所遇之環境善知識眾多，其幕僚間皆能以利益蒼生而造福人群是謂大幸；若所遇之環境缺乏善知識，則成酒色財氣，以自利為本位，那能替蒼生而謀福利眾呢？如此則可嘆也。因此在宗教中，人間不能偏離族群，因而人能於今世由宗教教化，必能替蒼生謀福的機會亦較有把握。
當今世人亦甚富足，但在富足中終日奔忙，能有一息停留之機會較少，因此在有空閒之時，必往他方去遊唯仍感覺內心總欠缺了什麼似的，此皆是內心中空虛使然，因此時而感到不足。若在因緣中有機會參加宗教活動，必能導引善念之初發。亦因在初發中，藉緣而引緣，必成為宗教之一份子，故而宗教之教化，必由此起第一步。
第三回 初生
元始天尊 降
1993年10月23日 癸酉年九月初九日
詩曰：
元本無極降太極 始至世間初生地
天道無私惟德輔 尊前啟後恃天濟
浩瀚宇宙天地成因，因無極未動之初，萬物皆藏，乃因在無中已含因，但因緣未熟其物難成。在一切之原動中有成因，只待緣而發，如此其緣未至時一切之作為，難以有成。期至萬物初動，由無極而降太極，一切之初生因而有起。太極動而分兩儀，如此一而二，再而四之分，陰陽天地之初始由此而起。
人間因有陰陽而分男女，在兩性中其成因時而更迭，如此在於兩性分別中，交合傳延後代至而生生不息。原始之初動中，因初生其原性純潔而無瑕，一絲善惡俱無，亦無分別心之對待。兩性在初動後，因食而成慾，慾念中再引動七情六慾，如此原始之初生最純而無瑕，因慾念動始有生息之機。故而在人之初，以未發原動之念為最純潔而無瑕，此亦是人間最基本之念也。
初生之念無分善惡，因在初動之念中，只具有先天之原性，因原性動而分出善惡。在學習教化與經驗中累積人之所為，應該與不應該，應為與不應為，教育與學習，受前人承先啟後之教導。因時因地，因風俗民情之差異而立規範，適應治理之道，合乎當時之所需，因而在教育與學習中，有諸多不適原始之根基，僅能適應治理之條件而已。人之初動由無而生有，由動中將人性付於日常生活之規範，因之成習，故迷障本性。
人若能將習之作用回觀，即能在習之過程中，將一切不適應之治理條件摒除。但在摒除過程中，必要能引大智運用，方能有所作為，否則即在隨波逐流中，而埋沒了自己。蒼生在學習與教育治理條件之下，束縛了自己。因所規範若是僅適合當時治理之條件，而不適應回返之基礎，如此必因治理之道能為蒼生謀福祉，否則僅為治理而規範，已難成回返之條件。在修持上，因蒼生入於宗教承前人之教導而初入道場，其原始本性皆無善惡之念。亦在平常心中去行持，而此時之心念是最純潔無瑕且完美無缺，因入於宗教必有治理之規範與條件，如何可為，如何不可為，因可為與不可為形成對與錯、正與邪、善與惡之行動，因此行動即受宗教治理之規範，亦就形成初生後之一切作為開端。
而後即受善惡所分判，但在宗教教導之下，能在學習與教育中漸漸明瞭對事之看法，若宗教前人能以正導，必可在教育中分出原始之本來（性），若宗教前人僅在傳延教脈上論斷，以當時治理所需而規範，對正道加以摒棄，後來者因前人所承，亦難分辨，何者為正？何者為不正？如此僅承前人所教育傳延，後學者亦難有回返之魄力，且在大智運用中已無存，故而能摒除前人積習已深之不良規範。如此初生之環境亦十分重要，善惡因緣亦因此而成其往後之根，如此宗教在教育初生之門徒（學生），亦是十分重要了，因初生之徒（學生）無善惡。有謂修習一年佛在眼前，修習兩年佛在天邊，修習三年佛已不見，此即受教育中不能見清自己原始之本來，亦都是心向外觀之所然也。
第四回 發心
濟公活佛 降
1993年10月30日 癸酉年九月十六日
詩曰：
濟道人生彰佛性 公德己為心自清
活潑世景初發心 佛道合一本自靈
人之一生於世間忙碌，而心難以清，性難以明，人生即被生活中一切瑣碎之事務羈身，很難有片刻之清閒，且在盲與忙之中，因而能有短暫之心靈清淨，亦是人生一大樂事。若能入於宗教修持，亦是前緣，也是現今教化最主要之一環，然而入宗教時，當時之初發心是純善而無惡。
初入宗教因一切皆無知亦未明，故而一切之作為，宛如孩童天真般的可愛，無私無邪，給人感覺真是可愛極了。因此一切之作為皆合乎天性之天真，然而漸漸因教條約束，使之明自，何者為戒，何者為律。戒律中之約束，使之天真之純性因有分別，而產生心中種種之束縛，很難將原性彰顯，因此時已蒙閉阻塞了天性良能。但在戒律與教條約束下，能明白為人處世之道，此乃宗教的優點之所在，亦能將原本不良、不好之陋習改正，作為端正之人生，社會風氣之善良，也如此造就道場到處林立了。
然而初入道場本性天真，因教律之約束，而產生一切非關本性之差誤。但在善惡理念中，因道場戒律深植人心，因此就比外界無修持之眾生，行事作為亦較能合乎天理良心。所之亦有端正之作為，就同外界相較之下，確切有一種可敬、可佩、可親之儀態給予無修之眾生一種模仿與學習之榜樣。就因此道場能綿延而不斷，因修持者有諸多戒律束縛，形成有很多原本可為而不敢亂為，因此較能減少造業之機會。然在初入道場者，因其未明宗教之一切，時而常生歡喜、讚嘆心，若能將此心長遠而不斷，成道足有餘。
修持者，因初發心能合乎天地自然法則，此心之初動，亦能感動仙佛（天地），成就其善緣。此初心之宏效因人而異，有之因初發心能因發心而成就道業，有之因發心初動而無法長遠續持，皆在一段時間後，因漸明瞭宗教道場之一切作為，漸生怠惰懶散心，有之因在道場擔任要職，而生侮慢、驕傲、愩高心，因此而影響初發心之本意，其發心也大打折扣。如此在於一個初入道場至一段時間後即明瞭，何者可造之材，何者放牛喫草，即在此分判出來。
「人有善願天必從之」，此亦要看發心者之作為而論。眾生皆時常發心（善心），但在發心初動即能彰顯其心態之作為，作為往後成就善業之依據，因此能以己利造公利（無私），如此之發心亦較能感動天地，也較能成就善業。因此發心之持續亦是最主要之目標。否則人生一世當中時而發心，時而斷髮心之念，無法長遠，則有失發心之條件，亦不要隨便發心，俾免有時造罪而不知，但亦要持恆發善心，方是發心之主要條件與目標。
第五回 無為
濟公古佛 降
1993年11月6日 癸酉年九月廿三日
詩曰：
無心插柳能成蔭 為傳世代植森林
大道運轉皆自然 一切無為坦率真
天地運轉自然而無為，能孕育萬物而生生不息。然在天地運轉中一切皆秉自然之道；然此運轉之真理即為自自然然，非受萬物之行使而有所差別，因此而造就萬物生長利養之原動力。因而在人生中能受天地孕育而造就人生，此皆大道自然運行而不悖。若在累世中人之作為，無以同天地之大德相提並論時，天地亦不因人之作為，而有所分別，皆在萬物中同其體，而更同其份而眷顧之，所以萬物之能仁，具在於此。
聖人之治而無為，庶人之行而有為，此作為皆在人生中因人之成就所關，而形成與生俱來不同緣份之由來。人在一生中因所處之環境與時代而不同，古之「無為」迄今已難被現代人所認同，皆在有為中去行使，與在有求中去探索，因此人生中即形成一切「有所為」，難以「無所為」，但在所為中能以個己之私「提私引公」，如此天之大德即在此。此雖私之因大公而私，此私即無為之作用，能以此作用提升為大公而無私，即能為大道添加自然的原動力。蒼生皆在有為之環境中成就無為之事業，因而造就道場的傳延不斷。
宇宙之創造在於自然之法則，天地之創造亦在自然法則中去運轉，人生亦在自然法則中去行使，此即自然無為之道，自然中無以復加，因而在人生中一切之作為，與人身之能動皆合乎天地自然法則之運行。何物不受自然之行使，動植物中皆具自然不變之法則，亦因緣之造就。如此在自然界中以人為萬物之靈長，因人有智慧，可思考、可分辨，因人有此功能，上智者即能為蒼生謀福而無所求，旨在利他而不思利己，因此在利他中已具有利己之功能，不求功利則功利自達。中智者因己之智先利己後再利人，此乃有為之作為，因先利己，己達後方能達人，己足後再能足人，此即為道場中之修子所常具有之心態。如此亦無不可，先利己再利人，後利人而無私，從中智而往上智行持者，皆按步就班依序提昇行持。
下智者在利己後，即封閉不再往外而利他，如此因己私難以就公，公私論中，違反自然法則，物極必反，因私利而無公，公私中即顛倒，縱使現今能豐衣足食，往後即因私過了頭，後來即要由私去補公，此為自然法則中所具備之基本條件。上智者因公而無私，因此上蒼所補足即無為之法理，不受私之慾求，因而自然中無為者方為真理所認同。天地之無為不因蒼生所祈求而改變自然法則，人生只在自然法則中之一過客而已，夫復何求？求之能得否？若違反天地自然法則，其行則悖矣！
人世間因無為而有所作為，因有作為方能利他，如此在利他之環境中，亦要具備本身之基本條件。先能足己方能足他，先能利己方能利他，此為人生之基本條件，否則何來資糧而能成就利他之功能與條件？能以有為再回返無為，則為現世道場中應具備之條件。因此在人世中，欲能達其無為上智者，須要自己有足夠之本錢，方能由中智有為達至上智無為之境界也。
第六回 創造
人天教主 釋迦牟尼佛 降
1993年11月13日 癸酉年九月三十日
偈曰：
宇宙開創自然為 天地陰陽本無畏
人問創造攀天機 大道天德述心扉
宇宙之開創乃無中而生有，因在無之中已含有其成因，雖在無中而成有，其原因已早種。故在成因緣中遇時而動，而星宿之繁衍，已能成就其動之因，乃在星宿亦已成其緣原。待時分已至時，天地之開創，宇宙之形成，亦在於一時而動，漸而由動中引出其在緣原之待時，故而僅待時刻之將至，因緣而變成就宇宙虛空之由來。
天地萬物乃宇宙所化，天地間亦由無而生有，其無之創造非在於無即無之分，因在無中即有其含因，因此含因中能有，此時萬物皆靜無動。乃待時將至，方有動之成因，此為無之無中而生有，因此創造之過程即在此。天地間因無至有，其過程累進至億萬年其待緣方至，因此天地之開創，亦因時之將至一切就緒，俟機待動而發，此即天地開創之由來。
人生之由來，亦因天地萬物待緣而至。故在遠古之際，無衣裳遮體，生吞活飲，此為人生之原古，待進而智慧漸開，漸能明瞭以何為人生生存之道。在於原古之開創，亦由無中而生有，有中而還無。此為春夏秋冬之更替，亦為人生如草木一春，如此在於人生中，僅是將人生由數拾個寒暑連接而已。故而若將人生之一生由春生、夏長、秋收、冬藏，比喻為人之一生，那麼即讓眾生能警惕，人生只有一生（一年）而已。相信蒼生誰敢為惡而不為善？此即在於人生中因由無數個一生而形成，今年過了後，還有明年；今生過了後即無來生，如此何人敢為惡乎？
人生之一切開創，即在無中而生有，然此非無，乃人生中即俱備萬緣，僅是待緣而動，因緣成熟便能一拍即合，此即因緣中已俱備人生之創造。因此時常執於人之開創，時常放心不下，心常抱持此為吾所創造與開創，也因此時常受其執持而束縛。殊不知天地之開創，宇宙之開創乃自然而無為。而人生之開創，僅在於替蒼生謀福之過程中而已，微小的人生何不學習宇宙天地人生開創之自然無為呢？
人之一生如草芥，何時欲去，如何能明瞭否？不也！因人之一生即在因緣中求生存，果若僅為個己而活，即失去自然無為之道，因人之一生即時常在替別人（蒼生）而服務，只是自己不瞭解而已。創造之過程即要蒼生能明瞭，人生僅短短數拾個一生之連接而已，如此放長遠些，即是生了又死，死了又生。人生真是苦短，唉！何不放下身段來替天地蒼生謀個福祉，亦能替個己造無邊之福報。雖創造之過程是無為，乃是於無為中，替自己有為之再無為而成就有為，利他又利己。
第七回 開創（創造之二）
大成至聖先師 孔 降
1993年11月20日 癸酉年十月初七日
詩曰：
大道天德呈吉祥 開創原由於平常
道場普化任心為 如是此番不一樣
天地萬物，人間之創造皆在於無為自然之過程，成其因乃道之自然，因而人間立於天地自有其肇因，乃在生生而不息，方能成就人類之延續。如此在人類之一生中有其特殊之使命，因天生我材必有用，人之初生即擔負使命而來。如此在一生中有者能一帆而風順，有者受苦受難而活，有者在平平凡凡（常常）之中而過，其間不論任何角色皆離不開其所擔負之責任與使命。因此在人生中何時能了結任務與使命，完成責任之所負，皆人所不能知也。
一家之開創，在於陰陽兩性之結合。陰之使命，乃在傳延人類之生息，陽之使命乃在保護此家之一切，能使受之而無憂，亦即以能達到和樂圓滿之境。如此生息之所關，亦能延績此家之命脈，而達至傳延之目的，因此只為此家一生所付出之心血，也就十分可觀。陰陽兩性之傳延也就能帶動社會之結合，如此在於天地之運轉，此皆自然而無為之道，亦即人類開創之縮影。如此在人之結合而成就國家社稷之欣欣向榮，而人類之傳延亦因此而綿綿不斷。人能合群，兩性之功亦大，因此人為天地人並列三才之原由亦在此。
人類因開創而成社會團體，此中即含有創造之能力，因在人類中，上古之清純，其間較無創造能力，因此上天演化，而人類亦因競爭而生出諸多創造之人才，此人才在其一生中亦因一生窮於研究開創，一而再，再而三探究，經過失敗中求教訓，失敗中檢討原因，有志者事竟成，因此帶動人類開創生活舒適之原動力，也因此造福了無邊之蒼生。如此在其一生中所受之苦難與折磨，也就比別人還要多，其雖苦但能在逆境成就個己，也成就蒼生，此為功德一樁，留於後代子孫福祉無窮盡。
天之演化至今，人類由無生之困苦，演繹至今之其舒適生活情景，可以說比先前帝王之家的享受有過之而無不及。此為現世蒼生厚福所致，亦因人類已進入科技時代，遠古所不能，今已容易了。因而在人間開創之過程中，這些功德者，有誰執其所研究發展之物品？而人皆在自然無為去行使，冀求能給後代子孫一個更舒適的生活空間，如此因開創而不執持，因創造而不為己，此等利人利己之德，即由此而生。
開創而不佔有，此為天地演化所贊同，若開創而執己有，即失演化之意義。由古至今曾經造就多少之功德者（創造之人才），但因由己家自傳而閉隱，致而所傳皆在於己家之利，難以公出，因此有很多因私傳而沒落，亦有良多因而已失傳而消聲匿跡，如此皆在不能公出而利社會所關。人類也就因此而失掉良多之機，現今之時勢已難同於往昔，能利眾也能利己，方是開創無為之道也。
第八回 演化（創造之三）
南天文衡聖帝 降
1993年11月27日 癸酉年十月十四日
詩曰：
南開大道渡迷痴 天德著作呈心池
文筆傳世皆教化 衡量功德真德持
聖示演化培心智 帝來濟眾主誠志
降堂普化共心處 詩曰萬緣自無始
天道演化之一切在於無中而生有，成其因於無之中已具成因，雖萬物之無乃在於此中，僅待緣而成就。如此在人間之演化，亦因無中而生有，有中而生長，長中而成大（壯），大（壯）中而至老，老之而漸枯，枯中而至滅，此為人之演化過程。由虛無飄渺中，雖看不見，摸不著，聞不到，但在虛無中能成因，非無中而生有，因在無中只是待緣而至罷了。
人間之演化乃經過生、住、異、滅（成、住、壞、空）之過程，一切之因緣，非是由人所能掌握，亦非是由天所控禦，乃在自然而無為中去待緣而生，待緣而長。雖上天不能控禦自然生長之道，但能因人之行善與作惡而降禎祥與降災禍，此雖上蒼所能控禦，但亦因人之作為而有所改變。因此上天之演化，亦在此一環而成就蒼生之未來。如此在演化之過程中，能令上蒼所器重，乃於宗教道場之作為，能符合天心德澤自必有成因。
宗教道場本代天宣化之旨，因天之無語亦無言，乃藉人間宗教道場修持者之作為，成為道場之命脈。因此道場能提倡有關生命之原來，所能提供利於蒼生修持行善者，必因演化之過程增加了無數之功德，亦因利益蒼生，故為上蒼所樂見，乃在於能利蒼生行善修持有功者，其自能與仙佛同在，也是菩薩之行為。由此可知，代天宣化之過程，乃因人之行使能見端倪，此雖是藉蒼生渡蒼生，亦是演化過程之一環。如此演化之一環，必要能有仙佛心菩薩行，方能成就道場宣化之了結，因此道場與宗教，是離不開人間之關係。
道場之興盛，乃因主事者與學生之相關，因在代天宣化中，學生不能明瞭與未知之無明甚多，因此宗教主事者負有承先啟後之責。因後學者在於修持之路，往往會遇到挫折、橫逆，而阻擋了進道之精進心，故而此茫點若不突破，亦帶給後學者有一份失落感，相對的因此而阻礙人才之培植。眾生（學生）乃因無明與未知進入道場，因無明與未知難有長遠之成就，如此遇阻礙而失卻長進之機會，豈不令人惋惜？所之進入宗教有時必靠聖神仙佛指引盲點，有時亦要善智者的提攜，但能靠自己改變才是最重要，否則任由仙佛或善智之指引，而自己不思改變，任誰也動搖不了自己，因此在於指引與善改方面，蒼生要明白此為最主要的。
道場之演化，能有提供蒼生之資糧方能長遠，如果不能帶給蒼生有增進之資糧，則必無法長遠。因此如何將仙佛之教化落實於日常生活中，亦要蒼生（學生）去實際的體悟，方能將精進心長遠而持續，否則與日常生活脫節，此能長遠否？試想即知。天道演化乃無為，因此道場之演化在有為，如何於有為中成就無為，必看蒼生及道場主事者之作為而定；能創造、開創、演化必要配合各方面皆有共識，方能成就。否則何來創造與演化？實則蒼生即在演化之過程中而度過一生也。
第九回 進化
南海古佛 降
1993年12月4日 癸酉年十月廿一日
詩曰：
南化著作普大道 海上馳騁述天德
古詩雅賞共心識 佛理教化直心澈
詩二：
創造之道是無為 開創本質利人類
演化過程合萬物 進化目的歸本位
天地萬物皆在演化之過程中，因時空之轉換故謂無常，因在無常中時而更迭形成累世中之一環。人因長久處於演化之環境中，不知生為何來，不欲生，今已生；不知死，因而已死，此非人類之所能祈求、自主與主導。所以人無法在希望中如願所求，心中必時感罣礙與不順遂。若能因人類之所求，而自主及主導，乃在於進化之目的，即是歸於本位，因人之源頭於無極上虛空中，能否歸返原本位，須看累世與今世之作為，方能達成。
進化之目的，乃于歸返原本位。若在現世能於演化之過程中經過了改造與精進，即能之至進化之初步階段。在人類因經過改造精進的作為，而形成一種心中至明階段，然此不過達成其原本位之先前開頭而已，離歸本位尚有一段很長之距離。如何能於現世中去作為，乃當務之急，人類有進化，方有創進之原動力，而創進之本質與目的，乃欲人類增進眾生之福祉。如果以宇宙開創之無為而論，人類因進化方能達至造福之目的。
道場之開創因適時導引眾生所需，故而立教條與戒律作為修持之依據。若道場之善眾能不以個己之修持為最終目的，而能以提攜眾生為共識，則能因修持而己達，且更能達及他人。如此因一人之提攜，形成眾人之成就，凡此之行為已超乎人類之作為，已能達至菩薩行、仙佛心。那麼個人之成就即不受因果之束縛，其因乃能成己利人；唯此雖不受因果束縛，但在人間之修持上，時常落於受境而轉，導致易落因果中。故而能長遠保持菩薩心仙佛行，方不受困果之束縛，即能解脫。
道場與現世之環境中，因開創之人時而執持道場，視此現世環境為我創造，時常受執而不放，因此在利他之行為上已成固化，縱使能成就道場之因緣，仍無法長久，因在開創之中欲成就其德業，必要能開創而不執有，否則能長遠而不悖乎？執開創為己有，僅是短暫之曇花一現而已。綜觀歷代之道場，能長存者皆在於創造而不執持，開創而不佔有，方是長遠之道也。
進化之目的乃欲眾生之福祉能提昇，在提昇中去探求心中之原本。如此在於探求中，會生出諸多之困惑與迷茫，即要眾生能點燃心中之光明，回覆清寧之本性，再以此能同天地相接而達成回歸之目的。否則不能將心中之光明點燃，何來達至清寧之本性？欲回歸本位，則如登天之難也。必在累世中打滾而已，因此進化之目的無非將心靈歸至清淨無為之境界。
第十回 無常
九天司命真君 降
1993年12月17日 癸酉年十月廿八日
詩曰：
九重天地開無極 天德大道有正氣
司職人間煙火生 命中無時莫求倚
真道無私學真基 君子之治開世迷
降堂闡述無常論 詩言渡眾闡真理
人間之進化，因有人方能成就欣欣向榮，因此在萬物中，人間之一切因進化而造就，人之中若沒有進化必成退步，亦即守舊，若以保守，必難成進化，因此在人之一生中，進化是人必要俱備的；但此進化之過程，必依於無常之過程。人從出娘胎，必經過進化之階段，因此進化中必有無常之存在，每一環節與時段都在無常中，故而無常方能造就進化（步），兩者相存相倚。
人離娘胎後，必經過哺乳撫養，牙牙學語，及長由教育中明白生存及為人之道，進而由學習中，漸漸進入社會每一階段，這就是一個轉化之過程。而在過程中，每一時段皆不同，因此人生就像一齣戲，每日皆在上演，而每一個環節也絕不相同，縱使能類似已很不容易了，所以在人生中，無常必時時圍繞著我們的四周。舉例：大道上之車流，每一時段皆一環節，經過了此紅綠燈，前方所轉換又是另一個環節（結）與空間在等待著，如此一條路駛來，何者能類似所見之人事物呢？實則皆不同。因此在人生中，時時有狀況出於眼前，轉換之時空亦不同。若早上八點出發十點到目的地，雖道路相同其間所經過的人、事、物景觀皆不同，正是人生如演戲，欲達到目的地，只在如何演好自己而已。
再例：每日清晨所食之物，經過烹飪，每人所求口味不同，有人喜素食，有人喜葷食，其間對個人所喜愛之角度差異亦各有別，有人喜食清淡食物，有人非來個肉食不可。因而一日所食其間，若早晨能較清淡，也可以帶給一日有較清新之頭腦，思考力亦較敏銳，若肉食較多，清晨至翌日思考力較遲鈍。因此在食之方面，清晨若能以淡食，必能給自己有個思考清新之頭腦。
清新之思考亦能帶給自己無窮之福澤。因人在無常中，時而錯失諸多之良機，若有清新寧靜之思考力，也能替自己帶來很多方便。人間在無常中，由於時時轉換四周之環境，即像一齣戲之上演，每個人皆是主角，每人也是配角，生、旦、淨、末、丑，端視每人扮演之角色，能帶給大眾歡愉和樂或傷感不悅，全都給予自己有個演出之機會。眾生觀螢光幕上所扮演之角色，皆時時在變，時時不同，一齣戲有時分成好幾段章回之演出，細思有那一時段能相同呢？若將原版帶重新再播放一次，方能相同，否則能類似已是難能可貴了，但因所播放時段不同，人事物皆不同，時間亦不同，如此已是無常之過往了。
無常之過往，因人之一生時時在替自己鑽營，替自己打算，人即是如此之作為，能說人是自私嗎？人之私因有公，若真是太「私」，那天理即能替其造大「公」。人生之作為即是如此，因此在無常中，何時歸返那即是一齣戲之結束，試問世人：一齣戲之結束時，留給後人之評斷是什麼？即要觀現世所作所為而論，人皆不願留給世人一番不好之評斷，要言之，能以己利而利人，方能名留千古也。
第十一回 變化
清水祖師 降
1993年12月18日 癸酉年十一月初六日
詩曰：
清心如水性安寧 水中無垢靈自清
祖傳德訓培根本 師言變化復清明
人生於世，乃時間與空間相互交錯而成，在人生上，因有時間之流程，才能造就空間之存在。人生若無時間之到臨，則沒有因緣和合之造就，所之在於人一生中，若無時間與空間之結合，則一切之因緣必無法成立。因時間與空間方能成就，所以人必在時空中有不停之變化，否則在停頓中，則一切無法開創。
因緣法則是由時間加空間方能達成，如此人必處在不斷之變化中，由變化方有創進。而變化之過程，乃流待因緣法則之降臨，故而若無時空之造就，絕無法達成因緣。舉一例：如人之一生中有年月日時，與人相約定於何時何日何月何年何地點，此約定於時間來臨時方赴約。又因時間已定，地點則是空間之選擇，兩者相加，即時間加空間方能達成。此約定其間尚還有交通運輸工具之促成，方能抵達目的地，否則必難成就此相約之人、事、物。時間加空間，如此方能造就因緣之誕生，亦即時間加空間方能生出因緣也。
再舉一例：以本堂之扶鸞與濟世之作為，亦有定出年月日時之時間，而地點則在於行善堂之一樓主席殿，若是在二樓無極殿是否可以？亦可也！此乃空間加上諸賢生之參與，以及仙佛之降臨，正在進行天書與濟世利人之作為，如此人、事、物加仙佛，合成普化之一環，若無時間加空間加諸賢生與仙佛，能成就此濟世著書之神聖工作否？難也！因有時間加空間加上諸賢生以交通運輸工具，方能促成此善因緣，如此在於時間加空間中，因能達成所欲求與相約之作為，人生也就是因此而代代傳延了。
又因在此時空中，由夜間七時卅分起，時間一分分的經遇，此為時間之不停留。因在第一段至今已過了卅分鐘，雖人、事、物地點皆相同，但時間已不同了。如此在空間相同中所成就已不是七時卅分之第一段文章了。待至整篇之著作完成，又是另一時段之流程，因此雖空間相似，時間已不同了。又上回扶鸞著作之時間與空間而言，空間相同，時間相同，但又是一星期之轉換，而且仙佛也不同；待至下回時間空間又相同，但已是一星期之轉換了，因此仙佛又不同。人生即是如此，縱能類似也已事過境遷了。
人皆在無常中度過時空之轉變，故於人生中各有不同之遭遇。古云：「恨命莫怨天。」因人在命運中時常遇到挫折與不如意之事，此段時間必因人之作為無明與未知，怨尤與過錯，才造成不如意與挫折加諸身上，雖稱不如意，但在不如意中能以過往作為借鏡而不再犯，於下次之時空與事物來臨前，先作一番修正，則自然而然的不會重蹈覆轍。因此縱有橫逆之來臨，有時以反方向（面）更能成就眾生，不為說也是一項逆增上緣之激發。若一味給予順境降臨，在人之劣根性習慣下，便時常會迷失了自己，也因順境而讓眾生增加造罪業之機會。所以逆境之來臨，以修持者而言最是能成就的了。時下眾生觀點多有不同，必看眾生以何角度去作衡量了。
時也、命也、運也，此乃世人常聽聞，而三者之關係，實不可分，因時間加空間之結合方能成就因緣。是故若無時、命、運三者之配合，必難有成就，也因此在人之善惡因緣中，若能以靜慮心思去體會、省修，必能因人之思考加善心的驅使，使自己能於警惕中去行持，以明瞭（經驗）去作為，如此更能開啟人生光明之大路。願蒼生皆能體悟大道之天德－即是以橫逆成就蒼生，若不經過一番之磨練加考驗，如何能達於更高之境界？是的，世人果若太容易得之，必因太容易得而不善加珍惜，那豈不是與大道自然之運轉相違悖。如佛言：「淘沙始見金」，望蒼生不但能珍惜當前自己所能擁有的，還要努力開創未來之幸福，更要造就世人之福祉也。
第十二回 流程
北極玄天上帝 降
1993年12月25日 癸酉年十一月十三日
詩曰：
北極佈化拯迷黎 玄天教化有正氣
上帝著作大道論 降詩提說天德期
詩二：
無常變化之流程 相對陰陽是平衡
因緣和合為媒介 時空旋轉不留停
無常變化之中，因人於世上之生活，時刻不停的與時空之旋轉。有者在於時空之流程中有諸多之變化，而在此每一個環節之轉換中，人人都在陰陽之相對中相互對立，如此才能成就一切。
人即是在對立中成就因緣，若只有時空之旋轉而無因緣之促成，必難成就任何事務。因而在人之一生中，因緣和合是為最重要之一環，果若因緣促成無機會，即沒有因果定論。所以在人之一生中，因緣和合是成就與造就甘、苦、酸、甜、鹹、澀之過程，亦即是業障來臨與考磨之前導，僅是因緣和合之開端而已，然而因緣之開端亦是成因之關鍵，其後則是果之成熟。唯距果之成熟中還有成就之過程，是好是壞，尚難下定論；有時一件事務之來臨，看似惡（壞）果，但在於人之作為中，若以善德心去行使去造就，以感恩心去完成，看似惡（壞）果之來臨，其後果則能得到相反之善緣（果）；有時看似善（好）因，但在人之作為中，以不知情，互相猜忌與惡毒心去行使去作為，有時善果（因）亦會變成惡因惡果。如此好事壞事，好因壞因，必看人之作為與應對而論－好未必是好，壞未必是壞也。
好因好緣、壞因壞緣之成就，乃在於人之作為。因此如何去完成而造就善德因緣，其方法在於能多親近寺廟、宮堂及善德智識之前賢，請其給予開導或蒙諸天仙佛之加持普照。世人皆有趨吉避凶之本能，善喜吉祥，棄惡避禍，乃人之本能（經驗）中已具備如此觀念，甚且此觀念根深而牢不可拔。有時遇惡運凶禍來臨時，必至寺廟、宮、堂求取解厄之方法，若平日有積善德功果者，必能早日脫離苦厄，若無善德因緣，又加上不明事理，必盲而不知所措，造成心急亂投藥（醫）之現象。以致引發了一連串之苦厄來磨，一樁接一樁之考磨，其心志有時是自己固化頑冥難悟所致。因此在考磨之過程中即比別人來得更多，來得更甚，時常自造新殃而不自知，如此真是可憐之眾生。
時光之流程一刻不留停，在於考磨之過程，有時會對仙佛產生不信任感，有時會受考程而退志。尤以道場之修子，因不明事理加上個己固化所致，在於其間因不明事理，又無善德因緣來培植，以致時空之流程，必較長遠，亦即是考之過程較長，磨之流轉較久。因此在人生中時空之旋轉一瞬，即過了很多環節。在於考磨過程中，總覺甘甜順境較短，而感嘆一生中即常在苦厄中渡過，在現世就難以了脫。人在現世中時空縮短了距離，也縮短（接近）了現世報應之因緣過程。所以人之一生中，能有多久是處於酸、甜、甘、鹹、澀中，必看用何種心態去處世去完成它了。
無常之變化，時時而不同，因而流程中亦是每分每秒都不同。綜觀現世車禍之發生，亦在於分秒中產生，若能受仙佛濟渡必能大事化小，小事化無，逢凶化吉。因此時光之過往，亦在如此短瞬間成就因緣，也就是人之一生在時空之轉換而已，若因緣難遇則事務能發生否？不也！因此欲把握人生之方向，當下即能成熟，也就是人生之心態轉換而已。若能放得下、看得開，人生即可在歷史之過程中，留下見證之一頁。轉瞬之時空能為個己停留否？難也！因在轉瞬之空間中，時光必然難停亦捉摸不著。當須把握人生作好自己一生之預測（準備），如此方向才不會偏離。
第十三回 相對（陰陽）
濟公活佛 降
1994年1月1日 癸酉年十一月廿日
詩曰：
濟世公心貫宇宙 公德不為天心愁
活潑人間皆相對 佛心德憫本內求
宇宙萬物乃在陰陽相對中而立，處於相對中且相對而平衡，因在萬物中之一切，有陰陽方能成就萬物。若無在陰陽相對中，必難達成生生不息之傳延，因在傳延中，方能造就輪迴之生息也。
天宿星辰因有太陽、有月亮之光熱照耀，方能造就地球人類，給予大地欣欣向榮之機。白天有日辰之照，方能達到成長之目的，若無日辰之照射，宇宙萬物必處於陰暗昏沈，而無生息之機。故而萬物必以日辰之照耀，方能促使其成長之空間，如此在於日辰之所賜，必為人類與萬物之需。又若在人生中若無日辰，必處於沈悶而無生機，自然也無光明之顯現。因而在萬物中，因有日辰之所照，方能帶給人世間之一切有成就長進之空間。
日辰之照謂之光明世界，月辰之照謂之陰盛世界。若僅有日辰之照耀，萬物在於動中必難有靜止之時侯，也難有休息之時，此必無法持恆而達於平衡，所之日辰謂陽盛（光明），月辰謂陰盛（黑暗），兩者之間相輔相成，方能恆常生機。以日辰而言，白天之運轉謂之動之極（陽盛），動極必反而成陰，由陰而漸至陰盛（極），以陰極為人生萬物靜止之運轉，在靜中雖不見轉，但在宇宙空間而言，時刻一一而過，如此乃陰盛而靜，非不動，亦非靜止，祇在於非人類肉眼及感覺之不到而已。
陰盛亦在人類與萬物動之極而休止，如此在人生中，若一味工作而無休息時間，勢必無法負荷，故當有陰盛方能給人類與萬物有休息之空間。若人類萬物中只知一味工作（動）而無休息（靜止）之機，必成爭端之不平世界。所以陰盛是給予人類與萬物，有充電與休息思考之空間，來迎接明日挑戰與生息。易言之，如此在陰盛之來臨，正是給予眾生再出發之生命契機也。
萬物之相對有男（陽）必有女（陰），兩者為生息傳延之命脈，若無相對陰陽必因孤陽或孤陰而難以成長。但在陰陽中若能以相生之契機替萬物造福，必給予眾生中有更豐富長成之空間。若無給予萬物生存進步之養份，必在於保守而無法進化，所以人生是在一連串不停之創造與流傳過程中而成就。綜觀人類萬物開創史蹟而論，因有人類之陰女陽男，方能促成生長舒適之環境。尤以現今人類生活最舒適、遠古所不能，今已能達成，上古所沒有，今已在眼前，如此不能不謂現今眾生之厚福，更應善加珍惜，方是為人之道。
眾生之厚福在此世顯現，但仍有一些小瑕疵、謬論所在，如此不能替自己造福，反而給予眾生留下不良之榜樣。人身難得生於世，必要能珍惜有生之年，有時若苦難較多考磨較深，但若能以反面之觀察去體會，對磨難與橫逆之來臨以感恩心去克服，必會在完成中增加人身之歷練，也給予自己有成長之經驗，如此何樂而不為？果若一味以現世難捱、難過而思，恐難再造就人身。試思他國尚有諸多食不著物，衣無蔽體之困境，如此反思能生於蓬萊仙島之眾生，遠比他國及神州眾生還來得有厚福，豈可輕言輕身自盡，須知身亡之後因壽年未終，尚須監禁枉死城，受苦受難至壽已盡為止，此境遠比現世之苦還難捱百倍，而非是一死百了可解脫，此點訛傳謬論，確應糾正，俾免屆時後悔已難再復人身，受苦難遙遙無止期。
第十四回 平衡（相對之二）
虛空上人 降
1993年1月8日 癸酉年十一月廿七日
詩曰：
虛實人生貫宇宙 空轉世間倍心儔
上德由己任心為 人間著作平衡就
宇宙之形成乃虛空之空間，方有其成因與環境。在宇宙而言，人間地球生存之空間乃滄海之一粟而已。因人間生存之空間由萬物陰陽相生相成而成就世界，乃在於生活之空間有絕對之相對，陰陽中方能成就世界，而造就人間生存之空間。因此，在於陰陽兩極中，若無相對即無平衡。故言世界之基準點在於守中而已，若平衡之不足，必成為偏悖一方，在偏之一方而論，必難有陰陽消長之論。
相對之過程乃在於人世間方有用之，若以宇宙空間而言，必不因此具備相對之關連。在宇宙之他方世界，因無相對，故能跳出三界之外，若於三界之內，則仍屬陰陽兩極之開端而已，然此陰陽兩極之相對必互以相生相長，難以相剋相互而成。如人世間與冥界之相對而言，人世間乃在於有日辰之照耀，有月辰之來臨，兩者必相輔相成，方能成就現今世界。以冥界而言，雖亦有日辰之分，但在日辰所照耀不足之處即成陰之界，若以陽間與陰界，則必是相對而提論，所以最終必以成就陽間改造陰界。故而有三界普渡之說，也就是三曹普渡之總關鍵即在此。
陰陽相對之平衡點即在於守中，而守中之要旨，亦即不偏悖一方，如此互相消長之過程，即可避免物極必反之道理。守中之本義，乃欲眾生能以物極必反之理，作為修持之準則，以準則作為圭臬，方能達於守中之本義。也就是能脫離三度空間，亦在三度空間之根本上作一了斷，如此在了斷中必能脫出輪迥之苦磨。但在眾生中，因日常所觀皆不出相對而難以平衡，也就是不知足、不感恩，不知人生之業障即由日常所作所為而成，故難以了脫困厄之磨，橫逆之阻，難以脫離業障之梏桎，也就時常在輪迴中打滾。
平衡之準則，即要眾生明白物極必反之理，亦是在於日常中行一日之生滅，也就是以一日之生滅作為標準。何人能脫離一日之生滅，其人必能把心放下，而不知日夜陰陽之存在。然眾生皆在於陰陽存在中，鮮有脫離之跳板，故而時時在相對中，難立於人生之守中。因此不管修持與不修持，倘能將心境寄託於守中點，必不偏悖任何一方，也就能脫離三度空間而達至另一境界之成就。
平衡之基準，乃在於不偏悖任何之一方而已，因此人能平衡生活，定能時時知足時時創進。若只知知足而不知創進，那麼欲達至守中點，真是比登天還難！而平衡之本質，即是能以知足加創進，方能於現世中有成就之機會，否則僅知足不創進，必成守舊而非守中。守中必要創進方能達至，因此修持之最高境界，則是「開悟」。開悟之過程，要能明理能覺悟，「菩薩稱為覺有情」（覺悟情）。因此守中之要義，是欲眾生先「開悟」而後「覺有情」，即是菩薩之行持，要將本身之原性（佛）彰顯。眾生必以明理修持實行而成覺有情，進而達至佛性世界，如此眾生則不是眾生，已是佛體的了。在此之過程若不經覺有情（覺悟情）之修持而能達至佛性世界，則是胡亂瞎說而已。因此人生不論修持任何宗教皆可，僅在於明理與修持實際的了脫，人世間覺有情（菩薩行）欲達佛性世界，則是按步就班，一步一步而往上行走了。
第十五回 眼色（第一識）
南宮孚佑帝君 降
1994年1月15日 癸酉年十二月四日
詩曰：
南宮啟化天書著 孚佑大地德臻主
帝君降來論眼色 降詩勉示賢生殊
眾生於世每日所見之一切，皆在於眼所觀而達成行動之目標，因此在眼所能觀之一切皆離不開人生之因緣。而因緣之造就也就難脫含因之成分，因此在第一識（眼觀色）所觀則為人生之第一步也。
每日一天之開始，第一個動作，必將兩眼睜開而看世界，一切之作為也就離不開眼色所觀。然而在於眼所能視之範圍內，必因個己之因由而造就一日之開始，因此在一日之初發前，一切之初始必因眼能觀視而定。眼所不能觀之緣，則於一日之後來才形成當日之緣由（因），因此在緣因之形成與初動中，若無眼所見，也不能達成因緣和合之目的。故而一日之初緣中，若不經眼所觀，其緣要成果則恐難也。因而在於人生之第一識中，若不明瞭修持之過程與無修持之人，皆同人生第一識，由眼所觀乃成因緣和合之原動力。
世人皆喜好艷麗美好之一切，而厭惡不良雜亂之陋色，然而良與否皆不能脫離人生之過程。人生之一切皆在於好與惡之分野，因此在相對中，其難有平衡之守中－即離不開相對陰陽之準則。在眼之觀而言，眼為人生之初動原由，人生若無經過眼之所視，好與惡之分別必不成立。因此一切之因緣必須透過眼所觀，方能再進一步而有所行動，否則必難成立。而人生中若以盲者不見（視障），其觀視之一切則無，故其造罪之機會也就相對之減少，但不因盲（視障）而將眾生皆矇眼，如此人生何來創進之機會？所以有眼之所觀，方能將世界造就成美好而圓滿。
眼亦喜優美艷麗，如此在於優美艷麗之色中，人生必因喜好而加速行動之原由，而艷麗優美之本質，必透過眼視而達成。世人之喜好不一，因此在人所能觀之眼色作用中，會因各人之喜好而加以創進，最後必將不美與灰暗之色澤摒棄，此因創進改造而成眼所喜好之色澤，然而眼之功能，在於視覺當中，必為人之前鋒，其前鋒雖不必衝鋒陷陣，但在人身中，卻為人生生存之第一要件。是故，在人生中必以眼為靈魂之窗，其所承受之功用，則是人生本質之原始要件。
眼觀色為第一識，其後因眼所觀而傳至大腦，經由大腦思考而指揮其他相關之功能作用。在人之一生中，因有眼視而生出人與人之因緣。然於眼視所具備之角色中，以古云「非禮莫視」，必因眼之功用而達成造罪與造福之原由，因此，在古訓中即要能將眼觀用於正當，不視邪色，因在人之原由初動中，因眼視而成就一切，但在六識中，因透過眼視而傳至意念之中，故分判人間善與惡，美與醜，因此在人生中若能善加利用眼視，即是造就人生幸福之開端。以現今而言，若無眼之觀色，仙佛降臨（鸞）其文章能成篇否？不也！因此眼所觀之功用即要世人能多看善書經典，多閱利己利眾之書籍，貫通運用，如此能多聞達理成己智慧、擴展視野，更能利世助人。
眼之功用，在人身中所擔負之角色相當重要，若無眼，世界則成黑暗，不見光明之來臨。眼之功用即是光明之前導，因此在人身中若不善加珍惜，必帶給自己無窮之煩惱。又倘若眼有任何之疏失，也必給自己添加煩惱與苦楚。所以眼因人之動，方能成就一切因緣之初始，至此人身所具備之第一識已足，否則人生必處於黑暗之中不見光明，因而眼有光明之神的稱謂。人身若不以光明世界，必陷入黑暗之中，因此欲光明欲黑暗，則由眾生自己抉擇也。
第十六回 耳聲（第二識）
漢鍾離仙翁 降
1994年1月22日 癸酉年十二月十一日
詩曰：
漢室江山惟德致 鍾毓山林清新池
離境幻化提耳聲 大道天德化迷痴
人間在生存之條件中，必要能引眼觀色、耳聞聲，方有立足於人世間，才不會因失兩福而成體漏之人，體漏者乃前因所促成。人若無耳聞聲之功能，必在於福報中減少了兩個福份。唯人之不能具足兩福份，雖在人世間即無法聽聞美妙之音樂，但在人世間也相對少聞不悅之言語。所以人生中若不具足耳聞聲之福份（耳根清淨），也能減少與人爭端之機會也。
因有眼觀色，方能促成色彩，而形成繽紛亮麗彩色之世界，因有色彩而形成彩虹之本樣。世間必因色之形成，才有五花八門推陳出新的創研，因而眼的能觀僅是色彩與物品而已，其功能僅具備人生六識之一識，所以人須有雙耳，方能達成耳聞之原動。在人因有耳之聞聲，也能給予自己一種警惕。而聲之促成，在人所能承受之音量有其限制，非無可限量之聲響，必要在人所能忍受之範圍內。如打雷爆炸之聲響，若近於咫尺之時，其所負載之音量，必是人所不能忍受，若其聲響在於遠方，其所能接受又是另一番處境。人之音量負荷確有極限，否則過於太大之聲響，必會造成人之耳膜震破而無法負載，因此人會因聲響之大小而調整適應之能力，以此促成人耳的功用，達其人生所用之效能。
耳識在人之一身中具有重大之功效。因人之聲音在正前方遠處時，所顯動僅能觀其口動與唇之啟閉而已，無法傳達音量，而耳之功能因有音量之波動，由音量而傳至四周，對方即能具備接收之功能，因此能與人之講話而達成溝通管道之功用，也因此具備如何接收與回應之效能。在人而言，若其耳之功能不顯，必因有重大之耳疾，方失去效用。現今之人因拜時代科技所賜，耳疾之病亦能藉助其他器材，補助回覆耳之功能。因此在人之一生中，若具有健全之雙耳功能，亦是福份之一樁。在耳之功能中，人皆具備此福份；若無具此福份者，也可藉助現今科技文明補其不足，實是現今人之一大福音，一大厚福所致。
耳聞聲在六識中，因有眼觀色而促成，亦因其他之功能相促成，所以在於人之身體上，必具有接收之效益。人若於眼之觀色而不傳達至耳，如此僅在於人之身體功能上各自為政，則其人必不具備意識之傳導誘因，因人之身體必須透過眼觀色而傳至意識（大腦），因此人之身體，若其他之功能不彰顯配合，其人在世上必難圓滿幸福。此即因人身之功能各自為政無法密切配合，其人必遭缺陷之苦而受折磨，如此人之耳能聞聲響，乃能成就人生之正常生活。一般而言人在生活中，較喜歡聞悅耳之音，因而喜好聽聞別人給予稱讚與好言，人也趨向好拍馬屁，所以音之於人生中盡皆不同，對自己有利之言辭盡皆喜歡，唯較不喜別人對個己之批評與責備，此在所好與厭惡中，人即因聲之促成人生因緣接收程度，亦即成就善惡因緣之第二開端。
人之於世上所具備的身體，必要其身體之各部功能密切配合，方能達至目標與作為，因而在人之第二識上，其雖具備接收功能，若不經大腦（意識）之分判，必因在功能上僅具備接收之效益而已，而無傳達之功用，因此在於人之身體上有其功效之各部，必因耳之聞聲響，方能傳送至意識中。而大腦之功用亦能分別其所接收是否有利於自己，若他人能以其規勸而傳至耳中，必因人之意念中去分判是否接收與摒棄之別。在人之一生中，若耳常聞善音，勢將摒棄不良之誘因，亦常聞善良之音而改變其不良之含因。如此耳之功能亦能因人之選擇，而成就今世之效益，也就能成就今生。
耳之聞聲於人生中具有其成因之原來。人之成因若具備不善之含因，經耳之傳導亦能摒棄而不接收，如此在人之一生中，亦能減少過錯與造業之機會。觀現今之耳聾者，其能造罪之機也就減少。因此人若能將不良之言辭不接收，或接收後左耳進右耳出則成馬耳東風，此亦可減少造罪之機緣；但對於良善與有利之言詞，必要善加利用，此能因改變接收之程度而利己利他，成為善智有用之功能，否則聞他人投予不利不善之言詞後即暴跳如雷，此舉個己難以忍受，他人亦難以接受。故而耳聞之功能，宜應多接收善德智識，充實個己而利己利他，方是人所具備之條件也。
第十七回 鼻香（第三識）
張果老仙翁 降
1994年1月29日 癸酉年十二月十八日
詩曰：
張燈結綵氣象新 果若功德福自臨
老師訓題鼻香論 道德重整心自清
人之身體各部在生存中，有其重要之功能。人生若無身體支撐，必無法達成因緣和合，因此在人之顏面上各不相同，有人得善相，有人得惡相，有人得良相，有人得劣相，略看下各人之面目相同者很多，但經仔細的觀察後，每個人之面相絕不相同。在人之面上有眼、耳、鼻、口，方能構成人之顏面，而在面上之分別有英俊、有厚實、有端莊、有陰險、有兇殘……等等，如此多類之面相，皆因人有七孔，方能成為人之相貌。相貌之於人雖屬先天所帶來而無法更改，但仍能以後天之德業慧性來改變其不良之相貌，而欲改變與否乃在人之一唸作為而定。
鼻之在人相貌上，有其正中之功效。因人有鼻，故能於世界上去聞嗅分判，此乃其他器官所不具備之功用。因而鼻之好壞，亦能定其一生，若鼻之優良，必能有錦繡之前程，若鼻之不正（不良）其人前程堪憂。在人之鼻上，因有主導人生之作用，若人之一生中受鼻之蔭，必能帶給人生光明與歡樂。其受鼻蔭不是此生之所為，乃前世累積而成，有時因人之作為，而得鼻正且豐，更能聚財。現今科技雖能更改先天不良之鼻型，但在於氣色與相貌之輪廓，則無法長遠造就而不變，此皆與生具來上蒼所賜，而非用科技所能移轉，因此在人之先天與後天上，兩者皆須具備。若不良之相貌，再加上氣色不佳，即能看出其人此時必遭逢困厄橫逆所阻，如此不必言其他，僅觀氣色即能明瞭。足見鼻之正歪與面之氣色，絕非現今科技能更改變化的。因鼻在人之相貌上，正是主導其人之一生福祿壽考之關鍵。
人之相貌與先天有關，但在鼻之功能中，因鼻能聞能嗅，故能給予個己好與壞的選擇。香之氣味臭之氣味，兩者之間相距甚遠，因人鼻具有通氣之功用，若鼻受阻塞，其思考能力必差。另鼻之主要功能亦是防止細菌感染，及具通暢之關。人若鼻塞，在生活中雖不會造成很大之疾痛，但間接的影響了人之思考與頭腦清新與否，所以鼻能通暢，在人之生存中具備了最主要之功能。人若不用鼻而改以口呼吸，必難阻擋細茵及他物侵入，極易造成人生他疾，因此鼻之功用相當重要，不容輕視。若鼻息止，呼吸即刻不來，俗諺：「懶惰喘氣，即是死屍一具」。因此鼻之呼出吸入，在人之生存中，是不能有一時之欠缺也。
鼻之聞香臭，因個人感受不同。有者如入鮑魚之肆，久而不聞其臭；有者如入芝蘭之室，久而不聞其香皆被薰染而不知，此點即如宗教教化，剛入道門來時，滿心歡愉，熱心騰騰，一段時間後，慢慢瞭解宗教之初（粗）意，即生出懶散之心態，其原來之初心、熱心即消失了。簡言之，在入宗教一段時期後即原形畢露，難有精進心，原先之初心、熱心也就早已不見蹤影，果若更加不知精進、不思考，而形成人云亦云，將造下口業與業因（障），如此必因宗教教化之不足，難以轉化其回覆先前之初心與熱心了。
固然鼻主導人之一生，但在宗教中，若因不知而造罪，罪尚可轉化，若明知故犯，其罪比他人罪加一等，此點望現世之宗教修子能謹記在心。入宗教是要能將自己之不明而轉化成智慧，方能因入宗教而有其功用，否則造罪而不知，表面看似修持，其結果則背道而馳，原本可上天堂之人才，遽而變成入地獄之種籽，鼻之一息不來，雙腳一蹬，即是無常來訪（到），其一生也就結束了。人之鼻息，乃空氣所給予，個自身體須好自珍重，方能成就有用之人生，若人能善加保持鼻之暢通，即擁有清新之頭腦及思考能力。在此歲末之際，新春將屆之時，望世人皆有光明燦爛之前途。
今夜辛苦諸賢生。歲末感言－知恩、惜福加實踐，修道無他，實行即是。
第十八回 舌味（第四識）
藍采和仙翁 降
1994年2月26日 甲戌年正月十七日
詩曰：
藍籃功果自心為 采采素齋心香會
和衷共濟為普化 仙翁著作話舌味
人生於世，身體髮膚受之父母，不敢有損，應善加珍視，尤是口之能言善道，更宜慎言重視口德。除此外口主在能食，才能維持身體作為有用之軀，達成保養身體之原動力，本身若不善加珍惜保養，此身即無法在人之生存中保有一個清靜之個體。然人處於五濁惡世中，若不慎選食物，一味胡亂飲食，亦會帶給個己之身體，由健康而變成不健康。因此，在於食物之增減與選擇方面，味覺可稱相當重要。
口之能言，以舌之動為主導。在舌之本身中，若將舌割去，即無言語之初動，因此一切禍福皆在於舌之啟動與閉阻之中。舌之本身能嚐萬味，亦能創造利己之動，實則舌之本源，即是欲要蒼生能以言語教化眾生。舌之啟動中能言好言，亦能言惡語，因此在人之一念中，能導正與歪，而正與歪兩者未發前，正是人之本初無變化之處。個人之一念中，能造就善德惡因，即是此人之本來。由舌（口）之啟動，方能造就善惡因緣，因此人其本身，乃是由個己之因緣加上外緣而造就社會。
舌能嚐萬味，因此一切之食物，由口舌之動以齒嚼成元素，再經由食道送至胃加以消化，轉化成養份而滋潤全身，及對不適身體之不良穢物加以排泄。舌之啟動，若不經由口，必難以就齒之動，亦即無法達成食物之進入。但若僅只於口之動而舌無動，亦無法將其酸甜苦辣之味而成細嚼之本源。食物經由口至舌一切之研動，即在分別酸甜苦辣之原味，也就是以個人之理想（喜好）加以烹飪而成佳餚，就憑個人之喜好而食之。因此，有諸多口味讓眾生去選擇，以個人之喜好為主，若烹飪不理想，口味不佳，即難入嚥，因而舌之所好中，乃能烹飪各種佳味，必給人一種心動欲食之喜好感，亦即色、香、味俱全。貴堂此次法會烹飪之菜色中，雖不算上乘，但在美味色香中，已能達至一種佳餚之境。其在素筵之主掌，由各位賢生之努力，給予善信大德香味猶存之滿意感。因此在素筵之準備中，尤以諸賢生之努力，方有今日行善法會之功德圓滿也。
品嚐素齋在現今時代裡，已是日趨普遍之事。觀之現今素食餐廳、自助餐廳之林立，加以素齋材料廣泛，實可稱為比葷菜還來得豐富。現今時代轉變，尤以科技之發達，人類之口味、色澤、造形十分講究，且佳餚源源不斷推陳出新，可謂眾生之福，亦即拜時代所賜。綜觀現今葷菜中的食物，素菜也能仿其形狀加以改良，尤以口味之佳更是一流，僅在物品之葷中減少其腥味而已，因而現今之眾生，實不可多言的深厚福份。然在修行之過程中能入宗教者，還是少的可憐。上蒼欲度原靈歸返，化萬物給予眾生食用，即在讓眾生減少口業之造作；而化素齋給予食用，主在於減少殺生之過程，改以素齋而生。如此之豐富佳餚若不善加利用，真是令上蒼感嘆！願眾生以減少殺生而改素齋（筵）之食用，才為上蒼所盼也。
口動舌根啟，加以齒之互動，而成生命之元素。在口之動中，若舌之不跟，即無法達成業因之造就，所以，眾生勿以口舌之利而逞一時之快加以害他人。實則口業之造成，僅在一念間，善惡即由此分判。人之一生中若以口舌之利，能利己也能利眾，也能給予自己有成就之機會，反之一味逞口舌之利而害他人（眾生），此舉屬天地不容。在人之善惡因緣中，若減少口業之造罪，必能給予成就之機會，因此在人之一生中，若不將此口舌加以節制，將使自己更加有造罪之機會，也給自己往後留下一片黑暗之來臨。口能言舌能動，即要蒼生善加運用一己有用之善德本能，造就自己也造就別人。綜觀現代之宗教中，講堂之師資，即在於培養口德之造就，能以口舌口德廣渡眾生，方是口舌口德之本來，亦即要蒼生以利己利他之言詞，加以度化眾生回歸，才是人生之源本也。
口舌是身體五官之一，缺一不可，若能善加利用不為己之享樂，而造就人之身體，即是有用之軀，否則讓此身體造罪，則此身必處於黑暗之未來。現今時代時遷法亦遷，若能以個己有用之軀體，在數拾寒暑中加以利用，作為代天宣化之資本，一來度眾，二來度己，即能給予口舌口德之造就，否則口舌口惡（禍從口出）即將自己推下萬丈之深淵。口舌口德口舌口惡之分別即在此，望眾生能多言好語，多講好話，多行好事，多作好德，必能成就自己，也成就眾生，如此即是離開不良因緣之第一步，加以好心、好念、好相、好口、好言，即能達成回歸之初原了。
第十九回 身觸（第五識）
李鐵拐仙翁 降
1994年3月5日 甲戌年正月廿四日
詩曰：
李子滿地遍桃花 鐵樹銀樣任年華
拐通天道身觸覺 仙翁降來闡真話
人之身體因有面首，故而五官能分明，在於五官中，僅次於面龐之輪廓而已。一個人如果僅是面龐（首）而無身軀，其能生存否？不也！因此在人之面首上，必加以身體之支撐，才能成就一個人之根本，在人之根本上，必使兩者相互接合，才有造就身軀之本來。
面之首主導人身之功用，但此必須透過身體，方能有成就因緣之機會，否則若不經過身體之動，必難有相互之因緣。因此人之本身能具備五官端正，身體四肢健全者，實為有福之人。現世間因緣中，人有些微恙之遺憾，於此無法具足完整之身軀，因此也就成為有缺陷之人（殘障）。唯此不完整軀體之人，或其身體比正常人少了一些手足（器官），所以在生存上也就比健全之人還要付出更多心力，其因在前世有所虧欠，今世方有不健全之軀體。現今有缺陷者也比往昔還具福報，往昔不健全者其生存在於黑暗之角落，受人冷落嘲諷，因而其心智亦較欠缺樂觀開朗，由於現今時代能用科技之文明加以改造，趨使人生面向光明（完整）之前途，而不再躲到黑暗角落受人冷嘲熱諷了。
現今不健全者，因科技加以改造，形成殘而不廢，有時比健全者，來得更出人頭地，此皆在於心智上之轉化，相對地，付出的也比別人而來得辛苦，來得更多。人在於今世不知前世所作所為，為何如此這般比別人少了一些器官組織，但人若不因殘缺而頹志喪氣，仍堅定信心而能奮力向上，會比別人有更豐富充實之人生。現今時代給予眾生（殘廢者）殘而不廢，其因乃是自己能超越自己，不受外面冷嘲熱諷之指指點點，在不受外界之影響下努力，開創人生之光明面。人生之本體必須透過人之前五識，眼、耳、鼻、舌、身之啟動，方能有所作為，今由色、聲、香、味、觸而成為當今現世之因緣造就，人即在眼觀色、耳聽聲、鼻聞香、舌覺味、身動觸之前導，轉入意念之本識中，方能啟動善惡因緣之造就，否則各自為政，而無法密切配合，其主導意念必無法達成。
身之觸，若不經由前四識之主導，能有所作為否？實是不可能。因在前四識之各器官，雖各自為政，但在人生中必由身觸傳至念識中，才能啟動造就人生，因此前四識之器官，各自部門雖各自主掌，但在人之本能上卻由意念而啟動身軀，否則在其他之器官上（手足），則無法達成人之原緣，因而緣之原動上，必要五識加五官之作為，才能啟迪今生了。
五識加五官，其在五根之根塵，五官加五識，方能成就根塵之主導。身之觸能感炎熱與寒冷，因之身觸上能知疼痛、快慰、寒冷、炎熱。因四季有別，人身方能感應身體之欠缺，加衣減服，即因人之感觸去達成。若不經由身觸，僅憑前四識能瞭解氣候變化之分別？實不可能。人之身體即因身觸才能有所感覺，如此在身之觸上，必加以前四識之配合，方能算是完整之身軀。人之軀體受之父母，必要能加以珍惜為要，因為身之觸亦是主導人生因緣基本要件。身觸之本能，是要眾生以有用之軀，在數拾寒暑中造就人生圓滿因緣，也就是以此身軀作為人生之根本，藉假修真，回覆真原之本來，即是佛性之落實於人生（性）上，方是成就之主因，若以身軀作為生息之根本，即是將自己再造下輪迴之種籽。下世能再為人否？即看個人善惡因緣之作為，否則出世為牲畜，來償還今世所種下之冤欠，實在是得不償失。人生即如蠟燭，要燃燒自己，照亮別人，方是人之根本本質。
第二十回 意法（第六識）
曹國舅仙翁 降
1994年3月17日 甲戌年二月初一日
詩曰：
曹新啟舅念無極 國泰安居理無題
舅子皆留正道生 仙翁降來意法起
人生於世，因有身體，故在眼、耳、鼻、舌、身之動中，由外緣傳至於內在，由內中必經由意念動中，方能再對外傳導，若無經過意念之傳導，必難以成就外緣，因此在身中由意念之主導，方能與外界相互結合，也因此造就人生因緣之初動。
色、聲、香、味、觸屬於外緣，而在外境之主動中，若不經法理之分判，必難以成就人生之外緣。也因在人之本身中，由五塵境之染著，而成為分判內在心性之顯露，亦即由意唸法方能引動外在之境，最後以此而成為生生不息之主動。在人之因果論中，若不經由本身意念主導，則無法成就因緣，造就事務。因此在人之本質上，因「意唸法則」之行動，方能以因緣成就果實。菩薩畏因，眾生畏果，在因緣果實（報）中，若不在因之上去改造，至其已成果即難以改變。因此在含因上，由因之初動上去改造，方是人身本質之最重要了。
人之本質，其性如如不動，其心善良純真，因在塵世上之染著，而改變初因，也因此一層層往上堆而無法清除，其蒙垢之累積，自始至終皆不自知，若蒙垢自己能明瞭清除，即能回覆原始之純潔本質，亦即善良之初心。在於蒙垢上累積而成，無法回覆清明，所之在人世間，因難萌接承人生之本來，即造就一生一世相相疊疊之累積，而無法改造。因此人之身體即在因果論中而輪迴，難回覆原來之本質，因而意唸法則，必要能明瞭人之本質與原來，方能清除業障回歸原位。
人之身體經過五塵境，眼、耳、鼻、舌、身，再由色、聲、香、味、觸之起動傳至意念中。在法則之過程上，即由意念之行使造就外境之結合，因在外境所觸之一切，即五塵境。五識之主因，也即在外塵境之主導，能入於意念之初動，經由意識傳至心靈（大腦）之分判，由念之動再往外輸送，則是人身接觸外塵境之過程。但在人身上經由意念之起動上，人之意念亦難以捉摸不定，此即是心猿外張之關。人之意念即心之外圍，其在人身功用，乃同外界發生關連相接之主導。此人之心念上，若不經由教育上去改變，很難經得起外界之誘導，而外界誘惑傳導，是由心念中去分判接收與不接收，在人之心念接收的程度，即是開創眾生因緣本質之原因。
「心唸法則」即是「意唸法則」，屬人心之本來。人心由血肉所促成，而意念卻難以視見，因此由心之動即念之動，心念相互結合即分判因緣造就與否。人心雖血肉所促成，但在人心之分別上，因同意念之主導而分別事務之關係，亦因由意念（心念）之促成而能整理身體，造就外境之結合。「心念」，「意念」本身而言，即在分別何事能結緣？何事不能結緣？眾生皆喜好自己所利者而結緣，不好自己所惡者，因而排斥而不結緣，但在人之喜好與厭惡上，世人難以捉摸，必在「因果法則」上分判。因此，人身若不在外塵境上去攀緣，即無法成就善惡因果。若在內塵境上，則是由心性去改造，才能達成人身含因之變化，因此心念、意念之相互交替即是人之心也。
人之心由意念上所使，其僅在念識上之第六識而已，即是人心之外心而已，人之心念之階段而別，因此人之心念、意念，即識之本來。「人心皆念識」，即成為心之初（心之外），心之念識，即在人之根本上，由無知經歷了體驗之過程而成為改變之本因，即在知錯而能改。人身即因不知而無明，在學習之經驗上，若能低心下氣去學習，至學習成熟後，又能謙虛為懷去教化眾生，必能在含因之改造中脫離輪迴之束縛，因此人之心念意識上，即視眾生如何去善待此世了。
第廿一回 末那識（第七識）
韓湘子仙翁 降
1994年3月19日 甲戌年二月初八日
詩曰：
韓得其樂惟心主 湘條道理勿自忽
子曰末那識成著 仙翁慈示回心初
人之於世在六識中，因前五識為外境，塵世在人之接觸中，即能端視一切有為可見之外境。在於外境之初動與結合因緣上，若不經由第六識（意念）之傳導，必難入於心識之分判。因在六識上，意識之傳導僅在於人之心，與因緣初動上之成就而已，若不經由第七末那識之分判，必難以傳入思想之樞紐也。
前五識為境塵外識，第六識起即為心內境識。因此在內境上，難同外境之染塵，但不在外境之染塵，心識上內境塵中，亦因外境染塵而直接傳於內境而蒙垢。因此內境之蒙垢是難用外境之染塵清洗的，必在心之內境上，能明白為人處世之根本，才能於內境染垢上清除，而內境染垢必以明理加作為，方能傳於外塵境之消除，因而末那轉識，即有分判之功能。人之初心即意念識，而人之二心即是末那分判之主因，在末那轉識上，即是眾生心識所接觸一切事務之關鍵所在。
末那轉識在人身上為第七識，此為分判之督導，在於轉識之主導功用－即是因外境之染塵，而直接進入第六識（大腦）心念上。在第六識之思考中，若沒有第七末那識之分判，即難成就任何因緣，因此末那識也就是人身之煩惱根。人若不經由煩惱之染塵，即無菩提之顯現，在煩惱根上，因經過第七末那轉識之分判功能，即能生出因緣造就之緣。但第七末那轉識是隨著人之今生作為接觸而定，其雖是煩惱之根，但此煩惱根必以今生之作為加以分別而成菩提種籽之來源，因而末那識在人之因緣接觸上，是主導外塵境之關鍵也。
末那識亦稱為阿陀那識，其名雖不同，但本識則同，因在阿陀那識上，即末那識之前因。導以進入末那識之主要關鍵，在人之三心上，由意念之一心（初心）思考，進入二心之分判，即世人常言的「三心兩意」之其中兩心，因此末那識即是阿陀那識。在阿陀那識上，因二心之傳導進入分判之功能後，再進入第三心阿賴耶識第八識之含藏，方能以因果顯現，即是今眾生受苦甘、惡善之果實。菩薩畏因即在因之上去改造，去斷除；眾生畏果，卻不在因上改造，使之開花再結果，即是今生因緣果報之分別，也是讓眾生能於果上去改變惡果來磨之苦楚。易言之，要眾生明白何者能為？何者不能為之分別，希望在因上改變，不在果上變更。若本具善德因緣者，眾生何人願改變？試思即明。因此要改變含因，即前世所作所為之不良惡因，防止開花而受惡果來磨，即是如此。眾生不明白，如何防惡因之道，那要改變含因也就比登天還難了。
防惡因之道，即以善心加善念，以明理加作為，以感恩加關懷，以誠心加本心，即能防止因緣果報之惡因顯現，因此人能時常以上述之心情，念識恆常而不變，必在明理加實行，即是防惡因之道。意念本識之外塵境接觸到人第七識，即要以分判加思考，方能有所作為，否則外境來時本性所顯現之直接反應，即因不思考、不分判，則是眾生造罪之緣由。但在眾生思考加分判上，因人、因地、時空之差別，環境差別，其所生出之各種作為也不同，如此因緣相生相成，即是人間演化之過程。人間之演化即如人生是一齣戲，從早演到晚，從年幼演到老死，至蓋棺論定人生之功果及善惡因緣。因此人是否能以演戲之角色來自我掌握，自我導演，自我變更，端視人之末那識分判功用之作為而定，能善演而定，亦即是能自我主導，必要以進入宗教深入經藏，以六度萬行：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之作為，作為今生修持之圭臬，方能改變今生之含因，才能自導自演，而不受輪迴之束縛。
第廿二回 阿賴耶識（第八識）
何仙姑 降
1994年3月26日 甲戌年二月十五日
詩曰：
何必問我人心無 仙道如意自無始
姑娘修成神仙道 降述阿賴耶識著
前七識之外境與內境各識中，因有第七末那識分判功能之傳導，又因在人之五蘊當中，色、受、想、行、識內外相接於人生之主導，入於第八識阿賴耶識中之貯藏，方能於累世中有因果之顯現也。
因果之顯現在人身上，乃萬物當中各具其靈。在本識上若無第八識之貯藏，必難以導入因果相生相成之關係，亦即無法顯現，因在因緣和合中，若不經由時空環境之造就，必難成其因之果實，若在因之果實上，能以防因之道去改造，必在果之來磨上，減少業障之牽纏。因此人身之外境接觸過程，若不經由大腦之第六識接收功能上，加以第七末那識傳導分判功能，是難以貯存的。但貯藏之功能，即與當今之錄影帶類似，遇時間、空間、環境之結合，必能重新再現，此即阿賴耶識之貯藏功能所在。
人之第二心前已述。人之第三心，即是阿賴耶之本識，雖阿賴耶第八識有貯藏（存）之功能，但亦有分別接收之功能。以人心上之第三心而論，如不以此去作為，即在第八識上無法形成貯存分別之功能，所以三心之全部已在人心上通過因緣和合的促成，方能給予眾生有成就與考磨之經驗（機會）。在人心本識上，經由阿賴耶之第八本識上，通過任何接收之關鍵，即在於因果顯現上一一表露出來，也就是人生因緣造就之結合。因此若無三心之本識，即無人間演化之過程。
阿賴耶識之貯藏（存）功能上，因前第七識之分別，乃由前五識，眼、耳、鼻、舌、身之外塵境，通過色、身、香、味、觸的結合，而成意法之觀察及接收，再輸送至第七末那分判之傳導，其皆在外塵境之染著，亦即無內塵境之接收。因此前五識受外因之傳導入於內塵境上，亦要以前五識轉化為－成所作智。在第六意識上轉化為－妙觀察智。方能將外境之不良誘因摒除，再於第七末那識上，加以化成為－平等性智。如此以平等心即無分別，乃在於守中而傳導入於第八阿賴耶識中之貯藏，以此不良之堆積改變成為－大圓鏡智，即是本心如來，此如如不動之本心，即是如來藏之前導，再入於第九識菴摩羅識，即是其如本體，佛性之彰顯。因而經由內外塵境之染著，要達至第九識佛性真如，必要經過一段很長距離之修持與深切功夫，方能達至，否則在第八識徘徊而不入於第九識，即難脫離輪迴之束縛。
阿賴耶本識上，是無法達成脫離輪迴束縛之功能。人生若不經過一番深切之修持，僅在口頭上談修持而身不行，如此等於知而不行，能了脫輪迴之束縛，實在難也！足見人之修持上，因有我執、我見、我慢、我痴、我愛而束縛了自己。若在客觀與主觀之條件上，能退一丈去觀看眾生及自己之作為，是否達至脫離輪迴束縛之條件？是否已具備本錢了？否則任憑個己固執、無知、無明之觀念，絕無法脫離輪迴。現今修持已非往昔，必要先能渡回自己不要迷失，方能再向外渡眾，否則自己未明，何能達至外渡之成就，因此，上求自利，方能下化而利他，此即是普渡最重要之一環。修持者若一味貪求功德去拉攏信眾，必給自己增加考磨之機會，所以在普渡功能上，自己當先了悟，方能悟他，否則，變成自己了「誤」，而再「誤」他，雖音同而義已差遠矣！如此才不會因己誤而誤導他人，雖表面上是度化，其實已是誤己又誤人了。為防誤之因，必要自己有能力多研習經典多聞達理，多堪驗人生之無常，作為「無為」之顯現，那麼在瞭解輪迴之本質上已有進步了。
第廿三回 菴摩羅識（第九識）
道濟古佛 降
1994年4月2日 甲戌年二月廿二日
偈曰：
道德大路盡皆通 濟世功德必自弘
古諺菴摩羅識出 佛心著作天德種
人身於前八識之心識上，能受外境之染著，而於內境上之種種，能生出人間因緣之造就。人於前八識之染著，若不入於第九識之真如本識上，確仍無法脫離輪迴，因而在彰顯佛性本質上，定要能入於第九之「菴摩羅識」內，方是正確也。
菴摩羅識亦稱為阿摩羅識，在佛性上，即是真如本識，此即為無垢識。因在本識之前導內，本識之彰顯必能入於內境之第九識，亦在於前八識之染垢上如何清除？將視個人是否有用心於研理而深入經藏內。實則在輪迴之循環上，眾生皆有心向道，而求助仙佛護佑、加持，若只當作人生修持道路上之經歷，則無法達至彰顯本（佛）性之條件，此仍礙於六道輪迴之束縛，今生必難有了脫之機會。所以在人身之經歷上，每個人必經由前五識外境之迷痴，次經由第六識心念的第一心接收，再入第七末那識的第二心分判，後傳入於藏庫之貯藏。如此在第八識上，因經由第前七識之主導而入於第三心阿賴耶識貯藏，唯此之貯藏僅是待緣而已，自難彰顯真如本性之第九菴摩羅識了。
人間之過程，即如草木一春而已。何以言人間輪迴循環上真是如草木般？初在生長環境，由生根發芽出頭，再經過日曬雨淋，漸由小苗而粗枝，進而生出綠葉，轉而開花成蔭變粗幹而至果實纍纍，最後落葉枝枯，終至凋萎而沒，如此已成枯木，再受蟲蟻侵蝕而落地歸根，其間經由地水火風四大假合之助力。在成長之過程由芽而枝，而幹，而枯，而滅，是否正如人生由出生及長大而壯，人於壯碩而老而病而衰至死，如此人生於世真如草木一般，其中經過橫逆、困厄、病殃，不如意，不順遂……種種諸般之折磨，到後來還原於大地。所以人身能掌握的僅僅短短之數拾年而已，真正能替自己有所作為之機會，真是既渺小又短暫，此皆在替眾人忙碌而已，能替自己往後舖路實不易也。眾生皆喜好入於宗教修持，若在於人身本質上，僅為修持而修持，是必難以了脫今生，自然無法彰顯佛性之本質，因此修持者多如牛毛，而悟性者如鳳毛麟角之少。人生真是一齣戲之開演，何日下幕端看自己用心多少努力多少而定。
用心修持努力精進，方能彰顯佛性。人之初，性本善，在佛性中是不具善與惡，僅是如如不動之真如無垢而已，不受人之善惡喜好影響，如此真如本性之彰顯，必要自己能精進用心於般若大智慧之提昇，方能達於彼岸。因而能否進入第九菴摩羅識，必須經由人間種種之歷練、考磨……方能促成因緣，而達至「真正開悟之精義」，否則在人間時而了悟，時而迷痴，能入於真正大智慧者，實是少矣！因此般若波羅蜜多，是要眾生能真正達到彼岸，方是正確之要義。人間是含因改造界，前世之所作所為無法得知，僅在今生受報而已，但在前世未明加無知之環境上已是過往了，逝者不必掛懷，今世能否掌握有生之年去斷除不良前因之改造，方能於下世替自己之未來而舖路，否則必難了脫，而受生生世世輪迴之牽纏也！
「真如佛性無垢清淨而無為」。在人間落實於生活上，若不經由外塵境之染著，何能開展智慧之本質。人間是經由波折受難困苦橫厄……種種不如意之集成，此生是前世生命之改造世，在於人間經由一切之困厄阻擋，方能提昇菩提智慧，菩提是轉化煩惱最主要之糧食。若不經由煩惱何來了悟，何來菩提種籽生根發芽呢？故而煩惱是對立於人生菩提之一體兩面而已，能否用平常心去觀看全部輪迴循環之端倪即在此。人生是改造前世含因之處所，乃由日常之經驗累積，點點滴滴堆積而成，再經由般若波羅蜜多之互映下，形成大智慧大菩提轉化煩惱。而達至彼岸之法，乃按步就班一步步往上行，其間之歷程自必會覺得相當辛苦，然而換來之果實將更能豐碩而甜美，在改造含因上，今生也就能替自己了斷一切不良含因之顯現。眾生於世是受迷痴而難了脫，在觀看他人之借鏡上，想想自己，縱使能得天下之財富，物質為我個己所有，但在過程上，已種下了下世輪迴之種籽。能以知足加感恩加實行，必能了卻輪迴，不必再來人世間受考磨。人間真是苦！苦！苦！苦也！
人身由第一識及至第九識中，其間必經歷一段很長之歷練。眾生不要懼怕，只要有心必能達成，若不經由一番歷練，何來脫胎換骨而達至彼岸。在此，特予鼓勵眾生勇往向前，眾仙佛自會時時護佑幫助，願在天之上，皆能看到大家攜手同心而回歸。
第廿四回 四大
地藏王菩薩 降
1994年4月9日 甲戌年二月廿九日
偈曰：
地獄不空不成佛 藏經典籍潤心窩
菩提無樹轉煩惱 薩多著作四大活
人間於世，由地水火風四大所組成。在四大之中形成了人生與萬物，亦即有地水火風之組合，才有人間與萬物之生長，否則欠缺了一樣，即無法在人間上有連貫之作為。
地之形成，在於天地間，因有天之虛空，因此在天與地之間，方能容納萬物之生息。首先地乃堅實性，地之堅實性能鞏固萬物之踏立。因此地之重要可想而知，如在人身上，因地堅實乃身上之骨骼，支持了整個身軀。再如動物間，若無骨骼之支撐，必難以行走，所以骨骼為地之堅實性，基此堅實性上，因而能支撐人身與動物之重量。因此地之堅實性若受外力之侵襲，必會損及堅實性之支撐。「地」之堅實亦能承載房屋及其他之重量，至於重量之承載亦因有了堅實性，方能達至負載之目的也。
水在於人身上，因有了水之流通，方有骨肉之包容。在肉體之內，若無水流通，必會阻塞了人之健康。因而水之流通是通過血液循環之疏導；能疏導才能通，若不通，則會引起病變之磨，水能滋潤全身使之身心清涼淨潔。「水」之於大地是滋潤萬物生長之原動力，若無水之遍灑，即無萬物生長之機會。但水能載舟，亦能覆舟，過與不及皆不是（適）生存之空間，因此水之重要，即是能適中即可。萬物之生存，若水過多，必成災禍，反之不足即受乾旱之苦。人生亦同，每日必需飲食水，方能將身上過份之熱度排於體外，人可以不食他物，但不可不飲水。因此水之功用，能左右人體健康之功能。
火之主要功能，在於陰暗中能給予光明。人生於世間上，若不具備火之功能，便處陰冷環境上生存，此即不受日辰之照耀，是故有了水，亦要火來調節。而在調適水火功能時，必要兩者皆能適中。若是過火，人必定要生病，也會昏迷不醒人事，必將影響健全之思考，因人之身體僅能容於火之熱度四十度左右，過了此熱度即是過火，必須減低火之熱度。因此火之在人體上是保持體溫之主動者，火之熱度必要適中而已，太低即受水侵蝕，亦難存活，人之三寸氣即是火之餘溫而已。「火」之在於大地即是能普照萬物之生息，作為成長之助力。在於人之食物上，亦要通過火之烤煮，方能將不潔之細茵殺滅，才能保持身體之健康，因而火之功用，亦即是相當之重要。
風之流動，即在於萬物中。因地之承載，水之流通，火之光明，水與火必須藉助於風之動，方能將火引燃，若無風之暢通，人體之水（血液）即無法傳送到身體每一個部位，由此可知在風之動上有其重要性。若火之燃無風助長，其火必滅，如風之於人身上，是人之鼻通過呼吸而傳至全身。若一人一小時不呼吸，其人能存活否？難也！人在於身上之各部器官，必須配合水與火之調適，再加上風（呼吸）之傳導，方能將血液循環保持在適中之環境，人身軀因有地（骨肉）的組合，加上水（血液）之流導，是因有風，方能將血液傳送，再加上火之保溫，即能成就健康之身體。否則欠缺一項，即是「破病」一個，因此人之身體由四大之組合即在此。「風」之於大地即要能因火之照耀，水之流通而疏導適中而已，過與不及皆不適於人類與萬物之生長。在酷熱之沙漠上，因過熱（火）而萬物無生存之空間；在於北極冰山，因水之極冷，亦難有生物存活之空間，人若是通過四大之組合，即要四大能適中，方有生存之空間。
四大在於生存環境上，因人體與動物皆需要，能「風調水順，地靈火合」，才是人與萬物之福，反之於四大上，過份與不足，則非萬物與人類之福。因而四大之組合，在於人類而言，是具備真實性而非虛假，因此在於現象界（世間）而言，其真實性而非假合，但在宇宙中，因人之四大具備了真實性上，僅是過往之循環而已，真如佛性才是永遠，因此彰顯真如佛性，則是人類應該追求的。
第廿六回 成住
普賢菩薩 降
1994年4月23日 甲戌年三月十三日
偈曰：
普化道上覺有情 賢生入鸞真實性
菩提轉化煩惱滅 薩心著作成住行
人於天地間，因有其成因之存在，故而宇宙之演化過程，有成住壞空之定理，而人生即是在成、住、壞、空之過程中了結了一生。
成－在人生上，因未生之前於緣於含因，能成就其因僅在待時日之來臨而成因緣之造就。如此在「成」因上，必因「成」之過往中待緣而已，能成就萬物因緣上，因成之待緣內有其存在之含因，只要時間到來，即能一拍即合，此即是「成」因之形成。在形成內若沒有時間加空間加環境之配合，能成就因緣和合之可能否？難也！在於形成「成因」之理念上，必要因緣和合，方能成就萬物及一切。
成－即是未生之前之待緣。在成之過程上，因成之初生即要同外界結合，所以，必要能有條件上之配合，否則必難有「成」之形成。成在於初生之過程上，必因外界之結合，方能將其在住（成長）之過程上向上發展。再進而形成「成」之過程內，同外界之結合而成外境之染塵。因外境之染塵，必依付於人生之五境向外攀緣，方能將其轉入意識之接收，因此在外境之一切，僅是藉緣相生相成而已。故而外境之一切，必因有向外之結合，方能以「成」之因，而入於「住」之相，因而在於住相上，有外境之染著，必成智識之分判，如此因知識分判一切，在於接收而形成外緣之主導。
住－之本質是在於成長之過程中。人生之成長，必須借助地、水、火、風之組合，才能達至欣欣向榮之目的，若未曾經過風霜雪雨之侵襲，未有火（陽光）之照耀，過份與不及，皆不利於人及萬物，因此人身及萬物所居住的空間，必要能中道，方能適合人與萬物之生存。人身因食五穀雜糧，而輔助身體之原動力，若過份與不及，必在焦爛之過程上影響了健康，而使身體遭殃，因而住之本質，即在於中道上，能適應環境之變遷，即能適應生活之品質。
住之成長必因人身之由幼而長，而壯，而老，而入於滅。因此人身之住，必要在此過程上，將有用之軀體好好保護，方能在今世有一番利益眾生之作為，而對於住之品質提昇，必要眾生能提出向大眾有利福祉之德澤，加諸利於人類及萬物。常言「天生我材必有用」，實則此一警語，是要眾生能在今世發揮個己之力量，並結合大眾之力量，共同造福人群與萬物。因此住之成長，必在人生之過程上，不對眾生造成不利之舉動，而能發揮「住」其於人身品質上之提昇。
古昔之「住」，即不能提昇生活之品質，時常落入苦難之漩渦。相對地，現今眾生能居住於蓬萊島，在此世界言，每個人都具有相當厚之福份，而此福份即是拜宗教之提倡所賜，方能導之，因此綜觀天下各國能具此福報者，僅是蓬萊島上之眾生而已。眾生在生、住、異、滅之觀念上，若沒有警惕之前導，必時常沉迷於舒適生活，而不知替自己及眾生立下往後之未來。易言之，成住壞空之觀念，即是不失人生之過程而已。諸如世人在災厄來臨前能知曉否？難也！因人不具五神通，故而難瞭解未來之災殃，如此必無生、住、異、滅之觀念，但人難免都是如此的想法，而不警惕何日來災殃。因此人身之成住過程，僅是此世借看、借用而已，什麼東西是自己所擁有的？如此僅是在此世上能用能有而已，眼一閉，腳一伸，什麼束西都不是自己所擁有。所之人生求什麼？爭什麼？鬥什麼？「三寸氣在萬般有，一息不來都已空。」人身真是感嘆呀！能將此身作為自己未來修持實行者，才是真正的了脫者。
第廿七回 壞空
文殊菩薩 降
1994年4月30日 甲戌年三月二十日
偈曰：
文理共道培心悟 殊勝功德本無處
菩提種籽回根本 薩行壞空作成著
人處於現世界之一切，皆於成住之過程上，因有「成住」，故而有「壞空」之來臨；人生即在於壞空之過程上，而成就了人之一生。
人生於成住之過往，因有天地之形成方有人間之空間。在人居住的空間上，不能過分與不及，才不致於無中道。因人必在於中道上成就人間之含因，又在人之含因上，必須通過年月日時之間隔，而成就了人之一生。因而在人之一生中，必有春夏秋冬之更迭，有春夏秋冬方能組合為人生之一年。而每年分別為十二個月，每月內有卅日左右之接替，在每月之接替上，必有日之分別，因每日之初動中，在陰之極上（夜之深）一切都靜止。在時空之接替上，由陰動（結胎）之陽至而出頭。清晨好比人之出生，一切都要從頭再來一次，至上午即如孩童般，中午即是青少年，又至下午即是壯年；日落黃昏像是老年，而暗夜之來臨，即如人之將亡，及至深夜又是已成壞空之轉變，人之生存即在於每一日之更迭上，這便即是人之一生。
人之一生中，因有年月月時之分別，當即把握當下，方能改變人生之含因。而年月日時之接替正譬如人之初動，轉瞬即是中年頃刻又至老年。如此在於「成」之因上，方能有「住」，又在住上達至「壞」之準備中，因在「壞」之準備上，又回覆了「空」之一切。故言人間之「成住壞空」之過往即是一生。人之生存空間因有其存在之接替點，正顯示人生即無常，但又在無常中能守住有常，簡言之，乃在無常中觀看有常。常與無常皆是人間演化過程，而演化之法則，則必是「有我」之存在，方能將「無我」之觀念明顯於內心深處。此即是內心之明燈，唯有如此，方能彰顯人生（身）之佛性。
成住壞空在萬物中，每個環節都一樣，因宇宙循環法則，千古不變，能變者是個己含因之改造。累世中因人與萬物之存在，由於有時空交替之過往，所以今生於此，來世又忽生於他方，此等生生不息之接替上，不知能否將累世之含因在此世來改造？也就是在成住壞空又生住異滅過往，即是人生的過往呀！現世上「山河為主人為客」，山河不變，人能變，人與萬物皆在無常變化之演化過程上，了結了人與萬物之一生，因此人與萬物皆是過客而已。山河大地雖是此之主人，然而山河大地卻能引災殃而降於人與萬物。又因地水火風之助緣，方能藉此而改變人與萬物之生存空間，人生就在此反覆的改變上，達至現今之舒適生活，此謂上天慈憫，因此人能與天地並列三才之一，原因即在於此。人因同天地並列，乃因人有思想改造之含因，在成住之過往上亦是如此，生活之要件若壞空，即如人之毀滅（死亡）、老至而已，因老至方有毀滅之來臨，人生就在毀滅中而歸還於天地，如此又展開另一階段之新生。因此時空之交替，何人能倖免？自古至今無人能脫離此桎梏。因而人要能當下放開來，提引自我佛性之本來，才能了脫輪迴。
壞空之本質，無非是將人與萬物進入另一階段之改造，因有壞空之定律，方有新生之開始，如果古往至今都無壞空存在，那地球生存之空間，即無任何可供人與萬物之存活。因此，要能多利用此生（身）之一切，當下即能改變。不要謂還有來生（年），否則一年又一年，一生又一生，何時能了結？眾生即在此環境上生存罷了。在此提醒眾生，必要能把無常之觀念深植內心，才能在當下做一番利人利己之德澤。成住壞空主要是改造眾生之根本，能入於此世去利己又利天下，因人在生存之空間上，不單是個己而已，還有天下眾生及諸多之生靈（動植物），此即是眾生之定義，而非單指人類而已。人與萬物皆演化所創，亦即天之所化，上天演化之過程即是大道演化之過往而已，「大道天德」之著作目的亦在此。能改變個己之基準含因，必能與眾生含因相接，方能於此世上了脫人間苦與磨之束縛。眾生因未明個己之佛性，要知佛要有眾生，方能顯露佛之性，否則在於平等性論，佛即眾生，眾生即佛，眾生即菩薩，而菩薩亦是眾生，果能當下行覺有（悟）情之作為，久而久之，不必等待歸空時才作菩薩，當下卻能彰顯佛性，而實踐覺有情之行為，此即是菩薩行。成住壞空、生住異滅，只是藉看之過往而已，因此在於現世上，改造覺有（悟）情之含因而成佛性、而成佛體。
第廿八回 覺有情（菩薩與眾生）
南屏道濟古佛 降
1994年5月7日 甲戌年三月廿七日
偈曰：
南開著作大道行 屏障功德福自臨
道德重整惟人間 濟世利人共心誠
又偈：
地水火風萬物成 成住壞空演流程
菩薩落實覺有情 當下了脫彰佛性
人間落實覺有（悟）情之菩薩行，在人與菩薩間之差別，在於人本能上之作為能改變含因，而成就菩薩行於現世；在覺有情上，必是能以實際身體力行，而轉變人間成為覺有情之世界。
眾生在現世上，因覺有情之作為而入於菩薩行，而菩薩在本質上是成就無為之目的，因此，在菩薩本質之成就，能令眾生有尊崇信奉的目標。菩薩與眾生之因緣，因眾生迷於世景受現世束縛，不敢放下心去行使，眾生皆具佛性之本能，受五蘊之牽纏而迷失了自己，故難以彰顯佛性，僅在人生上為生活而奔忙，眾生於因緣方面，不能入於「無私」之公出，所以難同外界接引，在人間受五蘊之牽纏，則無法提攜人間邁向菩薩行之本能。
眾生本能與菩薩並無兩樣，僅在迷與悟之間。人間之作為因有眾生與萬物，方能彰顯覺有情之本來，因而能成就菩薩道之因緣，是要眾生都具備「了悟」之關鍵，亦即首重於「開悟」之過程上。眾生迷而盲，菩薩悟而無為，不為己利能創造世間成就一切，在眾生與菩薩言之，菩薩即眾生，而眾生即菩薩，菩薩能行無為，眾生亦能行之，因菩薩是由人所修而達至，眾生以菩薩為榜樣為目標，依樣能達至菩薩境地。在菩薩行而言，是欲利天下眾生能上求自利下化利他，僅此而已。菩薩本質依眾生而成，那麼眾生要成就菩薩，亦是十分容易之事。
覺有（悟）情之階段，乃不為己私而以至公、至正、至理之大情同利天下，因此覺有情能促使眾生作無為之事務。人乃由地水火風組成，萬物亦是如此，但在萬物組合而成個體之過程上，成住壞空不過是演繹人間之過程而已，眾生能於現世上落實菩薩行，而實踐於覺有情，必能以現世去改造人間之含因。菩薩畏因，不在因之初動上而使其成果，對含因的改造不入於五蘊之接替，故不受「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」接收，更不入於「末那」分判「阿賴耶」之貯藏，在含因上已斷除，故不在果上成就，因此能斷因而改變不良惡果，轉而成就善因之成果，在含因本質上即不受五蘊牽纏，亦不落入五蘊預設陷阱內。於含因改造上，人生即是現世含因改造界，欲達目標，即要能深入經藏時常受仙佛之普照，增加新觀念之行使，進而融入於現世生活中。
現今之眾生時常行覺有情。在一家組合上，必須具備倆位菩薩（夫婦）方能行使覺有情。因倆位菩薩是要將其家庭改造，入於更圓滿與興旺，這便是基本行「無為」，但眾生大都行而不知，而致不自知。在下化過程中，子孫受「覺有情」之薰染，而不自私，蓋此皆因家庭成員，所付出之心血與勞累亦不敢言辛勞或苦楚。在「歡喜捨」，「歡喜受」的過程，以「慈悲喜捨」之願力，甘之如飴而不求回報，此即是覺有情之過程，亦是菩薩行最基本的作為。子孫若能感念菩薩之辛勞，而能彰顯其家庭之德澤，亦可言是孝子賢孫也。菩薩於家庭，是上天演繹所化而來為興旺家庭，眾生皆要經過覺有情之菩薩行，任何人也難倖免，能做得好與否，要看是否有用心去行使。將家庭落實覺有情，方能以個體漸而擴展至世界及萬物與眾生，因此菩薩與眾生是難以分開的了。
第廿九回 覺有情（六度萬行一）
觀世音菩薩 降
1994年5月14日 甲戌年四月初四日
詩曰：
觀看人間皆虛幻 世人迷盲不知返
音聲傳喚回救醒 菩薩六度才歸還
覺有（悟）情之菩薩行當中，因菩薩慈悲離不開眾生，故而時降娑婆世界來救渡眾生，望能以覺有情之六度萬行，作為人生行持之基礎，方能彰顯佛性而至回歸了脫輪迴，因此六度萬行是菩薩行所具備的基本條件。
六度萬行之第一度：佈施度－佈施能度慳貪。
一、財施－財施本質是要眾生能以自己之福餘施捨於他人。因此在財施動機上，是欲拯急時之救度，而非經常性之救度。因急時之困厄乃人無法預料之，因此時常感受無常之到來而手足無措，是故在佈施上施財是能以己之餘福，來救度他人幫助他人。至於長遠之救度，乃欲教其能脫離困厄之方法，而非是一味以金錢物質之救濟，易言之，是給魚吃不如教其捕漁方法，也就是給其食物不如教其耕種、賺錢養家活口之方法。所以對財施而言，乃救急而非長遠之救貧。
二、法施－法施之本質，是欲能己達己利而下化他人，因此法施是指以言語而教化眾生。因在法施上能以現學現賣之方式救渡眾生：如一句言語，可利他人亦能害他人，是故在法施上是要自己充實自己，上求智識而轉化成資糧再下化眾生，此即法施之本質也。
三、無畏施－財施、法施皆在自己有餘力方能下化於他，而無畏施主要是讓眾生放下身段，低心下氣去行持，去幫助眾生以財施、法施、無畏施之化度，以「同體大悲，無緣大慈」之心胸，作為人生之基本體。如此行持無畏、無緣之大慈悲心，作道場之棟樑；以無為不求名利、不求高攀之念，作為小螺絲釘。人之行持愈高愈容易見其不良之一面，因此小螺絲釘才是根本大棟樑，也就是越能低聲下氣越能見到平常心、菩薩行，此即具足覺有情之根本，在覺有情上是欲眾生能以平常心去行持，即是菩薩心、佛心了。所以無畏施是以平常心而看，並非居高而不具德、居高而不具道之常理，作為無畏施之圭臬。
第二度：持戒度－持戒能度悔患。
一、律儀戒－是以戒律作為人生修持之標準，以持戒來觀察自己是否有逾界之行為，所以，在律儀法戒中是要眾生能遵守，不逾距，長守戒律行持為準則。
二、攝善法戒－是要眾生以「諸惡莫作，眾善奉行」之心態，時常行功立德修持自己，以戒作為修身之標準，護持正法，不作為貪功貪德之心念救渡眾生。
三、饒益眾生戒－是以無緣大慈同體大悲之心念，作為行持之標準而利己利人。以此行戒作為戒律之基礎，視眾生如自己兄弟子女，且將利益眾生作基礎，才能達至無為之境界。
第三度：忍辱度－忍辱能度瞋恚。
一、生忍－生忍在人生上，是一切橫逆無常之阻擋皆能以忍作法度，作為平常之修身。困生忍時常遭逢四週之阻隔，在於生忍（身）之忍有形見得到之克服，是一切橫逆、困厄之來臨作為忍之修持。
二、法忍－法忍是一切因緣造就之無形中加諸於「心」之考磨，因心靈之苦無法用言語所能表達。法忍雖無形見不到，但感覺得到，因此法之忍是忍於心境上之苦境。
三、無生法忍－眾生因有生忍，乃對「身體之觸境」而論，法忍乃指「心靈之意境」而言。至於無生法忍是大乘修持者，將生忍、法忍之接觸境上，及一切之外境、內境皆不忍，亦即無忍之忍，說白了也就是根本就無忍，也沒有忍之念頭，如此是超越了忍。世人常說百忍皆在人世間之外境、內境上之忍，亦忍在心靈、身體上兩者而已，若以「吃苦為吃補」之心境，即能生出無忍之念頭了。
六度萬行之佈施、持戒、忍辱，首先要能以此三度作為菩薩行之第一、二、三基礎，往下再有精進、禪定、智慧三度，因此，菩薩行必具備六度方能以現世之基礎改造而成。在修持之過程上，大乘菩薩行是要先以小乘菩薩行之基礎累積才能到達，因而六度之本質，能了脫一切覺有情之菩薩行，倘若不精於通過六度，而直超菩薩果位者，鮮矣！今日之菩薩行，能以己利為出發點，作為來日之資糧，方不至用罄，且資糧是點滴累積方能達成，不是一蹴可及，而是為真正能落實於現世者。
第三十回 覺有情（六度萬行二）
虛空藏菩薩 降
1994年5月21日 甲戌年四月十一日
偈曰：
虛實人生悟真性 空法生性憑自靈
藏寶由心內已發 菩薩著論醒人心
六度萬行在於菩薩行上，是謂六波羅蜜，因此能否以六波羅蜜到達彼岸，則必須實際落實於現世而論方能抵達。所之在六度中，須實實際際的行持，並非沽名釣譽的修持。
第四度：精進度－精進能度懈怠。因此在精進上必要能以：
一、斷精進－斷精進是要斷除一切不良之習性。人之本性上較為懈怠，欲斷除此習之不漏，即能以精進心而進入修持之階段。尤以人之懈怠時而阻擋了精進之心力，欲改變懈怠是十分困難的。此持斷之修持，將是阻礙精進之原動力。
二、修精進－入於宗教修持是前世有修持之含因。在今世能入宗教道場成為一份子，必須具備有善良之種籽，以此善緣而擴展至他方，並廣度眾生結善緣，至修持入於修精進不斷之努力方能達成。
三、求化精進－求化精進是能以斷精進、修精進而真正入於智慧不輟之境地。此必須具備上求智慧之能量與資糧，方能充實自我之含藏，才能下化眾生。因此能否上求下化必看自己具備多少資糧，多少願力而論，那麼只要具備此項資糧即可達成目標。
第五度：禪定度－禪定能度散慢。分述如下：
一、心定－心能定才能以己之行持作為修持之依據。心若不能定時，其心必心猿意馬而不能把持心地之定力。要能以自己身體同外界之境地而相結合，但卻不受外界左右心之清淨，因而心之定是禪定之外緣。
二、口定－（身定）身口受於心境之驅使，方能成就身體各部之行動。因人之作為皆在口業之造就而判斷，所以今生較多身口業障之成就因緣，也就是說，身口業障之外緣，是在於接觸外境時之最初原動了。
三、意定－意能定必要通過身口心之身體向外行持，方能入於意念之傳導，因此，意要自在無垢，首先要能清淨心靈，才能清淨意念。意之動即念之動，亦是心之動，三者息息相關，僅在意分為九識而已，心為一內境之分別，因此禪定之本來就是要把心、念、意三者合而為一，三者之分別功能，即能把心定淨於無念之境界也。
第六度：智慧度－智慧能度愚疵。分述如下：
一、生空智－人之修持入於智慧度上，因人有賢明、聰慧、愚蠢、笨拙之分。其間生活同外界相接觸，而真正能以智慧修持者，稀也！皆在於同外界接盲引盲，而無法真正入於修持內心境地。一般都在於口上言修而已，其內心時常掙扎而不知，因此時常在瓶頸盲點上阻礙了開創智慧之精進力。生空智之一切皆是因緣所造，即萬法唯心唯物（己），因此身之空即時間之過客而已。
二、法空智－一切為因緣所造。在於法性上，生亦空，法亦空，能以修有為法而行無為法。因而作為上是否能以大乘菩薩之理念，作為一切因緣觀、法性觀之空觀而已。一切之因緣皆自然法則，能否放下心即是。
三、一切智智－乃真如本性「無我真如」、「法性真如」，即是佛之本來。眾生皆具佛性，即是能在「一切種智」上，而入於「一切智智」之真如佛性，清淨無垢自在且無為。
六度萬行是修菩薩道所具備之一切因緣，亦在六波羅蜜上成就而達至涅槃之本來，也是到達彼岸之大智慧者。人生必須通過因緣法則之牽緩纏而在因緣法則上成就自己與眾生。但在菩薩道上能行持自己，必要能以佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、智慧波羅蜜而行人身之本，以小乘修持，漸而入於聲聞、緣覺，再入於大乘菩薩理念之觀念上。真正行大乘菩薩行者，以自求上智之慈悲心，作為下化眾生之資糧，而能行大乘理念，方是菩薩所具備之要件。
覺有（悟）情之菩薩行，是菩薩救度眾生之慈悲心、大願力，如此通過眾生之接引，方能覺悟世間有情眾生，了脫人生於五濁惡世。以見、聞、知、覺，作為接引眾生之回歸，此也是能通過人生，由眾生而成就聲聞、緣覺，再入於菩薩境地，故而要彰顯佛性是按步就班一步一步往上回歸，非是一步而登入佛境。於芸芸眾生中，甚少具備當即（下）開悟（頓悟）之本領，定要一步一步進入漸悟之境界。菩薩行即是以六度波羅蜜，而達至覺有情菩薩行之實際現世上，要彰顯真如佛性，即已具備資本而不會憑空入於「頓悟」中，因此「漸頓」皆在人之智慧含因上分別。眾生不具頓悟資本，必要按步行持，終有漸悟了脫之一日。
第卅一回 覺有情（大乘菩薩行）
阿難陀菩薩 降
1994年5月28日 甲戌年四月十八日
偈曰：
阿賴耶識藏真如 難題不出是特殊
陀陀入於本覺上 菩薩圓滿回真初
菩薩行於圓滿之境地，有覺悟之經驗，因在經驗中通過了五蘊與外境相接觸，在於覺悟之本來，是要眾生於菩薩行以自我小乘之修持，而達至覺他到達圓滿之境界。在覺悟上，是通過自悟而悟眾生，再入於圓滿之境界。
菩薩行若無通過自覺，則無法行持於大乘之理念。在大乘之修持上，是通過經驗之累積，而真正落實於人世。若沒有世間眾生，何來菩薩與佛？因此在大乘修持觀念上，必要由小乘之修持而改變自己之含因。含因乃在於上智者能當下行持，中智者能實地了脫，下智者能按步就班一步一步去改造，在自覺上，必須通過現世之經驗累積，非逃離人世間與眾生而孤獨修持。大乘修持之途徑，若無甘苦酸甜之經驗，何來真正能實際了悟人生之修持過程，亦即通過了人間之考驗，方能實際有其經驗之累積，是切切的實際經驗，不是從經典而觀，真實地如人飲水冷暖自知。人生必是通過考驗與折磨，才能將經驗之酸甜苦辣，轉化為人生之喜怒哀樂，如此即是人生經驗之最好的見證。
自覺通過後，即能行於覺他之作為，若自覺之經驗含藏不足，則無法通過眾生酸苦經驗之累積，會落入人云亦云之陷阱，因之人云亦云即非自己經驗承受之過程。自己若無甘苦之承受，於覺他之經驗則嫌不足，因此惡運橫逆來磨，方是智慧菩提之闡揚。若一味處之順境，何來承受外境之苦磨？人生須通過甘苦過程，才會珍惜痛苦之經驗，至於下次來磨時，即能應對如流，而不受困厄磨其心。大乘菩薩之落實，即在於遭逢逆境困厄橫阻仍不感其苦，甚而將其轉化為菩提種籽，藉苦種（菩提）之智慧真正行持於人世間。在經驗累積中，大乘菩薩行為不求順境，專在逆境上成就自己。累積了人世間種種之苦楚，而能虛心下氣轉化為菩提智慧，即在含因上改造，能真正落實於人世間。
覺他之過程，必要自己能自覺，方能以自己之資糧轉化為改變含因之原由。覺他必要有眾生方能為覺他，因在覺他之過程中，定要能由眾生所遇到之種種問題一一去對治。八萬四千法門即是能通過八萬四千智慧而對治，若不能經由八萬四千問題的產生，何來有八萬四千菩提之造就。因此在覺行圓滿上，是覺他必要通過智慧之闡揚，將問題一一消弭於無形。人有肉身而菩薩（仙佛）則無，僅在真如上超越眾生而已，若眾生知而不行，必阻礙了菩薩救渡之宏願，因人於現世之成長，亦在現世上有種種不如意之問題，必要能生出菩薩之救渡心而配合實際去行持，否則菩薩之苦心即變成白費。眾生時感不順遂，時常要求菩薩與仙佛救渡，若人不明瞭菩薩救渡之心，即白費了菩薩之一番苦心。在智慧上，菩薩是欲眾生皆能學習菩薩之腳步，一步一步往菩薩道上行，在於理念智識之觀念上，眾生不瞭解菩薩行之苦心，一味孤意而行，試問眾生能有菩薩行否？不也！因菩薩（仙佛）即是如自己之親長一樣，希望天下眾生能傚法菩薩腳步，一步踏穩再行上一步，日積月累卻能彰顯菩薩行之覺有情。
覺有情之菩薩行，必要通過自覺方能覺他，再入於覺行圓滿。眾生於世間，是經由色、受、想、行、識之五蘊組成，在於每一件事務上，必要求能圓滿、圓融，若難達至圓滿之境地，即要能看得開放得下，要知，天下之財物乃借觀、借用而已，生時能擁有，兩眼一閉，什麼東西、什麼物品是自己的？夫妻、子女、財物、田產一切的一切……皆不屬於自己的了，僅是背負著此肉身（臭皮囊）之禍福功過而已，若不思珍惜現在所擁有的，而一味造罪去求取財物，當益增造罪之機會，財物乃是要利用它來成就眾生造福眾生，而非是成就自己造福自己。財物與願力有密切之關係，願力越大越能藉「天之財」、「世間財」，而成就造福世人，因此財物「若能施」，「即能捨」，「亦能得」。覺他之覺行能否圓滿，必看世人能否放下此心之所喜愛的。覺行圓滿從「施捨」、「放得下」、「看得開」作起，在人世上減少了造罪之機會，能利用財物造福眾生，在覺行圓滿上，即通過了一次考驗。
「覺行圓滿」是覺有情菩薩行所具備之條件，亦在菩薩能通過「十地」之行持，方能入於真如本性。因此，「大道回歸」－即是眾生皆能實際入於菩薩行，則是天之福，亦眾生之福，也是菩薩之福。要彰顯真如佛性，即是易如反掌，因已是菩薩體、菩薩身、菩薩行了。
第卅二回 覺有情（真如與佛性）
彌勒菩薩 降
1994年6月4日 甲戌年四月廿五日
偈曰：
彌陀佛心稱真如 勒化世景歸真初
菩提成就佛性顯 薩時即化其實悟
眾生須通過覺有情之實際境地，方能到達真正之覺悟。彰顯佛性與真如，是必須能在現世上去實地了脫，而非歸空後才到達；現世之菩薩即是能以當下即是菩薩，而非歿後方稱菩薩，因而彰顯佛性是在現世當下即能成就。
真如亦稱佛性，在於菩薩必須通過十行、十住、十地、十願、十智，而在十階段之作為裡面，菩薩必須具有大願力、大智慧、大悲心、大慈性之集合。「大願力」、「大慈悲」之開展，方能於十地之行持而到達彼岸。因此六波羅蜜之六度萬行，實際是以「萬法實行」，「萬緣皆通」之過程上，去作為上求下化之資糧。而在真如上是「無我真如」與「法性真如」兩者不相違。佛性之依持，因佛性與真如是一體兩面，亦兩者皆是。真如是人本所具備，不必彰顯亦具有，但眾生因受現世環境所矇蔽，無法在佛性上去彰顯，因此入於宗教，即是要能將佛性回溯既往，亦即能回歸至原來之本性。眾生受五蘊之阻礙，但五蘊亦是成就彰顯佛性真如之要件，不通過其經驗累積，何來有此實際之感受？
佛與菩薩即在於通過實際經驗之考磨，方能以經驗作為教育世人之資糧，能在世上成就因緣，是能以現世之一切作為成就之資本。否則若無通過現世之考磨，即無法在成就上有親自體證之過程，因此必須藉用於現世之因緣組合，方能於未來去成就。眾生與佛、菩薩之分別，僅在真如佛性，是否能發揮出來而已。在開悟之過程有大悟、中悟、小悟……種種之分別，大悟澈大智、中悟澈中智、小悟澈小智，眾生每日皆在於開悟之過程而不自知。實則開悟之分別，即是如何能實際去體證、累積智慧，即能通過彰顯佛性真如之要件，因此必要有實際之作為，而非道聽塗說，或者從經典書本而來，這些尚不足通過現世之實際經驗，而要實地實修方能成就自己。有云：「註解金剛經、講解金剛經、聽聞金剛經、實行金剛經者，何人能成佛？「僅在於實行者方能成「佛」，若沒有通過註解金剛經，再解聞金剛經之過程，又何來智慧判斷真正實行？因此著作、講解、聽聞、實行，是必要一貫連續之動作，方能將佛菩薩之經典作為實修之依據。
經驗累積而成智慧之分判，於現在是無法成就而入於真如中，因此要能守住中心點（中和公正）之分判，如世間有陰陽之分別，兩造間若偏悖一方，即無法跳脫三界之束縛。佛菩薩即是通過種種因緣和合，而累積守中之本質，其間無分別對待心，方能跳脫三界因緣之困擾。因此眾生能否了脫，在於能將個己之作為通過「智慧與福德」（福慧雙修）方能長遠。佛性境地亦是能於「初地開悟」，而入於「長遠不悖」之境界，才不致受世俗牽纏又矇蔽了「自己佛性」。菩薩有入胎之迷，前世雖貴為佛菩薩，若在此世沒有通過實修實練，又能如何彰顯本性真如？因此在於佛性上，亦要時時保持赤子之心，才能真正長久將佛性如實的開展，亦是要能時時不斷，而非時斷時續，方能立於真如之境地。
真如佛性之擴展，即是於實地了脫，而非寄望未來（歿後），能通過實地之經驗當下即能顯佛性。在人世間，有諸多覺有情之菩薩作為，以此來渡化週遭之人事物，才能入於「覺有情」之「顯佛性」、「彰真如」，世人有「用心」即能成就，佛菩薩之分別即在此。「大道天德」今已入於尾端，願眾生都能通過實修實練，於龍華三會時，願大家都能攜手共修共勵而回歸，亦能感望 母娘之慈盼。「大道」者自然法則是也。「回歸」者佛性真如殘露實修實行是也。能以「大道回歸」，即是真正於此世之活菩薩（現世菩薩），活佛（現世佛）。
「大道天德」尾編已完成，願祝行善道場（法航），能更宏展渡人更豐。
跋
濟公活佛 降
偈曰：
濟世公心無為至 公德由已回真執
活看世景皆虛幻 佛心真如引無私
大道天德已完書，於今世上可謂又增加了一盞明燈。尤對修子而言，能藉此明燈指引，而於五濁惡世修持中作為歸返之資本。然眾生必須透過五蘊之接觸，方能於現世上落實經驗，亦即以今生的實際經驗作為，投入修持見證，由小乘而漸入中乘再入大乘之菩薩慈願悲行。
「大道天德」彰顯天地無私自然運轉之法則，但眾生因受現世塵緣而迷障了本性，也因此迷障了行持之準則，所之眾生更應於現世中，通過因緣和合來成就人生本質，否則只有生生不息的累劫輪迴。綜觀此皆因眾生無法靜下心思而達至清淨之境地，所以必須通過人生的歷練，一步步朝向覺有（悟）情之菩薩行的目標努力，在行持之規範上方漸次成就，而達至彰顯佛性（真如）之本質。然而何以眾生遲而未醒悟？乃迷障陷深而致意念無以成就無為，故而時常阻礙前進的腳步，欲為彰顯佛性，似乎只差臨門一腳而已。「大道」者－是人類萬物所依循之準則，而「回歸大道」之途，是要能身體力行之菩薩方能彰顯。「天德」者－乃涵養萬物生生而不息，如此「大道回歸」欲入於彰顯天德，其理在此。易言之，天德旨在眾生與萬物皆有所長，回覆自然而無為純真之本來。
眾生皆具真如佛性，現世中不分任何宗教，只要能行「無為」、「無私」之本來，即能實際行持菩薩行，所以真正菩薩行者無宗教之別及信仰之分，亦非單指佛教而言，如今時遷法亦遷，只要能彰顯佛性真如，當下即是活佛活菩薩，而非歸空方稱菩薩。在實地通過一切作為後，即能改變社會達至清淨祥和之境，亦能成就未來人間淨土世界與蓮花佛國。故言，五教同宗，三教同源，即是不分彼此而達成真如佛性同歸大道而已。由此可知，「大道天德」必要能靜下心來詳加思濾，時時反觀自我，刻刻回溯本來面目，如此即能漸次彰顯真如，承擔代天普化大任，挑起渡化大眾之責，同時亦能引眾尋回「心燈」，突破輪迴之束縛，而脫離三界。
濟公活佛降跋於南天直轄鸞堂桃園行善堂
天運甲戌年五月初三日戌時
凡 例
南天文衡聖帝 降
詩曰：
大道天德已完成 神人著作倍苦辛
普化增添生力軍 行善諸賢德更明
聖示：吾今夜降堂來為大道天德一書作凡例：
一、凡著作「大道天德」之堂生倍感辛勞，准其 母娘頒賜功勛賞賜前，若有任何挫折與橫逆，可先呈疏酌情減其業愆。
二、凡本書著作期間仙佛降諭之文章中，盼能深切體會、身體力行，即能以自己修德作為未來之資糧，普利代天宣化之資本。
三、凡助印「大道天德」宣諭講解之善信功德者，准予消減業障，增加福祿之基準。
四、本書著作期間，乃三界高真嘔心泣血之心血結晶，為現世修持之指針，望世人能在於每段章回去實地體悟，必有所得。
五、本書即將付梓出版問世，望眾多加助印，以利廣佈流通，作為行善普化之資糧，必能給諸生有更大之收穫。
六、著書期間延長篇幅作為行善法堂報答天恩之佳禮，更以此叩謝 母娘慈愛之關懷。
南天文衡聖帝降示凡例於南天直轄鸞堂桃園行善堂
天運甲戌年五月初三日戌時
懿 旨
無極駕前 九天玄女 降
詩曰：
行善大道已著成 天德禪性真誠心
完書頒示賞功勛 再接再厲倍苦辛
聖示：欣奉無極皇母大天尊懿旨曰：
行善「大道天德」今已著成，此書在於現今鸞堂上是一創新之舉，尤以本書乃眾仙佛累世實際經驗之促成，對當今修子瓶頸上有突破之力量，因而更能加促修子於道途上之信心，助於現世上通過實際之經驗，而成就今生入於覺有情之菩薩行，致以能彰顯佛性，以作為修子之方針。實乃不可多得之天書。
母觀行善神人在著作期間戮力同心，共為普化而努力，今「大道天德」已全部完成， 母心甚悅，特嘉勉諸兒女、諸神佛共為著作之苦心，特賜行善諸兒女每人二百功，以茲嘉勉。又行善諸神每位功勛加三級，以慰其普化之見證。母娘亦欣喜行善今已達渡化的相當實效，望諸兒女能體娘之心，早日歸返天鄉。
又示：行善著作「大道天德」完竣後，奉於甲戌年八月十五日戌時再接天旨著作，此乃行善鸞門普化見證上又榮膺之一大責任。望諸天神佛、諸兒女，能靜待天旨來到，以利行善聖業之圓滿完成。在接著前的時間裡，除正鸞生應加強靜思濾識外，全體諸子仍宜準備配合。
無極元君九天玄女傳示
母娘懿旨降諭於南天直轄鸞堂桃園行善堂
天運甲戌年五月十日戌時