費心集

張貼日期：Feb 04, 2020 2:19:43 AM

       

重刊序

 

本費心集成書於第二次世界大戰前夕，呂純陽恩師、桃佛祖師及南屏古佛、濟聖禪師有見浩刼瀰漫，大悲為念，冀望力挽狂瀾，於公元一九三四至三六年期間、在香港天青艸堂飛鸞，闡揚儒、釋、道三教之正宗，以上課及問答的形式和弟子學道修真，把大道的精華，深入淺出，精簡易明地講解，務求令到眾弟子，發奮其精神，擁護道門之正宗。列位祖師對一眾弟子關切的情懷，在字裡行間，表露無遺。故此書對初始學道的人士，可謂入門必讀，定可獲得宇宙人生的開悟和啓發；對道學已有認識之士，更會發現仙佛不惜費心把大道玄奧盡揭，對眾生的慈悲，一至於斯。我們在校對的過程中，多次閱讀此書，確實獲益良多，受益不淺，但願閱讀諸君，均可分享此心得同參大道。

惟因此書當時用毛筆以行草抄錄，致使現今讀者卻步。為了方便閱讀，將此書以楷書打印重刊，並加上現代慣用標點及格式，但因學識所限及文字頗小，錯漏難免，懇請閱讀諸君不吝指正，使之更趨完善。本書重刊工作，獲得各方大德的支持及協助，才可順利進行，謹此致謝！

天青草堂編委

歷史背景：

一九三四年十月　國共內戰引發二萬五千里長征 一九三七年七月　盧溝橋事變，中國抗日戰爭正式開始 一九三九年九月　第二次世界大戰正式開始

第一章

第一班

甲戌二月初七晚　第一課

桃佛祖師示

諸子誠心來壇求道也，求道之義有虛無，有色空，此乃道之玄妙；而道者，上無虧下有禮，合乎情守乎義，無偏倚，此之謂之曰道。太極陰陽兩儀之位，加之於心而自主者，歸一於正而行者，是之曰混沌之化而為道，人身而論先天者。後天者，為陰陽性者，為色相命者，為性之主，此亦謂之純然之道。何之曰純？先天一氣為之也。是故求道者，必須明達此理，是為入門之旨也。

（解義）虛無何也？虛者，萬事萬物有其形而未知其形；有其象而不知其象。無我無爾，混沌之初，此之曰虛也。無者，虚中之實無其實，實中之幻無其幻，是之曰無。虛無者，混沌之初，乾坤未判。無極者，虛無之謂也。

二月初九晚 第二課

虛無之理經已述明。有色相者，何之曰色？萬事萬物有其形體，有其知覺之曰色；相者，有形體而思之，有知覺而定之，是為相。色相者，受其色所動，受其意所蒙，謂之也。而色相之道，何以分之？道之體一也，倘受其色相所動，蒙不現虛無，其玄妙在於一線之隔耳。上無虧下有禮，色相之動，蒙也。倘能上不虧於天，下有禮於蒼生，是為色相之守。虛中之無為，無中之有為，道之玄妙由此而生也。此乃返元之學，諸子自參究之。

二月十一晚  第三課

上言返元之學，即返本還元。虛無現色相，色相化為空，虛中之無，無中之虛，是為道之玄妙，何能以現之？何能以見之？何能以習之？而化空則須從性而入，性乃虛中之無，亦屬無中之虛，放之則彌六合，卷之則藏於密，無所依而亦有所依，其真點者乃在於靈也。靈之變化，有感則通，無知不覺，覺之實者，靈之意也。此乃用之道，見之道，行之道。無不在此而尋之。

呂祖有詩云：

撇卻瓢囊捽碎琴  從今不戀汞中金

自從得遇黃龍後  痛恨當年枉用心

此乃道功之用矣。

二月十三晚 第四課

示曰

連日所授之功課，今已貫達明提。歸回本身之道，本身修煉之道者，先要明白玄空大卦，何謂玄空大卦？首章之所謂純然之道，陰陽之理，虛無混沌，先天一氣。人身如小天地者，順流化生萬物，逆轉化為虛無，何能化之？實無所見。人之身體六脈三庭，乃如金、木、水、火、土之象，運化五行之數，無非一點真靈，真靈之為物者，無非一點真性。玄空運化，陰陽化生，亦無非一點真靈，歸回先天一氣。欲求純陽一體，天地同參者，必須從性而入，性之體，無其形，無其象，亦有其形，亦有其象。諸子試觀之，天地之氣有形否？而亦有形也。諸子本身所行所作，有形否？而亦有形也。何解諸子現時所動、所作、所思、所視，是否真靈真性之驅使？有其形，諸子真性固知其形；無其象，諸子真性亦能化之為象，此証是否真靈之現？真性所見？此則可知靈性之為物也。總言之，無依無不依，虛空之間而活現者，此乃真性矣，返本還元之學，無不在此真性而入。金剛經所云：『智慧般若波羅密到彼岸。』智慧者，真靈，雖有真靈，亦不能般若波羅密而能到彼岸也，又如之何？故有真靈，則要具之以覺悟，倘不覺不悟，真靈則無依無倚，倘能覺能悟，真靈則能親能見，既能見親矣，則可以活用之，隨爾之所覺悟而轉，則能生智，方可見慧，智慧長矣。智慧不長，猶之如船之無舵，舟之無艃。隨風所向，終不能達彼岸。猶之如諸子輪輪轉轉，終不能歸回一氣還元之道也。如何覺法？如何悟法？方能活現真靈者？諸子先行互相參究，下課再續。

二月十七日晩 第五課

先天之道，大化虛無，後天之道，是為性命之功，性命之功者，人身返元之道也。六脈陰陽，人身之道者，返元之學，運化坤陽之道也。乾為實位，坤是虛靈，坤陽之道者，乃如是之理耳。真性之本在於靈，靈之動者，存於性，性之機能無所見，無所現，全於覺悟而求之，求之而見之，性命之功，返元之理，無不在覺悟而生也。覺聲色為後天之覺，虛無為先天之覺，悟由覺生，不覺不悟，亦未必能悟而覺者，覺之功非易尋也。大地方圓，有其象而未見其實，幻化其實者，覺之能耳，幻化其靈者，悟之機耳，機能之動者，覺悟存焉。諸子先參究其機能，方可明白覺悟之本，覺悟明白，後天之體虛矣。

二月十九晩 第六課

返元之學，覺悟為根，覺悟之理，本於機能，機動，靈自主能守，覺悟之真也。如人之初生，無所學無所明，只憑其性之動，其性者真靈也；漸稍長，七情則見，機能之一也，即如能覺、能悟之本也。天之混沌雖一氣，靈則有主，其主者，機能也，覺悟之二也。諸子混跡數十年於世界，真靈雖現而不能自主，覺悟雖見而不能自權，主權雖不立而有命立之；命之立者，天之靈而代立也，今從何而能歸自主者？先從機能之中而求之，即如使弟子覺悟者也。七情六欲，聲色貨利，則有主權支配爾之機能，何也？聲則可分爾之神，色則可分爾之志，貨則可分爾之謀，利則可分爾一生之幸福，何故受其所分？七情也，喜、樂、愛、欲，而致能分配爾之幸福，而亦能關鎖爾之不幸之福，怒也、哀也、惡也，豈不痛乎？天之違命者，命之違天也。此乃覺悟返元之學，入門之道耳，諸子自參之。

二月廿七晚 第七課

七情之正，六根之淨，在乎機能覺悟之通性靈，歸回自主。喜則喜也，樂則樂也，喜樂有染，不受其喜樂之動，動也者，不受其動之蒙，蒙也者，不受機能所感，感也者，不受感所愚，愚也者，不受愚所智，智也者，機能之動，覺悟之通也，智通而慧則長，慧長而性則見，性見者，靈悟則為主，心色受其滅，六塵受其淨，六根之動也，與不動也，動也而不受其困者，豈不是性靈自主，覺悟之能，智慧之真乎？諸子明通其理，大化虛無，先天還元之道，五行陰陽，亦可為子等之性靈變幻之。金本生水，水能生木，木能生火，火之生土，土之生金，五行運化於體，皮囊可脫則脫之，不脫亦可存之，豈不是返元之功，通乎一氣之道耶？此章諸子萬不可不參究其真，而自誤也。

二月廿九晚 第八課

前課之意，乃為總据以上所學之玄功，靈性歸回自主，機能則返為己用，種種色塵皆落為空，有其實則變為無實，無實也，返回有實後之實者，歸回先實之氣，便是有為返歸無為之道矣。一切幻虛之學，不可存記於內，獨掌持性靈之功，養性之道，潛歸下海，神歸於氣，善靜其氣，固養其神，神氣相交，乾坤相轉。此功者，為本身化虛之功也，先佈人身五行之位，三關之訣，六脈之能，初級之功，由此而入矣。諸子先參究之。現時所授之法，為子等一告，先將先天一氣之道解明，後將後天人道中庸之理述出，次將三才陰陽之氣貫回一體，人身虛無返回之學，從性靈主之。今將人身如何養性之法，如何存神之妙，每層每級解釋諸子，諸子則應細心參悟，不可見字少而忘，為要也。

三月初三日晚

示曰

諸子告假者多，教授頗難貫達，況今功課關重，不能不加細考究以悟其真。今晚此堂暫不授課，諸子在此時間互相參考，有未明者則可問矣。

叩問：靈性之功，請示如何？照此合否？

答示曰

靈性之真義，約略亦是如此，總求覺悟為本，靈性則靜則藏，可為己用，不然者，不知不覺隨之而動者矣。故學道求道，本無所學，本無所求，在此渺茫虛空之間，而尋靈性之悟，能自主而有制者則為道。故道之解義，先天一氣是之謂道；一氣者，靈性耳。人之身體，陰陽六脈，即如天之造化五行，無不依藉性靈而長，人之小天地也者，乃如是耳。倘攝其氣而存神，五行陰陽化為後天之象，先天之氣流轉之，便是水火相交，龍虎相濟，八卦五行其時無所用，豈不是返元之功，豈不是學道求道者乎？諸子細參悟之。

後人得其人  靈覺悟為先

乾坤能相轉  後天知其宜

性靈互相問  便可化其機。

明白乎？

三月初五晚   第九課

返元之道，人身之道，應從何而入者？首行之功，經前課提明，今再申一段，以求其詳，考究其奧。萬物之長，依藉性靈吸天之氣而長，萬物機能，以感天地之靈引動而生，動則足以化其機，變則足以見其能，引接萬物，機也幻化萬物，能也，機能之動本於靈，靈之本在於性者，則能分現。從何而入，方是先天之道？萬事萬物，收其為一，將機能返回真靈之位。諸子曾記第一章玄妙之道，虛無之功乎？行虛無之功配於己身，靈性真者，將真靈化無中之無，將真性化虛中之實，何故靈有真而有假者？靈本是假，而能覺悟見之，便是真靈。何之謂幻化無中之無？無本是實，無實者不見其無，其實之機乃在無中之動，幻化其動者，便是無之真相，虛有虛之本，其本當在虛中之實，其實者虛之真相。人身之所求虛無者，五臟六腑，陰陽八脈，化其形於虛無，獨現其氣於虛無之中，便是初入之功矣。返元道者，性靈而入之妙也。

三月初七晚 第十課

前課所授人身返元之道，則以虛無為先，由虛中尋幻虛，由無中而尋真實，後天之功化之而為虛者，後天之無化之而為無中之無，先天之象，虛無之真也。初定玄關，收回後天之氣，培養中宮之氣，中宮之氣，化回一點元神，元神之中，藏點真性，真性之中，有點真靈，四陰四陽，由真靈化動之而為一，其一者，歸回性之中，便是培養中宮之法，後天之氣隨之可失，先天之氣運化其中，水火相交，虛無培養中宮之法也。

三月初九晚 第十一課

前課所授，弟子等多有未明者，因其中之深意奧妙甚長，非一目可能了，今可分出一層一層解釋，以便諸子明白。

 

人身之道，何故從虛無為先？無虛不見性，無無不見靈，故從性靈入者，先從虛無為先。何之謂虛中尋幻？幻者，後天之象，由虛空之間，若即若離，神意相轉，自可見幻中之無，故由無中尋實者，其無之內，無真氣不能以見無，其真氣也，乃無中之靈，亦是神中之氣，神氣者，虛無之真也。申一筆，後天之功，化之為虛者，亦是虛無而化，後天入回虛無之內，故後天不能失，而先天不能不虛無也，因引後天之氣，而還虛無先天之氣，無後天不能補先天之氣，返元之道，乃如是之一耳。再申一筆，何能入虛無之功？初定玄關，方能收引後天之氣，歸回先天之氣，玄關無物無體，乃一名詞者耳，在於何處？在於水火未交將交之位，即乾坤未轉而將轉之處，故名之曰玄關。諸子先將今晚之批示，從深參考之，覺悟之。凡修人身之功，非筆墨可解釋，所謂心領神會，智長而慧則生，諸孑不可不參究之也。

三月十一晚 第十二課

前解至初定玄關，以通陰陽之氣，回復後天以還先天之氣，培養中宮之法者，中宮在於何位？黃庭也，有上、中、下三庭，中黃庭居人身肚臍，亦即玄關之位。心火下降，腎水上升，是為水火相濟，乾坤相轉，直超中宮而川，中宮之氣化為一點元神，神者，氣之種也，元神能運化，先天之氣隨之而長，即藏真性矣，真性之中，有點真靈，其真靈者，乃乾坤相轉而動起真性，一點真陽，其真陽者，乃靈之動也，所謂陽光發現於水底之中，水底者即鮎宮之砂，頁其靈伸之可彌六合，捲之則藏於密，靈之變化，便是其真矣。四陰四陽，由真靈化動者，世人多難明白其真，雖明白，亦甚渺茫，所謂退陰符等等，皆相離萬丈，所謂行大週天等等，亦未嘗不合，費時失功。採藥煉丹之法，藥本無可採，丹實無可煉，能從中宮性靈而入者，獨用採坎填離之法，則一切繁雜之功，枉用其心耳。然則四陰四陽何謂也？實乃陽光發動運化先天之氣，以一點真靈，通人身之陰陽，化陰為陽，化陽為靈，隨之運化，因人身五行陰陽，憑藉先天補養而生，則有四陰四陽之變。諸子不必執實而解，亦不可理論其微，獨主持上述培養中宮之法，下一段亦如上述之解法，採取後天培養先天，從中宮運化陰陽，從陰陽求一點元神，一點元神，化取先天之氣。氣中一點真靈，採坎填離之初法，乃如是者耳。諸子細參其奧，超凡入聖，返元先天之功，皆在於此矣。以上所解分明，一段一段而參悟之，下課再續。

第二班

甲戌二月初八晚七時  第一課

濟公師傅示

諸子來入道，忽有上課之舉，弟子可明白上課之因乎？而所學者，是否之乎者也？當弟子已放下書籃，僕僕於風塵之中，經營兒女之私，行乎人身之道，利也色也，種種幸福豪華，輪轉於社會，自覺渾渾糊糊，不知何去何從，縱能搏得朝夕之安，一時之樂，其樂者，無宗旨無意義，倘若境情不就，兒女不羈，精神痛苦者，頻現於腦目之中，則見為之苦事，其苦者，自覺亦無意義。苦也樂也，反比例，樂為人所好，苦，為人所惡，所惡者心也，所好者亦心也，而心又何見之？性也，何之謂性？無知無覺無形無體，混元之一耳。何故又生出此，種種若性若心？自取乎？亦非自取也，而亦自取也，所謂因者果者，由此而生，輪轉而長也，五行陰陽，化生萬物，主持於輪轉之地，造化之機，何以而見之者？道之謂也。諸子渾渾然，噩噩然而入我壇，幸我壇乃能解決苦樂之事，故有上課之舉，而今先學者，六根守清淨，色邑化為塵。何之謂六根？乃六賊，眼、耳、口、鼻、身、心為六根之賊，何能清淨之者？定其心知其所止，歸於心。此種意義，弟子互相參究之，各錄一本俾有暇之時，以為醒腦之鐘，此乃入道之初應行者也。

二月初十晚 第二課

前章所教者，乃人生天地之間，首須明白為人之道，天道培養之德者，何能為人之道而報上天之德？孝、悌、忠、信、勤儉，何之謂報天之德？能效務於社會，為國爭榮，創設幸福之業，則乃報天之補養矣，而人道盡矣，天之德已報矣。何能成人之後，首須明白自己之來處？自己之去路？來處者，往往不知不覺，渾渾然隨之歸回去路。惟道之妙者，則能現其來知其去也，道混元一體無知覺，無所見則行乎自己之靈，而化之。例如前章，六根守清淨，邑色化為塵，即是尋道之門，來去之路，由此可見矣，從深一層想去，人之體之構造，清淨則可守，色空化為塵矣。弟子自參究之便是。

二月十四晚 第三課

前兩課所授，欲求子等明白，自己生存於此世界中，為人之所應盡責任。一生所行、所為、所主持者，中庸之道，既然生存此世，萬不能不為人之道，家庭有家庭之責，社會有社會之務，倘若終生沉迷於責任之中，一日不能免卻，苦海則一刻難離，須知光陰如白駒過隙，轉瞬間，依然黑者是星星，渾渾然白骨長埋，終不能逃出五行之刼，誠如是，豈不惜乎？然則既知為人之道，既明苦海之理，苦海者，真是苦海迫人者乎？而亦人為之所迫也？試問諸子生存世間，終日營營，神昏不計，是否自取者？是否迫成者？倘不是，所是又何如？如非迫也，間中弟子有所作之事，實不欲為而亦不能卸其責，勉強行之，間或弟子一生有夢寐不到之事，無形中隨之而去，苦也不知，甜也亦不知，是否迫人耶？而亦迫人也，然則所迫者是如何？冥冥中造化之機，五行之內而致者焉。今弟子等誠心求道，其道者，無不是解決以上之題目，必先要知為人之理，方能明白為人之道，既知為人之道，方能明白，為人之道應不為人之理，何之然也？覺悟前因勿怨人，自悟前因還本位，苦海者，一切化為塵，諸子不可枚棄而自誤誤人，細參其奧，為聖為真。今晚顛僧之所授者，雖則是糊糊亂亂，亦費心神也矣。

二月十六晚 第四課

前課所授為人之道，則應為人所應行之道，勿論其道苦也樂也，而自己亦不能不為人之理。何故生出人道？又生出種種之理？豈不知天有天道，地有地之道，人有人之道，天道、人道、地道謂之三才，何之曰天道？首先將天道之理解釋子等，後將地之道得子等了然，方能明白何故生出人道，何故生出為人之所應道而就道之理，則勿怨人，勿怨己，而不應為人之理矣。天道者，未有世界之前，未有萬物，此世界無形無體，無所謂天，亦無所謂地，渾渾然輕輕化化，筆墨亦難以解釋，祇有不知焉也。後則漸漸輕輕之中，生出一種亦是無體無形之氣，由氣之中幻化，由幻化之中而生出能知之無，無中幻化生出實，其實者，仍屬幻化，無其實也。再其次由其實生出真實，其真實者，其一氣耳。天之大道者，原實一氣而已耳。諸子今未可理會其如何幻化，心中獨求知天道，乃一氣之曰天。而地道又何而生也？由天道之氣，所謂其氣，不氣之質，之質者，有形矣。其形者，乃地也，其地道又何而來？下課再為諸孑解釋，因天道甚大關係，非一刻則可能明白，因筆墨亦不能完仝，只將大意說與諸子知之，由諸子參悟，倘若能悟通者，人道、天道、地道合而為一，其妙處，則可見矣。

二月十八日晚 第五課

天道之理前章敘明。地道者，乃由天道氣化之質，有質則凝，有凝則聚，聚則成形，所謂之地也，地道之來，安然之形，草木者未有之見，既形成矣，無形之氣相感而化生草木。草木者，有本而無靈，無自主之權，無變化之理，其變化者，憑藉天道地道而化長之，安然大地之境也，是為地道之學。鳥獸飛禽有靈矣，其靈何來者？天道之氣，氣中之靈，附於有形之體，漸受其靈之感，獸鳥之來者，實由天氣之靈而相感生也。人道者，獸之變也，靈之相感最高上者則謂之人，人之道也，乃如是焉。天道、地道、人道合而為一者，是為混沌之判，化生者，三才之道也。既知人道之來，其來之妙，妙中幻化。本具天靈，至靈者，則為靈所困，靈困者矣，幻化因果而轄制其靈，故有人道則應為人之理。如是者，人道之理相依人道之靈，人道之靈則憑藉為人之道者矣，來者因也，去者亦果也，因果之道是為天判之理，五行輪轉之道者，雖有相剋而亦相生，因果之來，亦其變化之一耳。諸子參得其奧，顛僧自能為子解釋，為人之道而不可為人之理也，明白乎？自參究之便是。

二月廿八日晚 第六課

活潑天真，靈性之感也，七情六欲，靈性之動也，天氣接納陰陽，猶如靈性接納七情六欲，而化生萬事萬物。前章記載，為人則有為人之道，何能不為人之理？參究天地陰陽之相交，人道陰陽之相接，萬物之靈戒破，萬物之性不發、不長、不延、不蔓、不動、不聲、不塵、不染，收回滋長之靈，歸回至靜之性，誠此也，不生不滅之靈則能駆使生死之物，姑勿情之善惡，不能藉性靈為安居之所，不能為其欲為，是為活潑天真返元之道矣。

二月三十日晚 第七課

返回太虛先天之道，而不為人之道者，何故要從性靈而入？此理先為子等告。天地一氣之主，藉乎陰陽而化生萬物，既能化生萬物，是順流矣，其性靈是否為萬物所動？萬物所引？主權是否為萬物所執？倘若不然，天地萬物五行相生相化，非憑先天之性靈而化生者乎？非由先天之氣而順生者乎？先天順生相化，何故可能萬古不朽？而人類萬物相生相化之能，則謂為化能之動，而不能萬古不朽，其理豈非欠解乎？諸子細心參考先天一氣，天道何如？經前載錄，地道人道之來，乃由先天輕化之氣，氣中之質，而成五行四象，五行四象乃吸先天之氣而長，是否由先天之氣化生？無先天之氣不能生長萬物，其理亦然也，原動之主，乃為先天之氣，被動之權，則為五行四象，何者能掌握自主之權，可能自主靈性之權，則是萬古不朽之物，捨棄其誰？故人之陰陽化生，與天之陰陽化生，關係者，理則同而本非也，故人相生之性，為相生之物所動，而生天道，陰陽之生，乃為萬物藉其所生，萬物不能自主而生，其關係者在於此耳。

三月初二晚 第八課

返回太虛之位，全於性靈而入者，人之性靈乃由天氣所託，主持其本，便是先天之氣貫流所動耳。正七情斷六欲，性則見而氣則長，氣長精則存，精存而神則現，覺悟神為主，存神於氣，養回輕清之氣，漸通其神於性氣之中，機能覺悟之動，全歸性氣之內，主權之正者，實求先天大道之真關係者，一線隔天涯，豈可不慎而從之乎？此段人身之道，脫離五行陰陽之道，無不存於其間，細參考之便是。

三月初六晚 第九課

前課所授返元之道，則從先天之氣，附託人身之性靈而感通者，便要分清性靈與先天之氣有何相關，一線隔天涯者，無非自悟而生也。性本無所見，靈亦無所現，能見性靈之動者，附其名之曰道，覺悟輕化無形之質，而幻化無形之體者，是之曰返元之道，返元之道，即先天之道耳。故人生五行陰陽，乃憑藉天之附託性靈而長生，倘能原身之性，不為陰陽五行所用，自主其氣，吸引先天之氣，五行陰陽無所用之，後天則失其能，先天則主其機，人身之幻化曰虛者，從此而覺悟之矣。前課養氣存神，正七情斷六欲，七情六欲乃由陰陽五行之動而生，倘若從根本求解，七情六欲不斷而可滅，五行陰陽不覺而可除矣，但初入先天之功，亦萬不能捨卻五行陰陽之理，必須藉五行陰陽化生之理，而—入先天之道，方是根本之功，五行陰陽之理，何能幻化先天之功者？先天之道，陰陽五行憑藉而化生萬物，自己主持性靈，將五行陰陽不化萬物之機，返回先天之理，五行陰陽則無所動，獨見性靈而動之者，豈不是返元之功乎？例如金生水，若無氣，縱有金不能生水，火生土，無氣不能生土，五行生長，實氣之功也，陰陽無氣不能化生，陽之內一點真陰，陰之內一點真陽，此真陰真陽便是先天真氣，若無真氣為其主，陰陽萬不能化生萬物，返元之功幻化陰陽五行之理者，乃如此者耳。

諸子，下課余或不暇到壇教授，仍要上堂參究其奧也。

三月初十晚  第十課

前課所授返元人身之道，則要明白五行陰陽之理，將五行陰陽之理，配於人身返元之功者，則從性靈變化五行陰陽為一體之功，歸回先天一氣，何謂也？後天之道，歸回先天之境者，則由後天陰陽，陰中之陽化為陰，陽中之陰化為陽，兩相顛構，性靈在中，勿受陰陽相接，性中之氣，勿受五行侵奪，性中之靈，陰陽不生，五行不長，將自己之性靈主持其陰陽各行極端，不能轉動陰陽相交相接，何故如此？何不捨棄陰陽五行之功而直走先天之道？豈不知無後天不能相接先天之氣，無先天之氣不能長生後天之功，今既成後天為人之道，而藉為人後天之理，而轉歸先天之道者，萬不能捨後天而從先天也。今申一言以諸子解釋其理，諸子曾記前時所授天道之來，地道之來，人道之來乎？大地之萬物，草木禽魚一切動物者，乃由先天之氣附託於有質、有體、有形之物而長者，人為萬物之至靈，不過靈為靈所困，而至蒙愚，受因果循環配，人之靈，人之構造，陰陽水火並濟，諸子明白八卦之理否乎？人之初生，呱呱墮地，而至十六春年，乃純陽一氣，所謂純陽一氣者，乃感觸天地之氣而未缺之時，十六年後則隨之而轉，轉至四十來復，乃半陰半陽之時。諸子試觀大地之氣所轉，最實現者，一年四季，一月十五為月圓，月圓後一日一日減缺，月月來復，十五一圓，一日之內十二時，子、午、卯、酉而分判陰陽之理，故人身陰陽五行所轉，非自轉也，乃天之氣代行動也，下課再續。

第三班

甲戊二月初八晚 第一課

智乘師兄示

承師命教導兩子，兩子能明白學道者，是從何而學？從何而求？無所學也，無所求也，乃在兩子之心，心正則身正，此乃道矣。何能正心？先分喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，自己之心分清之，如何之曰喜？如何之曰怒？如何之曰哀？如何之曰樂？如何之曰愛、惡、欲？兩子自參透之，自能正心，學道求道，漸漸可望參之可也。

二月初十晚  第二課

前章所授之學，兩子明白否？何能正心？則從七情而正，七情之內又何能正之？喜者順乎人情有禮，怒合乎天理，哀合乎造化，樂能善其意，愛無偏無倚，惡無分上下彼此，欲不貪不妄，是為七正之簡論，倘能正此，本性則現，是之謂道矣。

二月十四晚 第三課

七情之道，本發於心也，何解要正之？何解要明之？不明則不正，不正則不行，何之曰行？所作為所思望，正心之法，乃在行之中正也，先定行為之邪正，從正而入之。所謂求道者，有為而返無為，有為無所正，無為則不行，如何分法？昨章所謂七情之解，分之而正己之行為，自然有所學也。

二月十六晚 第四課

前課七情之理，則為人正之，方可學道，有為之功而返無為之理，何故又如此複雜？因其道之路乃要如此，不能捨一而就二也。既能明白正七情，明白正則要行之，如何行法？兩子先要明白，不可謂其正，亦不必說其邪，邪者正者，亦乃自己之七情而分之矣，倘若七情能有如此精通，邪正分排，則要將七情如何處置？例如桌上之蘋果，爾之七情則能分出蘋果，何故？因爾之七情，最大罪者，乃六根耳，倘若六根無所用，其七情無所動，無所動則無所正也。故七情之邪正，乃由六根之動，六根之動者，乃由心中所動，心也，六根也，七情也，實則完全無所動，實乃無知無不知之性動耳。兩子先參考今晚之課，下課自能解釋一切之動，一切之不動，其正者，其行者，兩子自能明白矣。

二月十八晚 第五課

七情之因，在於六根之道，六根之本，在於心中之性，三者皆有互相聞問者也，今本窮究其性從何而來？如何方見性之物者？本於虛也，無虛不見性，無性不見其虛。獨以虛而解者，虛已無倚、無象、無形，焉得求之？今教兩子求也，虛中原有機，實有能，其實機者，乃虛之物，其見者，性之故耳，所謂大化虛空本無空，虛空大化是為空，其空者虛之物耳，無虛不見不空，有空則見其空，是否其虛之謂，機能之化乎？兩子參究之，自有所求之理，明見之學矣。

二月廿八日 第六課

濟師父示

自己之靈性，覺悟之機能，則為七情六欲所蔽，何故受其所愚，自己無法脫之？須知天之大，道化生萬物，全在於靈性覺悟機能中而感化也，五行相生，更是天道之循環。人者，陰陽相化，亦是人道之循環，循環者，則是因果之道。人之生也，本具之靈，則為因果之繫，機能之動，便是七情六根所蔽，因有因也，果有果也，冥冥之中，輪轉人道，豈不是情之動而化生？豈不是受其所困乎？七情非靈性之本，則變為性靈之本，在於七情之見也，兩子先自參究之，漸能通悟其機矣。

二月三十日晚 第七課

智乘師兄示

人之道則為因果之繫，人之靈則為七情六欲所困，故人道循環之理，則如是耳。天道循環之理又如何？何故天有循環者？其循環之理乃其性靈之氣，運化而生也，其循環乃其自主之循環，非為循環之道所制，人道之循環，則為循環所繫，分別者乃在於此耳。何能脫離循環之道，不為循環所困者？必須自己則操自已之權，何能如此歸回自己？則須效回先天之道，明乎造化五行之理，由自己之靈性而入之，先天之道如何？五行之理又如何？下課再為子等告。

三月初二晚 第八課

第三班之功課，祖師有命，不可過於迫促教授，一課之中，先要參究其奧，會通其神，方見入益於內，不然反為不妙。

昨課先天循環之道，與及人之循環之理，所分別者，乃自主與不自主之別，先天循環，氣生靈，靈生覺，覺生陰陽，陰陽化五行，五行化萬物，先天之循環，乃其氣之主動陰陽五行而轉，故天之循環者，不可誤解與萬物之循環一理，分別清楚而參悟之，便可明白者矣。

三月初六晚  第九課

先天之道，何謂也？造化之無，無中之氣，便是先天之道，總言之一氣耳。五行之道，乃由先天之氣生長，先天之氣，一氣之中有點真靈，靈之中生出真覺，覺之中有點真悟，真靈覺悟，附於有形體之中，五行則由此而生也，五行萬物之長，本於陰陽，陰陽之真氣便是先天之氣，氣化輕清上浮者曰天，氣之凝質，其質之聚下凝者曰地，是為陰陽大化，其本一氣之生也，故人身之道，返回先天之道者，萬不能捨此而不從之。人之性靈倘能自主，即如先天之氣，能化生萬物循環，而自己之氣，則可由自己之性靈而行循環之道，成回真靈性之氣，五行陰陽不能化生，返回先天之理者一也。

三月初十晚 第十課

呂祖師到示

今晚有便來壇，特上第三班堂。自日前試驗兩子之成績，知遺者頗有進步，智樑過於遲鈍不靈，多有謬解而不通，為師實見可慮，本應知遺可上第二班，惟受智樑所阻隔，故仍留在第三班耳，智樑有見所授之功課，不能了解者否？抑或智乘教授不明？而致難解，更抑或弟子無心，過目則忘，作為可閒之事者？弟子自當醒悟，有何未明之處，今可在師前說出，以便為子解釋之。前授之功課，弟子解之。

人身所學之道者，乃返元先天之道也，何能返回先天之道？則從性靈而入，因性靈乃先天所附之氣，故從性靈而覺悟之，亦要五行陰陽，明白而補助之，故初行之功，則須要覺悟為根，如何覺悟之法？乃覺悟性靈歸回自己之權而行也，明白乎？智樑，從今後細心參究，不可誤解自誤，將勤補拙，希冀成功，不枉弟子誠心向道，亦不枉為師之苦心。今晚所問者，乃以上數課之功也，總括其內，悟通再解釋一次與智樑知之，倘能進步明白者，則可上第二班矣。

四月初三晚七時半

               

呂祖師

濟師傅同示

天下變亂，民之罪也，天下康寧，民之福也，天不變不亂，則不生不滅之道，歸乎天之不變不亂，在相生相養之道，則無不有善惡禍福，而濟相生相養之道也。天之降臨，加之以儒、釋、道三教，以濟善惡禍福，而保全上天好生之德，儒、釋、道三教之立，實乃匡扶善惡禍福，有所主、有所定、有所正、有所行，三教之任務者，實乃如是焉。而世不察，多有謬解誤論，偏倚而解之，不揣其本，而齊其末而論之，不分宗旨，不分正義，不分其理之結構。故我天青草堂，奉天之命，主持三教同宗之主義，而來救世救民，闡揚儒、釋、道三教之正宗，而歸治亂變之世，責任擔承，弟子等地腳，則須穩固；知明三教之義，通明三教之理，期望於將來者，香港之模範之天青草堂矣。故有督責諸子，誠心定心，來壇参就，一、二、三班之來者，晚晚上課之義者，豈獨清淨無為，主持不生不養之義，而不為圖天下計，而不圖謀和平不爭之道計乎？若天而不主持生養之道，而又何來陰陽二氣？五行四象？天已寄之生養之道，是不應者，何來三教之義？儒之教以行也，乃天相養相生之主，道之教以正也，乃扶捄行之軌，善則投之，惡則去之，釋則教以脫者，相養相生之道，而立正軌而定之者，教之脫離五行之刼。善惡之有宗，禍福之有義，三教之務，三教之行，諸子上課之功，存焉於內者矣，而諸子各盡其責，各任其勞，以來闡揚三教之用，天青草堂之宗旨者，實存於諸子作為之內矣，豈可不精勤而學之乎？惟時機未合，上課多有窒礙，兼者天氣不良，風色難料，偶不慎者，偶勞過步者，恐成疾病，關乎之種種之因，而致窒礙一、二、三班上課之因也，惟經停課日久，想必諸子勤參其奧，何之謂中庸人身之道？何之謂中庸人身之道？何之謂先天返元之道？何之謂後天培養之功者矣？今晚將來試驗，以慰為師之心，不致令我失望，不致枉費光陰，我之所厚望也。

先天之道，本一氣也，悟來所答，其所謂意義者，五行陰陽，憑藉而生，則見其意義，乃能生長五行陰陽之意義，若五行陰陽無所生長，純然一體，混沌一氣，本無意義也；其意義者，乃其無意義，而生長有意義，虛中之無，『無』，其實者，便是先天之真意義也。弟子等來壇學道，欲返回太虛之位，脫離五行陰陽之理者，便是返先天，弟子等心中之意義矣。能純然一氣，化之於世界者，即如世界之物，世界之一切，能憑藉你心中，一點先天之氣而生長，即能隨乎一點真靈而行者，能憑於受教，你之靈性，救世救民，是乃諸子來天青草堂，所學先天之道之真意義也。

時間過久，恐受其勞，諸子初五晚再來壇，雖則考試，而亦功課也。因諸子自己參究，本是懶根，兼無研究之心，雖有研究之心，亦不能根究其奧，是必如此試驗，諸子方得其真，勝於授課，前所授之功課，能如此參究之，放則彌六合，卷能藏於密，不獨自己修養之功，而將來擔任壇務之責，從此而習也。

四月初五晚七時半

呂祖師示

  

心不正，而神不定，心不正，色則動，意隨神轉，神隨色生，色之來者，欲之動也，故根本行修養之道，正心養氣之功，則從欲而行之。何不從六賊而正之？須知六賊者，隨心隨欲所動，六賊不能動也，所謂不見可欲，使心不亂，不見愛惡，私情不發，雖能正六賊，一時之功耳，雖能正七情，一時之制耳，本非善養之功，實乃不見不欲，不感不發，如見則欲，如見則感，何之謂正也？故行正心養氣之功，存神之法，必從六欲為先，能見而不欲，能感而不動，雖入污泥而不染，雖見美色愛惡而不動者，是之謂清淨寂滅，養氣存神，此乃釋家教之以脫之初法矣。神定心正，動之則權，負之則重，除六欲之根，而行其七情之正，奸則以鋤之，善則以親之，惡則以殺之，運用氣負之神，感則以動天地，行則以普世濟民，但不以利而行，不以情而發，無親之愛，無遠之惡，隨正心所發動之神，而正行之，是道家教之以正之道也。人之生養，正心存神，行其正善惡，主持孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥而正善惡之心，行其神相養相生之義，此乃儒家教之以行也。儒、釋、道三教同宗之主義，普救生靈，為其本同宗普救之主義，發，則以道正之；行，則以儒教之；本身，則以釋脫之。而我天青草堂，別開天地，行三教同宗之主義者，世道之流也，人情之變也，時勢之所趨也。三教衰落之因，乃時勢之所趨變，釋教行世之時，不得普遍之主義，則為儒教所辟，因其教之真宗，本與儒道一體，惟其發動，則與儒道相拗，惹起儒家之斥，道家之正論，釋教行，道教弱，道教行，又為之摧毀，儒家中庸之學，弱亦行之於世，強亦行之於世，中庸之理，普遍於道釋兩教之用，雖然時勢之所趨流，亦因古來行教之士，不明其真奧之理，不知人情時勢之所趨流，故有三教盛衰之現象，實為三教之嘆惜，實為民生之所不幸也。故今我草堂另行其法，請命於天，特以三教同宗之旨，而救目前與將來之時局，變亂之刼運，今世何故以三教同宗之法，而普救之者？大有研究於內，現未能盡述於子等之前，恐為惹禍於後，無非世界之劫運，雖有天數之所在，未嘗不關人之自取，幸望諸子有感今晚之示，而發奮子等之精神，擁護草堂之正宗，勤心參究其內之奧，以備將來之用，為師之所厚望也。適因時間不閒，另有事辦，匆促不遑久敘，初七晚諸子再上堂便是。今晚之批示，不能將旨發出於外，是為切囑。

四月初七晚七時半  呂祖師示

   

神氣有主，便是性命之功，陰陽相濟，便是養氣存神之法，意定而色滅，色滅則六欲除，行六欲之功，則從虛無而修養，故返元先天之道，行養氣存神之功，虛無為首也。返先天之道，何故從虛無為先？功課中已有教授，弟子等能記之乎？

返元之道，從虛無為先者，何之謂無？無虛不見其幻，虛中尋幻者，虛已成虛之象，即如落空無所求。現時弟子等，已成後天之象，無所謂虛，已成形，無所謂象，所謂、所得、所求，後天之事耳，本無可求可得，故欲返元，所求者虛無耳，即先天一氣，以脫離造化五行，返元耳。虛已成空，空無所求，所求者，無中所藏之實，虛中尋幻，其幻者，從後天之幻象，以無中之無而見求之，是之謂返元之道。從虛無為先，而行虛無之功，取求虛無之象，其象者，先天之氣也。若不從虛無之法體而行者，不見氣，即不見性，不見性，即不見靈，何見則神？何見則氣？神氣之所在，已從後天之覺悟，後天之機能，而運用之矣。諸子明白否？既明白。

既解釋清楚，尚未明白，我問弟子先天之道，五行陰陽未判之前，是虛無乎？ 一點氣而生萬物，是否無中之實？是否虛中之幻者？今弟子既來求返元之功，則要學回先天一氣之虛無，而行虛無之法，弟子已成形象，無見虛無之可言，將自己之一生形象，歸回虛中之虛，虛已成虛，已落空，無所見得之可言，故則要從虛中尋幻境，而幻中之幻者，無中之幻也，所見幻者，便是其氣之所在，既見先天之氣，神則生，明白乎？返先天之功，虛無為先者，乃如此而已耳，明白否？

時間無多，十二晚再上課，此數日之功課，第一、二、三班，皆要抄錄，以備參究，認真參奧之，先得其理，將來自有可為。

四月十二晚七時半 呂祖師示

  

諸子神色多有不振不爽，目今天氣殊屬不良，春夏交換之時，故有一番過渡之變動。天下萬事萬物，託乎天地陰陽五行之氣而生長者，故天有不測，故萬物則隨之而變動，無非天地陰陽五行輪轉而致然也，天既如斯，人何以堪？實為可感可哀之事。世道之轉流，人情之變動，亦如天之轉變，熱極而生風，靜極而思動，春氣溫和，萬物則發榮滋長，和極生變，夏炎隨之來，四季之寒暑，不易之理也，而人之變，如天其又何不然？近今之世，藉乎天地英靈之運，所謂倡文明而廢道德，求科學而棄天良，乘此轉動之期，則發生今日之景象。獨以中國近世而論，滿清入關統治數百年，閉關自守，取求民治政體，科舉倡行，而制治中國之思想，主持人道主義，中庸之理靜極矣，後至野暴之外患而侵入靜極之民心，遂有所謂中英之戰，甲午之役，乘此而為暴野思想輸入中國，開商埠也。而上無方，下則亂，為一班不知本末之愚蟲，梁康等之妖星，而實行改治政體，行其所謂維新政策，後至革命維新，遂將中國數百年不啟之門戶而大開放，當於淵源思想而拔離之，行其所謂文明之法，更為外人之起舞，而民無自主束約之能，而政治又無安穩民生之能力，更施其剝削手段，遂成今日之政局。維新科學之禍乎？不然也，而亦維新科學之累矣，實乃現代之民心愚拙，不知維新科學之正義，在於中國淵源歷史之所不許矣，誠可嘆惜。故近來之天氣，適在春寒而入炎夏，寒暑相交之界，遂有不良之風雲，以致疾病叢生，痛苦隨之而至。惟望春邪除去，入定夏炎，歸回純然之夏季，則無不良風雲之景象，疾病痛苦方可免也。諸子既受此不良之風色，為師亦盡力而維護，而在諸子，則須覺悟飲食起居，宜加謹慎，以免天地之邪，侵入諸子之軀，以免疾病之痛苦，是為師之所深望也。

我之所希望諸子所學者，則有切實之宗旨，則有所益於身心。自己則行歸先天之路，而不憐恤隨你之後，沉淪於五行之內，苦叫連天，你則可能忍心而不顧，而回先天之路，得安閒，則快然可樂乎？誠可樂也！但為師自行先天之路，無日無時而不出入受苦之地，水火之中，得安閒而安閒耶？如此可見諸子無參奧我之批示，無領會我之神靈，實為師之不幸矣。

諸子既來學玄妙，亦來兩月，玄之所在，妙之所宗，無怪也，數十年之奔逐，諸子之身心，故身與心之關係，已為世俗之所動流不知者矣。諸子靜心尋思我所教導，我所批示，自可能尋出身心之關係矣。天氣酷熱，可下堂，十六日晚再上課便是。

四月十六日晚七時半  呂祖師示

諸子數日來參究，定能領會身與心關係之所在。此問題雖然簡單，其內之微妙，能通而行者，是之謂三教同源玄之真宗。

諸子今晚所答，為師不能判合與不合，惟諸子所答，皆已登載，將來諸子定能知得所答之是否矣。後天之身，固然憑先天之心而活長；先天之心，憑後天之身，而見有先天之心。其見者，後天之象，污濁之見，其關係者，可隨諸子而定。一言而為萬世之表，一動而能不朽之實，方稱修心也。諸子久染塵俗，無怪乎猶豫不決身心之別，諸子今後從真靈之上而決斷，諸子身心一言一行，根據弟子自己所定之身心關係，為師之所厚望也。二十晚再上課。今晚適有事故，不遑久敘，去。

四月二十晚七時半 呂祖師示

 

（上略）求一穩當乩生之材，尚如此之難事，對於前途荊棘，可謂莫大之關係，諸子尚在夢魂之鄉，全不知責任之重。自模範壇成立迄今，忽經數月，在此數月期中，寸進毫無，我等之心可盡而未盡也，幸而頭腦比前稍見清醒，諄諄是聽，似覺有味於內，為師尚未沉寂，尤希望諸子成材，不須捨近而圖遠之難事也。所謂子尋師父易，師尋弟子難，我純陽初以為未然者，經立願於天，誓盡渡天下蒼生，能受我渡者，萬千無一也，遍尋如空如幻，將若之何？諸子有以為未然者，自問於心，然乎？否乎自知可也。本於今晚盡發我之心情，以為最後之希望，惟限於天氣酷熱，風色不良，恐防諸子因勞生病，目前諸子神色欠佳，病氣垂露於面，前日已有批示，囑諸子謹慎，勿為風色所侵，言猶在耳，則現此情此境，為師神氣實大不安，從明日起，諸子盡皆食素五天。廿六晚再行上課。

四月廿六晚七時半  呂祖師示

 

山鐘之靈，五岳之氣，知遺終日暢談，戀戀不忘於心，弟子之氣，弟子之靈，亦無玄空覺悟，弟子知乎？答之。

諸子枉吾之心，盡情指示，渡入虛無，而諸子有暇，全無參悟，終日東談西說，入道之義，求仙求佛，終日掛於齒內，為師已教弟子求仙求佛之路，而弟子等總不願意踏上求仙之橋，心與實相違，莫怪諸子身心之重，密切之情，至今猶未能覺悟，行之不知何謂也。

諸子之答，自問有欺心與否？姑勿論欺與不欺，為師亦可知之，為師亦甚希望諸子今晚所言，發動於天良，言不出則已，既出之，則不可欺心自悔，不可在壇之前，當為師之面，出巧絕之詞，以博為師之歡心。若弟子從今晚今時起，一言、一動、一念，不可差謬，今晚當我前所答之語，若後再有違背，今晚所答之詞者，勿怪為師再行指責，而諸子亦應從今晚今時起，當今晚之詞而為自己之願，所謂一言而為萬世之表，一動而為不朽之實'悟通此理，為師渡盡天下眾生，養成諸子成材成願，為師感激涕零，天下幸甚。

明晚再上堂，今晚之批示，細心覺悟之，其中意味甚長，全乃玄機之奧，在乎諸子之心而已。

四月廿七晩七時半  濟公師傅示

 

顛顛倒倒，無來壇久矣，諸子有渴望否？事體迫心，故疏來耳。近日想子等飽嘗野和，貓面頻頻，為呂師享飽，顛僧本愛諸子，防食多而滯，兼且近來風氣不良，中土鬱滯，氣不流通，則為風邪所染，顛僧有見於此，特請呂師養氣養神，得俾顛僧到來，下回一劑清涼湯，逍遙舒肝散，以免諸子食滯而不化，不獨諸子喜歡，而智乘可免煩難也，惟顛僧醉後，疏狂亦少不免肆口護駡，無理無情，又令諸子汗流浹背，諒子等亦無怪者，然我顛則雖顛，亦無不通情之事體，婆心一片，大道來傳。草堂設立，多蒙天庭允令，諸子連袂畢集，蜂擁而來，諄諄請教，而呂師亦不費煩難，本乎傳道之旨，我顛僧亦逐後塵，叨陪末座，雖不敢稱為弟子等座右之銘，而亦可稱教節久矣。顛僧逐逐於壇，亦甚希望諸子無可怪責。而近來呂師火氣衝衝，不來壇則可，若來，乩盤之沙如萬馬奔騰，聲高浩大，不獨諸子聞之生畏，鳥獸蛇蟲，聞風而慄，敢不退避三舍者乎？雖然呂師之嚴，亦屬本應之事，承膺責任之重，而設立草堂，全神冀望，皆在諸子身心，若諸子能靈開於頂，接受玄機，成材後，果收穫有成，草堂何幸，呂師豈不快哉！諸子有感覺中，何故靈不開頂之上？無非頑皮兼懶，神昏氣散，終日營營，逐逐名利之路，不甘淡泊之志，遂為名利所困，無怪乎也，兒孫呱呱滿堂，嬌妻美妾營營於室，出入燈光豪爽，晚暢南風，幾不為虛榮所引，造物所侵，無怪乎也，飯碗問題未決，兒孫贍養費未果，幾難拋卻塵俗思慮而入空門，享受清淨無為之樂，諸子其何不然者哉？但不知清淨無為，便是兒孫福祿，虛空求真，便是九代之賢在，清靜無為之主義，則是如此之福樂，但草堂之清淨無為別開生面，以儒、釋、道三教為真宗，無為中之有為，全義行之，開設教導，速成諸子之材，豈枯寂於無為之內，而不為有為之功乎？有為之功，比於諸子經營較為有利，而諸子總無覺悟於內，振發無畏精神，捨小利而求大計，忍一時之辱而達萬世之名，不可終日見小利而追求，何不隨遇而安，留回有用精神，而尋垂遠之事？得過且過，廉省奢侈之物，節回口腹之耗，不為虛榮所動，便可成回目前飯碗之計，而諸子亦非不暖不飽寒酸之士，豈不能辦成此舉？無非人心不足，虛榮之累耳。若諸子能省覺悟，含精神，吐靈慧，自可領略草堂意義，斷無有令呂師之責諸子，切不可怪責顛僧過顛，而斷絕諸子財源之路，豈不知諺語云：『命裏有時終須有，命裏無時莫強求。』再有云：『有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭。』，此非無驗乎？此則不可怪責顛僧斷子財路，顛僧雖然顛而無理，而無中之理，較於世俗理中之無，勝一籌也，然乎？然乎？自省覺之。諸子有何事問者，則可問，俾顛僧去，勿令諸子流汗辛苦，久立恭候。

諸子聽過今晚之言，從深參悟，便知其真，五月初二晩再上課。

五月初二晚七時  呂祖師示

諸子近來多與藥爐為伴，實乃我壇之不幸，荊棘滿途，遙難可步，企望諸子決心擔承為子之責，大荊棘化為小難，免不前而進者也。將屆南回，事務定將行啟，理應本月元發等之班，多設一堂，以應急務，惟見如此光景，亦難如願，況目前之功課，當在重要之時，忽然覺元染病，遂致延阻，此亦定數，勿見為憂，萬事皆為師之責任，惟望諸子誠意來壇，事事謹慎主持，達觀主義，冀望收效於未來，得嘗逍遙自樂之福，得報上天好生之德，以遂為師之志願，是所厚望也。理有功課教授，惟見諸子如此，休息便是，遲日上堂再定。

弟子等有何事問者？無事可問，諸子安定心神，自尋快意便是，切勿終日營營勞勞，反礙前程也。

六月十六日晚七時半  呂祖師示

前日據智乘禀稱，智懺身懷有病，殊為可慮，故今乘便來壇特囑數言，俾得諸子明白玄機之妙。

氣者神之主，氣足則神全，意隨神動，意動隨色，萬事萬物歸於色相，色相之動本從意起，意淨則色滅，色滅則意隨，意隨則神有主，神主則氣可生。六祖經內菩提之身，明鏡之心，勤於拂拭，塵穢則滅，此意者，乃為證明神意之動，本歸於色，若能意淨神全，色無可動。前日功課之內，七情二山，涯六根之淨，先得七情之正，而後可正七情之功，此為人身已歸後天性之功也。而六祖經云：『菩提無樹，明鏡非臺。』而佛宮之神氣本來清淨虛空，何須七情正？而正七情方可見性者，兩者皆有玄機存焉於內，只有上乘下乘之分而已耳，功課中云：『先天之道大化虛無，後天之道是為性命之功者。』兩句中已含上下乘之功矣。返元之道，則從虛無為首，虛無之功者，便是見性返元之功矣，先天之覺其真，後天之覺為幻象，其所以動，其所以蒙，夙孽之緣未解，則有七情之魔，六根之魔，其又何云：『性靈之自主，覺悟自度之為真耶！』智懺之病者，於以上之問題，莫大之關係也，既明虛無之道，而不能行虛無之功，豈不是夙孽之緣，魔障之害？坐功之要訣，虛無之工已成，七情六欲已滅，惟後天之身，心、肝、脾、肺、腎五行之配，五德之立，外則行之以虛無，內豈無虛無之功者乎？五德五行之生長，豈不是情欲之動，蒙而不現？覺悟之靈，真修數世而無成，修萬世而不朽，妙在其中矣。故直入中宮，培養陰陽相交，五行相化者，便是內部虛無之功矣。中宮之真氣，本是先天之氣，從木化火，從金化土，將相生之理，先天之氣，無不化也。觀乎世間萬事萬物，皆憑先天之氣而長，亦憑先天之氣而滅，豈不是先天之氣從物而化，從物而長者乎？惟氣之化長，皆由靈之所動，靈之本在於性，而性之本從於靈，靈之已現，性之已見，其可隨自己之靈而化長之，其不可任從性氣之靈而化長者，是為修性復命之功，最重要之訣也。今弟子之誤者，乃無自主性靈之化長，而隨性靈所動而化長，氣中具有金、木、水、火、土之質，不能相養，即如以上之所謂，遇木化火，相生之害也，故凡行坐功者，覺悟未能自主，若無護法祖師相助，百世萬世亦不能成也。今弟子之病已染此類，可幸者，非是遇木而化之火，乃遇煩燥之思而不能接納葛元仙師之指引，而自行化動而尅肺金也，然則應從如何方可避免以上之害者。本無須為子等告而自可明白，兼有本壇護法仙師指引，斷無與外修丹之士，懵懵然而不悟者，略將其意傳於子等，其自慎保藏之，勿為流傳於外，（中略）此種功夫，本壇今獨智生得其真，諸子未及其功，智懺其遇害者，乃將行龍虎相交之功，而遇有煩魔之擾，火已成形，無能歸納，水已成象，無可適從，故在身上遇事則化，遇物則尅，有形之質，豈可抵禦無形之質乎？今智懺未可習坐為佳，予有命方可行，是為切要。諸子，今晚之批示，不獨指知懺而言，互相皆有關係也。

諸子其可謹記，此八字是為師之苦志而希望子等也，萬不可言行不顧。若能從上乘之法則而行，為師甚歡甚快，若不能者，亦須從下乘之功而入，漸漸見性，為師亦甚歡甚快也。事關將來子等之責任，非同小可之比，萬不可有破壞我之苦志，亂作亂為。

身如菩提樹 心如明鏡臺

時常自悟自覺 勿染魔塵之害

「是為切囑。時間無多，十八晚再行上課。」

六月十八晚七時半

（為智發長子，名齊長請求入道，先一段批示錄入戲墨外，後一段轉錄於此功課簿，以為功課之參考）。

呂祖師示曰

未降生於此世間，其可明白為今世之人本來面目，純然一氣，清淨無為者，觀乎上天至清至淨之處，觀乎自己至清至淨之時，有物乎？無物乎？無物也。其所以成萬事萬物之世界，至淨至清之中，其可幻化世界之一切者，無非一點真靈之付託耳。子之本來面目，其不能具有種種智識，其未能知有何種景象，而現於子所固知之處，在至淨之中，一點真氣之內，現出真靈，其可令子知物察物者，靈之所動也，而非子之身之可見也，尤非子之心之可明也，其可令子能明白者，一點至清至淨，無藏納一點塵污於內，所謂者渾渾然噩噩然，虛無所有之見，空無所現，此乃子之自覺本來面目矣。已成後天之體，其何以覺者？其何以悟者？氣靈之謂也，明乎此，便可明乎道之謂也。入道之義何謂也？入到所求何物也？無其形之求，無其體之學，其所學者，現回自己本來面目四字而已耳。其物者，在本來面目中可見之，是為學道之物矣。無論行天下之事，非見本來之心，其不足以行其所行者，惡也，何之謂惡？不合天之道，不合天之理謂惡，天理天道，恤乎萬物，愛養蒼生之謂也，何之謂恤乎萬物者？一切託天地而長，皆由天地而養，而世人其所謂恤者，情之恤也，義之恤也，其不能一體而恤之，自信謂之恤，便是恤中之惡，例如兩物相爭，人之恤者，情義之恤，恤其一，非恤其二，豈不是恤中之惡乎？觀乎天之恤者，一體得其養，萬物得其養，無偏無倚，豈不是天之理乎？天之道乎？目今世界紛紜，互相爭鬥，是否天之理不公，天之道不正，而不愛護萬物，而不相養萬物，而令其爭者乎？豈不知自悟自覺，無天理無天道，天之養者不甘於養，噫吁！不行本來面目之故耳，若能各自呈現本來面目者，世間無陷於不道不公者矣。今子來壇先現本來面目，人道者，其可行，天道者，其可立，世界之大，其不可藏子之本來面目中乎？若自抱世界萬物，為學識所動者，便是甘受其污，不獨不能行其志，而為世界之物吞沒子之志矣，何云者？世界是幻象，能變化，算是人功之力而自信之，其可信乎？數十年，其可信乎？何信者深，即如父母生也，而不信父母之生，可乎？而不以父為父，而以友為父乎？其不可也。此其理顯然，何不能覺者，不現本來面目而甘受其災也？先將今晚為師之詞，細心參究，便得其真。

時間無多，二十晚再行上課。

六月二十晚七時半

呂祖師示

 

紅霞一片落落，飛鴻上沖乎牛斗，下通三關，意注於神，神注於氣，渺茫太虛之象，泰如落水之魚，本本空凡，渺渺於路，智光慧靈一點，撇離四象兩儀之位，陰中虛無物，乾內悟為無，無者，靈之注宇宙之間，隨可轉而流斯也者，化境之時矣。修丹之士，藹藹流連，剛中水滴快然，生生再世徒勞虛力，何曾得脫凡軀？其誤者，似若虛無之象，猶信未坐之時，丹中採藥，藥遍無中，身居藥內，豈不誤徒於苦，誠可惜也。子等參悟玄機，脫塵脫俗，為師之所望也。

一心以為鴻鵠至，意在虛無渺可尋，元神可納意中定，潔身自愛勿為欺。智者愚為本，本中求智，藏身彌合天地共濟萬人身，若非堅決志，何來得後身？後身為己執，亦枉道之人。勿誤！勿誤！

人之立也，孝悌忠信為根，樹無根則枯，人無根則廢，其何可能行之者？本非意也，本非情也，實乃弟子之心也，心者氣也，氣無所覺，覺者靈也，人無靈廢也，既有氣靈之託，便是弟子之心。其初者，無善惡之機能，無反常之變態，一本至淨至清，無善無惡之氣，其所能知者，父母之養育，則見父母而親之，是其初之機能之動也，亦本天之立也，苟有意信，靈智稍長，遇物而接之，遇事而納之，日久月深，則為萬事萬物所移動，萬事萬物之動，蒙心者不見，只見者，萬物之動，其所識者，能為爾之心接觸之，則見再久矣，無事無物，而爾之心意動，意馬志猿，已為萬事萬物之所困，一行一動，皆以萬事萬物為主，苟有不善之動，欲之耗，其情意之發者，善惡之投耳。人生世界之中，無能捨棄一切之動蒙故？善也、惡也、無意也，皆心投之而不顧，或有因果之牽連，本心暗昧，本來面目已為其掩，其又何知孝之為物？悌之為何？忠信禮義之立哉？故行人道之義，立人道之根，則須顯現本來面目，時常自鑒，不為色欲之所動，事父無不孝，事悌無不愛也，人道之立，即如樹之有根，若以之推行國家世界之任務者，本從自己性靈之道，若非現回本來之心，其可判斷世界之為物者？國家之為道者？人情之何變者？伸則彌六合，卷則藏於密，其謂也，非人之志之可求，亦是為人之志之可學，而天者，世界宇宙，無不存滅於其混沌一氣之中，其若能現回本來面目，天地同參，豈非所學之志，括乎宇宙之物者哉？一例而舉之，弟子宜覺之，其自可明白弟子今日來壇，所學所求之物矣，其可明白為師之示於子，呈回本來面目之謂也。忠誠勤守，決心實行我之教訓，勿可誤也，忠誠勤守決心實行，八字之義，其可明白否？忠者誠也，誠者敬也，勤者參也，守者定也，對於我之訓示，一一刻苦於心，以此四字而配之，若能參定其玄妙者，切身以行之，是之謂決心實行也。

諸子過於疲勞，廿二晚再行上課。

六月廿二日晚七時半

呂祖師示

近來諸子勤參道奧，覺悟道之玄妙，據智乘禀稱，諸子共立一堂，似乎戲棚之上喧闐不已，此種舉動者，實非所為沉心靜氣，細參其妙，如有不明之處，互相問者，呈回和諧態度，方是談道之妙也。諸子之所參，各有見解，為師難判是非，須知道者，路也，人所共由，覺悟其機，覺悟其本，道無方體，只求潛悟，其真非屬口角之論，互取參辯者。

諸子平心靜氣，氣在於無，何有一之可現？其所以謂一者，俾得世間有志求真之士，而有門徑而入而已耳，況乎道之本無體，行之本無形之謂也。即如子等潛心自問自己之性，自己之神在何處，有此念一動，其性則在爾念中，其可能存乎，已被念所困，就為行虛無之功，至清至淨，清淨寂滅四字何解？已無解，其能知清淨寂滅之所謂者，已非清淨寂滅矣，其又何之謂虛無？其又何云見性？然則清淨寂滅，何來此四字者？定非後天之體所覺而知，乃是先天之覺，真覺而知也，其所以立地成佛四字，雖然意到神到，虛無則到，已在本性之真覺而到也。即如六祖之謂：「本來無物，何處塵埃？」。見性矣，其即可立地成真，而弟子等當歌唱，而不能成者，何謂也？真覺未現之故耳，仍在後天之覺耳，雖然性靈自主，不為色情所動，固然見性成真之功，性靈，萬事萬物之原動之主，又有何人主之？其又有另有性靈主之乎？本來已動，其可靜乎？

諸子已知性靈不能自主，其可知不能之因乎？就是以上諸子所答，即是不能自主之因矣。真性之覺未現，便是不能自主，子等本其所學而未能學，其又何云自主者？其可與不可？後天之體已不見，其所謂不見者，行之本無形也，真覺之不見耳。其可明乎？

徹底覺悟是為真 意覺之悟化為塵

一點真靈何自主 得其玄妙另有身

何須沉迷於苦海 藹藹流連自誤人

安心把定船中悝 乘風破浪挽不回

今後諸子能覺悟其中之意者，另有功課教授，予在此兩月之內，務求覺悟，以為他日行我之志，是為地腳之根，不可自誤矣！

六月廿五晚七時半

濟公師父示

 

諸子，顛僧無暇到壇話敘，有念我乎？而我殊念於諸子矣。近來呂祖師神亂不寧，桃源歸坐，殊現不惕之心。本也者，諸事進行未有定着，無非關乎諸子未感其機，不行其志，尚在後天渾噩之中；須知呂祖師之情，關切甚重，非如顛僧閑若無心，遇酒長醉，遨遊太虛，我之能不及於呂祖，我之心不及其慈祥，故可閑而閑也。惟責任擔承，可閑而難以閑者，故今晩來壇以代呂頁祖之勞，俾子等得悟玄機，免令諸子常飽貓面，以致面呈不安，神更為之亂耳。而我顛僧雖劣，較於諸子尚高一籌，今先解釋呂祖之深意，對於諸子，其謂何如者？一為呂祖之志而來，二為道之志而立，三為子等之心而設也。道者，有守之道，有行之道，無守之道，不能以行道也，故今先守而後行。守從何起？非是弟子等守緊荷包，免為盜之光顧，守定求利之訣，以來徵逐於塵；乃守弟子之心，免為盜賊光顧。盜賊之能力，烏合之眾，散亂無方，遍地皆然，若稍有疏虞，其可乘虛而入；留神，懈怠其可乘虛而攻。此謂者如何行法，可能守定其心？將弟子等之聰慧，守荷包之良能，此乃現成守心之法則；若無能以守者，便是自暴自棄，盜賊之光顧，弟子等勿為怨也。噫吁！諸子何重於包而輕於心者歟？此為呂祖師終日發其牢騷，便是諸子之誤矣。諸子若能將守荷包之法而轉守自己之心者。何謂道也不見？何謂虛無也不知？其又何斤斤計較於虛無？現成真訣而不求，何捨近而圖遠者？何蒙而不覺者？我顛僧雖然混沌，終日飽醉，其因者，恐防自己之覺悟淺而薄，恐防盜賊光顧我之荷包，閑閑亦不亞於子等也，若為盜所奪者，何來美酒肥雞？若顛僧身無一物，弟子等尚有如此通情容留？顛僧大出大入，尚且令諸子渴望乎？何故顛僧飲酒而可抵禦盜賊者？酒之功何大也，事因顛僧與子等不同，若無酒不見力，神昏氣倦，尚有何能以關防者？其所以藉酒之力耳。須知盜賊之遍地，（斟酒一盅）防不勝防，無形之賊更甚於明火打劫，侍衛出入，又恐連侍衛之昏蒙，更甚一層，若止其源，則須制其本，即如諸子之身家不放在住屋，不攜帶於身，放在銀行買實業，收利息，開盤做生意，是之謂根本之功，防大盜之光顧而已。世間有愚者，防盜賊將金懷於身，終夜不睡，左量右度，須知越度越虛，而致越量見少者，縱無盜賊先顧，而金日見少去，豈不知自己之昏蒙，自己所食所着用去者，其以為盜所竊，是之謂昏蒙過愚而已，我想諸子斷無如此愚蠢，必有方法而抵禦盜賊之光顧也，然乎？然乎？呂祖師終日同諸子結荷包掩，而諸子無荷包可結，已在銀行，故呂祖師已見諸子有方法禦荷包之盜，必能禦心之盜也。若諸子能守者便是道，守而行者便是行道，其又何不然也？今晚顛僧糊糊亂亂東談西說，亦無非想弟子等明白我飲酒之意，而常常請我飲，便是助顛僧防盜之一法也。細想之，以為然乎？廿七晚再來與子等談笑便是。

六月廿七晚七時半

呂祖師示

智生南回，舟車勞頓，定必神氣散倦，兼值天氣酷熱，暫行一律停課數天，准於下月初二日，一律上堂便是。

七月初二日晚七時半

呂祖師示

諸子上課以來，神意稍定，日見其益，為師之望者，不過如是耳，惟諸子之心，多有滯而不化，總不能通，日行千里，僅得一程，為師之可慮也。我壇宗旨，已在諸子之心，至誠守一以望將來，為師之所願也，惟諸子既明我之志，能受我之教，而未能實行我之道，何致然者？終日空談虛無之故，實不知虛無之道，是何意解，為師之所憂也，虛已成空，何謂之實？無已成無，何謂之無？其所以虛無者，兩相關係，而道者，有守有行，既守便是行，何故而分守行之謂道？世間之所能守者，十中無一，而世間守而行者，萬中無一，守，定之謂也，無變化，枯定枯守而已，若能行者，便是守中而生智慧，有智慧，方可行，故守道與行道之分別，如是而已。虛者，守也，無者，行也，何以見之？虛已無物，混沌一炁，無能可生萬事萬物，而炁中一點真靈，而在混沌一長之中，幻化萬事萬物，其所能行之於世者，便是真靈，是否無之謂者？故虛無之謂道，諸子之所以不明其機，不明真理，為師之可慮可憂矣。不在乎我壇之道，是行者，在諸子所修之道，亦應幻化而行。若無虛無之理，固然不能明乎道之何義，既能明白虛無之理，則當行虛無之道矣。此次智生南回，諸子可無憂無慮，為師亦可安矣，可將虛無之謂道，原本解釋，若經智生解釋後，而再不明者，諸子亦無須晚晚上堂。若能明白之後，則要守行合一，不可固守而不行，為師之所望也。

守身如玉 勿妄勿違 寧靜淡泊

內外以德 行守有信 涵養元神

弟子細參其真，是為師之所望也。

七月初九晚七時半

桃佛祖師

呂祖師 同示

 

前日所囑覺悟玄機，而以待今晚考驗，諸子能明乎？為師之情意所在，因何而發者？終日口角不停，磨磨煉煉以望者何？

既然明白神由心生，本同一體，何故心已向而神未向者？心若向神安不向？為師不明諸子之心神何生者矣，須知神為氣之種，意為神之賊，欲為意之賊，而本其心何未定其神？既定其神，何未卻其意？卻其意，何未滅其欲？諸孑之所以心還心向，神還神動之由來者，如是之故耳。其所以諸子既入虛無之道，而未行虛無之功，既知虛無之理，而無能變化虛無之奧者，如是之故也，其又何云成我之志而行我之道者哉！安有不言一日萬里，而得一程者否！計今而論之，諸子一程猶未步也，其安可望受我之教，而行我之道者？諸子何蒙？何愚？何來變化而守中？何來真靈而變化者？既無真靈而變化，此皆枯定桔守，其如何可能自主其靈而變化，不致枯定枯守而生真智慧者？神之功也，如何可能守神之功者？守中之謂也，中者，萬事萬物之和謂之中，人身所動、所行、所意、所念之和者，亦謂之中，其又何如以守之？非真神而不能守，其中之動，六合無際，天地而論，不能守其和，則有變動，雷電交錯，此乃天地之變，天地靈中之神，而不能守其和而致然也。人身而論之，若不能以神守其和，自主其中者，萬事萬物為其動，欲、意、識種種之謂賊者，皆可隨你之靈而轉流，是之謂不能守中之和而致也，既無能以自守其神者，智慧何生？反為萬事萬物而主動你之神者矣，然則如何可能以神而守其中者？應無所住而生其心，無住之心謂之真心。何解要應無所住而生其心之心，方謂之真心者？神有何見？無見也，既無所見，有何所住？既無所住而心何生？是否神之謂也？最顯然之例證，龍之弄其珠，雞之孵其卵，有何住者？無所住也，而其無住者，而亦住也，是否應無所住而生其心之謂之真心？謂之真神？此證太空幻而在諸子，終日隨識意之所動，經經營營受其經營之所動，率其心如夢如癡，弟子等自問，應有所住而生此心否？乃全無所住而生其心也，再其次，所謂良知良能，惻隱之心人皆有之，羞惡之心，人皆有之，此心者，是又何所住而生其心？是否神之住也？諸弟子之所以心向其心而無住其心，神向其神而無定其神，其安可守中之和者哉？諸子將今晚之批示再用其心而領會之，明晩再上課便是。

七月初十晚七時半

呂祖師示

色、意、情欲，為後天所蒙。本本空凡，渺渺於路，凡凡本本，皆無所住而生，渺渺於路者，是之謂道，而道者，本一也，千頭萬緒，無所寄着，渺渺於路之誤解也，故世人之所謂道者，路也，人所共由所由之路，無非色、意、情欲之路，遂成千頭萬緒，路無所尋，亦無所現也。如何可能免卻後天之動蒙者？則必先自主其靈，萬事萬物守其中和，循規矩而定之，是為初守之功也，而如何可能循規矩，而守萬事萬物之中和者？則在其神之守也，如何可能是之謂守其神者？應無所住而生其心，本自己之良知良能而守定之，萬事萬物，隨可轉而流而不染者，神可定其心也。遠者莫論之，濟師父一生率其性，隨萬事萬物轉而流，而不受萬事萬物之動蒙，何致然也？守神、定心、循規矩、守其中、而定其神、而住其心，諸子則可明白神之力也。故諸子終日空談虛無之道，心向，其神未向之因，皆因後天色、意、情欲之所動蒙，未能循規矩，守乎萬事萬物之中和者，故神之不能守，心之不能向也。然則為師終日不停教授，不惜時光而苦苦追求諸子，教以虛無之道，教以成仙成佛之道，何謂也？

則本諸子入道之義，為師則本為師之願，本為師之責，而求諸子有所感動，以來上報於天，下報於民之所謂也，而諸子不獨不能守我之願，而行我之志，諸子切身問題，求道之義，皆未能覺悟其真，豈不是枉諸子一片之誠，所求之道者，豈不枉為師之教，而無效者哉？嗚呼！為師之所痛也，須知自草堂成立，應此世而集成桃佛，濟師承天命而挽災黎，冀得智生覺悟前因，不避艱苦，代我純陽掌持壇務，搔首前塵忽經九載，在此九載期中經營之務，可幸三設其壇而收羅諸弟子，幸賴上天有恩，更賴諸子群心協力，執我之塵鞭而征逐於枯寂無聊之間，化羊腸而為孔道，蹈水火而入康荘，迄至今載而設立模範草堂於港，利其地之宜而進行我之務，更得諸子群心踴躍，來壇勤受我之教，雖未得扶其路而上青天者，而亦可能知門而入，得升其堂而未入其室耳。噫吁！為師之苦心，弟子之收羅 ，已有百數，能知我之心者，僅得其成，只得諸子之心而已，而諸子有其心，頑而不靈，尤甚於三歲童子，教而不入，未知為師之無能，抑或我道之應絕，更或天之造就而不遂我純陽之志者否？其奈何，雲開見月而月色無光明，見月之高照，仍無能見路之行，烏暗昏蒙而不現者哉！為師之所憂所慮矣。

江濤波波兮驚鴻雁 龍蛟起鳳兮奈不騰

鹏鳥驚夢兮尚疑早 日落西山兮歎何晚

純陽之高照兮降吾子 微微不動兮感可哀

前路之蒼茫兮恐難願 飛山躍馬兮莫可停

錦衣而榮歸兮空一世 狂風之卷衣兮豈可堪

孤舟之碇江兮搖搖櫓 代我執櫓兮步青雲

而入太殿，旋歌凱唱，樂樂何融，丹定子之心神，歸乎一致，清香嬝娜，布散蓬萊，斯也者，可解為師之憂也，可定子等之志也。今後速整塵裝，踏上紅橋月路，下至萬民之主，上列蓬萊之座，何須文疏合十而結金丹，丹無所用，性靈可尋，若能守中之神，便是修煉金身之法，若能佈施天下，便是萬年之身，潛心覺悟，一言記注，勿我為欺也。適事他往，不閒其在，他日再續。

隨蒙

濟師父到示曰

（未可斟酒）今來與子等開開心神，免為鬱滯不化，呂祖師之性情，想子等久已存記於中，其怒駡靈威，子等久嘗，其味苦、甜、酸、辣，種種皆全，豈同顛僧弱弱無能，振不起雷霆之怒，擔不起靈中之威，諸子見我來，心開意暢，但顛僧久隨呂祖之後，已染一二其色，雖無令子等生畏之能，猶可能令子等生懼之力。日前教授諸子守荷包，其能遵命守者乎？想子等皆以我為欺言，遂致財寶已空，反受呂師之責，為同僚之笑耳，須知顛僧教子等守其包，而未能教子等縱擒之法，故成焦慮。何謂之縱擒？有才有智無妨縱矣，能縱其敵歸回巢中，隨時可擒其敵而示其首者，方謂之能將，方是守荷包之能才，如何縱法？兵書有云：知己知彼，百戰而百勝也。先定己之糧，方定士之心，既定士之心，則能佈置九曲長蛇之陣，在其營之左右，先駐奇兵，三鼓而誘其敵，將居其中，利其所投而入我陣，長蛇九轉，奇兵已為截其後救，豈不擒之乎？配之於荷包，如何安其業？五分其利，未足則七分，時價低跌無定，以備擒之計，期到而未還，利到而未交，請律師而告諸官，下差令而喊其冷，豈不是縱擒之法耶？笑話連篇，諸子心神已爽，顛僧大可飲酒矣。

無事可退堂，飲此杯，顛僧亦要走矣，容日再談便是。

八月初三晚七時半

呂祖師示

光陰苒苒消逝去 何曾得獲寸分功

感感哀兮猶懵懵 黃梁一覺已皆空

我輩凡軀早脫，幾不知世界變遷，猶如戲臺之上，變幻無常，惟在戲臺之人，總不知收塲如何善果，惟戲假情真，事事無不相對循環之道，以警世人，惡者當權，良者定必受其災，但至良者當政，奸邪盡殺而收局者，如常之理，則有如常之道，既有如常之道，則必有如常之功，惟為戲者不自醒，故難怪其蒙，外局者不覺悟，歸結無辜，而實不可赦其罪也。為師未證菩提，尤甚於子等，後至世境變遷，朝局政亂，古道無門可入，無路可投，無福可望，無善可修，後至頓悟前因，得悟塵間苦境，時正道釋衰微，難尋長生妙諦，可幸性根虛淨，獨養元神，幾番艱苦，只得正爐修丹之術，曾幾何時，寸功不現，辜負時日，徒嘆何年，後至得遇火龍真人，終知自悟，則虛心下禮，求望其功，不五年，性命合一，不覺後天之象，不知不覺，已悟空其真，惟功徳無多，難脫塵境之亂，而後得真人點化，教以四海雲遊，或變相為化子，以掩世人之目，而修善功，或變為富商以引動富人之欲，而濟貧困，種種色色，一言難盡。當其時勢不趨，道釋之教難度有志之人，後至凡軀化脫，自念世人受無辜之劫，遂請願於上天，互助下恩於我，而度盡天下蒼靈，機數未逢，尚猶久待，迄至今日，只得有機可乘，實行大救世救民之願，而開立天青草堂，諸子得逢此機，為師之幸也者，抑或子等之幸也者？若為師不教，罪歸於子乎？若為師教而不從，罪歸以我乎？尤罪歸於我也，惟目今諸子，教則受其教，行則令其行，言在於今，則忘於後，為師之所惜也！我之惜者，為師之不得子之痛於後而悔於前，為師之所惜也！今謹囑子等一言，如見曾來入道者，勸勉其來壇以盡同門之禮，事因時間無多，恐無機會再言，省覺而悔改為師之前也。

神已無常定  惡在惡根中

中無藏ㄧ物  化惡在其中

現今諸子有過其勞，不能久立，候初五晚一律上堂。

八月初五晩七時半

呂祖師示

擇天下之英才而教養之，教而善之，善而能知者，為師之所快意也。今目見諸子群集一堂，恭恭是聽者，為師何憂何慮他日之無成也哉！惟教而不善，反增其惡者，諸子何顏以對為師？尚有何詞而為報命於天？謝禮於子者，師之所以為憾也。冀望於子等：

純粹而為心  潔白而為體  全終始養善根

化自己之神  而感配我之靈光  普照天下  行乎我之志願

是為師之所厚望也。

八月初八晚七時半

呂祖師示

 

青紅紫綠，雨露南來，金風氣爽，諸子定當無恙，快意重重者矣。為師以來奔僕紛忙之中，未嘗一刻忘情於子等之精神，不顧諸事之如何，亦於隔日來壇與子等話敘，指示各路之進行，兼示壇務之一切，想諸子當能領悟為師之心矣，惟日來除上課時間之外，對於上課之事，多有忘之，仍然如前之舉動，未見有半點遵命而行，多在閒餘之時，全棄本來之色，東談西說，較前者為遜色多矣，何故如斯？為師實覺憂慮，須知他日前程，責任誰擔，雖屬為師有在，而諸子亦當慎覺而為，毫釐之差，恍謬千里。尚在之乎者也之中，殊未知諸子抱何主宰，視作可閒，為師實不知何言何對？諸子自信明乎一切者，無可怪也，多屬糊塗之中，實不可解，言多，師見不安，不言，又恐有失，今余再無責怪於子等矣，自醒覺而改之，是所厚望。

八月十二晚七時半

呂祖師示

 

國之將興必有禎祥，國之將亡必生妖孽，禎祥妖孽，善惡之分也。善宜天所許，惡宜天所忌，善惡由天生，何可賴乎？人之不善不惡者，豈不是天之所弄人，而至不善不惡者乎？實為人之不公矣。人之不歸其正，如物之不矩，其動者歟，有何分也？而物之不導之正，人則不從而不許之，物何罪而不動者，而為人而不許者，豈不是物之作孽而自取其罪，抑人之作惡而故弄其非者？此則可明天之善人之公理，有過於人之所弄物者多矣，尚可怪乎於天，而不罪罰於己，此之所謂有邪而掩其癖，有過而蒙其罪，外表似若安安然而內則戚戚然，此之謂偽君子者，自取其孽也。國由民興，民由家立，而民各掩其癖，蒙其過，何顧道德之立，其國豈能望興者哉？此之實為我純陽之憂，而設立草堂訓練諸子，其望興國家之危，立社稷之永久；訓練諸子之宗旨者，無非在子等之心而透發於外，豪正之氣，存養於內，勿染其非，勿蒙其過，事若光明，忠心以待，感動於天，方能佈施其才於外者，是為師之重責也。目前諸子之心日見光明透露，祇欠時間尚淺，童氣未除，仍有視作兒戲，雖然自覺以為天真活潑，豈不知真未成，何能活？舉動思想，仍在後天，與物共污，何能自活者？為師之所以尚不離責駡之音，在於諸子之目前者也，幸望諸子自覺其非，潛心醒悟，為師之所厚望也。

   

日前悟通呈禀之事，議商安定，自覺其非則為自覺之事，自悟其事便是悟中之事，不能蒙於天，不能掩於己；為師者，斷無不愛護於子，而令弟子陷入歧途，而不救者，今之所以有所囑也。目今我壇宗旨，弟子已經明白。何而立者？道德而立也，何可能行於道德者？『心正神定』四字而行也，故先取重於德，而後取重於才，苟有才而無德者，我之所不許也。故選重人才，必先須加以訓練，子等如能訓練有成，其則有望可立，若無成而反縱其惡者，天之所不能容矣，何待我之所不許也哉？弟子等之所知也。目今進行有着發展，有時尚在乎昏蒙之中，則自誤矣，非師之所不重取也，今子謹遵我之所教而行，忍待一時，自有顯望，不必為憂也。欲行坐功一節，容日再告，示知照行可也。

八月二十晚八時半

呂祖師示

（上略）準在本月廿八晚來壇習坐(下略)。

九月十六晚八時三刻

余道長等啟行

濟師父到示曰

今晚本為呂師蒞壇，與子等共敘片時，囑咐行程之事者，後適事他往，未遑顧也，遂委顛僧來壇一行。所謂代呂師而冠冕數言於子等；斯時者，予之口角忽然生津，酒意頓起，乘此機而應之，博取歡意，以略行我之神，為我顛僧來壇之本意也。因予素性狂疎（疏），未聞為師之道，必如呂師之嚴嚴格格，動沖斗牛，以神之威而加勉於人者，顛僧之所以不敢不敢耳；惟因既所託，以先私利而後公者耳，何敢就此了之，亦姑效為卸之意，略加勉數言，以俾諸子靜聽之。

人之道本乎情禮，情禮之動，本乎智慧之靈，任之則信之有情，輔之則在乎有禮，太上之無情，而太上出乎多情，此意者根乎此也，故行之以勢，度德善立，寬廣諒人而信之，深則出乎度，氣之慢則出乎量耳，而德中藏威，如慈中藏殺，故德者不能出於度也，德無度之，即如無所信，其忠量無輔之，則無所以扶其正，故行德者，恩威以並行，慈殺而並立，方謂之度德而行量也。今我壇隱藏於天機之數，而並立人道之機，其宗旨者，救世而救萬民，世之救百年，民之救十年，十年之機，以造百年之業，百年之業，以秧千年之根。數載至今，如此一瞬，所行所為，無不根據靜中以藏動，以取安全，凡事大體動之以權者，則威烈而不長，若動之以靜者，雖不烈而藏烈，雖如短而藏長。故我壇之過後事情，皆在此也。智生回顧數年之事，煩惱多多，為益者礦矣，前時常囑弟子勿灰心志，忍機而待，涵養而候之，便有發展之日，斷無虛也，今何如耶？果信之意也，既往勿究，舊事勿提，今談論歡如忘態，述之無非以鑒諸子，萬事皆有其數，逆來則順納之，全乎忍志待機，涵養以候時，兼每辦事，必須要靜機以藏動，事無不遂者，往無顛倒者之意耳。今臨未下船之前，略頌數言，以增諸子之興趣，兼盡為師之責耳。翔、廣、奧隨行保護，大聖師父後來。

乙亥二月廿七晚七時半

呂祖師示

  

久未到壇與子等共敘，開談道理，倏忽之間已數月之餘，是因諸事紛繁，無從如願，惟此數月期中，所行一切之務，皆有妙機存乎其內，想諸子未能明其奧也，縱有知其然，但不知其所以然已耳，故今趁此忙中之忙，在此空閒之光陰，而詳述與諸子等。豈不知其奧之所以然，而然之所以止，止而之所向，向而之所行，行其道範之所遍，遍其道風之佈外，天青草堂數載之精華，於此萌芽初長於其間矣。至於月前，諸子得收入卍字會中，以為佈道之基礎，惟該會之統科，諸子多有未明其奧之所在，多有未解與本堂之關係，而諸子應有所潛悟其中之奧機也，我等收諸子來壇，固然積極於道而佈施於外，故基礎之真源，則不分時間艱苦，而督責諸子身心力行，兼將道之內修正宗而傳於子等，以俾及早時機，內外體行，本壇之收諸子者，其與該會之關係也。故諸子則應潛悟其真，潛心悟道，勿失良好之機，勿負為師之教，是所望也，惟自教導諸子以來，成績甚佳，進步甚有可取。

   

覺前之未覺，而今頗覺其前之未覺，為師之慰矣，亦應勵志勵行，潛心再造，佳期自不遠也，但須寬心涵養，以忍所惡之奢望，是為根本之先功也。

智遺呈問坐功一節，無不合其徑者，惟所悟有未真空之處，時間未深，故探其道奧之所在，微有淆亂之矣，固然先天之道，大化虛無之功，惟虛無之功，本於後天之覺，而覺之悟，而悟先天之覺之悟之真者，若不次第而長之，則有落空之弊，不着無所着，自然而致其然，本是道奧之正真，惟空真則有空相於其間，若不離空相之法體，則有昏蒙先天之悟，何以見者？坐功之見也，在坐之時一息之微，一調之用，則可分先天與後天之真空，真相之所在矣，弟子之所未覺者，乃於此矣，迴光返照於神中，雙眸注於太乙之內。先問弟子兩字之奧，尖披為道之苗，在其中乃接先後天之真覺也，本無形而具化有形，故坐之規矩有所未明也，弟子坐時，頭部過於直上，反至水月不正，應所知也，先將我之所示，細心參之，將其意之覺，悟在神定之間，自有妙奧之在矣。

智懺之差者，現未便詳示，遲日則一一指明，弟子悟之可也。今先將調後天之息，引先天之息於升降中悟之，遲日詳示。

 

知明之禀可呈，此禀之呈，關係者吾不再贅，應行應止，道之奧，道之規矩，智遺定可詳告於子矣，照此行之便可也。諸子得老祖之真經，其內之奧妙，遲日候桃佛祖師指示諸子，分段分法而悟之，自得其真也，餘無別囑。初二再來。

補錄

乙亥二月初七晚七時

桃佛薔二師伯

純陽祖師廣師兄

濟公師父奧師兄 到示

溯自本壇成立於此，迄今已逾年餘，在此過程中，多賴諸子熱誠一片，時至今日世景不佳，劫運逢生，所以本壇屢生枝節，深為痛心，諸子以靈明之性，竭力以成之。智生等九人得邀老祖准修，並委各職，誠恐將來任重而事繁，不無深為過慮，惟能堅毅不躁，無有不成之日，願深勉之。

智操赴星，已有前訓，茲不贅囑。

乙亥三月初二晚七時半

呂祖師示

  

天地至中至和，四時萬物之長，皆守於靜中之動也，靜之中為平，動之妙為靜，氣胞而生陰陽，陰陽而結精粹，精粹而生真靈，其靈之靜者，在於粹也，粹之所藏，中之和，平中之息也，平之為何？一線之軌道也，中而平者何？軌道之純也，中和純者何？誠之及也，誠之在乎中，而中則在乎守，得守之和，天地則藹藹，氣則清明，四時和順，則顯大道之風。人之得其中之和，純乎寂寂，息息，則現和睦藹藹之慈，故中之守者，道之行也。而萬物死於中，死於天地中和之氣，究乎中之物，長養而死者，循環息息之死也，故萬物之動靜，則有死相，而死相則有生之求，天地之機，萬物乘乎機而生養於中也，盜生機亦在死中之生而盜之，死中之生而尋之，其生機在於死之半，生之半而現也，何以現之？類其極則必反，反其極則和，和其極無所現，其現者，生死之機，已在算中矣。諸子多有狐疑不解，實在不解之中，乃其解矣，凡道之寶，乃在不解之解，道之苗，乃在解中之解，道之學，道之行，乃在甚解中之至解而得也。諸子之靈覺，日臻上乘，惟所未悟者，所犯其病者，全在今晚之示中，因諸子各有志，各有靈，其見不一，其覺自覺，道功至悟至解，莫若深於覺元，至淺至簿，莫若甚於智樑者，兩子之見，固然不能相平，其悟固之不等，皆有是其是，非其非之變態，而犯今晚之批示也。靈而巧之智循，和而拙之巧拙之不同容，其道之見者，則有過而不及之偏論，餘眾子無不同犯此弊也，此可知道之生死，盜生死之機竅者，乃在其中矣。為師盡其心之指示，本屬一氣呵成，每字每點，而分清醒於弟子等覺之，先得諸子之會，有其基礎，海之廣，地機有所及矣，方能指示老祖之真經，指示後，方能實悟其中之奧機所在也，不然者，徒費其功耳，因此經自傳之外至今，未有切實指示，皆屬傳之則傳，而授者則授而已。其關係者，固然莫大，而不能指示者，亦屬此因也，何能得有諸子之機會，實心實力，教導諸子者，而得今日之功果者？縱示之，亦懵懵然而不覺也，其所難者，因此及傳授有責，指示更有其責也。師曾與桃佛酌商，尚須時日之功，方轉呈求

老祖恩准指示方可，故有今晚之示也，深願諸子勿負師之勞，而負諸子之功。

濟師父誕期，可在初六舉行。

乙亥三月初四晚七時一刻

濟公師父示

 

呵呵！呵呵！智懺何斤斤於酒，予非為酒而來，為諸子之心而來也，為草堂之責而至也，適乎呂祖公事奔勞，不暇來壇，故輪值顛僧來此，與諸子話敘，所謂功課堂也。語曰：師不嚴，子乃惰。顛僧雖無為師之能，亦可盡乎師之心，而諄諄款款，稱師之職，祈諸子當於心照之便是。今晚之堂，說何經？談何論？佛經何止三千卷，儒經何止十萬篇，經經有本有載，篇篇有史有略，莫論其經之史與略，皆云道之正，遍天下入世之責，明心誠意，出世之法，亦明心誠意而已，故道之門，廣彌天下之間，縱橫宇宙之內，其所止所趨，敬讓禮仁，是平之中也，中之平，儒經首章提挈，事之得其中節，則謂之平，有度則謂之中，中平之旨者，在於明，明之意者在於誠，誠之旨者，在於行也，行之法者，則在乎守矣。佛偈內曰，導其心之正，正其性之明，明其靈之體，體者，法身也，非後天有形之身也，其神現於誠，其法身則見，不現於誠，法身則滅，兩者皆中平之節度也，此為一大段之正題。天地之氣化，和中之化也，中不和，則不化不現，何化者？ 一氣成形胞之主也，胞無體無相，何化之也哉？

何之曰胞？圓形之曰胞，圓者何？中節有度，無偏無着謂之圓，此乃中也，中帚所化，即如無所現，其能化者，一亦中，二亦中，累萬亦中，其中空得和則化，獨中無化，和中則有化耳。諸子皆明無極則生太極，太極則生兩儀，兩儀分陰陽，皆知矣，惟何能可生者？無極無所生，太極亦無所生，其始之生者，乃在無極氣胞之圓中，得其和而生也，又曰和，何謂也？已在中之節度，已有和之現，若無和，何謂之節度者？其中已無觀考之矣。此為天地中和之一大關目在焉，生死在其中，無生則不死，無死何可生者，故生也死也，俱在其中平之度而分之，孤陰不生，獨陽不長，生長皆在其中平而見也，若不平不見中，其中之生死在矣，生為陽之機，死為陰之伏，生死者，陰陽之謂也，其生之動打，乃在死之退機，死之退機，乃在生之進動也，死中而求生者，是否勿令陽之退而可？生之長者，則勿使陰之離也可，死中求生者，生中求死者，一合二，而歸一矣，想諸子當能明白以上之三大關目。昨晚呂祖有命，囑予今晚來此。指示其前晚之功課，諸子先將今晚之示，分清楚之，而配入呂祖之示中，方能指示以下之目標之奧機也。

 

初七晚再到，正題已完。開談說笑，明日者，乃予之賤辰，有諸子疑惑重重，顛僧一耳，何故有數誕者？世俗之例如是，已成脫離造化之弄，則不然矣，功果未完，則隨降生之誕，圓滿之後，則無所謂之矣，日日皆誕，日日非誕，但求酒與肉，則誕矣。諸子勿滯機為是，如悟曹小子，常弄顛僧，時時要予作誕，大聲契爺，然則又以為祝我之誕矣，姑勿論之便是。近來世景不佳，甚至壇務不景，盛衰常變，祝予之誕者亦不可破鈔矣，更若拔蘭地大樽，顛僧雖好之，觀此情景，頗有難咽之感，幸諸子不可勉強從事，勤心學道，顛僧則領感多多，熱心維持壇基，以望發展，早見明月登空，顛僧則厚望焉，不遑久敘。

乙亥三月初七晚七時半

濟師父示

  

不必斟酒，今後凡上堂者，皆不必酒矣，諸子盛意拳拳，大開上壽之樽，殷殷叩賀，殊感幸甚！幸甚！日前已囑諸子勿過破費，際此時局顛連，風雲佈滿劫刹之氣，舉目而無乾淨之土，生此不幸之世，奈何！奈何！諸子當應省也，更無所謂於破耗矣，諸子之心，予已感謝良多，數言致囑。

  

日前呂祖之示，其中深意之所在，曾經於去晚，予略有所示，料子等亦能明白一二，惟其中之解釋，將其中平，在未有天地之時，爬胞之內，而有天地之後，皆由中平化生者，其不中，則不能平，不能平，則不能和，故天地萬物，皆由中平而生，顯現由中平而死，其生死有數，其數則在陰陽進退之機。

如諸子所求者，脫離造極之化，當要歸回先天烈胞之中，由死中而求生也，由陰陽而求永久不滅之生也，則謂之返回虛無之始，此理已在諸子之胸中了然，毋須喋喋者，如何可得其真者？亦以前示中，一一點授內修外行之要旨要訣，何故今又事起重提者？乃因未得中和之純，故未能得獲純中之粹，粹中之靈，粹者精也，陽中之陰，陰中之陽，相轉而為一，結而成精則為粹，遂有重提之舉。內修其功，而外不行其功，外行其功，而內未得其真旨者，亦屬烏烏焉而不覺矣，再其極，諸子身雖在於安閒之位，而實有重大之職守，身心力行者，苟若未出堂中，而不真悟真覺，前途則可悲矣。雖然天之降大任於人，則必有苦其志，以堅其心，待其數而行其命者，無可轉其機，逆其命，惟天之所想，而人想之，天之所命，而人命之，必須自抱責任之心，以長其志，必須勵行其功，以待其命，方可為不負夭之託，不負己為人之責，方不失眾師收羅諸子之冀心，教導之恩典，方不負諸子為人之道，不負為徒之責也，試觀天下之大，蒼生之眾，有幾人而可渡者？門下何止累千累萬之數，實得其心者，恐無幾人，至若堂中而論，有心為弟子者有幾人受予等教授？實有其心而照予心者有幾人？至於去年今日，諸祖師已盡其苦志之教導，以望將來為用於道者，雖然是未全功之教，諒亦已有二三，已慮不逮之力，隨行隨止，皆有教之，而今觀其竟，反甚於未教之前。噫吁！奈何奈何！實不忍贅談之矣。惟諸子已得

老祖之真經，本為幸事，呂祖欲委請桃飾指導參悟之法，後由我等參商，究非難事，惟恐程度未合，教之反如不教，則虛費祖師之心，諸子亦無補益，遂在設法，指導諸子之心，以達諸子之望。以何程度為合者？諸子當應明之，非比念書之謂，識其字意，解其意義，能作文章耳之謂程度，乃在諸子心靈之上而得之，其心是則是，其心非則非，靈之所及而及，靈之所不及而不及，卷而一點，寂寂不動也可，佈之於天下，縱橫於宇宙之間也可，何可以為知者？先天烈胞中和而平，一也亦中，二也亦中，處處中庸，無不照及者，而達圓融豁達之慈風，則謂之程度之及也。諸子一堂之內，只有十餘兄弟，而各有不同之意見，靈巧拙者有之，學深學淺者有之，雖屬各性不同，後天之事也，如不能互相感照，圓融豁達，常有是非之辯，十餘人集之而不囲，何可集眾之圓者？是為程度之未足也。甚至自己而不能容自己者，況可能容納天下之人乎？此之謂不能佈外之功矣。行此功者，必須內修其中，外和其庸，火性動於肝，烈性動於心，急性動於腎，躁性動於肺，中土不和，四性皆動，為四性之母，亦為四性之司令，必須將肝之木，而入水中之急，水中之急轉回肺中之躁，心向土中之求，得其四性而一，由一以化其中，方能制止後天之性，得其和，自得其平，得其平，自得其圓，是為不解而解之矣，道中之寶也。幸望諸子有所覺之，以後再不可常生辯拗，互相圓和，務求通諸人之心，而為一心，將來自有可為之日也。第一章全篇已完，候十一晚，呂祖或桃師到壇，再開第二章諸子盡此數日間，參明其內之真奧，精華之所在，屆時必有所問也。(完)

第二章

乙亥三月十一晩七時 統課

呂祖師示

道也者，動靜之謂也，動靜者，息息之調也，息息者，養之根也，養也者，在於誠而一也，一之所以為道，而道所以為一也，夫一之變化，化於無形，形之變化，化於實現，而實現之道，則化於日日之新，日新又日新，無時不現其新之象，無象不趨於日新之境，故道之為天下萬有之道，為天下不息之道，為萬物循環轉轉之道也，以上為第二章。

日前第一章之講論，其深奧精華，經濟師指示清楚，諒諸子當在此數日之中，而能參明其內之真奧妙機之所在矣，惟予不問，恐有精微之點，而未能悟通其理者，一線隔天涯，遠之差，毫釐之謬也。

兩意皆有所得。天地者，萬物憑其養也，四時者，天地之分也，天地而能分四時之候者，乃在至中而至和，得其中節之謂之四時，四時亂而不分，即天地不得其中，不能和之故，萬物則枯焉而不能長，其守待者，乃天地和而中，中而得其節，則應時而動也。守之一字，有兩層，萬物候機之謂萬物之守，天地候其中和之轉態，乃天地之守，天地之守者在於何？乃在靜中之動也，靜者為何？陽也，動者為何？陰也，陰盡則陽生，陽盡則陰長，靜之謂陽者，乃先天之陽，則有後天之陰伏，陰中之動，乃在先天陰中之陽而能動也，靜能極則陰生，其陰者，動也。四時之動，乃在陰陽進退之機也，春季為萬物之長之時，其陽之進也，夏季為萬物當盛之秋，其陽已盡則陰生，秋為六陽，已去其二，而至秋分則為六陽之半，冬至之前，六陽皆退，冬至之後，一日，一陽之動也，而五陰皆伏於下，其陽動者，乃為陰中先天之陽動也，五陰雖伏，而先天之陽已生，其生機者，乃在靜中之動，即陰伏而陽長之機也，其靜中之動者，乃先天之守，其中得和，守之謂也，功候則須得乎功養，守之謂也，故先天之守者，乃守靜中之動者也，全章之題標，乃在於此，諸子當明白於此，方能瞭解於後。

息者，平之謂也，平者，養之謂也，能養，和之象也，能和，則謂之卷，能卷，則謂之平，故平者，乃能息之功，故道經所云，息之一字，其解說累千累萬，其總之用者，無非結而為一，內功之用也，因其升降為坐法之訣，不能得其升降之妙者，即不能以修養內功之候，先天後天之法之用也，故經中解說雖詳，而不能得其竅，乃不明平之作用，其平者，乃由中和而生，得其中和之度，方可平也。息者，乃平之變相。

生於中，何故又死於中？中者，萬物皆容於內，以藏死生之數，因其中得和而生，亦得和而死，順機者則死，逆機者則生，即陰陽消長盈虛之數，而盜生死之機乃在於何？

非不然者，盜天地之生死，乃在其中之盜，此中者，實解、虛解、意解，三法，實解者，凡物為何？凡事為何？不論其大與小，兩平一線之道，而在其兩面之中而下，是為實解，即平之相也。意解者何？有其形，則可見，後天之謂也，先天無形則不見，惟其中何可以意中解之，乃有形與無形之間而取者，意之解也，即在先天與後天相楼之間而下者，是之謂意中之解。虛解者何？乃由無形皆納，有形皆納，萬事萬物，無所不納者，在其寂寂之中而下，則謂之虛解之中也。生，有所見，無所見之間，何解？未生之前，何見也？有生之後則見，而可見之時，乃在未生之前而定之也，是否在可見及未見之謂生？即陰之半，陽之半而在其中者而可生乎？人之謂也，而死乃在其中者何？死，見乎？不見乎？其實者，不見之象，其所見其死者，乃後天之見也，枯之謂耳，何解？其死實見矣，而在未死之前，已有死之伏者，見乎？而實見也。未死之前，何可見之？陽之進機，已有陰之伏，是否見也？陽進陰伏之機者，在其中之轉矣，其為生於中而死於中，盜天地之死生者，在其中，何處謂之中而可能盜之者？固之然勿令其循環而順之，何可以不令其順者？則須有其法在耳，在其陰伏陽進兩者之間而取之，即是後天與先天之間而取之，是謂之中也。故在平而得養鶴之息，升降之謂也，息息寂寂者，是之謂意中而見之，循循轉轉於息中而取之，是之謂盜生死在其中也。諸子當可明之，全章未結論，未點睛，惟四面佈置清楚，每層皆有明白之示，諸子試能尋得其睛否？十四晚再示。

三月十四晚七時一刻

呂祖師示

前章解釋之數大段，諸子能明其真否？其精華在於何點，而能明之乎？上之解釋，大卦玄空在其內，人之生死伏其間，萬物之養，萬物之主，皆在其中矣，而盜天地之生機，其竅者在何？何之謂：『類其極則反，反其極則現，現其極則無所見，其見者，生死之機，已在算中矣。』諸子其能悟之乎？此段為結題，何解？

弟子未明其題之目標矣，悟通指錯之故。非在『類其極』起，乃在『萬物皆在其中矣，而盜天地之生機者何』，則須如此如彼，其竅則在，竅在，生死之機，豈不是在算中乎？諸子其悟之否？是為一問題，弟子所答動靜陰陽之進退，非屬不然，此乃其表之論，非屬其奧妙之所在也，諸子須當明白者，得其理之所在，便有其理在矣，未必能理之行者，與其行之所對也，故凡一事，則有一理之所在，間有其理，不能通事之在者，而或事之不能通理之所論者，遂生爭論之所偏矣，或有其理，可能相符事實，而事實又不能相符人情之所行者，則更生矛盾之爭論，故天下與人之所及，理之所通，只可隨其機數之進展，與乎人情之圓融，而度世界之過去便了之，而道者，其所論之廣，其理亦多有犯以上之三大不能圓通之事，則更無所言之矣，惟其廣，則有其廣之道，各行其見之道，而談其道而已耳，此為大道之昌。惟諸子在我之門，為我之徒，各各皆是我之心，各各皆行我之志，然則望各各不可隨流俗之爭理爭論，而歸結為一，各各之心，如我之心，各各之意，如一之意，則能普達我之道，故有劃一之統教，所教者，務能實施實行，故不能獨行其解論之超與不超，只求實際之永固，諸子則當知之而悟矣。首章其內之解釋，融和一切之論，以為證明其功之用，其功之行，雖然在於動靜陰陽進退之間，而尋生機之妙奧，但知則知矣，惟其生機，在乎微中之微，確實現者則現，不現者則不現，並非在論之解而得也。水中金，多謂為丹中之精，陰陽之結，然則然矣，惟其丹，是否水中而得者？即其金，是否在水中而得者？不然也，欺世俗之人耳，其金能生水，水亦能養金，並非水之能生，金之能長也，又謂精氣神而結之。則謂金矣，豈不知精者，亦神也，神者。亦氣也，無分三種之具化，並不用煉氣化神等等之功，完全乃在先後天之間之中而取也，如何取法？全在一動一靜一息之間而取之，此動靜兩字，則要實解不可誤，何之謂實解？正正然，動則動，明明然，靜則靜，能分清楚動靜之見者如何，在息中而分之，息在於何而分之者？乃須在類其極而反之，何之謂類其極者？類，非是種類之類，聚眾之類，即非統類之類也，乃行類之類也，何故有行類之注解者？諸子則須細心察之矣，確屬非行類不能解。類，可知其眾矣，天地萬物，皆能一而類之，若須其極者，如何得極？和無可極也，必須類萬物而為一，而行類之一，其極者，無所極，既無所極，豈不是反乎？此反者何？無所現也，非反覆之謂，非變態之謂也，如何行法？類作一解，即行一，如何行其一？無意之謂一，而一之見者，乃在於二也，動靜如何求一者？須在其中之和，和而純，純而粹，其粹者，一耳，行一之在其中，其竅實在於圓，圓而合者，無所分也，其圓在何？外則在日用倫常之中，即在天地之中無所不圓，而內則在無形無相之性中，有其內，而方能現其外，生死之機竅者，乃在此算中矣，豈非可行圓融豁達之功乎？以上之解釋，顛倒顛連，每字每句，皆有相關相互，不能分開一字一句，而不關連者，何故如此繁雜之解義？因總結不如此，是之謂圓融豁達之字句。弟子等如能留心參奧，會數日之解義，先分清楚中字、和字、平字、息字、而至圓字、融字、生字、死字、盜字，更甚於動字，靜字之種種解釋，然後則分一句一句之解釋，在此句內，有中字，有和字，及以上所舉之字，在其句如何解法，而其句有何意解者？每句分清楚之，然後上句接連下句之意義，則根尋全篇之會一，在於何，是為道中之寶矣，何故如此學法？因其能廣能密，伸之彌滿天地之間，卷之則在於密，若不至解甚解，則不能明其理學，因道之功行，全在達到無形之相，即不解，若求不解之學，則先須至解甚解而得也。諸子尚須明者，證確要如此之解，須如此之悟而得之。即如中字在其中，有數層之解法，但一中字，有另一解法，其解皆有合用，觀其在於何句之內，更若動靜而言之，全章皆說動靜，而各動靜有不同之點，不可不察之矣，若能通於全章之解義，不論正章，續在解之章者，觀何道書，而不能透過弟子之目。出外如有問者，如有聞者，更有用弟子登堂演講者，何道之廣闊，在篇之內，取一字為題，則可談之不窮，不至若無所外，無所不外之論矣。逐漸功課，將來所談皆取內功外功之要訣，授於諸子，能勤參者，一年之功，勝倍於數十年之學矣；更漸將圖形之解剖，而使諸子各負解義，各見各悟而得之，其功若能悟之，行而見之，無有不能負解，幸諸子悟之，此者，何憂老祖之經，而不能參透之，一理之通矣，其經內之圖，若能明者，明一得一，明二得二，其圖之內，皆藏意不藏真，藏真不藏解，諸子程度未足，實不能明之矣，該會所授經者，能明其三四，僅得二人，可知其微其難矣，諸子勤心聽予之教便是。十八晚上堂，無別囑。

三月十八晚七時一刻

呂祖師示

 

諸子未獲到齊，功課未能合一開講，前課如有未明白之處，當此可問矣。

第二章，諸子參其奧妙如何？二十晚續解講。囑知明來矣，若缺課者，則有所罰也。諸子留心便是，無別囑。

三月二十晚七時十五分

呂祖師示

  

取前所授第二章功課，悟通將功課讀一遍。

此章所講，為道之功候，與乎道之功養，及道之功用也，何見功養、功候、功用者？則須有所本而悟之。先解釋功候、功養、功用三層，何為功候者？功者，歷其所源，本其所能，而加之以源之守，守而得其力，而力行之謂之功。候者，活字也，乃據功而用也，得其力之行，而候其用者，用而養者，則謂之功而候養，養而用也，故功候、功養、功用，合而為一者，是謂之道，此三層，當加意察之為要也。道也者，動靜之謂也，動靜者，息息之調也，調也者，養之根也，養也者，誠而一也。此為一大段，何之謂動靜之謂道？息息之謂動靜？調之謂息息，何之謂調？乃養之根者，其養亦在於誠而至於一者，此為參究此段之法，最難得其奥之所在，養，為調之根，養字在其中，已包萬有之法則在剌也，最要審察之。動靜之謂道，此道字，單言動靜之謂也，即陰陽之表也，前課解釋已詳，惟動靜之在乎息息，此層，諸子等，有悟未悟之間，故仍有所論。動，既知其為後天之陰；靜，為先天之陽，純然者，動為陰，靜為陽，先天烈胞而論之也，因其初，乃由靜而生動之謂純靜，息息之謂動靜者，無所動，不現其靜之伏，其能分其靜與動之機者，乃須在於息息之間，息息兩字，不能分開而讀，不能獨一息而見也，乃須在息息相連而見之也，息息乃其神之作用，因其初之靜，無所本，及無動之機，無見無形之相，其所能見者，乃在於息息之中，此息息兩字，大有研究於內，獨一之息者，已有解義於前，先明白息之解，合而為一，息息兩字之解者，則須在於其神而會之，弟子細心一悟，息，無所覺，息息，則有所覺，其覺者，是否神之覺也？靜中之生機者，乃在於息息而生其動也，故動靜者，息息之謂也，何以見其息息之動？乃須在於調而及之，此調字，一解在無形，一解在於有形，無形者，息息，其神中而已有調之真相，何以見之？息，實字不能動，息息，已有動態，其態者，調之在矣，此為無形之解；有形者，息息已動，後天矣，而後天之動，終日在乎息息之間，即弟子等，後天之呼吸，一呼一吸之謂息。調，為呼吸之度，後天調之解也，調者，養之根也，此句，並非其根在於調，及在於養，此根者，乃返回「道」也，養，在先天者，前課所解，天地萬物之得養，在於四時之度，萬物之生在於養，而亦在於死者，何謂調者在於養？因其根本在於道，首句已云道也者，其根本也，息息之作用在於調，調之作用在於道，其能得達其道者，則須在於養也，萬物養於中，死於中者，生死之機，在於養也。求不生不死之道者，安不在於養乎？此一大段，此字為睛，即養字。下一句，在於誠而一也，此為總一筆。欲求其養者，先在於誠，誠之淺解，乃一也，無所二者謂之一，能專守其一之本來，以成誠之及也。諸子多有倦容，悟通神亂不清，且今晚之示，似乎混亂，本無亂也，若不在堂，獨看示者，則糊而不解矣，弟子等，細心察之會之，自可明白其奧之所在，是故囑弟子等，切要上堂者，此大因也。廿五晚再上堂，無別囑，去。

乙亥三月廿六晚七時一刻

呂祖師示

 

天氣漸將酷熱，上堂者，則有勞於困疲之中，時間久耐恐生毛病，倘在暑氣期中上堂，遷於外廳較為適也。

前課所論道之根者，乃在於道中之養，養本於息息之調，而方能分判一動一靜之機者，動靜之謂道也，道之包藏，萬有之事之物，其所能包者，皆在於動靜之中，何故然者？萬物皆生長於烈胞之內，其生也死也，已在其中，烈胞之所能化於萬物者，動靜之故，顯而言之，萬物之生死，而豈非在於動靜之中乎？惟動靜之機能幻化者，在於何也？乃在於息息之中，雖在息息之內，惟不得其中節之和，又不能判乎世界之候，故須在養中而得也，養之及者，須在於調，惟調之實者，必須在於無妄如一之誠中矣，誠之現者，乃在一中而現之，而一之誠，乃在於無二之無妄中而現也，其本之源，乃在於一，其化之道，亦在於一，豈不是一之所以為道者，而道之所以為一也。以上一段，乃為功，此功字，功候之功也。諸子曾記予之所解功字否？歷其本源之一段乎？此一段，乃歷其本源之功之化，而候而用而養者，皆在於一之變化於萬有之中，諸子細心研悟矣，夫一之變化，在於何？此段數句，曾記之否？

此乃理中之解，未為不然，惟在此章之中，另有所本，另有其意之所在，本來道之出於無形，先天之道者，在於一，無二，萬物在其化，故一之變化，在於無形，固然之理也，惟此段之奧者，未盡在於此理，變化兩字，則有所主，無形兩字，則有所定。一者，題目也，解釋其一之機能覺悟之意義也，若云道者，則為道之主，今獨一者，則單言一之奧機也，諸子明白乎？此句則須如此悟法解之，一字在於道中，有一小部份，乃談變化者，變化，變何化何？乃變無形，乃化無形，如此解之，方能具此章之理解，何故？前課已云全章之意者，乃在功候、功用、功養，由此三層，而發揚此章之理，非強解也，變化而觀之，無所本源，無所談者，獨變化而已耳，世間萬物，皆由幻生，其幻者，即變化，從何說之？此變化，非談變化香爐生果等等之謂，乃論無形之變化，此變化兩字之目的，乃在無形而表也，先要明白此層，認清楚之，無形之變化者，在何？非接連下句化於實現之謂，化於實現，乃在無形之後，而無形無所見，無所現，何能變之化之？此點須細心研悟之矣，確屬無形在一之中，必須具有變之化之，方能顯現無形在一之變化。「神」無形之動，其動乃在於黑，而爬之動在於靈，此三層諸子早早明白，惟機能覺悟之真空者，未能貫而通也，知其所以然之又然耳。無形之變化，由一之中，一之機能覺悟之中，而可以變之化之，非在於真空之中乎？真空之中，無所着意者，非在於神中之境者乎？弟孑靜守於道，坐時，其功有源之路，種種機竅，已明而未明者，真空之變化也，其空中有機能，非用口而講之，必須確屬有機有能之所在，而方可入真之相，即是知路徑之回還法，而不能踏入回還之路，必須具有無形之變化方可。坐時，息息動矣，能養能調矣，空中之寶，乃在於空之真相，其相者，即無形之化生也。一杯水，有形之質，無形在於何？乃在於杯之形與水相接之間，何可見之？不動與動，則有分別，不動之時，杯之為杯，水之為水，相接無所現者，若一動，水則為水，杯之為杯，則見水與杯之離，其機能在於動與不動之矣，空在何？不空在何？乃在不動與動之間，諸子尚未明弟子為杯，氣為水，明乎？尚未明也。氣為杯，弟子為水，水與杯混之，皆有所見，氣與人雜之，亦有所見，欲求不見，即無形，欲求無形之變化者，必須杯與水皆不動，方可無形也，皆不動，欲求諸變化之謂也，諸子細心參悟，非在於言語可能領會。習坐時，不坐時，靜中將水與杯，動與不動之機竅悟之，將功之在以研之，予所授之功課，融和會之，則可能見乎無形之變化，一中之變化於無形者，皆可明之鑿鑿也，諸子不妨靜中將一杯，容滿一杯水，不動與動之情形察之，更為妙也。廿八晚再上堂。

乙亥三月廿八晚七時一刻

呂祖師示

夫一之變化，化於無形，此句之解義，經昨詳示其機奧之所在，諸子應有所覺悟而得之，惟察諸子之心，倘多有狐疑莫解者，故今再申一段，補其未足之點，以俾子等，再考究之。此句之關係重要者，為一之內，具有無形之變化，一之為道者，本包藏萬有之道，而所藏之中，最要者，為無形之變化耳，生死之數，俱在無形變化之中，而無形變化之理，固屬為消長盈虛之數，而何來消長盈虛也者？何可以見之？無所見也，而其中已藏消長盈虛之數者，何因也？豈不知無形之變化，使之然耳，既明白其數之由來，則應尋求其數之妙法，而為修功養候之訣則矣。昨有示云，杯水之規，而比人水之別，其理本歸於一者，因其變化之道，無論天下萬有，皆在變化之列，己之變化於後天有形之物，而可執之而變之，惟無形消長變化之機，人則不能主之而變化者，皆由人為後天之軀，所藉養者，為性與靈之作用而已。人之作用，顯之魂與魄用事之作用，魂者，陽之精為靜，魄，陰之精為動，魂之具體，在乎魄之母，魄之動靜，為魂之子，有母子之分，有動靜之別，而魂魄兩者，皆由先天一氣而來也，其魂之用事，其後天之覺悟則減，便可能見先天之覺悟，魄之用事，則離先天之體，而為後天之用，此為後天之覺悟，而本魄之機能，皆由魂之動靜而軀之，何因也？魂之體者，無可以主之，其機能只在循轉之用，而不可主逆之理，在於天，則順化五行之動靜；在於人則主魄之動靜，故人之魂則為陽之動者，魄為陰中之動者，故有母子之分，母從子之順理在耳。消長盈虛之理者，在於人固有之，在於物固有之，而在於天地者，亦未嘗不無也，何因者？無形之變化耳，而諸子內修，亦須在於無形之變化，而得其機能之作用，而昨晚杯與水，人與氣之功候者，在於何？杯與水之動靜，分別則可見，其見者，水與杯之離，與不離之間，而人與氣之分別在於何？魂與魄離與不離之間而見之，杯與水，皆死物無所動，而其動者，後天之動，人與氣之動與不動，似無所覺，是何因也？實無他者，昨示中已云，弟子為杯，氣為水，其動靜者，自無所覺，亦如杯與水之能覺，其動與靜之分別者，一理之見也，實人與杯，皆無所覺，其能覺者，無形之神中真覺在也，弟子自默其心，細味察之，自可分別其機能，覺悟之所在，而在於內修者，必從自見杯與水之動與不動之法體而修之，不可如杯動之後天而自任之，自然尋出無形之神，具有變化於其中。何故又云真空之相？其相，便是無形之變化，則須在自己之一中，動靜之神能見者，便是真空，能見之時，其動靜之息息，自然有變化於其內，亦可能魂與魄之會，自然子可從母之妙境，其神之在後天，何可現者？有一字為標題，「醉」字是矣，此醉字，何解？無所解者，會其態度，悟其神，乃在無意有意之間，再能領其醉之神者淨在於日夕倫常之間，而現自然無着有着之態，其時者何？內無雜之根，為動靜之擾，外則可現無形圓融豁達之風，是為醉之實境，即是能得無形之變化之奧，諸子細心味之，或未明者，可在予所授之功課中，層層會之，再研悟此兩晚之解釋，便可得其真也。自去年教授功課以來，至今已有數月之久，名雖兩年之效，實得者，數月之境耳，雖在數月耳，而證功修養者，亦有兩年之久，在予察諸子之所得，各有長短之不齊，談道之理，則更有靈拙深淺之別，而究其果者，所謂靈，無實基之靈，所謂拙，無根之拙，深淺，無精覺之真見，實其因者，後天之魄為後天之動，而引魂之動耳，無不犯於月來之示中，諸子務須覺悟而轉之，若能潛心一悟，將一之變化於無形之理，上下左右縱橫而悟之，能得者，醉之神可現，則無靈拙深淺之誤矣。

予今再囑諸子，凡所授之功課，各自參之，所得者，所疑者，所完全未有所得所明者，先會同參商，果能如此參法，師則可將子等所參之所得而未能盡，指示諸子等，如此，則進益更速矣，漸漸予可將道之精華，修養之功，授與子等，無形變化子等之心，為一之內，上乘之法體也，切不可不悟。下月初二晚上課，諸子有何問者？無別囑，去。

第三章

乙亥四月初二晚七時一刻

呂祖師示

 

今後凡在上堂之前，諸子在壇廳外靜坐一刻，以作聚靈之舉，例如七時一刻上堂，則在七時正靜坐，不必用蒲團，現可實行出外坐五分鐘，上堂可也。週天所運，為三百六，小天所轉，為七十二，五行之化長，在於週天而生焉，周天之功為行，藏靈之聚固，靈何以聚？靈何以固？固聚在於靜中之息，動中之息而聚固也。夫氣之長養在於聚，靈之活潑在於固，聚靈之守，微微絲絲之間，則有渾噩無息之候，一靈可聚，萬靈可結，結聚之成形，形成於飄飄之間，其間所藏，真空真相之在矣，此為第三章。

今後之功課，每章有每章之解義，將道之精華，層層明示，以便子等參奧，而奧義者，皆在修功養候而發揚也，幸諸子勤心上課，自能逐漸有獲益矣，不可因一時而未能參，一刻而未能見，則生無味之想，無意義之趣，則而生灰志之念，須知道奧之微，微在一息一候，悟之似覺非難，參透之則殊為難事。非如此之說也，道之行，在於不解之無，道之學，在於甚解之理，欲求不解之無，必須從求甚解之學而得之，倘融會天地大卦之玄空，則自然而然顯現不解之無，活現於動中真機者矣。凡今後之功課，識之者勿為榮，不識者勿為辱，無榮辱所得，同負參機養候之法則，而悟道中之機竅，無所謂識與不識之分別也，幸諸子各各勉之。

夫一之變化，此一句，略已詳晰，諸子如尚未明者，暫擱之，漸漸實功實驗，固然明也。予在今後功課，層層解釋，自可證驗了然明之者矣。

形之變化，化於實現。此句，諸子明白之否？予舉一句，諸子則可了然於中，上一句，乃為先天之用，下一句，乃為後天之體，由先天而生後天之體，而體則有其用其養之所在，由先天無形之動靜，而生有形之變化。何之謂形之變化，而化於實現者？雖然是後天之體用，明白者也，如何變化其形？在於實現之中者，亦未嘗不無不有所考究而論也。世俗碌碌之形骸，忙忙一世之混濁，皆為隨波逐流之轉，有幾人明白為人之體用，皆由世間之用之體，而化其形體？例即後天消磨其後天之體，名利聲貨所誘惑，人人皆在於惑中而偷生，順得機者，平平過此一生，苟有不惑而不順機者，則為後世所辱駡，留臭於萬年，是皆不能明白形之變化，應從有方而變化於實現。實者，非虛也，現者，非蒙也，非虛名而求真實之謂，非掩掩飾飾而不求光明之現也，不然者，從何而舉之？從何而行之？何不從中庸之理而行之？須知中庸之道，確為人道之所應行矣，惟中庸之道，漸於今世，所共棄之而不行，何因也？孔聖之道，非無實根實力，惟其道，宣之不得其力，護之不得其法，傳之不得其人，具此三者，漸漸其道之寶，以為後者於今世，皆作熟食之品，口則能言，身不能行之弊，更有甚者，以為陳跡，不足道者，豈不惜之也歟！在理之實上，則為如是，亦有數之在也，諸子當明白之。在理則言理，在數則言數，今此句之真解，完全後天之實理，而具切實之行，以為救世之用，故道者，有內修外行之功候、功用、功養者也，不以中庸之道而行世乎？此亦不然也，今所學者，駕馭中庸之道，而實行也，如何駕之馭之？則須有法在矣，諸子留心察矣。下段太長，不能盡宣，候下課續之。今晚此段者，乃解明形之變化，化於實現此句之用意，方能發表解詞，諸子亦須從此意而着想之。初七晚七時一刻上課。

四月初七晚七時一刻

呂祖師示

 

智遺具呈禀事，以及，知貞坐功後，則見暈眩，此因者，不能不詳為指示以證訂免誤也。坐功之本，大致無非養氣寧神，初級之步驟也，得其法，則可延年益壽，更可為仙為佛者，不得其法，難免百病叢生。故坐禪之功，古無正宗之傳；後世之學，多是蒙愚自修，強知為知，不知而為知之弊，如此誤累於身，不可數也，更有知門之徑，行功無差，修養數十年，竟不能脫胎凡俗，一念之差，前功盡棄，此屬志不堅誠，魔從此生，尤為修者惜也。或算誠堅如一，知路徑之由來，又明坐之養候，而不能成仙脫道，竟為鬼仙者，何因也？或外功之不足，或因果之牽連，或祖德之無立，此三者，亦足為障礙之修也。具算三者，俱足無障無礙也，惟坐之奧機，一息之微，一功之養，而不得正軌，內養無能，而外胎已脫，又為鬼仙也。故修功之候，則須有師傳指，有侶同參，有地同結，三者闕（缺）一不可也。有師無誤之點，易明，有侶同參，諒子等皆未明內之真也，並非有互相參究之補助而已，如可聚靈之結，此層有侶同參之善也，何之謂聚靈之結者？現未能詳示，功課漸有授矣。凡修功者，其悟不悟，皆無以覺也，且若身體強弱，有何別之？此層有莫者，皆未明此旨也，壯者莫須言之，而弱者何也？一身之長，在乎炁胞之結細卵，而生肌肉有形者是矣，全憑血之主養，血中具有氣之在焉，其氣者，非後天也，乃由先天之氣而長之，陽動氣生，氣生血榮，生生不息，息息有調，則在一息間，可轉三百六之週天，則有七十二之功候，循環生死，息息不斷也，人之不覺而生，故有不覺而死矣。若先天炁弱而不足，後天之氣，固然不足於度，從此兩氣俱弱，靈無以藏，神無以足，其狀者何？昏蒙有之，入陰見矣，即前課魂與魄用事，分別現耳，誠此者，於坐功修養，豈無影響之乎？

老祖於卍字會中有訓，凡坐者，不可過一時之久，此非一例如是，全在身體弱者着想耳，則為過久則傷靈，反無益也，不獨無益而已，凡身體弱者，不明予以上之示，為魄用事，魂無主宰，則有顛狂之病。如本壇初設時，在於省，梅子智性，在新病初愈，則行坐功，不一日，則成顛狂等病，幸早及知，累不至深而已。其時因初設壇，時間非久，聞道者無之，故成此累，而在身體弱者，如何修法？不止不可過久而已，凝神不可強聚，其意不可聚於明堂，即印堂之位，念境不可強制，將身心放於自然之境，神可著於下海，氣穴之位，取求自然之法，此乃弱者修功初法則耳，何故如此？功課前與後來未示者，漸有授也。休息十分鐘，諸子多現倦容不能久耐於立，可改為初九晚上課便是。

乙亥四月十二晚七時一刻

呂祖師示

  

形之變化，化於實現。此段之意解，乃接上無形先天之功，而生後天之用，先天化乎後天之體，故萬物之動，萬物之守，則循序先天之道而長也；固然先天為主，後天不能越乎先天之道，而自主行也，惟後天之體，則純然有所作用，而作用者，豈不是後天之道乎？有形具有其用者乎？而其用在於何？後天之用也，遂本乎其化之道，而行後天之用也，遂有中庸人道之義，而行後天之道者。惟中庸之道，大道純然，不能普化其真，惟後世不得其力，至有湮沒而不能大化之功，其因者何？執滯無化，純然體固，君臣、父子、兄弟五倫之治，其不知君臣父子之道，不在所教，而天之率性者，自有此義之在，更無不諳乎釋道之真相，獨抱一觀而斷於後世者，而滯於君臣之重，遂枉聖教之道，純然之理也。今覽乎近世，科學競爭，歐風西雨之佈澤，則忘君臣之禮，父子之義，世之亂者，豈可習乎歐西之過乎？實非概其論也，乃自負其責也，而不能自任其道耳，其所以不能者，豈無因之在哉？傳、宣、行，無善其法故耳，必須以道之昌，釋迦真空之相，而化大同之旨，另將人道之行，建設新宇宙，方能行之，而挽乎世道之亡也，其法在何？將來漸漸子等自可明之矣。今先提綱領導大旨，說明功候、功用、功養之法，則形之變化者，又為後天之功用也。既得乎後天之形用之化用，則能成乎實現之道，而可化於日日之新。日日新者何？循轉大道和風，康平天下之樂，樂其所樂，無不新新於日，顯乎氣宇之新，便是日日之新也。如此者，日新又日新，無時不現其新之象，無象不趨於日新之境。何故然也？無古今之別，無舊汙之氣，無滯機之化，無不法之理，必須日日宏新，化道之新，方可能捐除人心存有古今之別，而又可營上下之一體，取求永固之基，方符昌道於永世，而無劫運之波生，此為救今世之良法也，時時能趨於日新之境者，道之所以包藏萬有之道，方足謂之道也，誠此者，不論循環轉轉之氣運，而具有道之在矣。此章之概論，由此結之，何故如此？因何如斯？諸子細味詳之，後予有所問。諸子能參幾何？予再申詳解義，方能兩相裨益，而免子過於目，風雲渺渺，不知所得，反為損也。

第四章

乙亥四月十七晩七時一刻

呂祖師示

天地萬有之道，包藏萬有之機，萬有之機，則包藏萬有之竅；而機藏於無形，而竅則轉乎機中之無形，機之化於有形之道，則具乎無形之竅，一機一竅之作用，便含有莫測之神，神之存者，神之作用，機能不息之功候，而可貫通為道中之奧者，皆機之能，竅之動也，機竅為修功養候之寶，必須得機之感，而尋竅之通流，方為修功之一訣也。此為第四章。

第二章與乎第一章之道奧者，已詳示明白，想子等亦可得乎六七矣。而第三章如何？今為諸子解之，章文子等能記之否？

廿一晚上堂。

乙亥四月廿一晚七時一刻

呂祖師示

  

週天三百六之功，小天七十二之轉，功轉皆在週天而生也，五行化長，皆賴而生焉。此段乃綱領也，週天之功，其功者何？有行也，何以行也？藏靈，行為體，藏為化體，具有體，而後有所行。何化之？靈化也，炁氣之得其化也，炁何以化？氣何以得其化？兩氣何以得其體？靈之聚也，靈之固也，靈何以聚？又何以固者？何以兩字，不能作實解之，虛實解之。靈，非有形可見之物，聚，非有形可聚之聚，固，非有所見而固，皆無有之形，無有之相，幻其相之相，空幻之形，而空，慮其昏而不明，枯而不生不長，故有靈之聚之，固，兩用兩分也。即是靈何要聚者？何要固者？皆因無形之相，而恐空而昏，枯而死，之所要聚，之所要固，何以聚也？何以固也？此為實之用，幻其所幻，欲得花真空之相，而免無明不生不長之相，有所聚也，有所固也，何以聚？靜中之息而聚，何以固？動中之息而固，何以在於靜中之息而聚？靜者，無極也，不覺之謂靜，中者，乃媒介也，兩相受其系，其在於中，系何物也？系無明不覺之息，而入於靜之內，然後得有所聚，空，無所聚，形，無所聚，能聚者，皆在靜中之息而聚也。何以靜之？尋中之相，而尋息之形，便可見靜，而入靜中無有之鄉也。中何尋之？在於形，不偏之謂中，無過不及之謂中，在於無形，常覺而知者之謂中，不昏不蒙之主能者之謂中。先在於形而求，在於常覺而得之，常在於中之內，便能得息之相，便可會靜之境，其時也，方謂之能聚。在於形，即後天之身，在於常覺不昏不蒙知能者，乃在於形之用也，日夕所止，晨昏所行，行止之內，常有自明之性，自覺之明，不令其入於不覺之中。語云：吾日三省吾身，其意者，欲求常明不蒙之性，處於行止有軌之道，便可常照於息，便可能入靜之境矣。不明氣逆，不相氣寂，逆之與寂者，其內藏有七情之偏，六欲之鬥，因偏而鬥，其息自滅，無可得其中矣，即無可得其息而入其靜矣，何可以聚之？欲得其聚者，豈非在其中乎？靈之得其聚者，乃在於靜中之息而也。靈，何以見也而得於聚者？因其無形之相，故須在於靜中之息而見之，即須常覺常明，不令其常居於昏蒙之內。週天之功用者，乃在於聚靈固靈而得其功也，靈何以固？固者，在於動中之息也，何以聚？而在於靜，而固則在於動者，動也，生機之主也。先天生機在於靜，後天生機則在靜中之動，而人之體者，非純然先天之軀，乃二氣而成也，故求二氣為一者，得週天之功者，則必須在於後天生機之動，後天生機在於何？乃在於息中之能固，息何能固者？先得靈之聚而可固也，固在何？在於動之息也，元胎之長，生機也，真陽之現，元胎得生機之固而現也，之所以動在於固也，固者何？何謂固？定也，定，而空也，空而不昏不蒙而現其相，其相自動，便是固也。先得靈之聚之息，然後可得靈之固之息，息息而歸於道者，生機皆在於中矣。欲求週天之功者，必須以在於靈之能聚能固而得也，靈何以聚以固者？上之解詞，總括於其中矣，諸子不可不細以研悟也。今晚所解，大綱大致，皆在其中，尚多有未明斯奧者，下堂自有詳示，諸子萬不可忽之矣。

廿四晚上堂。

四月廿四晚七時一刻

呂祖師示

 

靈聚靈固，通篇解詞，內已詳明剖白，而諸子尚多未解之處，何故然者？關乎篇內曲折，多有上連下下連上之句，間連不斷之故也。先須明白全章之目標，乃在於何解義者？理會在於何？當先有所分判，然後每層講義，皆有隱現題目之所在也。靈何以聚？何以固？「何以」兩字，於字義上，即是「何故」，而亦即是「何用」，聚靈以及固靈，何故要聚固者？聚後何用？固後何用者？為一層之解義，其聚其固，乃有所因而聚固也，因何？因物乎？必有所欲也。諸子所求道也，則有所謂矣，如何求法？則有所欲矣，其聚固者，豈無所謂而聚固也乎？此乃一段剔之。靈無具化之體，無實有之形，不知其所方向也，無從以尋之者。在乎天，空無所覺，而未有天地之時，其象者，乃無覺之空也，其形者，乃無相之形也，純然居靜，無極之謂也。後至其空中，有所覺，其覺者，仍然在於空，無相也，能覺者，靈之動也，其靈動，則有覺有相之空也，其時仍在空內，故此空者，由無覺之空，而生有覺之空，有覺之空，而生有相之空，始終不能離空，空之位，其內所能分數種之空者，靈之所分也。有相有覺之空，其相在何？其覺在於何？已成後天之形體矣，已有天地萬物者矣。既此有形有覺矣，何之謂空？何現其空也？諸子思之乎，天地循轉，寒暑有度，四時有節，萬物則賴乎其生其養，循環不已者，生死皆在其中，其若無空，離空者，何所以生？何所以死？諸子曾記乎前兩章，天地至中至和，四時萬物之長，皆守於靜中之動也，先有其靜，而後有動，其動者，生機也，未動者，寂然不覺，豈非空乎？故天地常有空之所在，其主持變化者，有覺有形者，靈之作用耳，何故？前時所講，先天一息，虛無之謂道，烈者性也，先天一烈之謂性，何故此篇，而不云性，而曰空者？再進一步而言也，前時所解，本初大體，乃是如是，而內精奧之處，發揚天地所由來始末，運化內之精華，故有此解，關乎諸子內修外行之要務，不能不絲毫清楚，務求得其真相，而得其功也。而空與性，有何別者？而空，先天之烈，有何別者？有所別也，雖然先天一炁，純然而無體，亦是渾噩無息，其體者，靈之主也，而空，則不然矣，大有奧妙之所在，先天無炁，渾噩無息，其時者，空也，豈不妙於空乎？未有無極之始，未現無極之相，未論太虛之時，已有空之位，至空，真空，虛空，靜空，相空，而覺有所空，其空之妙者，與性烈先天虛無，神會其別也，非言語之可定其別也，只能別者，形容其別也，神之別者之「神」字，不可作虛解，須要會也。此兩句其意何在？

以上所答者，皆有妙答，而我之問，因性與空之別，其別者，只可以神會，不能言也，而神之字，防諸子另生枝節，虛生其解，而從實解，因為性與空，實有其別也，即予問性，有覺之謂性，而空，無所覺乎？無所覺，而何見之曰空？恐諸子不明其解，性亦空也，虛亦空也，所不能空者，因有靈之所在。諸子曾記之乎？靈之本在於性，性之體，則從於靈，藏與從字，有所別也。空，則本無覺無形，無所藏無所從者，空極則一動，若空未至極之時，其則不動。性，原有之氣，而有靈之在也，故有動靜於其中，空者，原無動於其中，純然靜體，更不知何所謂之靜也，其境況，空也，而分空與性之別者，只可在於神會，而不可以言也。故修功養候，最關鍵者，乃能空與不空，空，而又防居於不覺昏蒙不生不長之空，何故空有所慮者？諸子為後天之形，天地為後天之體，天地與人，皆一而生也，大與小之別耳，而人之修，而亦賴於天地之修，而亦賴週天有度，四時得和而修，故人復天之命，先探取天地生機，而從性而入之，從性而入者，先須從有形有覺之空而入，常明常覺奧覺所在，而從性而入之，而從性而入者，先須從有形有覺之空而入，常明常覺之空而化，化何？化後天之形也，因有形之化，其空，則不能不有常覺常明之空在，萬不能有所昏蒙者，不同先天之未生，空無所體，則無所覺之空，而可返無極之空也，凡有體之空，已有相之空在，有覺之空在。若在於人，不知空之常覺，則有昏蒙之慮，不獨不能現乎生機之相者，反為後天形與形之俱化，入陰之謂也，靈為所昏，覺為所蒙，無可現性在者，則受日月消磨，天地生滅，循環之化，故人修形化體者，修性復命者，皆須從於空而入，靜而入，定而入，若行此三者，則須在於靈，空，靜，定，無其形相，而靈，亦無形相，無形可行止為以参之？亦從無形之覺而修之，有形之覺而修之，則須先聚其靈，得空靜之位，得空與靜之相，而後固之，何能聚者？已云在於靜中之息而聚也，何固者？乃在於動中之息而固也，靜中何以聚？動中何以固？前課皆已詳明，今晚示者，再尋理論，解明聚靈固靈之目的，而有今晚複雜之論，諸孑細心悟堂再解。夫氣之長養在於聚，下一段，自能明白前後解義矣。

廿八晚上堂。

四月廿八晩七時一刻

呂祖師示

夫氣之長養在於聚，靈之活潑在於固，靈之所以聚者，何以聚也？何故聚也？何生而聚也？何至而聚也？皆欲氣之長而聚也，聚靈之法，已見於聚篇，篇中所云：「先空而靜，求空之靜，求相之空，求虛之空，萬事萬相，皆在於空而化也，而不化也，而行也，而守也，皆具乎空之相，空之形。」何所因者？靈有聚而固也，聚固在於靈，靈之所以求固求聚者，欲求覺之不受其昏，性之不受其蒙，而不入陰不生不長之靈，而求生長之相，生也何？長也何？氣之生也，求氣之生則聚，求氣之形，則固，固者，基也，無聚之生，則如無根之木，無所主之形，後天萬物，枯生枯長之謂也。修功養候者，乃求不枯而生，不滅而長，則須求氣之能充，氣何以充也？靈可充之，充者，固也，固何可固？聚可固也，聚也，固也，皆求基實之形，基何可實而有形？形何可主？在於基實之形氣長而主也，夫氣之長者，求氣之聚長也，養者，求氣之能固也，靈之所以聚者，之所以固者，皆求氣之長養而聚固也，靈之活潑在於固，靈何以能活能潑者？靈本於動，不昏不蒙自可活，不枯不長自可潑，無所而不通，無通而不達者，何須云靈活靈潑而在於固者也何？靈者，萬事萬物之原動力，記之也乎，去年功課，有所本也，靈之不活不潑，何云為萬事萬物之原動力也者，又何今而贅贅於此者，豈非固而靈之活之潑也，連上之題，所以及也，靈固，得氣之充，與得靈之充，純然居於靜極無息之空。斯時也，無可云爾，無可道和，若無活潑之靈，仍守於充氣無生之候，先天者，無息之行，何可以得太虛無極之相者，仍居後天之形也，形體居乎後天之形，何可超拔於後天之形者，必須具化有形之形，而生無形之形之相，方可云超乎後天之軀，所求充氣得養得長，而可化形者，是賴於靈，在其時，得固之候，活然潑然而動也，之所以謂靈之活潑而在於固，諸子接讀下數句，是否結聚之成形，是何？

渾噩兩字，實無可解也，予所問子，因無所解，而恐諸子偏生其見解，故有所問。渾噩無相而似有相，無形而類有形，無意而似有意，無着而見有所着，似空而未見空，其象者便是渾噩之象，此象字，作實解，實見其象之謂也。在乎後天，言行舉止，無所象於動者，不覊於性者，顛連無序者，魂魄不依者，其實象，可謂渾噩，而在乎此先天之覺，純然渾噩，無所見者，是否佳境，可云妙化乎？不然也。無息之渾噩，仍屬昏蒙無覺之象，世間修功之士，多未明此候，而靈聚靈固之時，而無能可變化靈之活潑，求真形，只守於渾噩不覺不息之中，豈知其內之功候，皆在此間而得之也，全在於無息，不能全功於渾噩飄渺之形覺也。無息兩字，何解？虛解「無」字，實解於「息」字無息，兩字合之，純然虛相，何云之無？因先天之覺，不覺而真覺，非有實之覺，無形之覺，而息者，乃在真覺之覺，已成形之覺，空中相覺之覺，其息也，豈非在乎無之覺哉，即是去年，所云：虛無，虛中之實，無則其實，虛中之幻，無則其幻，虛無者，性中具有之靈，性靈合乎一。所謂虛無如此，無字是否作性中之靈者？不然也，此無字不能全作靈也，作無中之息，此息之功候，乃在於無，可見乎？渾噩之息，息者，動機也。前數章已詳示明白，息，何也？息息，何也？有先後天之分，此息字，已在先天真息，已有生機之息，則無強之，凡有生機之動，而皆實在於息息之能，諸子不可不別之，此息字，元胎黑長，其動之息，固聚之形，乃在於渾噩無息之時，功候所守也，誠此者，修功奧機，乃在於靈也，一靈可聚，萬靈可結。此乃從總題筆，以醒全章之目。一物之修，則有一物之靈，萬物之修，則有萬靈，凡修者，則須在於靈也，而人之靈，後天昏蒙，種種諸色，皆引動其靈。入於後天之後，昏蒙不覺者，本乎人之靈，一也，而人之物其物，色其色，皆引動靈之注，故性中之靈，分為萬有萬覺，苟有不能以支配其用者，靈則分薄於外，不獨性為所沒，靈為所昏，更限於命者，幾希耶！噫！務望一靈聚之，漸漸而萬靈聚之，趁功之修，立此性命之道，依乎聚靈固靈之法體而行者，便可結也，萬靈可結。其功養息候，在於人後天之身，便可云乎真覺真空，依此法聚靈固靈，參乎周天之功者，得其法體之用者，皆真覺真空之真相，在其間而藏也。幸諸子勉之，全章已完，諸子細心研悟其內之奧，漸有妙化之道，而授於子等矣。

下月初三晚上堂，候一字判方，諸子休息。

五月初三晚七時一刻

桃佛祖師到示

久疏來壇，事有因也，適乎良夕，代為監堂，上課閒言，少敍可也，第三章已完，而第四章如何？可取功課簿一觀。

妙哉！妙哉！天地萬有之道，道者，何為萬有也？道無所體，天地體之，道無可形，天地形之，道無可以云也，萬有以藏之，天地萬有之物，皆有乎道也。蓋夫道，為萬物之主，為萬物之令，而萬物具乎道者，何具乎也？機之具乎行，竅之具乎機之行，故道者，則藏有一機之妙，一竅之奧也，機為道之行，其行也者何？無所見之妙，無形化之竅，有莫測之機，自然具有莫測之竅也，而機竅在於無形不見者，何可以形也？豈知機之存，竅之妙，自然具有莫測之神，現乎其間也，道之可形，道之可體，而道可云曰道者，皆賴機與竅而見也。一大段，此段乃將全章綱目主要提明，以便知所云為道也，未有可形之道，先天一炁也，未有可體之道，無極之空也，未有可云之道，空之無相也，豈非乎萬有天地，俱化而生耶，其所生也，有順變之生，有逆而不生也，順生有所動，逆不生則無所動，其生也在於動，而不生也在不動，其動與不動八是無可知者，有無可見者，而其自然有動，有不動者在於何？皆在於機中之竅也，無所動，有不動機也，而動，有動機也，不動之機無可見也，已動之機，則雖無見而可見也，故機者主乎有形，亦可主乎無形也。此為第二段，機在無形矣，何可云乎機？豈知有形之機、之動、之生者，乃先由不動、不見、不生之機而長也，故機雖在，無形之謂耳，而不能純為無機之道也，關乎天地循轉不息，生滅之道，而不能不有動機，與不動機之道也，諸子不可不明不覺而不悟者。草木之生長云也，動物之生長云也，草木長也，與乎動物之長也，有所別，而道所藏者，一也，生死之數無二也，而所二者，關乎機之有形所動，無形所動而二之。動物，機在於有形，植物，其機則在於無形，而無形之機，有莫之神主之，有形之機則有動之機而主之，何云植物無形之機有神主者？不在於言而可知也。而動物之動機，不能不云矣，在於人也，語云：不可與草木同腐，何解也？草木有生而無動，人則有生而有動也，動而不求其機之動，而任其動者，則與草木同腐也，而自動不得其機之動者，亦有無形之神動之，故動也，在於人，則須知乎機，有無形之機，亦有有形之機，而分化天地動植兩物之生長也。此為一段，修功也，修道之功也，道之功，無可修也，乃在自性而修也，自性之修，乃在自明自覺之修也，自明何所明？自覺何所覺？明機之動，在於有形，或在於無形，覺機之形，而專機中之竅，而修道也，故機與竅者，乃為修功之寶，亦乃坐旨之一訣也。全章概論已完，精華分化，皆未完也，如何分化？此非師之可能表白，因不習常於教也，候呂祖再為談之。

隨蒙

濟師到示

不必斟酒，忙忙逐逐，逐逐忙忙，何所記注？ 一性涵光，光照萬千，佛在心房，諸子形形，必有事幹，端陽節屆，家族思郎，寄跡蜉蝣，因在他邦。

任來開方耳，呈禀。

無別囑，初九晚上堂。

第五章

五月初九晚七時一刻

呂祖師示

日月星辰，有其位也，五岳山川，有其形也，夫日月之位者，有其固定之位，五岳山川，無其固定之形，日月者，天地之精神也，山川者，天地之流脈也，固定之位，精神涵養，而代炁胞生長萬物之精神，山川根長日月之精神，而融滋萬物之養，故天地精氣神，皆在日月山川所能否含靈固氣，而萬物循序流轉者，無不賴乎精氣神之結也。蓋夫人，修功養候之法體者，必須以煉形化氣，而煉形者，何可煉而化也？求性之所在，性何可在也？炁已在乎性矣，何可云性之為性者？此有所研悟，而方可通也。人之形，如天地之形，一也，人之神，如天地之氣，一也，人之靈，天地之靈，一也，神靈相聚相固，即為先天之炁胞之真氣也。而人之神靈，無可以現，天地之神靈，亦無可以顯，故能顯者，在乎天，則有日月顯之，山川現之，而在於人也，則賴乎五官而動性體，四肢而行性用，五臟六腑而養性靈，故人之神靈者，皆賴乎五官、四肢、六腑、五臟而現人之神與靈也。故天地則有天地神靈所用，而人者，亦即乎天，具有神靈之用也。故修功也，煉形化氣還虛也，由後天之形而煉之，是為真形，由鬼道而煉之，是為幻形，由物而煉之，是為實形，三者，皆各有不同之煉，各有不同之法，其所缺也，天地缺之，性靈缺之，天地何可缺也？性缺也，靈缺也，鬼道所缺者，無實性，無實靈，性靈不能合一，而人也，天地所長養，生機之道，而人具之，陰陽兩立，性靈相濟，此之所以人之煉者，以形修化乎真形也，真形所化，天地日月化之，人形所化，天地日月化之，形之形化，所具天地日月之精神而化也。故為修功者，慎言也，勿可為形化而為形用，必須化形而為形，化用而為用中之用，方為修功之一法也。此為第五章，此章精華，妙機存於其內，漸有解釋，勿心躁之。

 

前章開講時，適予不暇來壇，故桃師代也，全章概論已完，所解者，皆含有莫測之化用，惟諸子多有未悟而已。

首句則云天地之道也，為萬有之道也，何以為之萬有者？桃師云，道之形，天地形之，道之體，天地體之，則云天地所生者，則由一而生二，二而生萬物也，故六合所藏之物，莫論乎動與不動，萬物者，皆由道而生也，而萬物之行止，皆有乎道所系也，不得其正，逆而不生不長，得其所正，順乎萬物皆養，故天地萬物者，皆有道所系也。此為全章綱目，其下所分，一機也，一竅也，何為之曰機？機者，氣也，此氣字，作媒介之謂。

竅者，機所行之令也，竅，則在乎意中，而機則在乎竅中之實中，竅主無形，機則主有形，見機而行竅用，機竅者，兩相關連也。而天地萬有之道，何有藏萬有之機者？因所能有萬有之道者，皆因藏機之所在，然後方有乎道之萬有也，何故萬有之道，賴乎機者？機可生乎？不然也，莫誤解之，機為後天之形所用也，將一機一竅之用，在於修功關係所云耳，而天地所生養者，有其節度，循軌而生者，皆賴乎機所用也。故下一段，則云機竅作用，在於有形與無形 ，皆具莫測之神而別之，故桃師曰：動與不動而分剖機竅之用，而關連有形與無形也。動與不動也，人主動，物主不動，在乎天者，莫論動與不動也，皆有機竅所用，而不動者，機竅則由天主之，而動者，則由動而主之，不明天地之機竅也，則不明氣節寒暑之關於萬物生養所在。而人也，論乎修功者，、而養候者，則須明乎一機一竅之在於養候所用之關係也，而修功養候，何關係於機竅也？尊機尋竅，便為養候之法，機何可尋？在功尋之，竅何可尋？在機動而尋之，何為在功？功字，以前已有解義，如何尋法？諸子未明也。天氣酷熱，下課續詳，十一晚上課。

據智乘報告，上堂功課，關於句讀之圈點，以及更有未明之字句，常有誤解，各而爭辯，本無可爭，無可辯也，有未明者或有疑者，互同參究則無妨，爭辯則無益而損也。悟通為抄錄之責，不能不負點句之任，或有未明點者，或因悟來讀字不正，而誤聽同音之字，寫錯或點錯，間有之事，不能歸咎其無識而亂點也，而自寫也。諸子各性不同，予非不之知也，有過而不及，則常有不和之舉，故今凡功課，句讀圈點，悟通隨所知而微點之，覺元為正之，正後則由智循再考究之，如有疑者，則照前示呈問可也。

第二件，此事前有所示，今隔已久，或有忘也，壇中除諸子居處外，尚有智同，智乘兩子常居也，故在壇者，不宜喧嘈大嘩，鄭重為是，因同，乘在非開乩時間，則養靈固神者，諸子當知而自覺也。在壇方之浴室，有用時，門戶閉之小心，勿令喧雜為要也。

第三件，壇前之神器常要清潔，智懺督下役清理之，餘無別囑，完。

五月十一晚七時一刻

呂祖師示

機何以動？竅何以轉？尋機之動也，尋竅之轉也，機竅之轉動，皆有所運化於其間，無强動為動，無停息之謂動也，天地之機者，一物之微，無有不藏有機之動者，故無形也，有無形之機，有形也，亦具有形之機，故形動與不動之機者，無可測也。天地萬物循環有數，而事物之循環，有實理之所在，而理數之含存，其中則有機之作用，得竅之所轉也。人也，修功者，數也，理定者，而不無機與竅之作用乎，功之數者，處於無形，機之動者，乃尋無形之數，而現有形之動，是為真機動也。功修者，性命修也，性命修者，陰陽修也，陰陽之修也，則在於先天無形與形之修耳。有形之機則能尋之，無形之機，則無可尋也，而無形處於機中，無法者，無功養者，固無可尋也，得乎功候所在而尋之，其機自可現矣。諸子靜息於功，在於自然之境，其神動也與不動也，無可覺而見也，可覺而知者，只憑息息之動，而息息之動也，亦無可以主定固定之形而見也，間有微意之息，絲絲之覺如成漏網之魚，秒間而散無可停固而聚修，間或不知散之方向，如風之雲，息然不覺者，其情狀也，則有憐惜不捨之心，此者何？不得其機之真，不明機竅，關乎修功之要訣也。以上之散字，不可作盡散於無有而謂散，此散字，雖散，而有其物也，無物，而有其象也，只有遠近無明不覺所現之謂散也，勿誤解之。在斯時之境者何？何為不得其機也？何為不得其竅也？莫測之神，不得其化運，何謂莫測之神，不得其化者？在乎天，萬物也，其動之長，其不動之長，長與不長之動者，皆有其機所系耳，其中已有莫測之神，存於其間，而代其化也。明乎此，在於人也，何獨而不然？在於修功也，何獨而不是？有其境者，此皆不明其真相真機之所在耳。莫測之神，神則神矣，何云乎莫測者？神則神矣，而在此，因其動機，不以言狀者，無以見其化者，或有動而不化，或有因動而化，或化於無形，或於有形，時間莫斷，是為莫測之神也，在乎修功者，於莫測之神，更不可思議。『機動不留，神動不注』，此兩句，皆為莫測也，諸子試思乎，神無所覺，則意無所動，意有所動，無可以注者，是否無可注也？機無可留也？只有過去之機，而無現在之機，其機一動，則在過去之列，豈非無可留乎？而修功者，皆須神注機留而為主，故也，必須在神莫測，在機未動而候之，此數句，句讀點法，悟通點之，神，嘗乎莫測之神，機，在乎莫留之機，神機何可打成一片者？得其能注能留者？皆在於得竅與不得竅之別矣，故竅也，能轉乎機中之無形，機中之有形，機竅才合，神可注而無散方之弊也，故機竅之作用者，關於修功有如此之妙也，豈不是為坐功之寶乎！而不成坐功之一訣乎，全章解明機竅與坐功之關係，其用得力，與不得力之方法，天地大化，所存之機竅作用奧者，皆已詳示於其內矣，惟多心未明其內精華，其實功力在於何處，仍見千頭萬緒者，無怪乎也，諸子功未到，而未能行，長足而未能用，功課未足故耳。因此，予每章關於修功之精華，每章提一兩點，如此，日積月累，勤心參讀，每章每章所關鍵，能融會者，一悟而可達也，諸子幸勿忽之，便是。十四晚上堂，或第五章課文未熟，屆時不講，則有所問，諸子留意。

五月十四晚七時一刻

呂祖師示

  

四章已完，本續五章，屆乎智生南歸，未能下續，作為一小結束，容有機暇，再告上堂，可也。惟上堂經有兩月，所授功課者，雖屬無多，如可能參悟一切者，對於道功一節，未嘗不獲深益也，惟數章所授，其內大意者，想諸子當亦能領畧也。功無可極，事在人為，事無可極，賴乎人修，功之未足也，事之未全也，無可以測之，天為之耳。惟人功與乎天功，兩相融會，未有分乎彼長此短，兩無所關也。蓋若人可勝天，性出乎肝膽，義冲乎牛斗者，天數無奈之何，此可為人可勝天也，而天勝人也，勝何人也？堅偽言虛，性隨波轉，斯人者，天可勝之也，故人生於斯世，勿為世化，而為人用，方足為人，方足為有性有靈之人也，行性靈之人者，非道而莫為也，今師日不計其日，不厭於教者，何也？望諸子能為人世之人，勿為世人之人耳，未知諸子鑒吾心否？師所憂耳。

無覺之動，是為昏動，有覺之動，是為明動，未有靜，而可見乎動也，動吾所常明，勿動吾所不明，是為真靜真動，諸子切須記之矣。

此解未嘗無意，亦甚適當也，天地無可相，故無可名，無可名，則無可相，天地無可生也，而天地生者，因無名無相，則有無可以名動之事法體，方有所名，有所名，因其動而有所名，惟此動者，乃在無名中之動也，其所名動者，乃無無名動也，故凡修功之法，則先求無可名之相，而入求無名之動，是之為無名相，而無無名動也。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，此數句，何解？弟子常常念之，可解乎？若能明此解者，則可能明我所問，自相而能自存，存者，乃自相之存也，自相可存，空即色，色即空也，無所不照，性光也，能此者，無明盡，無無明盡矣，無明盡矣，豈有老乎，豈有死乎，然後可達無老死，則可至無老死盡也，常存自性，修功者，修性也，自性不修，何生自相，自相不生，何云自存，自存也，由自相生也，自相何生也？求氣充也，氣何充也？靈聚充也。

自形，即自相也，能行我所問者，能至無老死盡者，必須我所問所解之一段，而可達也，弟子細思之矣。

 

今晚所問，諸子所答，皆甚妙也，成績甚佳，前數章精華，皆在今晚所問，一氣呵成者，自有妙化之用，弟子覺性，本非鷲也，予所問此，關於子之坐功，有密切關係。

 

候一字判方。

諸子將今晚之批示，細心悟之，自証其功，可也，如在上堂，先有明示也。

乙亥六月十二晚七時半

呂祖師示

大運大刼，出於天數天機，造化之輪迴於此時者，蠢動萌芽，人心無可以化轉之已，惟大道於茲者，萬載時機，以展宏昌之願，以補未來宇宙，普渡大德，眾生得享永寧之樂，而道之在於無形，何云道之云道，而可挽回宇宙之新者？皆負肩之眾子之身已，此次智生等不畏千辛萬苦，遵予之命北上，以識大道之所在，而行大道之為道者，至誠之及也，而能得

老祖另眼相看相待，其望大道之化展，為數千紀，開一新紀元，豈無重大之因乎？但未知諸子能悟之否耳，予亦諒智生之所能明也。惟道所行，行於無形，無形在於道也，則以自然以為行道主宰，故

老祖常以自然普化，行道行慈之所用，其道，無形也，則從有形行之，有形行者，非自然之行，而不明乎自然無形之大道也，而自然所云自然者，在於人所行止，無不在乎自然之內，何可以達純乎自然之道？出乎心性之道者，便是大道之自然，而普於行道行慈之大自然已，自何可以然也？然何可以自也？心性何云自然者？當然之道，便有自然所存，試觀乎四時行焉，百物生焉，循環輪轉，大道之當然也，惟當然之有在，而分乎四季寒暑之候，其所分者，必具乎自然之道，守養二氣之中和，其中和之守者，便是自然之道也。宇宙當然，豈非自然之道，而生存當然之道乎？人之在於當然天地之間，豈可强乎自然之道者，而不守乎當然自然之道也歟，故道之行也，則必先明乎自然之道，而行當然而然之道已，此不須予之贅贅，再為指示。

老祖之在於浩然亭之訓內，詳敍大道，在於自然之功也，惟自然之實功，乃在於何，防有未悟者，而不覺自然之道，其不自然而強云自然，反為未然而然，純在後天用其體已，其所云自然者，則已出於不自然之然已，必須以在於中，有得乎自然之境，而行住坐臥之內，無不現乎自然之道者，此所謂誠於中，形於外也，不能自不然，而為自然者，其微也自然，而大也則有未然，常在七情六欲之妄中，所行所止，無不以機心一動一靜，無不以矜心，而爭奪自然大道，何可以云自然之所以然也，故自然之大道者，在乎慈功實力，而補助內功之進益者，有莫大之關係已，幸諸子勉之，便是。

乙亥八月廿四晚七時半

呂祖師示

  

春夏秋冬，四時有序，寒暑往來而定消長盈虛之數，無春不可以知其長，無夏不可以知其榮，無秋不可以見其本，無冬不可以知其末，長榮本末，而配五行生尅制化之理，五行生尅制化之理者，而人列之，則有長榮本末之機也。

惟長者在於末中，其榮者在於本中，故消也則有長之伏，其虛也則有盈之機，惟消者不可令其枯，其虛者不可令其玄，在消虛之中，不枯不玄，則能有盈有長之根也，何不可以令其消而不枯，虛而不玄者，不終不始，不矜不炫，而不極不造，其自然而然，可得其旨矣。如人之渾噩於世間'其性泛濫於小天地，其靈寄託於宇宙萬物之長之中，隨萬事萬物之所接，而動其性之本來，則生喜怒七情六欲善惡其中，其自然則有長榮本末之事，則有消長盈虛之理數，而在其中，其樂之自得，便是消中之數，其悲之自居，便是長中之本，故悲樂之人生，則能善其始末不易之數也，無可以見消長之機者，悲樂之來者，乃在其中矣。諸子前因有來，今因有種，半百之年，覺悟於其中，而歸尋人生始末之玄空正軌，以符道者，其失不留，其得未知，故得失之中，仍在今前兩生所種，故其樂也，勿作為福，其悲也，勿作為禍，在此而見分剖之自然大道，可望認真人生消長盈虛之數矣，其時也，道無形體，自身體之，道無所為道，其行見其道，大道之無涯，自然見其岸，攀可登矣，諸子其當悟之。

今晚予之所發示章，乃因智道弟子，從禍福之中，而認清人生禍福無可教者而言也，過去勿使其留，未來隨其所至，堅定其道之本，明白禍福由來，非天所加也，綜其一物論，善惡修其果，當勿論禍福，覺悟禍者自禍，福者自福之數，則能顯明大道之所在矣。查弟子之刼運，已去七八，仍有其餘，全在弟子之心見之，其刼自然可滅矣。時間無多，本有所示於弟子者，候有機再為子告可也。

目前大運將轉，刼數將臨，諸子堅定最後之熱誠，秉持道基之穏固，大道分明無私也，凡有所私，其私之智，未必為智，反坐其愚耳，大道無情，其情自在其中，諸子靜心靜觀世界之愚者而行其智也，是為道矣。諸子病容，皆將退棄，精神倘若回復，自有一番工作於子等為者，勿謂予等疏來，則有差異，無別囑。

乙亥十月初八晩七時一刻

呂祖師示

今後凡上堂者，先合體同坐外，則須同叩拜，六人一班，先由智懺行三跪九叩禮外，餘者則行一跪三叩，以表誠敬尊重，兼引靈同參，以接我等之靈也。

邇來壇務，日趨冷落，大有可危不前之勢，人心多趨世道，於道之玄妙，日形疏懈，其來咎者，壇運之不良，而致諸子多病，亦未嘗不關乎諸子放棄之心，於道不堅之志，則成十日寒之之弊也。

惟道之所立，道之所行，道之為道之真旨者，非在世俗安樂而設，非為保障生命而行，非為平康大道而立，道之真義，道之功修，乃為天下大勢趨於不道，邪行暴作，而方現大道之真旨者，道之為道也，乃出於人心惟危之世，而道心惟微之時，故道之所行，行於艱苦之中，行於患難之中，而修道之永立，以堅道之永久，故我壇設於今日，歷來所經，無不處於艱難之中，無不在於險惡之途，無時不在窮困之境，而堅持壇至今日者，常為我壇之危，常為我壇不可永固，其道不前，多在迷惑之境，半途中棄，而生謠說，裹足不前，遂如壇務生疏，人心渙散，其散者，散其自心，未散我道之誠，其惑者，自離其道小自惑其志耳，未嘗有所離我之道，惑我之道，本乎天青草堂之真義，非在乎熹微之光，坐井觀天，而可見道者，而可云大道之廣者，其所見，目前富貴生命之小道，而比大道也，無論旁罅之議，而可爭是爭非，以出乎我壇之正軌，我道之正旨也。惟諸子抱懷大道之志，則須堅定涵養，在此困難之中，而磨鍊堅定之志，明白大道之所難而非難者，在此未舉之前，而養成浩然之氣，而參透道功之真義，揣摩大道機竅之所在，而為我道堅行慈務之永久，收成良好之境域，是我之賴乎諸子之所望也。如何方可以見道之為難而非難者，先無私見，以蔽大公，先推至誠，互相團結，彼長此短，一氣呵成，上下高低，無所見別，道之為難，皮毛之難耳，其真道者，已在中立也。何可能堅定涵養大未行，而處道之永心者，先有真智慧，真覺悟而方能定而堅，而涵養也，不可藉己一時之小智，偶然所覺之小慧，而可求真智真慧所見也，而不可借古人今人之所行所見，而顯自己之所見所為，為道之可舉可執，須知古今之為聖，其性與命，乃在行為之中，乃出乎道釋之外，常居處於自然之境，其非在言談之論，不然此者，言不顧行，行不及義，雖生小慧小智，而望見道之真義者，難矣哉，何也？性之為體，無其形，靈之為動，以動其形，人之所接所對，乃由性靈驅役，其性無二，其靈變化，可以二之，其雖二而非二，所見二者無定也，幻惑之二也，世俗所處，千變萬化，而汚濁性之為二，深染矯詐幻惑之舉，人所惡者，其惡之，人所愛者，其愛之，善喜揚其善，善惡揚其惡，有所云也，隠惡揚善，以足穢其本，養成矯詐於無形，世俗所常而為處世之方，圓滑，誠不知愛惡本末，相顛相反，淆亂自惑之偽詐也，則養成矜心，喜人道其志，而不愛道其愚，則常顯智顯慧，此猶可恕，其蒙者以古人之張本，而掩其惡，好談聖人之德，而蔽其非，所謂偽君子者，言不顧行也，於道者，何可云乎真智真慧者哉？更有好奇新論，扳高驚遠，不求其本，而齊其末，以顯示其新論者，所謂道也，何可道哉？每存此志此念之人，無心者猶可道，有心者，大則足為社會群眾之惡魁，小則足以誤己，何可以云道哉？故堅定涵養於大道者，以求智慧者，必先有以戒之，方能見道也。諸子於道味深長與否，堅志之準繩如何，非我之不知也，久而不令有以戒之，無者嘉許也，乃關乎道味深長之故，程度如何，方有所勉也，道無止境，則事無止境，理無可盡，事或有可盡也，理無可見，而事或有以見之，皆不出乎道之境內，天地萬有，含乎道中，其小者，一類之解耳，其大者，無止者，大千世界所藏也，故道也，豈能了其小也，其所小者，其精華耳。余等離乎五行道外，其所見者，未敢斷然大道之如是如是，尚未達乎有望止境，其所識者，僅可化世之道耳，造世之道也，非可言之，何可以識道之止境也，諸子勿懈其心，勿畏其難，其道自然可現，勿強識之為識，以存未識之識，而為後來之識，在其道，而不覺其道之圓方，為師者，則可展顏而笑也，時間無多，容下堂再續，何時上堂，屆期預令智乘囑之。

注意：乙亥十月十四晚功課，續在第三班課本簿佈，各侶知照。

乙亥十月十四晚七時一刻

濟公師傅示

久疏來壇，無怪乎諸子所望，而責顛僧有飲食則忙奔逐，不然者，何疏也哉？問我，我不明，我所不明我者，又在諸子之心矣。

邇來壇務不振，呂師有憂，告予，予何不知？亦非不振之象，諸子微有懶意，於道疏之。故也，道無不振，事無不興者，壇務不展，弟子之心不展之故耳，弟子不展其心，其心何不展也？荷包不展乎？環境之所不展也，環境者，所謂世界耳，循環而生其境，其境非有實境，其環非有實環，環境之來，來於人心，人心幻惑，便有循環，則生境也，故環境者，無實向也，在乎人之幻惑而定之耳，故也，諸子環境不良其心，何關其境？誠是，愛惡常者，尤所常也，其常愛惡，有所不常而常，愛有常而不常者，尤所幻惑之耳，其道出於常與不常，常者，循也，環也，不常者，亦環也，故行道則在於環，而即在於常中，無分愛惡不常與常，而處其境，幻惑與否，其道自然環轉，其境自然安處，安處也，無不見其常矣，其道也，何不展哉？故諸子今日所處之境，不可有存愛惡之心，自然處之，便知其境所常與不常也，故我壇，我所見者，無不日展日興，但諸孑道心展興者，則須處於常中，而見之也，惟道心所展，乃在不覺而覺之，其覺者，乃在於無形也，無形所覺，則無相也，其所覺，乃在於無相之中，相無所覺者，而生覺之，則事實上，諸子所求其覺者，必先勿存覺念，自然有所覺，其覺方無實相，便方是為不覺之覺也。道者，自然為道，功行則為修，功行也，亦在於不覺所覺，而方為功，有形者，有念者，則非行功所真覺也。經云：『名為得道，實無所得』，其所得者，不覺之謂得，功也，何可得之？諸子在於功行時期，則須明白是理，方能有進展，方能有展其心也，顛僧不以為憂其道不展者，壇務不憂其不興也，諸子以為然否？當自勉之。

十七晩上堂無別囑。

乙亥十月十七日晚七時一刻

呂祖師示

 

四面楚歌，將已瀰漫，氣數之天也，無足以挽狂瀾者，心何戚戚者哉？自然而然，有所安也，惟自然而然者，在於未然，則有當然所在，當然之所在，自有人情道德，益發於其間也。故人生於世間，不易循環，無時不在爭鬥其中而行人道，雖非肉搏相傾，尤以鈎 心鬥角，各逞其智其能，以求自己之安逸，豈知所求安逸之中，則有不安逸之象，其所謂安逸者，自欺其心耳，豈能欺諸天乎？不足以詳道也，毋庸根究與之，自有自然了局也，問汝何時了？了在塵中了，塵中無了期，不了自然了，諸子當以此數言，以排解今日所處、所見、所聞一切苦悶之心，免橫梗其自然清白之心內，以証自己一切無善無惡之無明動心，而求有名動之智心，我之所望也。

 

諸子多已瞭解其心神之所覺與未覺，乃是不能完成一片心神之所誤者，惟總不能心神一片，所交也者何？交於一剎那之間，則有成東、西、南、北無定向矣，其因在於何？無所幻惑，所幻惑也，無幻惑而有幻惑者，幻也，自無心為其幻，惑也，無其神，則為其惑也，乃在不知不覺而為幻惑者，識神與空神相爭之別也，若空神不知，識神則起，識神無動，空神則現，斷不能識空並立者，故也，自然為其幻惑矣，識神在於意境，空神在於不相之境，其意境無別，何可以歸不相之境也？佛心無佛照，如來今無來，此兩語，乃深明心神何以幻惑與不幻惑者，何為佛心無佛照？佛心，有其心也，無佛照，無其神也，其神不照於心，雖有佛心，何所用？如來，如者，色也，今無來者，即有其心，而知其心之所來，其因者，乃在，色在於無來之前，非在今來之後，倘如今來，則有如來，有如來，則不覺其無來者矣，諸子曾憶之乎，上數年，佛祖降壇，臨句謂今覺為如始覺來，此句已盡發揚妙機之所在，諸子不明者，則常自悔其心，妄動幻惑，無可以止者，止其所止，則妄其所止，不止其所止，則為幻所止，修性者之難也，若通其難 ，則非難也，修功最重此法，諸子多忽略之，另尊龍虎神氣之所在，又尋何訣何機，此皆幻惑無定之所止也，若先通其本，則無求其末，何也？故者，無所止而偏求有其止，不獨難求所止，反成扳高驚遠之弊也，須知法在不法心，訣在無訣心，有心何須法，無訣何用心，此數語者，為尋法尋訣之如是，當頭一棒，速醒來也，雖然法在不法心，而心無真佛法，而不求法心者乎？非然也，真有法心在，方可無法心，無法心在者，仍須遍尋法也，何也故者？慧根非生定，豈不是夢人，夢中常未醒，可非夢中人乎？不然也，仍求夢中醒，方非夢中人，豈不是須求其法乎？但求清醒心，不可自欺其心，未醒而謂醒者，則有犯新論奇解之矜心也，是也故，諸子則當悟矣，智懺以為然否？

今晚全篇，其精奧處，以偈談偈也，對症發藥也，解明前章，諸子何有此過，及與乎不戒者，則無進益，知懺，知循，有關切也，而覺元則次之，何也故？不悟空色兩字，不能並立者，着境而為幻惑者，心光時照時滅之弊端頻生也，弟子加意參之，予近來要務甚繁，不能詳敍，候二十晚再詳申之。

乙亥十月二十晚七時一刻

呂祖師示

諸子不齊，未能開講，上兩堂所示，有何字不解，何句不明，則可問也。兼壇前內外智懺囑工人清潔之為要也。

諸子細參其奧，稍有未明者，不妨詳問，一字關係甚重也，真智日長，無偏己見，所識者，方足為長也，無別囑。

十一月初二晚六時半

呂祖師示

  

劫機已定，刼網已成，今之風雲逼近，予等無暇來壇，諸子亦當所知，而自立其立也，予今之忙中來壇之因者，乃撫於壇務不前，經費無着，以致智懺張羅乏術，有致數言，以俾諸子，互參而決之者。歷年按壇經費，皆在不敷，而不敷者，有以鼎力維持基本，然至於今數載矣，惟今世景不良，諸子熱誠以岀竭力，尤感困難，師亦有知也，屢示子等，不難道基不固，而難子等道心不固，不憂壇務不前，而憂子等道心不進者耳，道之所設，為艱難而維艱難，為不景而維不景，挽救艱難人心而設立也，故在維難之中，而行維難之道，以挽於難者，道方為興也，故

老祖化世，不以世而道者，乃道而世者，以根本自然之世，而行自然之道，若不知世之道為何，則無可知道之世為何也，更不知自然之為道，而為道世之自然，皆為幻為虛，為詐為妄，世道耳，何可行乎道世之道者哉？故壇也，為道基，為道世之場，非為世道之場，故不能從於不然而然，以行道者，故一切之維難，化於非難，故院會設立，垂今十載，一切維難者，而不能不以慈務為難所困，當今正值行修時期，以慈務為前提，一一無不以金錢為本者，何有難者而不進之，何也故？乃主持以道為世，不主持以世為道，一切阻礙者，無不化於無形，而從自然道世之根基，推進慈務之永久者，以為大眾願力而為也，何也故者？不憂道之不行，而憂願者之不願力也，鑒於此，我壇之不前，如是之因也，惟今目前已告窮荒，燃眉無顧，何以為者，不能不有以商諸子等也，智懺司職，勤慎有加，為師甚慰也，弟子可將一切目前情形，如何研議之，倘如諸子實難着力者，果不能力與心從者，亦須想諸善法以定基礎，此乃諸子從道之願，一切不能有妄也，今指定智懺、智遺、智高三子，為商此事，諸子各研其法如何，則當眾再研議之，可行與否，在乎眾也，此定者，乃取和氣調解之法，免生爭論是非故也，今無別囑。

乙亥十一月初五晚 因問金生木之解義

智乘師兄奉

呂祖師覆答曰

 

此句因何不解，可知見道不真，修功滯而不化矣，顛倒順逆，先天後天，潛默變化，烈氣之別，木為金尅，後天也，成形象也，金生木者，其本源也，先天也，木從水養，木賴水生，金為水之源，水為金之庫，顛倒也，先天無形象也，故修功者，相逆轉也，故木從金生，而取坎填離，坎為水星，水何生火？離為火星，火何生水？何有填者？烈，氣潛默而悟之，真陰真陽之別也，此為一部份之解義，勿誤參之。

乙亥十一月十二晚七時一刻

呂祖師示

各子如不能久立者，可出外坐聽，不必予之常及也。

此堂可由智明書錄。

久疏談於坐矣，而諸孑亦多疏於坐矣，坐者無他，護道艺肴，為擅而少，坐無常者，道無以正道之行軌，道之行軌，則無分功之準繩，而達道么功行也，故坐者，為護道之要旨，為行道之準繩，為修道之功果，而達道之功德，故坐與道者，不可離也，大道無止境，而親化則無止境，黑化無止境，則功修亦無止境，道無方圓，無內無外，萬有以藏之，萬常以居之，故大道所藏無止，在於坐也，而坐者，乃在大道之原始，之玄虛，之太虛，之空虛，於真空無空境，而云息息，而息無極，其極則為空，定其空，則有虛空之象，靜於虛，則見太虛之境，藏於太虛，則有真空無空之域。故坐者，始於息也，而息動在於當，常動，分斷有續，為息之動，無常，無斷無績，乃妄息，乃惑息，乃相息之動，故息者，常靜斷空續息，靜在其息，息則柔，斷在其息，息則如絲，續在其息，息則無動，無動之息，能常靜其息，其氣自然，則有空動之相，常存息者，神無妄惑，無妄惑自然有着，其着者，在虛空之相矣，定息，而見動息，不為惑，則須從以上所談而行之，求見息動能有常，其氣自平，氣平自見無滅者，無間者，無剛者，入照化之境息，其境息，便是真空之無空矣。『息者，相境之息，原動之息，自覺其息，是為昏息，乃陰象，昏息而不覺，陰象而不悟，似覺為空，乍空玄空，則是幻空相空，久而不覺其存其滅者，則能盜陰精而滅真陽，以上者，皆是昏息而見其空也。』覺而非覺之息，是為輪息，雖無節度，亦無有常，自見其聲息，而能自滅，輪息者，尋常態象之息也。以上所分修功之三息，初段者，乃由先天黑化自然之息，能見者，則明以上象境所分之節度也。中段，乃為滅息，畢息，妄息，而惑息自名為空，不見其空，乃在後天反陰之息也。第三段，純然後天，無分倫常日形動自然之息也。坐之重乎息，故息者，為先天之種，返先天之苗，存元神之永固，靈充性充之真體，其功在微，其藏自密，圓光覆照，全乃一息之動也。故息無斷常績，天地方有迴環，息無真空無空態，四時萬物始無爭，故天地所存平、和、中之氣象，萬物之形相，皆賴於此而化生也。天地既存於息，而道則永存於息，修功者，當知其息之來去，而分辯何者為真空無空之息，何者為昏妄為空之陰息，証以上之二息者，則必須從倫常之態息，而覺悟之矣，諸子細參悟之。智循、智遺予將有命督子坐矣，屆期再告。

冬月啟中和氣萬象之新，終於此而亦始於此也，故悟通終者在於極，而始者亦將在於此矣，新宏大觀，自性當須自明，可在冬至之日，行誓章禮，以續其全，不可疏懈於始此也。

日前所囑智懺等三子，互商壇務，迄至於今，尚未見有呈覆消命，按於規者，無論妥協與否，凡有命，必須呈覆繕禀消命，方合職責手續也，無論何事何命皆然，今後勿忽，無別囑諸弟子，惟智定未有命，不可離港壇，完。

乙亥十一月十七晚七時一刻

呂祖師示

 

前課所示，道之所以不能離坐，而坐不能不究其息，而息者，不能不解，何所謂真息、無息、妄息？而息之所能分真、無、妄者，皆在真空、虛空、無空、幻空而分之矣，則可能知其息之功候，則知息何為昏，何為妄，自動無動，皆在不息而息，真息之自息。惟坐之所推究其息，始末來去之所歸着者，於坐之時便能領悟，空境，即是幻境，無空即是太空，太空即是虛空，虛空即是真空，無非欲求一切真空，空無可云其空，其空者，方能有常定，常靜，而可云有所止也，其止在於息，其息所動，方為真動，息常止於真動者，則無妄惑，無妄惑，方可平，方為常平常動之真息也。息之於坐者，坐之所求其本，其本乃性，無相還虛之本，本也無性，乃虛。正上數句，點之，本無性，乃虛。諸子能悟之乎？智明見之否？覺元明白乎？見上句乎？悟通再讀。

坐乃求本，求本性，無相性虛，有相無相之別，則知真空幻空之別也，諸子當留心悟之，能通此關，則可見日月光明，一切萬象皆新矣，惟當在坐時，滅幻境，妄境，能分識神與空神之明滅者，不為昏蒙諸相，自覺其覺，一切玄虛妙相，皆滅於各空之空中矣。今晚乃結前課所論，總結以上所論，求坐之門，道之真義，皆在其中也，惟諸子多忽略之。在眾子中，能貫其氣之所論，獨悟通子耳，惟坐之為坐，未坐之前，能融化其義於坐，眾子無一者，坐之是坐，能在以上所授功課中，証功效果，無有不悟而悟也。在今年之內，盡將証功之法，修坐要義，統括以來，所授功課於道者，於坐者，兩關之旨，不能相離之真義，為諸子告師之所以囑智定不可離壇，實有莫大之因也。（下略）

乙亥十一月十九晚七時一刻

呂祖師示

氣為神之母，神為氣之子，母子不離，神全氣固，母子相離，神亂氣散，故求神氣之聚者，非坐不能為其功也。坐者，兩人雙立，陰陽兩和，由一而生二，太極在其中，故坐之要義，先定陰陽，左為龍，右為虎，南離北水，二氣其中，水中寒而陽長，火中烈而陰生，此為後天之象，太極於中，兩儀分位，黑化長則判兩儀，兩儀極，而萬物生，後天形化之象也。上滿下圓，滿則生漏，圓則成虛，漏者，諸象形全，圓者，萬物成缺，圓滿相一，地雷風火，四大循環，無不在坐而立之矣。坐義成炁，炁化七元，是為陰陽相轉，便是神氣相依，神氣之所能依者，打成一片，炁化七元，皆在於圓滿之內，無不在漏缺之中，道釋之所謂漏滅成空，缺虛成形，漏有五訣，五有七根，五七不漏，便成真空，缺虛常存，方成天地兩載也。故坐也、先求其漏，而方成其缺，漏而不修，則見無為，缺而不顧，則見無為中之有為，有為能化，胎黑自長，坐中之要義，皆在其中矣。以上全章，皆在功課前內，已有分剖指示，諸子能悟之，打一密偈，四字為限，將全章所指於坐者，有何真意，而証坐功所覺所悟也，不必寫呈，屆時予有所問，能答者，是非由我默判，諸子自能貫通坐義，明白修旨，以作準繩，則無昏亂參差，不知頭緒矣。冬至將臨，萬象初萌始復，諸事亦作榮新，惟世景不良，刼成刼網，日形擴大，故在冬至前五日，於亥子交，誦金剛經，指定智懺、定、明、遺、悟通、來，六子，念三遍，每次也，智明則來壇，居住數天，免夜來舟車不便，儀式，到時指示，須要齋戒潔誠，心常須靜，方有其果也，無別囑。

乙亥十一月廿二日晚七時一刻

呂祖師示

 

浩刼瀰漫，而諄諄以坐為訓者，乃望諸子能以坐義而固道之堅誠，以坐堅誠，而求靈充氣固，靈充氣固，而化此刼於無形之中，於自然之內，以求自然堅定之氣，所化之體，立永固之基，開永世之業，於茲者也，不能不求其本，所立其基之永久，非重個人之力，非為小數之力，非在小小立場，以持功果於目前者，則在犧牲中之犧牲，則在不犧牲中之犧牲，而方能持堅固之犧牲中，以求不犧牲於大自然，於千古不朽立其基也。是故，個人則有個人之犧牲，一家而至一國，一國而至天下，務須有犧牲之精神，而達無犧牲之所永立，是也者，一事一物，無不存有犧牲之數，天也，立人以徳，養人以育，德育全體，而愛護萬物，尚且不能不有所犧牲，而方能得有大眾永久之安樂也，永久之循序也，因此而推及於人，何獨而不然者哉？而人之愛，一草木也，一禽獸也，一事一物也，無不存有愛重之心，無不存有垂久之願，木之參差也，禽獸之不齊也，事物之長短也，參差不齊長短之中，在美觀之不及，在愛心之不足，而求所觀所足者，則有裁剪，則有琢磨，在參差裁剪之中，則存有犧牲所愛重之物，方可務求犧牲於自然，而達垂久志願，其所持犧牲中，則已有不犧牲之願望而在其中也。故犧牲得其所旨，得於自然，得於大體，得於永固，得於大同耳，莫如天者，愛育萬物之犧牲，而犧牲者，則無所見其犧牲也，我壇何獨而不然？在此年中，在於氣運之轉，不幸事頻見，智搽，智樑也，智循也，三子皆為我壇忠誠堅定，足為我道所昌之良弟子者，畢竟不能為我道所用，不能逃免刼網所縛，雖然三子皆得大觀自在，遙遙於刼網苦海之外者，良可惜為我壇之嘆也，噫吁！數乎？犧牲中之不犧牲，而堅定垂久永固，出於自然，得於愛育真旨，而犧牲中所不犧牲也，諸子勿以為感過慮，總求根本不移，大體不離，幻相則須冥滅於自然大道之中，故世刼浩大，壇刼厄境，不能不以坐為訓於弟子者，乃平此心，定此氣，和其中，得於自然純粹之性，堅固根基，而方能免此刼之難也。故明日囑諸子誦經者，實有莫大關係於其中也，當此陰盡時期，一陽將動之機，如陰霾之霧，昏氣沉沉，太陽呈現，雷驚風散，自然得現生機，故趁此期中，其機所動，以化一切刼之根也。誦經儀式，將內閘闢開，外廳長枱，遷入內壇，外則陳叩墊，東、南、西、北四方，行三叩禮，木魚一、磬一、磁缸一，口大六寸，將缸（內盛沸水）放於案中，將檀香爐遷於案邊，奉請列位神號時，智懺上檀香三上，位位如是，至原經文，則可復位，請神，念，則跪念，獨智懺一子耳，悟來持魚，悟通持磬，磬宜清，魚宜明，誦經聲音，則須悠揚有節，將氣放平，不宜高，亦不宜沉，不宜着境，自然徐誦，方乃誦經真法，方能感應相通也，凡三次，除行禮外，儀式皆同，諸子明白否？免屆時有錯亂也。

無別囑，上堂後定。

乙亥十二月初二晚七時一刻

老顛奉

呂祖師 命來壇說法

法字，何從說起，無頭，無尾，無踪，無寄，見之為微，縱之為大，究其竟在於大小之中，其中所見，微乎其微也，試觀萬物生長，初是輕浮無動，氤氫無靜，惟在不動不靜之中，則存有其中之中，既現生長大小，可見其實在中時期，是無動有動，無靜有靜，而方能得見其中之中境，所生大小，其實自然而結也，是有踪，是有寄，是可微，是可大，皆由初求末長而分之矣。諸子能知何為不息？何為至息？不空之空，空即色而色即空乎？坐忘是也，忘從何忘？坐從何坐？皆在其中悟之矣。故前篇有空相之分，動靜之分，妄惑之分，無他者，乃求坐忘不忘而已，諸子証功之時，潛默參悟，來去飄忽，動靜無着，意念相鬥，色情相爭，一切者，皆未明其中之中，所含妙用也，諸子細當味之。冬至前，諸子誦經其功甚大，大化一切障魔於無形，幻惑于無形矣，從此一氣貫成，和衷共濟，解除一切不等之私見，其責任者，全在諸子是賴，各負各人之力，各規各過，從此一切障魔，方不能無形侵入，方不至由小而大，由大而無收拾者，各應自勉之矣。悟通'冬至禀呈，其中尚多障隔，未能貫徹，再候遲日，呂祖師自有所示於子矣，凡事起於小，方能結成大，出於無意，方能現乎有意，量人者以德，量己者則以立，弟子當慎記之。

明日乃代智循誦經之期，神位可設隔中廳，不可正立，宜偏，精神氣魄不足者，無須勉强，不能苟且從事，反見無益也，故智高，覺元，縱能誦者，亦須分班各半。本月初五乃為省壇新建落成，本同一氣，儀禮無甚關重，惟予於時勢，兩方關係，人心各執，是出於不幸之至，為師甚可哀也，時機未逢，無可收拾，知已者存，不知己者散，故諸子當以此為戒也，趁此機緣，特派覺元，悟來兩子，於初五乘早車上省，初六乘早車或至中車回港，此行有妙機在內，但不可多言，只持知己與不知已所安處為妙，隨機而行，便可也，壇費告絀，事出萬一，車費可由智遺暫出可也。

道釋義篇

乙亥十二月初九晚七時一刻 第一課

桃佛祖師示

 

先性為一，後性為道，道之所藏，在於其一，故一者，原始之初，先性為一也，而後性之所以為道者，乃由一化萬物之形，形形俱化萬有之物，萬物循轉有度，化長有時，消滅有定，虚空有數，動靜有常，皆由道之所系，故道者，乃後性之徵象也。惟修道之原始，先明太虛之初，先性之一，而判後性之道，後性之道者何？形形為形，不形而為形，覺形體，知形用，必須先以形得其所立，知立也，方能知形，何為形用？其用者，乃在於坐也，坐之形也，先求其形，後忘其形，忘其形，方知其立之本旨，立在於虛，而虛無其虛，所以云乎虛者，能立其虛之本也，其本無所形，惟形不能無其本，故本之所以能立者，乃在其虛也。求本之立者，在於何？已云其虛矣，先從無虛為虛，定靜以為虛，一切空幻化為空，自然能有定靜，其在定靜之中，冥滅恍惚，自然有所知悟，悟不明其所悟，方能有所見悟，其悟在於無所悟之境，定靜之功，則見其形忘其形矣，故坐也，求本於虛者，則無形幻所惑，自然其覺其悟，恍惚無所其景象者，自然得於無覺之覺中矣，無悟之悟中矣。故金剛經云：「不可以聲音形相求我。」實無所求，現在、過去、未來，一切幻形聲相，實無所得者至其得也，實在波羅密中，其坐悟之無形，恍惚冥滅，如泡如影，剎那之間，如露如電，其玄妙者，皆在無形而求有形，有形而化無所云其形也。故凡坐之要義，一動一靜，一息一息，動靜息息，皆須從於無覺而覺，無悟而悟，方云得乎真竅，竅無定竅，得無所得，故有尸坐、密坐、幻坐、常坐，四種之分，而四種實無所分，尸密幻常，其意皆求定靜，惟定靜實無可求，無可求而有所定者，乃防尸坐，反成枯灰之坐，定知其定，靜知其靜，定靜咸似有守，恍惚似有所得，其守其得，皆是虛妄，妄而無空，其為見空，所謂密坐、幻坐、常坐，便成着實、拘離、固守，之坐也。故坐者，無上上乘，無識識，其初不易，惟無後慮，一時未悟，望乎後悟，一時不覺，冀得後覺，無枯坐妄坐之慮也，其初者雖玄雖纱，玄無見其玄，自可得其所玄之義，諸子當細悟之矣。

凡所授之功課，章詞句法，多有顛倒，驟然見之，無覺其味，細參悟之，方悟其意者，乃說道之訣也，凡有道經丹書，皆從此法，如金剛經也，其精華乃無無上乘之學，世人多忽之，而不悟者，皆其句法章法，皆是顛倒，因道本無，强名為道，法無可說，為眾生說，不能不有以法而說者，恐有相在，諸子當須悟之。凡悟道也，其本無二，各有其悟之門，各有所悟之解，其由來者，性之厚薄，夙慧深淺，此乃天之所賦，隨在己修，厚薄深淺，無二法門，性之獨厚也，其靈則散，聲音色味，惟薄者重，為修道也之所忌者，故厚薄深淺，總不可以為己修之障礙，自然方有進境也，呂祖事務甚多，今後功課堂由吾擔任，一氣從坐而說，開發諸子之靈，諸子當勉之為要也。

覺元，悟來，此次上省，其機甚妙，省中有志於道者有人，惜無機逢遇合，明其所明耳，有數存焉，無須及也，上堂日期未定，必預知也。

乙亥十二月十二晚七時一刻 第二課

桃佛祖師示

前課所示，宗旨者，虛空見性，先性為一，天一生水，後性為道，由一生二，二化萬物，萬物行常，是謂其道，後天者，道之徵象也，本來一性，各具有之，其一為何？先天之黑也，其形所附，為一是依，故形者，無所本，因有立，而無所本；性者，因無形，則有所本，性無體也，虛為其體，故能永立，形有體也，無所依，則有附也，故性與形，有如是之別，返元也，修命也，歸性也，形無可返，惟性可返，性何可返？能虛可返，虛何能返？先性返也，命之修者，無可修也，惟無命修，性無依修，故性命同立，遂能修也，修命者何？惟坐而已，坐何可坐？非從形坐，形無可坐，從虛而坐，形也，不可為坐所困，不可為坐所修，惟借坐而求其真形耳，形有真乎？是也者，遂有其法在矣，法無別義，惟一是依，先天抱一，太極初生，陰陽則長，乾坤乃現，坎離乃立，四方乃定，天地生焉，萬物育焉，生育不能自生，天地不能獨養，遂有日月司其令職，日也，為陽為目，月也，為陰，為耳，陽居實位，月對實形，日為司神，月為司念，陰陽兩立，神念相交，四時寒暑乃定，朝夕乃分，萬物生焉，形生形也，實生實也，虛在其中，循轉不逆。惟人者，如天地焉，萬象俱備，形生形也，性生形也，性命同修之形，亦如天地，形化形，方可得也，不然者，自盜其精，自攝其形，反成枯形，陰濁則生，真陽為其所蔽，修之一字，慎乎，故須得其法也。定形之位，沐浴為先，何為沐浴？洗其心也，心何可洗？正其意也，意何可正？斷賊根也，賊根何斷？斷其識也，識何可斷？閉其目而斷之，目何須閉，因賊是聚，陽神所歸，故老子曰：『不見可欲，使心不亂。』閉其識也，目能閉也，識無所擾，無所擾，乃有所託，所託在於何？在於目中之陽，其陽在何？無所住也，有謂在印堂，在臍下，在於意，在於念，總說皆非，無所住也，而實有所住，這個那個，無我，乃其所住之方也，是之為坐下沐浴之一法矣，是修命修性，不訣為訣也。此課完，下課續，今後之功課，細詳明顯，諸子不可忽之，若捨此法，而為修者，無別法可超而入也。

十四晚上堂，無別囑。

乙亥十二月十四晚六時

智乘師兄示曰奉

桃佛祖師命

今晚本屬上堂之期，適悟來精神不佳，藉此功課重要，恐有疏失，故改期十七晚六時一刻上堂，特此知照。

乙亥十二月十七日 正午  第三課

呂祖師示

予今特來，有示囑於智義也，你今來港，可知其中妙機乎？實有大造於其中也，關及你之前程也，憶乎數載如一日，過去者不可得，現在者不可得，未來者尤不可得，故一切無所罣礙，無所尋求，惟你無悟，常在魔幻之境，是非也，邪正也，矜躁也，偏急也，遂生乎欲之所劫，過失孽造，皆在其所由來矣，幸乎你之至誠，毋因罪戾，而生畏退之心，於道尚能堅持無懈，惟道之為道之真意，大道為大道之真宗，你未有以明者，未有所覺悟者，故今使你來港，名為身體環境之關係，而實望你明白道之真意，覺悟大道為大道之真宗，而覺悟過去一切是非、邪正、矜躁、偏急之過失，而從新入乎道之正軌，將來自有大造於子矣。昨晚

老祖命慧真人臨統，智義你亦有所悟乎？來春聽訓，其中有莫大之一機在內，你當有以悟之矣，來春自有佳音，切記，此機難遇之矣。

    

此處上堂，已有兩載，其中乃談道之玄機，而示及有玄機之弟孑，開發有真覺悟之弟子，三千大千微塵眾，緣是我道之所度者，無分你我之必要，所分別者，由分別而有你我者，因此而祕不宣於外者，乃如是之如是耳，你今可列入我道之度中，隨同上堂，惟須具行誓章，在今晚呈之，便可也，餘無別訓。

同日即十七晚六時一刻

桃佛祖師示

 

善哉善哉，你來乎？時也，速不能緩，其有數存焉，今既知宗而來，則須明其宗之真義，真義在於何？在乎無私、無是、無非、無我、無爾，是非我爾，皆非我之所是所非，所云我，所云爾，之是非爾我也，抱持此者，方能知道之為道之真宗也，於此上堂，所授之功課，無他者，有緣是度，無緣縱度，而非我之度，而焉能為我道者，雖在道而不知道也，或有以道為名，行不為道，其道者，非吾之所謂道也，爾當有以明此，方能有所覺我所談之真義也。今上此誓章，無他者，望爾能自度，勿誤度，勿以我度，為是非人度，故有此誓章立也，爾可將以前此處所授之功課，閒中靜心參之，補不及者，如有未明，互同參究，不可有掩飾自己未及所悟，以為失顏者，互同參侶，皆是一心，互相虛心，方補其益也。

又示曰

前課所示，以虛空為本，天地能虛，方成萬象，人如天地焉，無虛不能立，無空不能圓，順逆所分，虛空而已，求虛空之真機，乃求性之所在，惟求性之在者，必須得其法也。其初以沐浴洗心，萬塵放下，斷六識之飄流，除七情之暴動，在乎目中之元陽，而收萬物之無象，歸乎一息之這個中，這個為何物者？居何地焉？無所住藏之虛境，便是這個之去處，有所覺悟之無形，便是這個所來踪，道曰，靈臺，釋曰靈山，其名也，云無住之位矣，有實境之為然者，便成實境，則是魔惑，故這個之來尋，皆從元陽動靜之中。陽本無動，常居靜者，其所動也，有先天後天之別，先天之陽，為元陽，後天之陽，為陰中之陽，先天者，含居靜，後天者，含居動，動靜也，乃陰陽，於人也，成坎離矣，後天精英，是為神氣，神氣也，為水火焉，後天所生也，賴乎此，順而不走，走而不守，故這個者，無所見也，乃在乎目中，當閉一剎那間，元陽自能歸納，其坐也，便可知這個所住之矣。（休兩字）性命所修也，無可修者，所云修也，返元復本之謂耳，其本乃虛，其元為虛，所不能虛者，形所困耳，後天形合，與天地無別，以形化形，方能脫乎後天之幻形，形修也，借乎坐耳，其定耳，定求其不順耳。故定也，不能枯定，故坐也，不能枯坐，求定坐之時先返陽納於炁海，炁海有動，則能升，其升也，歸納於離，其降也，歸納於坎，是之為倒顛不順之坐法也，其意如是，實無其形者，動靜如是，實無其相者，是也。十年面壁，等乎幻相，其本無悟，雖悟非悟，真形所住，有意非意，無意是意，元陽之所住也，見性者，為虛是虛，其性方有所現。自修不修向何求？

精神原住靈山頭，自居靈山而不悟，靈山塔下自可修。其意所住者，求其性耳，洞門大開，妙境在其中矣。諸子當今修時，務求見性，能悟性者，元胎、元形、元相，一觸則能超拔之矣，其法漸有所示，勿急求也，此課括上兩課，無分別，互同參証，方得其真。此課完，二十晚續。

乙亥十二月二十晚七時一刻

呂祖師示

 

今晚本屬桃師上堂開講之期，事關悟來身體不佳，精神不足，且值歲終時節，諸子多有俗務覊身，營營勞勞，恐於上課之神不聚，間有阻礙，故桃師與商改期，來春一氣貫成，三陽啟泰，諸象從新，過此厄年，風帆一順，道慈並進，較為當也。（餘錄戲墨）。

丙子元月十九晚七時一刻 第四課

桃佛祖師示

歲維丙子，萬事始春，普行新春景象，諸子當悟為春節後，行修新方，今日為始初之日，諸子應從今日起，勵心勵志，勉進勉為，師之厚望也。

智靈回港，趁此良好餘閒之日，勿為虛度，暫在港待機行事，隨同研悟道功，一同上堂，知之可也。

性命功修，性為炁之根，命為氣之種，無根無種，性命無立，有根有種，怎氣相依，始成天地萬物，人處而然，遂有其然之功用之所在也，其然者，造化所立，不然者，自主而自立之，其立也，先從性命根種，炁氣所依皈，性者。人之在於頂，命者，在於臍，任督兩脈為總樞，故立性命也，先立任督二氣，上下升降，此為根種兩依，炁氣相融，而產種子，此為立性命一部份之法也。此法之本，在於何？在於冥心，心何可冥者？在乎神之動靜，動靜為動靜之別，在於有相無相，知覺、明覺、虛覺三層，知所覺，其神是動，其動是幻是相，明所覺，其動是意是着之境，而虛覺也，不動為動，不靜為靜，不意不着，不相無境，其覺在於為動靜中之動靜者，方云乎虛覺之境象也，其神所皈所納於覺中而覺者，所謂走而不守，而方知守而不走之真境，其心無可云乎冥，大觀自在之謂也。能養此竅，是一無二者，方可云乎真息，升降於任督兩脈之間，諸子當以玄虛靜悟，其功所候，法在其中也，此課完。

 

去年三課，不可不解不悟，不明上者，不知後來所談為何，如能留心，貫徹善悟，一氣呵成也，諸子今後，參悟功課之法，先明句讀字意，一課之段構，每段有何意者，各段所構，其大宗旨在於何，自己悟之，用筆述之，每課每章，如是幹去，初或未能貫之，亦可不致千頭萬緒之苦，掛一漏萬之弊，其中有妙用存焉，諸子不可忽也。廿二晚上堂。

丙子元月廿二晚七時一刻 第五課

桃佛祖師示

 

前課所談，明心功也，夫心者，本無所以言，名之曰心耳，其變化，而可與天地參，其不變化，其可與萬物轉流，無時刻之可能停息，其變化轉流之知之能者，故修功於性命，能與天地一體相立者，亦無不以心為正本也。心本虛寂無所住藏，無可取與捨，惟知與覺，成乎後天之象，則能生乎心之所著，惟知覺也，無慮之覺，是為正覺，無思之知，是為正知，先得其正，書之所謂知其止，道曰明知，釋曰真如了知，三者，皆欲得乎正覺正知之初，而方能轉入於靜定之中，而求虛寂真知真覺之本也。故冥心者，先慮其本，而方能冥於真知真覺中也，當於虛寂冥心之時，其坐於自然大觀之境，其時也，其息綿綿如鶴之自縮，後天一切動靜於有為者，已隨於綿綿之息，恍惚一片青雲，無雜其住也，只能知其炁，回圃將動境界也。在此時期，所謂火候，即是炁候，稍不以潛默綿息之所立，而為思慮之覺動者，則能傷陰，热與氣相雜，偶然動，則升燥烈之象，陰陽為其盪矣，豈不慎乎？冥心也者，其功在乎內外兩修，無內不能現於外，無外不能修於內，外也。先得乎無慮之正覺，無思之正知，如金剛經云：『不可以色聲觸法而生心。』應生無所住心，方能表現正覺正知之心也，其內者，須從虛寂見心，六祖之所謂：『明心見性，見性自明。』自明自度之謂也，故內外者，培植功修，有如是之關係也，諸子須當善悟之，此課完。

以上之功課，與漸有所授者，乃玄功分所先後，不可忽而不細參也。覺元，功修數十年之久，其氣甚純，真息微動於明滅之中，故有去年之病，而常生毛病，智乘謂汝未能得乎真竅者，乃以上此也，若能通此關，功候自然有所自在，細心參悟為要也。

餘諸子，漸有所指正，使為得竅而坐，乃在功課中所餘之時刻指正也。廿六晚上堂。

丙子元月廿六晚七時一刻 第六課

桃佛祖師示

今據智乘禀問，功課中密坐何解？取功課簿來,諸子亦可將自抄之功課取出，以便開講也，智明讀之至密坐為止。

其本虛也，後天形而為形，求還本之旨，其本為虛，故須從虛而為之耳，為形所困，而為形所用，後天之形，不能忘者，其焉可超於虛乎？故從坐而為形，雖形而忘其形，悟其一切幻惑，免為形困其形也。明乎以上之所云者，如是幹去，得乎真竅矣，則無為尸坐、密坐、幻坐、常坐，四種之弊，不然者，為其誤也。尸坐、密坐、幻、常，之坐者，何來？乃求定靜，而不悟定靜之真旨，不知定靜，為定靜中之真定真靜之本來，為後天着相，枯守無變，不覺之累，方有尸密坐等之弊也。獨以尸坐何解？尸者，有知覺而反無知覺，純用知覺為不知覺所用者，是為尸坐，非得竅也。密坐，得其定靜，而不悟定靜中，所生之知覺，而養其靜中之動為何物者，其以為得，實無所得，所謂頂開蓮花猶是假，足踏青雲亦非仙，面壁十年，何所用也，不得其竅耳。幻坐，常坐，更不足談，未知其門而入也，得之是為幻，未得其幻是為常，是為幻常之坐矣。今後予之所授，全用顯明之言談，而說道功之玄妙，兼引一真一假，真中有假，而假中有真之法，以便諸子得而參証，惟最要者，名詞，一字何解，一句何意，而至一段何旨，方得乎其真也。

諸子出外廳坐。

所解甚佳，乃從坐也，此為第二段中之一筆，其大意在何？以上所講，由先一而生後天之道，而返元也，返回其本入，非在無立而可返者，因如此如此，欲立其本旨也，則從坐耳。下一筆，從坐也，不可着相，因其本性乃虛寂，若求本性之所在，即求虛寂之所在，因此而借後天之形，以坐而求之，因坐也，後天，則須忘乎後天之為後天，而隔先天之虛寂之本來，故要如此如此，乃說明坐之要義。

解意甚佳，惟其中一字有一字之解，而一句有一句之解，未明其真矣。虛，無其虛，虛，要不知其虛者，因無，而方是虛，此句之義，乃不可着虛，欲求虛也，則要無虛為虛，而方是虛，是為虛無其虛也。而何以知者，覺悟而知也，惟覺悟則須明乎悟無所悟，方是其悟，何故其悟其知，後天有幻有着，故其悟者，在無形中，在虛中，而悟也，其境象如何？冥滅恍惚，冥者，知與不知之間，滅者，不知而知之中，冥滅者，有知無知之內，其『情』也，用筆括情字恍焉惚焉，半明半昏，半痴半靈，其境象者，方能知覺其悟為不悟之悟，不知之知之真旨所在也。欲求此者，必賴乎定靜也，若定為定之相，若靜為靜之形，則不悟定無所定之旨，如此者，安知其靜之真相歟？此段也，表明坐後，須要如此，乃求無相不着之真虛寂也。

時間無多，容二月初二晚上堂。

丙子二月初二晚七時一刻 第七課

桃佛祖師示

自上課以來，時間無多，所授之功課雖不多，而意味甚長，苟能潛功參奧，會得其真，勵行功修者，大道可明，亦可自握於掌中矣。惟諸子得其真者雖微，知而行者，微中更微，行而方矩行者，更微乎於微矣。可知道之為道也，咫尺之間，有目前天涯之別，見之為微，不見之微乎其微，惟其體用，微中包羅萬象，彌六合於一炁之中，其中變化，有無窮者。雖然西洋學說昌明，精於形儀上之學，間有得乎天地之秘奧，研究於有形無形之間，而為行其形學，如電勢也，其實無形，乃採天地炁氣所化，所化之靈，而配成相攝於實中，視之而不見為何物者，究之而不明其然者，偶得乎天地之秘奧，而成世界出乎人工所料之發達，雖無形儀上之學，冥冥中在其義也。故無形之學，道釋言之為最詳，各說雖異，其理則一，至如仙、佛、聖賢、菩薩、天尊、真人，其中秘奧，皆在形儀上而追求之，無以於形上儀而求者，故其學說，箇中真諦，皆在乎虛也，虛者，其本無形，因無形，何可以達出無形之意？其無形也，乃非形義之形，乃在形儀上，無中之形，其實有形，故用虛而代之，故求虛者，無可求於形上之虛也。世人只知形上之形，而不知形儀上之形，知有形儀上之形，而不知無形之虛也，知無形之虛，而不知其虛如何尋覓，縱能知所覓之方向，無能以為者，是乎無能乎？不然也，關乎形儀所困耳。世人只知神仙，佛聖為妙，又謂仙道難行，又云佛道難入，又云神聖秘而不宣者，豈知得其反也，不知佛道慈悲，三千大千七寶世界，皆欲度於無滅湼槃之中，而方云乎佛者，不分爾我，有無，內外，皆願在其度中，噫吁！心慈一片，枉苦一片之心，總不願踏入無餘湼槃而滅度者，應無生此心，而實有其心在也，何云乎，何言乎，何云言乎言，不云言者哉，世人自欺而棄之耳，惜歟，吾不欲談之矣。雖然蓋夫釋道之學，無無明盡者，其理在於一，其一而化萬有，世人也，為其所化，又為其所用，而為世者，遂生五根六賊，配成陰陽，而為世用，人不善用於世，反為五根六賊而用世者，聲色貨利場中，皆能享用於五根六賊，紛擾本來清白之性，遂不能脫離苦海，縱然覺悟自行為非，悟入空門，免為其擾，厭倦塵寰，免為其亂，誠樂事也，美舉也，回頭是岸，岸是回頭，一剎那間，為厭倦所軀動，五根六賊，似醒非醒，仍有其識明滅於其間者，本其覺悟之時，非由五根六賊，掙脫之覺悟也，故其覺也，悟者，仍在於色聲貨利場中，而暫安倦息厭所用。談至道本無形，云及佛性無相，汝本來面目，是非如是黑暗者，清白、無善無惡，無思無慮，方是汝之真相，其聞也，其知也，只能在其六賊五根之知之聞，本性無動者，安可能尋於虛也？何可為佛聖神仙之可云，打破其疑惑，而至無惑于無形中所云虛者？所誤也，自誤於覺悟之前，不能掙脫六賊五根所知所明者，而怨乎佛道秘奧，不能學者，無踪尋者，安可乎？放下屠刀，立地成佛，成佛方能放下，是乎然乎？其確能放下，佛身乃現，不能放下，佛性自滅，目前咫尺，則成天涯之隔也，可怨乎佛身不現于世者？幸乎諸子有所覺悟，一息可現於自性也。談虛說空，若從五根六賊，而至空虛者，則非空虛，更有以乎，終日勞勞僕僕塵中，稍為厭倦所驅使，而守靜篤於一時，數息則滅，一日之破耗，其聲色貨利，尚在於一息之間，焉可補乎於一靜之內也？縱若不為利色也，而又為爾我分別所累，縱亦能免也，妻子妾婢有聲聞也，有意爭也，而又生乎，判是判非之心，如是者，一息未停，一息起伏，所靜也，可云乎哉？定靜之功，已無所云，而焉可入於虛者？誠乎此，釋道言詳，尚不見其詳矣，有以悟之乎？諸子當自察也。明晚上堂。

丙子二月初三晚七時一刻 第八課

桃佛祖師示

  

道釋之說，詳言無生虛靜，而化出千變萬化，心輪氣轉，萬有之道學，而為世人佈施說法者，其本無涯，其說無邊，皆欲求世人覺開智慧，以明無生虛靜之真旨者，其理胡可以云乎哉。究之於無生學說，世人之所謂無為者，其自誤為所為自，而不知自無所為，其知今自生者，而不明其生乃滅，實在無生，由無生說，談至無我，表率無生之理，為世人易於悟者，既知無生也，今有我，既知無我也，何分爾，眾取之別，方明無生者，實在於世人因悟生，而設無生之學，道為虛靜，其理一也，返尋虛靜無生之本旨者，實在乎自己之所云生，而覺悟之所云滅，則知無生景象，若尋虛靜之真旨，則自明其實之所在，自己一身一物，形取形滅，在乎實中，則能証驗虛為何也。靜者，自己返視，當未返視而將返視之際，其情形，一息間，則悟其靜境界，故靜之取尋，則須在乎自己一身清白與否而求之，方可云乎靜也。靜虛為世人者，反以不靜為靜，不虛而虛以為世人所說。道釋意味，皆在反面觀也，悟其學說者，須從相比之情，情中意境，在於不然而然，則方可免乎五根六賊之為覺，是覺也，非覺也，掙脫與否矣，誠此然者，待於何日，而方打破色空煩擾於自然者，豈不難乎？諸子當在世中之人，為世甚深，世味甚長，何可以了於一息而不為世者？虛靜不可云，無生焉可見？予之所以為唏噓者，緣此故也。雖然如是如是，諸子已為世中人，種下千萬煩根，何忍一刀了者，有緣來下種，因地果還生，前因後果，在乎道，須有情，在乎人，焉可免，白璧已玷，望於沙流有情，以飄磨之耳，無生學說，固有之，不可不談有生之相，尚容出世與否，在於虛靜自尋之矣。昨今兩晚所談，其意實一，諸子當細心參悟，善悟玄虛，在乎中，玄虛善悟亦在其中矣。明晚上堂。

此月內上堂時期 ，無特別事情阻礙恐無間斷，其中有莫大原因，屆時或有停課阻延之事也。

丙子二月初四晚七時一刻 第九課

桃佛祖示

 

先天一炁，為炁祖也，太極未判之時者，無陰陽可判，無動靜可分，純然虛靜而已，後判於世界萬物與人者，陰陽始生，動靜始見，太極已判之時也，人品列其中，陰陽備，動靜分，太極仍判於內也。天地之所能生者，附於一炁，人之所能立者，依乎氣也，炁之為炁，人得之，而可藉其炁之主宰，自生其生矣，人之所以不能自生者，不悟炁竅之所在，遂將原有之精氣神，散佈於眼、耳、口、鼻、身、意、四肢，耗於無形，遂有死道而立也，滅道而轉也，遂有返本還元之法，立性修命之功，而為自主死滅之道，明乎此，則須明乎先天炁祖，太極動靜之於人身，何以修之矣。先天者，窈窈冥冥，後天尋之，則須在於恍恍惚惚，恍惚間，有窈冥所在，窈冥間，則有太極所在，尋窈冥恍惚之法者，則須從虛靜也，無物者為虛，無念者為靜，守静至篤則為虛，靜之何以能守？當喜怒未發之時，視聽不及之地，日月停其景，山川湮沒，竟不知天之為覆，地之為輿，自軀忘其身，八脈歸元，自息沉泯如曲歹，為靜之極，當守也，陰陽自然交構，闢乎闔乎，窈冥之境，有所動，當於動之時，則忘靜之守候，動靜也，有先後於其間，靜極歸元，坤轉也，而至由靜而動者，乾會也，不可以動間之為靜，當靜不可以動間之為靜者，亦不可長進久長之法，而使動靜間間，此方為動靜之為動靜也。虛，無可云乎虛也，不可誤虛靜真旨，動靜為動靜之別，每有以意念相交，而為靜也，息息相投而為炁也，而行氣為動，住息為靜，因人之血脈，通流於營衞百絡之間，周行不逆，若因意念相投，為靜中有動者，而行乎氣然，無如自駕舟楫，尚尋舟楫所在，反誤其功矣。不可以禪定為靜功之門，尋虛之法，以活形而求活時，時無其時之所候，其候者，在乎養中養也，古真仙人，每云子午卯酉四刻，為坐功式養候者，然乎？然也，其功有別，進退闢闔，配之以天時，子時也，一陽來復，太陽在於北方，人身炁祖，潛伏尾閭，與天地相符相應，修功者，藉此而盜天地之機，萬物應乎機而滋長，未嘗無因求也，惟若以性命雙修，以性為主，虛靜為功，自修自產種子，無賴天地之為修者，無須執此，而晦其功於明暗也，諸子當有悟矣。

前六課，乃總綱目，去兩課，指正目的修功，証悟於己，應何設思之者，為自度為道耳。今後者， 每層托出其功之所在，顯白詳明，俾諸子自參而自修也，若再不明予所云為何云者，亦無可言之矣。明晚上堂與否，候明日智乘告也，恐防諸子煩倦，應接不暇也。

二月初五日具禀請願，不論弟子等俗冗如何煩劇，倘無特別事故阻延，仍請繼續照常上課，以符一氣呵成之本旨，伏乞恩准等由

奉

師命，覆智懺禀，據呈實當，急不容緩以求呵成一氣之本旨，察實情形，不宜急躁從事，雖為紛煩無礙，恐精神不固，致生疾病，不用心細參之者，雖勤無補，不然也，雖少而多矣，暫安息數天，以為參奧。初八晚上堂可也。

丙子二月初八晚七時一刻 第十課

桃佛祖師示

 

知求，汝來乎？吾不敢斷為汝未合時宜者，道本無他，純在自悟，悟何云悟？當在自性悟之，自性何可云悟？悟其本來也，本來何可云悟？悟於日夕倫常，二行一舉，是否出乎，天所獨厚本來之良知良能者，世人多有忽此，而種下諸多孽種，而為所擾而自縛，反不知為過者，尚為己智之所能，而為自己之良知，月積日深，則成無可救藥，至了之日，尚不知了其本來，是為何物者，良不惜哉！弟子今日所處境地，前程過去一切，在吾指中，惟所不能知者，弟子之良知自性如何變幻耳。在吾算中，弟子尚有苦事未了，樂事未嘗，而焉肯毅然去之，而求道中清寡之事者，此吾之所云未合時宜，未敢斷者，乃因此也，來日方長，何應急急，勉强從事，惟在弟子，間有不悅之心之時，來壇問道，以解其苦，未嘗無益，如純心一向，吾以為過於强事也。有心緣是心，無心是非心，心常清如水，萬事可應心，苟且從心事，枉心是苦心，心心心如心，一切皆幻心也。能悟此，自然聞道矣，何須他求，別生枝梧，有暇時隨同上堂便是，不必另上禀矣。

間間兩字，第一者，當讀平聲，第二者當讀去聲，長進久長第一者，讀上聲長字長者，與進有別，緩急之意也，非直云緩急，則有久長而形容之，此可意會其境，不能說白也，如窈窈冥冥亦然，則有恍恍惚惚而白之，如當坐時，欲求窈窈冥冥之境者，則在恍恍惚惚之間而求之，如下所談，乃其境象也。功候所候，當在十五分鐘，乃見，如見其時，此見，乃須明知覺之真，前時有云，先意而求不意之意，所謂子帶母行，而後則無意是意，則母帶子矣，其法者，未嘗不然，偶有誤會，多成母子，不能分別，而焉可知，所先後者，故日前以上功課中，詳談知覺意念，何者是真知覺，何者為後天知覺，純因此也，諸子當悟之，而至於今所談者，實功實候，俾諸子悟而知其門而入，闢開此界，造化自然可握，今日覺元禀呈，所問活子時，不悟者，則令功候晦於明暗矣，此意所問甚佳，弟子今後，不可着實己見，與乎以前所識之丹書，而為障者，丹書有云：『若明造化真機旨，人人具有活子時。』誠是也，惟今我所授者，只云活時，並無子字，活子時何來？弟子當悟子時者，此子字，是名詞，乃謂朔旦來復，冬至夏至來復，而一日則有子午來復，皆名其時耳，陰陽生之意，不可執著於此，予所云之活時者，全在養中養而設思，其候無定，動靜有常，故需從活，而求其時，此其一，須從活時耳，而天地具乎造化，陰陽來復，四時有節，朝夕始分，而育萬物者，皆一卷所致，而修功也，返於虛，與天地配合，感應相通者，天地能造化，人亦能自化，所謂羽化者，非此不可為，人身如天，地也，而子時來復，亦存其間，人之子時來復，在於何？先立性命坎離，會通任都兩脈，太陰之火為汞，太陽之水為鉛，其名也，汞中氣升，鉛火氣下，是後天順行周天，惟性命立者，則須顛倒，頂上玄關一竅，與炁海玄關一竅，求於戊土感通之門，戊土者，為乾，主純陽，己土者，為坤，主陰者，後天意念，由此感通也，先後天氣，相感通時，全在乾土運輸，其後也，轉入任督兩脈之間，此間無形象者，其无氣升降，於此時，則有沸騰之象，陽動矣，此為人身所謂活子時也，此其二解。總言之，無論何為子，求養中養者，其時也，皆是子時，即是活時，如此者，其功何晦於明暗也，弟子當須悟之。今晚所解釋，詳言其概，諸子不必多懷思慮其深究，吾知諸子程度，對於丹經名詞，多有不解者，天地、五行、陰陽、八卦，配合，諸子未明者，故予從顯明詞句，指明其徑如何行法，以導諸子得其竅也。

再者，覺元，前數十年來，所作功候，吾亦不斷是否，總言之，覺悟「虛」，一字，「靜與動」，之真知覺，自然另有一番新宇宙，弟子若不趁此良時，而悟予所授之功課，恐乎再失，無機矣，若能循此幹去，為師不枉一片心矣，弟子勉之。再者，諸子中，如智懺、智義兩子，當有轉變其功，遲日自有指正，餘諸子亦然也。

初十晚上堂。

丙子二月初十晚七時-刻 第十一課

桃佛祖師示

精氣神，為人身之寶物，修功者，一刻之所不能離也，故有煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛歸一，是為修功所必需之法則也，惟煉精化氣，煉氣化神者，而何可還虛？本有其徑所行者。在乎顯明所說，先在身、心、意，三層而用功，身、心、意，為後天，借用精氣神，以表率其用者，故擒賊先擒王，法則也，而身心意，何可以合乎其道？先從知覺之為覺而主之，將乎身心意，歸納於知覺之中，無身所牽，無心所動，無意所起，純為知覺所覺，當坐之時，自有所見其境矣。後則將乎知覺，以呼吸而納之，當呼吸時，其知覺存在於呼吸中，一息間，其息平而和矣，則自然有升降於無形中，其氣也，當平和升降之時，自然有所歸納，歸納於何？在於升降息中，後天氣升，而先天炁則降，後天氣降，而先天炁升，兩氣相接在於何？在於臍上胸膈下之位，到此時，知覺者，當在於真假中，仍未得入乎真靜窈冥者，後至炁氣相感，再進一步，則忘其氣之所由來，呼吸之所升降，其時也，為空界，何可以知其空者？恍恍惚惚，只能在此境中，至靜、無物、無念，極篤之時，乃太極現矣。運輸其氣所轉，其轉時，如鐵攝鐵，沉重如江水傾石之狀，坎中之陽，沸騰於上，離中陰，沉重下降，當此時也，動矣，其動也，如闢如闔，兩接時如電，全身為其震動，凌空頂上，發現紅光，而相交，仍推下，左右旋環，再進之，任督之間，自有闢闔輸轉於尾閭，其時也，忘乎天地之為何物矣，一切身心意者，歸納於神矣，此神之見知，化為光氣，照耀無邊，後則忘神，虛寂無見，其境也，不能形容出矣，所謂舍利光，從此為功也，後則忘之，純虛無託，歸乎一矣，此一者，能變化為萬，久而養之，養功者，所謂抱一，云為聖胎，玄乎妙化矣。

今晚此課，會同前兩課而言者，其功變化，各有不同，雖不同，所至之境，實一也，在乎各子自修，如何之耳，下課續談者，將此三課變化之功候如何，每層再分剖之，再將諸子修功法則，自然明白一切矣。本乎道者，無可言也，所設萬種丹書，為世人參証，各款不同，如未得竅者，未明修道之真者，反為丹書所困，造丹書之士，本其自己所見而言，且於文字多有障隔，不能達意者，其本意雖在，後者揣摩之，未必是真也，故丹書注解，各說不同，能識者已難，況乎目不識丁者，不可聞道乎？不然也，古之成真仙者，十居其九，不識注也，若須明乎天地陰陽五行八卦之文字，而方能修者，六祖何來也？不在乎此者，談玄說妙，皆是假仙，能悟此者，大道自可握之矣。故吾奉責，主持天青草堂，於今十載，外表為濟世道場，惟實功其道，無一子者，感於此，當今機緣會合，盡予之責，表明其道，修功所在，吾亦不吝流傳說法於凡間，故所談者，多是白話無文，其心感照吾心也，見之則敬不識者，付於道傍，擲於汚溝之中，或付之於火，吾亦不論及也。最令吾心伊戚者，為省壇也，道場反成廟宇，求福心，求利心，何可能正者？有謂予從其意，不然也，時勢人造，禍福人興，明於此，則可了於中也，予所願者，能有機緣會合，在省壇開設研道會，有心於道，實功求之者，冀不失師之所望，以了責也，有感於懷，順談數語耳。再者，諸子參悟功課，見於今，勿忘於前，上課以來兩年，其中一氣相貫也，須參前，方明後，不可忽也。

丙子二月十一日 上午九時半 第十二課

桃佛祖師示

風雨飄寒冷，黃庭守候到堂來，參悟禪功，不知周天幾度，諸子神清氣爽，師戚於懷，願以清靈開化，感通諸子之心，善哉！

煉精、氣、神，昨晚頗談一二，究至山窮水盡，無非還虛歸一而已，若論之以煉精化氣，不離滅慾兩字真功，惟慾者，何可滅？非獨清寒守衿，孤宿皿寢，而為滅者，所謂色空參澈，了塵息慾，方可云滅也。至談色空參澈，萬卷經書，談之不窮，說之不盡，後人行者，殊難之又難，無怪乎也。後天性靈，已生諸相，若有聲，若無聲，若有想，若無想，非非想，其皆靈中幻化，順生萬民萬物，蠢然幹去，天性所歸乎色，萬物遂生乎相，故金剛經透澈此層幻惑，遂以無相，為世間說一切法，破其幻惑色相之所由來者，說之以東南西北，四維上下，皆是虛空，無論卵生、胎生、濕生、化生，皆是空幻，無盡相者，云所有相也，皆是虛妄，能此悟澈參之，其自然有所歸着。人之所不能歸者，身、心、意三層耳，能在無想而觀之，隨身、心、意而察之，這個自然了當，有依附，能從這個指悟，而不令其散滅者，一切欲皆能自息，至無住着想，何必閉密戶，攝生門者，還精歸腦者，其一切法是强，非從根本着想也，若能純然滅慾無那，精可自然存於炁中，密戶不閉自閉，生門不攝自攝，皆在炁中展注，有云精滿不思慾，此說者，精何可滿也？能從還炁之法，炁純自然慾滅，慾滅，精不滿與否，概無論也，慾何可思？煉精化氣者，乃在此也。至若氣化神，氣與神，有何分別？神從氣生，氣從神養，神氣不能離者，如性命不能各異者，至論修功而言，其所分別也，乃由後天有意有念，恐神馳氣散之故，合而為一，身心意無動，神氣自然相合為一也，然此者，精氣神，三元合一，從何煉起？為真功者，須從虛靜還空也。故虛者，萬能用之，在於動也，萬惡不善用之，亦動也，虛為天地之父母，天地為萬物之父母，而虛也，乃空之子，空為虛之父母也，故欲持虛，必先從靜，靜者，因有動為對，空者，為靜也，曰靜為空，故靜者，不能離空也，不垢、不淨、不增、不減，此為靜相，無無明，亦無無明盡，是為空相，總言之，靜至篤為虛，虛至極為空，故虛靜為修功之要訣也。尋乎虛靜之真旨者，在乎後天而觀之，則從覺悟而求之耳，何者謂之覺？已有云，無慮之覺是正覺，無慮者，無思量也，出乎自然，無住也，云何無住，本來正覺之性，方是無住，知止而後有定，其知也，是覺，能止也是正，故為人者，修乎身，必先正其覺，方能符天命之謂性，率性之謂道，而至知也，則修道之謂教矣，從乎正覺，故當無慮，而至云修乎虛靜之旨在於覺者，先求顛倒之法，無以為覺，自然而覺，首謂知止而後有定，則須定止而求知，其覺也，方是無相，無住之住，方云不覺之覺也。悟者，依乎覺而生，即離、純守、養走，皆在悟中取之，凡乎物也，有消長、盈虛、緩急、先後之數，若純為覺而無悟者，是昏是愚，是蒙是蔽，其所悟也，乃覺之用焉，覺為體，悟為用，體用一刻，不能離者，方能云乎修功之正義，從此求之，方明虛靜之義也，諸子細參悟之。

十四晚上堂。

丙子二月十四晚七時一刻 第十三課

桃佛祖師示

道本無極，極本無形，無形中而求實者，變化無可測之，千變萬化，萬由世間而變幻之矣，故談道者，有從變化而談之，有從不變化而說之，各執其端，無非是道，道中之相而已，苟能從其本而正其源，實無可談，頭頭是道。今予不費清靈，不煩其厭，而諄諄以道為說者，何因也？因乎諸子雙目為色所蔽，兩耳為聲所擾，口舌為味所攝，五官失其原有之本，心如決驟，意念如猿猴，皆為種種魔障所障，失態變常，本來何似？諸子不信為然者，用鏡自照，青皮嫩笋，已成麻皮，髮白星星，更有禿頭濯濯，鬚髪是真，而齒是假，何來也，失本來之故耳，更有無形障蔽，滿面風塵，黨黑烏點，煞氣沖色，驟然見之，如魔重障，原來是乎？天地未啟之元，父母未媾之孕，渾元一炁成精，蘊藏炁氣之中，父母呼吸而相通，父母飲食而相接，其時本來一性，白璧無瑕，何來此魔形幻相？色即是空，空即是色也。諸子受此重重刼刼，生門始開，滅戶同時啟矣，生死之門，概由此定，苦厄重重，因果相感相通，焉能一直捨卻而不迷誤者？獨有本性原來，可致然耳，而諸子已入苦海火坑，重魔障蓋，本來日形日失，自性日謀日滅，以蹈於無有之鄉，流連忘返，而焉能頓悟於此者？為師不畏唇焦舌敝，苦盡清靈，以談道耳，以望一棒當頭，鼓醒晨鐘，以俾諸子醒夢是幻，醒魔是惑，而帶瞽目出荊棘之林，而踏青草之地，期望乎諸子在此也。惟自上課開講以來，亦有萬言之譜，明訪暗查有之，真言直白有之，真幻虛假有之，鑿鑿乎現於界上，無非在此月中，盡行揭白，至於今將行結束，惟後來有未盡者，到其境，方知其境之實，到其時，方了其後，今再談者，誠恐淆亂是非，反生障礙，故未可再談詳情矣。詳情有所未盡，諸子情感相通，為師亦常感照，察乎情，君子有情，則淡如水、小人之情，糖如蜜，佛之情，水中月，道之情，鏡中花，萬事萬物，由情而生者，萬事因緣，由情而感者，太上不能忘情，忘情天地不生，夫婦不能忘情，忘情陰陽不結，天地夫婦，如同一體，安可別情異相？情者如道，一日不可須臾離也。惟用情有分乎邪正，邪正中，有別乎常定，天地邪，氣暴動，寒熱四時有變，天地正，情流感，草木依時榮生，萬物依氣而養，夫婦之情不常，性氣不專，邪情相感，縱或能通，而結果者，必生暴烈奸非，蒙愚不正之子，兩情相契，專一有常有定，炁氣相融，情感相通，所結之果，雖非大賢大德，亦保無奸邪暴烈，雖無顏淵之性，亦保不昏蒙之子也。故常情者，神所通也，融和於內，蘊藏於密，出乎外者，得於自然，其情也，不浮不躁，柔中生剛，正君子也。故情也，為精神之媒介，動靜之媒介，剛柔之媒介，而即陰陽之媒介也，天地陰陽，無情不能合，夫婦陰陽，無情不能感，情也者，慎獨其中，表裏相歸，無形中自然所現，於至情不情，邪中正，而有別也，師之感懷，望乎諸子情通我者，自然有感照也，未允有同情否耳。功課而至於今日，談盡千言，未知乎諸子所參悟見如何，是黑是白，師未有以明者，欲趁此時，與諸子打密偈，滋助研道也，如何？

天地相隔，有幾路程？諸子用筆各寫數語，字數以最少者為宜，後由悟來宣讀，不讀何人所寫，讀後則焚之，諸子各聽各悟，時限三分鐘現答。

（各侶寫畢，呈案前，請示如何？）

示曰

 

諸子皆出外廳，潛心靜聽，是非各自悟解，師不判也。悟來，讀之。（悟來按次讀畢，恭焚）

後示曰

善哉善哉，十七晩上堂。去。

丙子二月十七晚七時 第十四課

桃佛祖師示

 

前堂所問諸子之題，自可能記乎心否？

將予以上所問，細心參悟，一氣貫成，這個自然知見，性之所在，情之所發，意念之所動，神靈之所通，天地相感，自然咫尺可通，下堂後，自能指正弟子功候法則也。

   

廿一早九時半上堂，諸子知之。

        

丙子二月廿一早 九時半 第十五課

桃佛祖師示

今續批諸子証功法則，以作結束，道功玄竅，一氣呵成，諸子仍出外坐聽。智明執筆

廿四晚上堂，諸子知照。

丙子二月廿四晚七時 第十六課

桃佛祖師示

今列題目數則，俾諸子筆答，無論字之多寡，文字之整齊與否，總能達意乃可。

各取題目，今於外廳寫之，候一字。

諸子寫就覆題，呈堂，悟來宣讀，不可讀題目，（悟來宣讀畢，旋章示如後）諸子所答釋義，能有覺於此者，實出乎師望之外，如此者，不枉其功也，今發此篇，皆由靈性而出者，後可作為右銘，常參悟之，勵志行修，自然得有其功在也。惟智懺，元者，元海也，有未通解者。元者，虛也，一也，性也，靜也，動也，皆元也，何獨海乎？下者乃如是矣。各子各自取回，用黃表謄正，呈上可也。

廿八晚上堂。

丙子二月廿六午三時

   智懺等五子恭呈各題釋義篇,蒙

桃佛齧到示曰

   現可呈，呈時，各讀一遍可也。

   各子先後恭讀畢，復承

示曰

諸善合道，了當塵空，是所囑勉。

前晚所示智靈一篇，察乎諸子，難參斯奧，無怪者也，無上上乘，方云無識識，倘能一超悟入，立可成真矣。緣種兩字，為通天地之玄空，上澈三界虛無，下澈萬民萬物，皆由一緣之種，天地始闢，混沌則生也，而至萬物萬民，輪轉於五行陰陽內者，莫不因緣施種。

急不能續批，候下堂續之可也。

丙子二月廿八晚七時一刻 第十七課

桃佛祖師示

 

今續前日所示。

因緣施種，為萬物生滅輪轉之義也，道之所以不能離，因緣造就之基者，乃如是之如是耳，求因緣也，緣種也，在於真如大觀之地，有一老者在焉，真如何解？大觀謂之真如，太虛無物，混元一體，謂之真如，何老于斯也？先天地生者，天地緣種於斯，況於人乎？我之所發真如大觀之地，有一老者，緣種在於斯也，乃求活意耳。弟子等靈覺，滯而不化，不靈於此者，皆為欲之蔽耳，無上上乘，非再造深造者，何敢問津？難乎！此所示於窿者，乃欲一棒打醒之，仍屬夢中夢，何可云乎？故予曰，能明此者，何難問道求真？弟子等來此，何謂也？問道也，道在何？在於真，不問乃可，問則須從真，真何可尋？無基不固，無緣種也，乃無實際矣，今求實際，則須從坐，坐在己坐，修在己修，緣乃坐之基，種乃修之果，不云坐，不云修，向何求也？真如大觀之地，故曰非在天邊仙境，也非目前尺地，無形之謂真耳，子等何不悟於斯，而贅贅於解者？取功課簿來，讀前課。

凡談道者，道本無文，重在指悟，千卷經書，無非「大空了當」，四字括之，再顯也，一而已，能一，萬事畢，所云乎修者，在於性中，能悟本來，性可永存。人為萬物之靈，於修也易，惟墮落亦易，萬世墮落，始於一念之微，萬世永存，亦始於一念，故修乎性者，出於念也，諸子不可忘之，生滅之道，為一線之隔，關係在乎此也 ，幸乎子等自勉之，噫嘻！莫不怪純陽謂弟子尋師易，師尋弟子難矣。予也，誠為當焉。

了然合道，弟子前所答，至情所見，至情乃性本來，率情性之所為，是謂合道，上可感乎神明，通於天地，能從於此，事事含真，虛中尋實，實中化無，無所謂知，性情所格，無不合乎天地者，天地合一，大道無我，萬物，色即是空，由空所現，空即是色矣，空色無我，是謂超凡入聖。弟子之性者，墮俗塵中，猶能蕩蕩，為物牽物，為色牽色，近道於至善也，弟子常悟於此，機緣後有所會，惟今功修者，逐逐於塵，求於靜定，養性固靈，反過其身，遷善其愛，免擾情紛者 ' 酒色財氣，聲色貨利，先戒酒色，財氣聲色，尚以貨利養其身，正於貨者，財有應得，事屬難免，過分之財，無容苛取矣，坐功之法則，可與智高同參一法，後來如何，再為弟子正之可也。

               

休一字諸子皆出外坐。

智定居省，抱恙，無能回港，此亦機緣有定，去年囑其不可擅離港者，實有深造於此也，無可奈何，終歸有著教授之也，容後示之便是。

 

道緣有定，頑石虛靈，造化參天可奪，四大玄空，皆在指算中也，草堂氣運，日蒸蓬勃，後果修前，賴乎諸子勉力參功，垂念諸子誠誠，將功示教，一日未完之果，也待其時，永無不助果成熟，而扳折其枝也。今晚為教授堂之結束，諸子勵志行修便是，心事尚多，清靈不結，顏開笑去。

(全書完)