天道明燈

張貼日期:Feb 26, 2014 3:31:37 AM

『天道明燈』乃是修道士之燈塔,主要解釋證明師尊師母二位老人家真傳真授之『無為』心法也,也是良心經。亦是能了解自己,認識有真本性存在,今天既得真傳真授,千萬需要真覺悟,千萬不要『認假為真』。真修之人,深心徹悟,道非由講經說法得,非聽道理得,總是助道之緣,也可說是過江之『竹筏』而已,真得就是在心得,非由法得,『心即是佛』,非向外求佛,天下眾生自性就是佛,何必受綑仙繩(凡業)綑縛自性呢?需要了解,有眾生才有佛之道理,如果今逢天時幸運得了『無為心法』_無字真經,不去徹底了解領會,只是『坐井觀天』,就能了脫生死,那真是辜負『天恩師德』,也可說是無所得也。

今日又是日墜月落時際,造成如盲人瞎馬半夜臨淵,黎明之天,尚有段路程,在這黑夜不明時刻,道盤則亂異端四起,假祖師,假弓長,三六,七二漸露原形,乩童自居濟公,封賜道脈,擾亂體系,亦有自稱師母繼承人之正統三祖,自稱師尊之轉生,而點太陽太陰,傳九字真經,另有一派自稱收圓,陸續出現在修道士之面前,所以

皇母宏慈降下懿旨『合天道場』著造『天命明燈』能來挽回修道士數十年建功立德之聖業,免傷了無數慧命。

眾位道兄姐妹,雖是漫漫長夜之中,幸賴有『羣星』,照耀末程,只要把握立場,堅守修道道心,追隨『有道前人』,相信不久將來,就有曙光的來臨,才不會被魔圈所惑,斷送自己慧命。

道兄姐妹切記,修道路程非是簡單平坦好行,需要經過崎嶇之考真驗實,不然花街柳巷盡成仙,尤其在同修,難免有所琢磨,古言一說:『玉不琢不成器』,個個都是帶著凡體,身有一顆凡心,非是聖心,難免過錯,有時只是知了果(行功造德),不知了因(毀謗他人是非口業),後來功過相對照,相信也無所得也。

真修之人時時懺悔,時時改過,不然在一年之終,才來懺悔,相信所犯之過,也難訴得清吧!

把後天所染之習性,如貢高,嫉妒,貪功,口業,酒色,財氣掃得乾乾淨淨,進一步守仁戒殺(素食),所以我們得的真,但也要修的真,認得真,行得真,不然成為口是心非,如在講故事而已,也是辜負自己的良心(自性)。

時至今日,空前絕後之浩劫,宇宙的眾生,都在水深火熱之中,天鼎地爐,人人難避免也,此時此運,真是我們佳期良辰。天道將世,我們需要以身作則(修的真)渡人歸真理,把後天凡業凡情看得開,放得下,急速行功了愿,救世渡人上彼岸,代天宣化,把東土化成佛國,萬眾一心,同心同德,把眾生化成仙佛,達成天下太平世界大同,是咱們的願,咱之責也。

各位道兄姐妹,勿修表面之道,一言一舉一動合天做事,腳踏實地,行無言之教,達到有始有終,人人就能返本還原,要不然真佛真祖,在咱之面前,如不消了前世罪業,相信也難能把咱帶回故鄉。

以上是為『天道明燈』之宗旨也。後學才疏學淺,這次受仙佛所派,擔當重職,使候學進退兩難,恐怕難得承擔之責,因後學道理不精,智慧遲鈍,所以言辭簡陋,文字顛倒錯亂,錯言不勝其數,敬請諸位大德,修正指教,是後學之幸也。簡文是為序。

大明愚人謹識

合天道場主席護道真君 張降

謁:

天師日月為徒愁

道理無為心悟空

明生察去合一成

燈塔照耀法指原

天道明燈真意

天道普傳寶島及世界,至今三十餘載,法語甘霖受到滋潤,教化萬千佛子。到處呈吉祥之氣。諸位前賢大德,血汗耕耘,終有非凡成果。但反觀內藏良莠不齊,如不除阻礙,勢必玉石俱損。所以 母心宏慈,降下懿旨,著造天道明燈一書,祈能喚醒眾修道士。如今日墜月落運數,宛如迷途羔羊失牧人,可比盲人瞎馬夜臨淵。故上天降下大考,連環圈裡套連環,天設玄機妙機關,天鼎地爐,考真驗實顯真偽。事到如今,既然得了,師尊師母二位老大人,真授心法,主要徹底覺悟,認識自己本來面目,不可認假為真。非是得道(三寶)能脫離苦因。需要達到真功實善,心法無為。非由千經萬典得,非由講經說法得,非由拜佛得,真修真得之人,深心徹悟,真覺真悟,道在心得,非由法得,非向外求佛也。道本無相何有得,理本真空更非得也。何執在形象修持呢!看在仙佛顯化才修,或隨某某人修行,連自己要開善言成全後學,都需要受到拘束,難道談修行嗎?天下眾生皆一體,一母之子,一師之徒,何必自立門戶,圍牆自己範圍,來束縛自己行功造德良緣,何必執相修先天之道。金剛經曰:若以色相見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。自己六萬多年罪業,何時能了結呢!道理說連篇,經典背誦熟爛,不能做到知行合一,心口合一。陽奉陰違之法,可比在講故事一般或畫餅充饑。拿出真智慧,不迷人執相,默默耕耘,不爭名奪利,時時表達道心(菩薩心),心不可以離道,非是道中傳說,持齋破戒,不赴班研究,才是離道,那就差矣。口言既出,有符合天理否!心動念有私心否!意動有違良心否!眼觀有越戒規否!包羅細微一切,都是離道範圍之中。因人、因地、因時,日常生活之中,一言一行,一舉一動都需要合乎天理良心,即是『道』。故道也者,不可須臾離也,方可言之修道,也可說在行道,最後才能成道,否則你辦你之道,你修你之道,以為自己能力,智慧超高一切。我相未除,難能達到萬法平等,自己誤了自己生死,千萬要時時刻刻懺悔自己,迷時師渡,悟者自渡,自悟自得,謹言慎行,能做到至善之境,天人一貫,合天行道,才是真正修道成道,才不辜負天恩師德,祈能大劫遠退,促進世界大同。

月沈西兮新滿懷

慧覺誠心星閃光

菩提本體無塵埃

薩埵原來自性在 吾乃

月慧菩薩 奉

母旨降下東土進入合天道壇參贊金篇就此批書

天命玄奧藏妙關

道明混亂顯真偽

素齋三清心口行

食葷債重愆難消

批書止,吾回理天,退

天道與素食之關鍵

人秉天性而生,受日月之照而活,天覆地載,其恩浩大,猶未圖報,實有仰愧于天,俯怍於地。

如再為傷天害理,殺生害命之事,真是獲罪於天,無所禱也。所謂順天者昌,逆天者亡,自作孽不可活。

我們人為三才之一,居萬物之首,具五常之德,當能實體天心,好生之德,慈悲為懷,愛護我們同胞兄弟,所謂萬物皆一體,天下皆一家之理。就是說眾生皆具佛性,只因沈迷苦海,結冤造孽,生死輪迴不息,改頭換面,才轉生六道,受五行拘束,受盡煎熬之苦。故我們為人即當戒殺放生為重,做到持齋茹素之為,才是應該,何敢為貪自己口腹而殺害眾生靈,造下如山冤孽,試問良心何在?天理何在?如此真是人之異于禽獸者幾希。

故佛云:『作善作惡由心作,成仙成佛由心成。』我們修行如不能有此共識,縱能修至運周天,轉日月,登峰造極之功,相信也難達到至善之境界,永在生死輪迴中。

呂仙祖云:『我肉眾生肉,形殊理不殊。』即儒聖所云:『萬物同體』之理,顧望世人將心比心,手下留情,不可強詞奪理,肉弱強食,再造殺業,戒除肉食,早日持齋茹素,才是真正的『心好』。

請看歷代的聖賢仙佛不也持齋茹素,並奉勸世人茹素,並奉勸世人茹素而修成証果嗎?下面例舉數點以供參考如下:

佛經云:『若佛子,一切肉不得食,斷大慈悲性種子,一切眾生見而捨去,是故一切菩薩不得食一切肉,食肉德無量罪。』

道教三官云:『世人殺生害命,罪積如山,若不早日猛心回頭,清淨齋戒,則三災八難,其劫難脫。』

儒教:有人說孔老夫子不吃素食,其實非也,因當時孔夫子無權無勢之人,但為向道,不便公開,但從論語第七篇:『子之所慎齋為首。』得証之,又在第十鄉黨篇中有云:『割不正不食,魚餒肉敗不食,色惡不食,不得其醬不食,肉雖多,不使勝氣不食。』等等之不食以推辭之,可見一代聖賢,萬世師表也是持齋茹素無疑。

孟子云:『見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉,是以君子遠庖廚也。』

耶教聖經云:『看那!我將遍地上,一切結種子的蔬菜和樹上所結有核的果子,全賜給你們作食物。』『凡地上的爬物是可憎的都不可喫。』可見耶穌聖人的博愛精神是多麼廣義的。

回教:可蘭經文之原義是謂:『諸肉不可食。』也就是所有肉類,皆不可食之意。但很可惜被後人曲解為豬肉不可食之義。

以上僅舉數例各教經書所載金言,作為我們修持參考,真是字字警世,斑斑可証,五教聖人仙佛都茹素而成,而今我們修行能免之乎?在素菜一面來說,其心向天,就是吸收日月精華,純陽無陰之物,人食之能煉就純陽之體,三花聚頂,五炁朝元之功,輕轉升天,靈性光明,有助於成就道果。

而反觀三厭(天厭:飛禽,地厭:走獸,水厭:魚蝦)之類,其體背天(肉類)橫行之物,其心皆朝地,純陰無陽,人得而食之,則得其陰質重濁之氣,靈性昏暗而墜地,此是自然之理,可想而知。而五葷之物如蔥,蒜,韭,韰,興渠是秉不正之氣而生成,亦當戒食,才不至沖散五臟之氣,有礙修煉。但在這三期末劫,萬教齊發之時,確有旁門左道,異端邪說,迷惑人心,亂言是非,謂:『修天道不必持齋茹素就可成証果。』云云。

雖然素食不是成道的唯一因素,但素食卻是修行之人不可缺少之行為,也是一門必修的功課。因為:

    不素食即如同殺生害命之為,因有人食,便有人殺,吃他欠他,繼續結冤造罪,敗壞良心,自心豈能安否?

    不素食不能練就純陽之體。練精化氣,練氣化神,練神還虛,恢復自性光明。

    不素食即是貪圖自己口腹之慾,就是將自己的快樂建立在他人痛苦之上一樣,不能以眾生之苦為苦,眾生之樂為樂,是不仁不義隻行為,一個修心行善之人,如果連最初步的素食(守仁戒殺)都未能做到,還算是修道嗎?怎成証果呢?真是自欺欺人,自誤誤人,誤己事小,誤眾生事大矣!

願天下眾修士,為持齋者能拿出真智慧,識透真偽,不為所惑,所謂謠言止於智者。趕緊素食吧!

而就醫理一面來說,如今科學進步,醫學發達,物質文明之世,為何人的患病率不但未見減少,反而增加,可說百病叢生,何故?如高血壓,心臟病,糖尿病,中風(半身不遂)甚至可怕的癌症等等。所謂文明社會之副產物:文明病也叫富貴病。不真威脅人們身體的健康,生命的危險嗎?難道追求物質享受,大魚大肉,大吃大喝,還會營養不良而生病嗎?其實非也,根據醫學專家苦心研究的結果,證實大多由於『肉食』而起的,故肉類是我們人類的無形殺手,所謂病從口入,真是名言,可怕!可怕!

據報章雜誌之報導,如人們長期攝取食動物性蛋白質,脂肪之類,就造成膽固醇的累積于血管壁,形成血管阻塞,血管硬化,血液循環不良,細胞的新陳代謝不旺盛而導致種種病害。

又根據專家們研究指出,在顯微鏡之顯現下,動物本身一如人類也能感染病菌,其肉形成帶菌之肉,又當動物被宰時,因恐懼而哀嚎,繼而憎恨,致生理變化,分泌出毒素質停留于肌肉中,人食其肉雖經煮熟,但不能完全消滅,故吃肉等於吃下了這些病菌與毒素,怎能不生病呢!

何況畜生只不過前世癡迷不悟,今世改頭換面,才淪為桌上客,吃半斤要還八兩呢?故南海古佛云:『肉字本是兩個人,迷人不知大口吞,到底還是人吃人。』多麼可怕!如不及時醒悟,有一天你也會淪為桌上客,因果報應,絲毫不爽,難道甘願貪圖一時口腹之慾,而換來終生之遺憾嗎?

是故營養專家指出,通常一個人所需營養有五種,如醣,蛋白質,脂肪,礦物質,維他命等,據專家的研究,只需從植物中吸取就夠了,如大豆,米,蔬菜,水果類等等不愁缺少營養。不然你看動物中的牛,羊不是單以草食為主嗎?還可產乳供人所需,而牛還要耕田,拉車,擔負重擔工作,力大無比,而人食其肉以為滋補,誰說素食沒營養呢?我們從植物中直接吸取養分,不是更佳嗎?既道德又衛生又營養。所以素食之價值以漸被科學所認定,漸被人們所接受了,素食館如雨後春筍般到處林立,蔚成一種風氣了。

總而言之,在修天道過程之中,素食是不可須臾離也。素食能減少人類疾病之發生,促進身體健康,延年益壽之效外,最重要,在於不與六畜結冤,斷因果報應,煉就純陽之體,才能與仙佛合靈,救度眾生,共出苦海,其益無窮也。

值此人心不古,世風日下之時,修道之人應效法古聖先賢,來為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平之偉業而努力,正己修身代天宣化,提倡人人素食之風,端正社會不良之風氣,淨化人心,減少罪惡,甚至歸於消滅,眾生殘殺之局勢。

如此人人佛面佛心,個個夜不閉戶,路不拾遺,則娑婆世界,可成極樂西方,大同之世也。

白陽法律主 關降

關法律主公理判

貪功虛言口舌過

妄想如幻果難成

明燈寶筏默默行

參贊金篇此為止 吾回理域,退。

天道修持之魔病:

貪功妄想

貪功妄想是眾白陽修道士所犯最嚴重的魔病,也是白陽修道士修成正果的一大阻礙。老子云:『眾生所以不得真道者,為有妄心,即有妄心,即生貪求。』由此句的含義,可知因眾生不明瞭功德兩字的真正含義,而產生爭著(某某領導地位),貪著(天上能成就某種的果位),執著(某某功德的大小)等等妄想之心,本來『功德』兩字是無功德可言,強名『功德』,因道不可說,不可言,而執相佈施,便是福德,得輪迴之福報,仙佛訓示曾言云:『若說功德便是謗佛,故佛無功德故謂佛,眾生有功德故謂眾生。』惠能祖師云:『武帝心邪,不知正法,造寺渡僧,佈施設齋,各為求福,不可將福便為功德,功德在法身中,不在修福。』法身即是菩提自性,即遍滿一切理天也,故真修功德之人,心要低心下氣,不要輕慢別人,對一切眾生皆存恭敬之心,不分彼此,萬法平等,是天下眾生為一體,為了要使眾白陽修道士,達到聖賢境界,列舉數點容易犯貪功妄想之魔病,讓大家共同做參考,有則改之,無則勉之。

以下攀上,來求前賢器重

有於前賢之面前,每以有為之心念,大施其能,多言多行,力求表現,但背後之所行所為,反而不及他人。虛有其表,而前賢不以公心細察,誤認可造之材,特加愛護,照顧,栽培,形成私心做事,也造成後學人情修持。

並有遇同修之間,意見不合之時,不互相規勸勉勵,以人和為重,竟然黑白不分,就于前賢面前搬弄是非,挑撥離間,添油加醋,造成彼此之分。然竟有師表者,不以公心做事,明察秋毫,只聽一面之詞,就來責備另一方之不是。不但不能隱惡揚善,更將其情宣泄于同修之間,造成孤立,另眼看待,使其無勇氣繼續向善而行,終至離道墮落,也可說造成互相殘殺慧性。個人墮落事小,眾生墮落事大矣。所謂:『在上不為凌下,在下不為援上,正己之心,不求于人則無怨,上無怨天,下無尤人也。』是為真修。

以互拉道親爲渡多是功,渡少是過

大道本是至公無私。同為一母之子,一師之徒,何必來分彼此?妄指他人是假,自己是真。拉至本組必須重辦裘道等等之為,而不重修道,道規大亂。應去替天多廣佈福音,渡化未求道眾生,使其能早日登上慈舟,止惡從善,才是行功了願,應有之為。而成全是不分界限,互相提攜可也,不可強拉重辦。

只要自己心修的真,將來所結之果就真。故天命無形,真道本無相。能得真,行真,了真,一切皆真,則金線真矣,反之,雖金線真亦是假也。』

以住功德相,為行功立德之為

以能辦多少佛事,渡多少眾生,開設多少佛堂,佈施多少財力,領導多少後學等等,為功高德大,而起驕傲貢高之心,豈不知驕泰失之,所以孔夫子說:『如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也矣。』尤其在財施一面,只以功果之目標是先天或後天,是大或小而論,而不以慈悲發心而論。

故修道士,只認為能佈施于佛門,寺廟才是真正行功造德,是先天之福,而將扶危濟困,救苦救難之舉認為俗善,是後天之福,不值為之。今能施捨于佛門當然是至善而應為之舉,但如能深入接觸眾生就苦難之面並行,當是更為完美之善,因本于同胞手足,惻隱之心人皆有之,何況是修行之人,當更發慈悲的菩薩心腸,助人一臂之力,不但能助其度過難關,更可借此廣結善緣,造就感化渡化良機,何樂而不為呢?何必貪功妄想來分彼此,能早日突破迷境吧!不然今生能看破凡塵名利之相而修,卻又落在修道之功果相,豈不惜哉!

總而言之,行功立德,是了願,了自己罪業而已,只求無過,不求有功,莫以善小而不為,莫以惡小而為之,諸惡莫作,眾善奉行,時時救苦行方便,默默耕耘,不問收獲,勤行三佈施,抱著眾生的苦就是自己的苦,眾生不出苦,我絕不出苦,做到因時因地因人而去教化,效法『水』善利萬物而不爭,學聖人功成而弗居的精神,這就是真功實善無為法,無上法。

濟公活佛 降臨合天堂

濟世化劫成大同

公心無類一指通

活潑善用性自在

清心口淨拯眾生

天道嚴守不犯規

明燈闡明真理修

吾乃濟公活佛為天和堂著作『天道明燈』,這部天書,今夜特來降臨本堂,參贊金篇重事,諒必諸位護法諸生身體康泰吧!別來無事,吾要回理域,退。

癡迷執相,真假難分

自立門戶,稱師為祖:

時運造就,日月無光,萬教齊發,至此三六,七二皆言奉天承運,辦理收圓。比如有自稱是十九代祖或白陽三祖或受母之命自稱是彌勒祖師出世(以十字真言為憑證)等等。自稱聖賢祖師,要引渡眾修道士,誤入歧途,步入魔窟,指天天開,指地地裂,點石成金,飛沙走石。可說無奇不有,法術驚人,此後凡將陸續出現,使人眼花繚亂,心無主宰,真是危險萬分!

清醒吧!修道是修自己之欲心,改自己之氣質,以符合善道,向前推進,感化眾生為原則,也可說內外兼修,才能達到超生了死之願望。絕不是無功而能收獲,何必好奇或貪一時之便宜,而著形執相,為一切法術所迷惑,以致斷送自己修道之慧命呢!

中庸有所謂:『驅而納諸罟獲陷阱之中,而莫之知辟也。』就是教人不可自作聰明,時時反省自己,才不致為餌所引,而葬送自己。拿出智慧吧!真人不露相,露相非真人也。天命是無形,以無為之心修持要緊,好好把握自己金線,不可空思妄想,要一步登天會見皇母,此言就差矣。如不拿出真良心,懺悔一切,相信滿身過錯,縱使能逢真師真祖,也難將我們帶回家鄉吧!

執于扶乩顯化之修持

雖然真到是無為,但因眾生未能做到知行合一之理,故有時為了喚醒迷眛眾生,仙佛不得不借竅顯化。雖然修道不可著在此道,但也不可有輕視之理。因時運造就,阿修羅負有考道使命,故所揮聖訓有時也有正邪之分,如天才,正鸞,武乩,不能達到真修之境界,所揮一切就是越理也。小心為重,不可執迷。欒訓須知:『道在靈台,非在鸞台。』一切自悟,才不知乘舟尋舟,或騎馬找馬。

執迷于師表形象為尊師重道

天道修持本應尊師重道,認理真修。但因認理不清,人情所蔽,致多書修道者只能尊師而未有重道之為,誤認如能遵照師表之言行而修,是為尊師重道,而不去運用自己真智慧辨別是非,

真是盲從也,人墜隨人墜,前車之鑑,不可不小心。

故修道首先須知尊師世尊于什麼?重道是重於什麼?尊者是要尊于無形天道明師也,而重道是要重于理也。

如今點傳師是鳳嶺天命代理明師,故我們尊于師表是尊于其所負天命,而不是尊于其形象也。故對師表之一切言行指示,後學必須依理為準,是理則進,非理則退,是為認理真修,不可盲目隨行,黑白不分,因有假體色身難免就有私心慾念之為。例如有塊黑板而師表故意說成白板,難道爾也隨聲附和,說為白色嗎?那就是盲從,而不是尊師重道。

故能尊于師表之天命而認理而行者,才是真正尊師而重道,才不致落于人情而為癡迷執相,真假難分之境遇。

清口持齋別論

現今末法時運,有許多修道士,因對『清口,持齋』的真實意義,不能十分了解,認為只要不食葷,就是清口,真是言差矣!以致在日常生活中,有時口過,心過,意過,言過等等,所造成的滔天大禍都還不隻是因破戒所帶來的嚴重後果呢?真是可怕!所以仙佛告誡我們修道士曰:『人生修行真細微,持齋破戒難解圍。』實值得我們深思體會,小心提防吧!

就清口而言:

就是說吃進的食物必須清潔衛生,不時三厭五葷為茹素,說出的話必須謹慎口舌。即不亂言,不妄語,無穢語,不詐語,不妄談他人是非,這才是真正的清口也,故清口非單止素食而言,因此一旦犯了其中一項就為破戒了。

所謂:『病從口入,禍從口出,就是這個道理。』,可見口是我們福禍之門,一言可為福,一言可為禍,不可不慎哉!

就持齋而言:

持齋意義不但包括素食,口清,且要身清(即需掃除身之三惡,殺盜淫),意清,心清(即掃除心有三惡,貪嗔癡),眼清,耳清等。昔王華子曰:『齋者齊也,齊其心而潔其體也,豈僅茹素而已。』此句話涵,不但教我們要茹素,還要心清,身清,再簡而言之,即非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(包括無妄想邪念),非禮勿食。再從『齋』自來拆其意做參考:『一點玄關竅,一步上法船,了卻凡間事,左刀斬七情,右刀去六慾,天堂地獄兩條船,小心向上莫向下。』由此字心法,真是包羅萬象,難以言語形容到極致。

總而言之,持齋就是儒家所云:『格物』,『克己復禮』。格除私慾,物慾,恢復本來面目,自性,良知,也就是為人處事一舉一言,一行一動,合乎天理良心,達到心口,身心,知行合一,實時做到三省,四勿的真功夫,就是真正持齋,所以凡違背前面所言之任何一項,就是開齋破戒。祈望修道士真正體悟『齋』字的真實義。否則一旦開齋破戒,難躲閻君之手掌心,後悔就莫及了。

三期末劫復古禮

天道真傳化三千

主正公理拔聖賢

考題雜種獻真偽 吾乃

三天主考院長茂田 奉

皇母慈諭降臨合天道場參贊金篇

貢高自大眼中釘 嫉妒心魔亂道心

斬色毅力性圓明 恩愛難斷實難修 批書止

吾回理域,退。

貢高自大,嫉妒難消

本來修道是一件極平庸之事,只要在日常生活中為人處事盡心盡力,處處為別人設想,不為自己利益,做出損人利己之事,時時小心謹慎,做到心口合一,腳踏實地,沒有參雜任何虛偽之心即可,如中庸所言:『庸德之行,庸言之謹,言顧行,行顧言也。』然反觀現在修道士,能達此境界者,實寥寥無幾。大多私心用事,不以公心待人,以致造成種種之是非,那豈是修道者應有之行為嗎?

是故俱有此種心,就是眾生不能見佛性。故六祖曰:『心中眾生,所謂邪迷心,不善心,嫉妒心,狂妄心,惡毒心,如是等心,盡是眾生。』為使修道士有所警惕,列舉數點所犯貢高心,嫉妒心作為參考:

自以為我修的是先天道,別人修的是後天道,高人一等。其實先天後天皆是理天也。由於眾生未達佛的境界,才有先天後天之別。佛不受五行拘束,到哪裡也是佛,而眾生受五行拘束,到哪裡也是眾生也。如地藏王菩薩為救地獄亡靈出苦,甘願而入地獄,對地藏王菩薩而言,地獄就是天堂。而眾生如果到天堂,因天堂無酒,色,財,氣,對眾生而言也是地獄。故天堂地獄只是人心的一念之差,先天後天亦復如是也。故南海古佛云:『思無邪,何處非南海(淨土),志于道,吾家即西方。』

自以為博覽精通所有經書訓文,為壇主,講師,能言善道,禮節精通,而起驕傲自大。其實讀破千經萬點,說得天花亂墜,甚至背得滾瓜爛熟,也非是道,還是死在佛法裏,因不能做到心口,知行合一之境,空談也無益,六祖云:『口誦心行,即是轉經,口誦心不行,即是被經轉。』接著聽六祖惠能一首偈:『心迷法華轉,心悟轉法華,宋經久不明,與義做讎家,無念念即正,有念念即邪,有無俱不計,長御白牛車。』意思是說,心迷而誦法華經,卻被法華轉誦,如果心能悟,雖不執誦法華,也能轉誦法華,要是執誦經典而持久不明真義,豈不是與經中真義相悖做冤家!故無有執著念想即是正心轉經,要是有執著念想,便是邪心,被經所轉了,有無都不去計較,那就是如同駕馭著萬法,萬德具足的自性。

自以為度人或成全後學無數,領導的後學多,而貢高自大,甚至自立門戶來蔑視後學與前賢大德。本來自性自渡,迷時師渡,悟時自度,不要執著有所渡人之心,因沒有前賢大德哪有後學,當需飲水思源,不可忘恩負義。而沒有後學,又哪能顯出前賢大德之光輝呢?故前賢與後學要打成一片,連成一體,如是大道才可普化天下。

自以為才華出眾,德高望重,處處表現自己,且能受後學尊敬與前賢大德的器重。但遇有他人才能超越,而不能受到後學像以前對你之尊敬,與前賢大德之器重時,就產生嫉妒心,處處造謠生非,挑撥離間,而不知見賢思齊,取人之長,補己之短,反而造成離道行徑。因各人所負天職使命及根基不一之故,只要守住自己本分,如孔夫子云:『素位而行。』一切反求諸己,就可心平氣和,無所怨了。

有以能得聞天道,佛法在身,就毫無忌憚,目空一切,鬼神不懼,自認德性高於氣天諸神,以致遭逢厄運臨身之時,才來心生怨言,謂仙佛不慈悲等等之詞。要知今雖得道,但因有色身假體,到底還是凡夫俗子,還需受後天五行拘束,尚未蓋棺論定之前,怎可貢高自大,自以為佛祖而自討苦吃呢?

總而言之,真正修道者應該除去眾生心,時時低心下氣,對人普行恭敬之心,所謂:『敬人者人恆敬之,愛人者人恆愛之。不說他人是非,常見己過,如此才能見性通達,不背真理,所謂自皈依。否則前功盡棄,而終久不成,豈不惜哉!

斬色關,捨恩愛

在科學發達到登峰造極的今天,眾生被物慾(色慾)橫流,被花花世界所迷,整天陶醉在酒色財氣,名利,妻恩子愛,過著醉生夢死的生活,而不知醒悟,把東土當作淨土,認虛幻假景為真,而不找回失去的良心,探討人生的真諦,真是可歎!難道說人活在世間,只有貪圖物慾的享受,而沒有精神生活,過著行尸走肉的人生,如果是這樣,與禽獸吃飽了睡,睡飽了吃,又有何差別呢?人類之所以異于禽獸,因人活在世上有神聖任務,即輔佐萬物,調和萬物,贊天地之化育,而不單只為了妻恩子愛,貪圖物慾的享受!

國父說:『人生以服務為目的。』服務到了極點,就是犧牲,犧牲就是享受,享受就是犧牲。故聖人看透此點,能犧牲小我,完成大我,終能萬古流芳,而凡夫俗子不能領悟,中日被凡情事物所困,墜入六道之輪迴,不能脫離苦海。反觀現在修道士,又有幾位能拿出智慧之劍,突破迷津,單就斬色關與捨恩愛而言,就難能做到圓通之境界,首先來談:

斬色關:『萬惡淫為首。』色欲使人蒙蔽良心,而做出敗壞道德之事,時常在報章雜誌,可以見到目前社會上因色欲而橫行霸道,姦殺婦女,因色欲而惹上殺身之禍,比比皆是,對自身而言,色慾能消耗精氣神,使精神頹喪,俗云:『色字頭上一把刀。』,這把無形鋼刀,殺人不見血,日積月累,而使人在不知不覺中,損害元神,古聖先賢制禮首重戒色,佛家有五戒,其一為戒淫。而道家煉丹的功夫,三花聚頂,五氣朝元,也戒之在色。儒家首重在人倫,除夫婦外,男女間之思晴,皆違背人倫大道,但在夫妻之間也要適當節慾。儒所言格物,克己復禮(不犯淫屬禮),也就是要人節慾,望修道士莫逞一時之欲,而換來終身遺憾。現列舉有關色慾之禍害,例如:害人倫,害人貞節,害名聲,害門風,害性命,害風俗,害心術,害陰德,害名利,害壽命,害祖先,害妻女,等等諸害實在可怕,望眾修道士深深體會。有一首詩為証:『二八佳人體似酥,腰間仗劍斬愚夫,雖然不見人頭落,按理催君骨髓枯。』故世人遇美色心要忍,初步的功夫,見美色如同見骷髏,殺人鋼刀,見老者如自己母親,視長者如同親姊姊,視年輕者如同親妹妹,是年幼者如同親生女,如能再守:清心地,守規矩,敬天地,養精神,非禮勿視,戒穢言,燒淫書,省房事,勿晚起,互勸勉等,則淫心不亂,心地清淨。如要達到忍而忘忍的功夫,就要學聖人,如關聖帝君秉燭達旦,柳下惠坐懷不亂,也就是美色當前而心不動。故俗語云:『色不迷人,人自迷。』此句真意,望世人深深去體悟。

捨恩愛:人之所以有身,因父母情慾所生,長大成人後情感復生,愛慾萌發,多忘有身之苦,而沈溺于情愛,一旦結婚生子,為了家庭生活需求,日夜為事業而勞碌奔波,勞形費神,年復一年,一世光陰盡在此消磨殆盡,到頭來兩手空空,而佛緣根基深厚者,明白此理,多淡情慾,捨恩愛,修身養性,來了生死,一世無憂,百歲無累,更得千秋馨香,萬年俎豆也,即使不能,為顧全人道,需延續後代,雖成姻親眷屬,也互相提攜,同修同行,一世為夫妻,百劫為道侶,雖作人間連理,亦做神仙夫妻,故捨恩愛並不是教人不結婚生子。孟子云:『男女居室,人之大倫也。』否則世上必無人煙,故捨恩愛是教人要深明智慧,做到在塵不染塵,于七恩子愛中,一樣能將道果栽培,而結成聖業,雖然道家,佛家,應運出世法,但修行亦非全無情愛,出世如同入世中,出家如同在家。仙佛雖有出家離塵之行,亦多在人道無違,成家立業之後,如釋迦牟尼,雖終生不嫁不娶而學道,蓋因知世事虛幻,早覺人生是假,故修性命為重,渡眾生為先,有此境界者,終究不多,如觀音菩薩。由於天時應運不同,青陽紅陽時期是單傳獨授,要成仙成佛必要拋家捨業,若修三千功八百果,才能證果。而現在道降庶民火宅,在家修行,儒家應運,聖凡雙修,半聖半凡,入世中有出世法,人道盡而達天道,尤其在科學文明的今天,儒家應運,最合時機,不但要獨善其身,且要兼善天下,堯舜天日,大同世界,才能實現。

總而言之,修道藥物萬有終是空,何況天地都不能長久,那麼美色,妻恩子愛,又豈能長久,佛家云:『色即是空,凡一切相都是虛妄。』人生如一場戲,各演各的角色,戲終人散,俗語云:『天下無不散的宴席,大限到時各自分飛。』這證明世上萬物非我所有,而只是暫時保有,擁有。如妻子,金錢等等。人生在世只是短暫旅行而已,如夢幻泡影,如露亦如電。時運不早,望修道士拿出智慧之劍,快刀斬情魔,學湘子,立大志,學妙善,別紅塵,斬斷名利和恩愛,一心參道學修行,男人肯修成羅漢,女人肯修成觀音,羅漢本是男人體,觀音也是女人身,神仙本是凡人做,只怕凡人心不堅,古來多少男共女,成仙成祖成真人,莫把人身墜落了,發出沖天志,直貫雲霄,在人間成無名英雄,天上有名神仙,否則一失足成千苦恨,再回頭已百年身。

中州寶穴群仙會

華麗聖域觀自在

聖理真傳拯靈原

母思徒兒心滿懷 吾乃

中華聖母 奉

皇母旨降臨和天道場參贊金篇

表面修道失五常

上下和氣德長存

言行相顧公理在

圖利自己債纏身 批書止

乃回理域,退。

前賢後學,上下和氣,言行相顧

大道普傳,萬教齊發之時運,眾多修道士修持,都患了各執一端的毛病,有的偏于根源上(本體),也有偏于支末上(生發作用),不能做到體用合一,知行合一,言行合一。

如有的只說而不行,即知而不行,這是患頑空(本體)病,即使去行了,又不能合乎妙智慧所發之天理良心,即不能達到妙行無住,也就是行有為,有形,有象之道,而不能達到無為之道,這又患了枝末之病。

亦有只尊前賢而不提拔後學,為了能使前賢有所器重,而說候學的不是,處處打擊後學,又有為了受後學的尊敬而藐視前賢,公開指責前賢的不是等等,這都是患了偏端的毛病。於是產生矛盾,對待之現象,進而發生衝突,不能調和一致。凡夫俗子不能領悟萬物之間,都是在行中和之道,才能生生不息,共融共存,如家和才能萬事興,人與人之間和氣相處,才能得人緣,和氣才能生財。家教之間和氣相處,上天福音,才能普化。國家與國家之間和平相處,才能世界大同,言行一致才能受人尊敬,俗語云:『天時不如地利,地利不如人和。』中庸云:『中者天下之大本也,和也者天下之達道也。』故天地之間的確不能一日無和平之氣,猶如世間每一個人不能一日缺少歡喜快樂之心,要知道人世有七情六慾,全是映照自己心緒的一面鏡子,以不平之心來處世,澤一切呈出憂愁憤怒懊惱,反之,若以歡喜快樂的心情接待事物,不講不平之語,不發脾氣,那就不會被社會其他的人所嫌忌,排斥,一切就呈現快樂歡喜,那麼大家平心靜氣來檢討自己,是否做到前賢與後學之間和氣相處,言行相顧呢?為了要使大道能普傳世間,每個人都能明心見性,所以我們必須深入來探討,研究。首先來談談:

前賢與後學上下和氣:

本來宇宙萬物都是相對的,如陰與陽,日與月,晝與夜,男與女,真與假,正與邪,正與反等等。雖然是相對的,卻都有一定規律準則在維持著,如日月星辰的運轉,寒暑的交替等等,否則,如不循這定律,將造成紊亂與毀滅,這定律準則就是中和之氣,故相對並不是對立,相對之定義是連成一貫(即一氣),如工廠一貫作業。對立則各走偏端,即分彼此互不相關,望修道士要深深體悟,因聖人有先見之明,在老子道德經,體用章云:『有無相生(即有無才能生有),難易相成(有容易才有困難),長短相形(有短才能顯出長),高下相傾(從下才能往高處),聲音相和(有小聲才能累積成大聲),前後相隨(沒有後怎能顯前)』從這六句話就可以瞭解,相對是相輔相成,密不可分的。這無,易,短,下,音,後是體,而有,難,長,高,聲,前是用。沒有後學怎麼會有前賢,沒有前賢又怎麼會有後學。前賢候學是為了方便稱呼,才暫時有此名稱,六祖云:『分別一切法,不起分別想。』即沒有前賢提拔,哪能有後學,反之,沒有後學又哪能顯出前賢光輝的德性呢?唯有前賢與後學,和氣相處打成一片,道務才能宏展,所以後學對前賢必須要尊敬,絕不可藐視,不可前賢犯了過錯而公開指責,大肆批評,而要能有感恩之心,今日能上法船,能有今天的成就,事前賢苦心度化成全的。而前賢對後學要多鼓勵,用鼓勵代替責罵,提拔後學,抱著成人成己的精神,後學有才幹,或犯過錯,千萬莫嫉妒,責罵,挑撥離間,要隱惡揚善,顧前賢與後學要和氣,唯有真誠相待,不要求表面虛偽。中庸云:『在上位不凌下,在下位不援上,正己而不求于人,則無怨。』這樣才能上下和氣,道務才能推廣。

言行相顧:

是為人處事成功的要素,也是修道重要的課題。因言行不顧,終不能了因。也難能成正果。故言與行一如前賢與後學是一體兩面,密不可分。如只言說而不去力行,好比講故事而已,是不切實際,虛有其表。難於取信於人,何能帶動眾生,代天宣化呢?所以修道本色,即須言而必行,更重於行。寧可行而不言,不可言而不行。但今修道士犯此魔並不計其數,道理說連篇,說得天花亂墜,地湧金蓮,頭頭是道,儼然如同仙佛現身說法,可是,說歸說,做歸做,變成兩回事,難能以身作則,如同開了空頭支票,難以兌現。則能引賢調眾,渡化良賢呢?本無言勝有言,只問耕耘不問收獲,行無言之教,才是要緊。但爲啟化眾生,又豈能不言呢!故須言而謹,行而慎,所謂謹言慎行,克己復禮。即一切言語行為必發而中節,因不中節,就會發生歧事,小者自身名譽受毀,受人唾棄,排斥,大者能牽制大眾,招來種種魔考禍害。所以孔夫子誡人謹言曰:『君子欲訥于言。』又曰:『言未及之而言,謂之躁,言及之而不言,謂之隱,未見顏色而言,謂之瞽。』又曰:『可與言而不與之言,失人。不可與言而與之言,失言。』子貢曰:『一言以為知,一言以為不知,言不可不慎行也。』慎行就是防非改過,莫要粗心大意,發生意外。故謹言慎行,是教人言語舉動,時時戒慎恐懼,慎為慎獨,念念莫離。故修道之人的一言一行,一舉一動于道有益者可行之,否則戒之,但應如何方能做到如此之境界呢?必須拿出真心,時刻迴光返照,檢討自己,在日常生活中的點點滴滴,是否合乎真理,良心之規範,時時戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵,時存聖人過多之心,隨時懺悔,改過自新,如此身雖得道,心亦入道,成道近也。不然身雖得道,心未入道,正果難成。故修大道必須謹言慎行,以求了因。如不了因,只求了果,是永無結果也。因為『因』是罪之源,只有懺悔方可滅因,真是萬分之重要。但目前有許多修道士是萬分虔誠,對這條真理大道非常努力,可惜,只求了果,不知先求了因。如此邊消邊造,何時何日才能將罪消盡,恢復圓融本性呢?比如說:有某甲乙二人,某甲為了討好前賢師表的器重,有日突然于前賢面前說起有何不是處。其實某乙本身並未犯此過失,只因某甲不能實地去了解實情所致,因而某甲在不知不覺中,可不是又造了因嗎?所以在真修一面來說,欲了果,必須先求了因,如不了因,終難了斷其果。故聖訓云:『仙佛怕因,眾生怕果。』故唯有做到謹言慎行(即言行相顧)就能了因,千萬不可忽視也。

勿修表面之道,圖利自己

科學文明的今天,人類盲目追求物質享受,而失去固有的仁義道德,為了爭自己的利益,不擇手段,奸詐百出,出賣自己的良心,完全做出損人利己之事。

就凡業而言:如爲達到升官發財,處處討好上司,而說他人沒有才幹,自己的能力,才幹比他人強。或者有如現在社會上很流行,為生意把門面裝飾得很豪華,而其實裡面空空如也,來個姜太公釣魚,等魚上鉤(即錢騙到手),就人去樓空,溜之大吉,專做虛偽表面功夫。

就聖業而言:有些在前賢面前表現誠心,或對上天的虔誠,期望能升為某種地位,或成就某種果位。為了自己的利益,而去損害中生的慧命,這就犯了修表面之道,為圖自己的利益,而不是為了天下眾生的性命出苦。為使眾修道士能進一步了解,就舉例數點供作參考:

各教之間:

為了使自己信仰隻宗教能吸收更多的信徒,使自己所能夠達到某種地位或果位,而去毀謗他教之不是,自己是正,他人是邪,唯有信我教才能回天堂,於是產生了教與教之間互相攻訐,摩擦,導致眾生眼花繚亂,無所適從,到底要信何種宗教才是正呢?這豈不是誤了天下眾生之佛緣嗎?表面上似乎對自己所信之宗教盡職,或者對上天虔誠,其實也是為了虛偽表面,而達到自己的私心利益,俗語云:『掛羊頭賣狗肉。』此句用來形容此種情境,是最恰當不過了!

道中自身:

為了貪圖本身在道中能達到某種地位,或得到上天某種果位,而來互拉道親,歪曲事實,討好前賢,致使道親不能團結,而分彼此如同互相殘殺,這也是犯了修表面之道,圖自己利益之魔病,所產生之嚴重後果。

對自身言:

為了在前賢大德面前求表現,或對上天虔誠,不惜犧牲他人而達到自己的利益。如財方面而言,為了貪功而向他人借貸財施,來開設佛堂當道場或印善書,救人等等,但由於超過自己的能力範圍,因而最後自己的財務發生週轉不靈,生活陷入困境,無法償還所欠之債,如此貪功而修表面之道,而惹上滿身的罪業,也有借修道之名,在道中處處表現良好,一旦獲得道親的讚美,就開始詐財而損及他人的。

總而言之,眾修道士如有犯此魔病,都是由『貪』所引起的,祈望能得到很大的功德,或者得到某種地位或果位,不惜犧牲他人,而得到自己的利益。

我們應該效法師尊濟公之心,以公心,天心做事,不要假公濟私,如犯了假公濟私,你豈不是藐視師尊,怎有尊師重道之心呢?此罪能擔當得起嗎?千萬不可把自己的快樂建立在他人痛苦之上,害人就是害己。四書云:『己所不欲,勿施於人。』唯有效法聖人功成弗居之精神。在道德經無私章云:『是以聖人後其身而身先,外其身而身存。』非以其無私耶,故能成其私,其涵義是說:聖人在利益上與世人共受享用,也就是圖天下人之利益,而不圖自己之利益,不但如此,聖人又把自身的成敗利害,完全置之度外,為了天下眾生,犧牲自己的生命,在所不辭,最後才能名留萬古。由此可見聖人之本心並不是無私,只是能把眼光放大,識透真理,並不同於世人,只顧眼前之私心,故最後聖人才能成就偉大之聖業。

南來北往為道奔

海量佛性真功夫

古道明顯拯原靈

佛聖一貫凡人成 吾乃

南海古佛

奉旨降臨和天道場參贊金篇

貪慕虛榮性自落

順景迷昧道難隨

貧窮勿怨天莫助

逆景堅持齋定心 批書止

吾回西域,退。

勿貪虛榮,防備順考

學道不可以貪慕虛榮,至聖曰:『富與貴世人之所欲也,不以其道得之,不處也。』今生既學道,然必須悟出真理,脫出迷茫塵世

,以道德仁義為本,不以功名祿位為重,日夜空思,費盡心機,耗盡精神,能得升官,用何辦法。才能賺人錢財,或結交勢利之眾而牟利,或往公侯之門以為光榮,如此迷昏邪思,忌貪虛榮,又想修道,相信碌碌一世,到頭無成,雖是此身未離塵世,不能全廢世財,因前生所造之業因,本有分定,有時強求不得,要留留不住,有些修道者,重財而輕功德,為追才而捨身捨命而不顧,有高樓一間,再想兩間,有存千元,再想存萬元,貪心不足,至死不肯回頭學道,有朝一日,財積如山,也難脫閻君之手也,隨身滿載罪孽而歸,悔之莫及,自古聖賢明道為貴,非是為財所迷,當今修道士更不可忘卻,當初向上天所表達之善願,而且來辜負 師尊,師母兩位老大人之無為心法,為人何必苦貪財利呢?有時貪得財來,天降災殃,不如在世少貪財。更有迷昧修道士,當今事業順利發展,名利雙收而不知足,被利益薰心,背道而馳,輕聖重凡,來縛自己之佛性,三寸氣斷,萬物皆空,何況錢財。最後只是遺給子孫,樂了子孫,壞了子孫,互相為了財產來起紛爭,殘殺,造成如此罪業,誰來承擔呢?何苦來哉!古云:『兒孫自有兒孫福,莫為兒孫做馬牛。』如今上天慈悲,在家可以修行,半聖半凡,日間為自己事業(崗位)照顧完善,不貪求,不受財利引誘,在夜間,休假或空閒之時,就來為上天效勞聖業,聖凡兩兼,積功累德,克己益人,以性命為重,塵世錢財視為砂土,有錢就扶危濟貧,開荒道場,做社會慈善,濟助孤貧,積德潤身,得其壽。古云:『錢財能使人上天堂,亦能使人下地獄,如水能載舟,亦能覆舟。』

今天得了無為心法,也是修道之身,不貪求富貴榮華,虔誠以道在身,富貴乃身外之物,日常不愁衣食為原則,好好為上天來宣化,替天行道,造永久之聖業,認理歸真,以成道為真,才能受世人敬仰而萬古流芳。

勿怨貧窮,動搖道心

物質文明的今天,為了生活,人不能沒錢財,即使修道者也不可否認,也需要它。如印善書,開設佛堂等,但是錢財的多寡,物質的享受並不能代表人生價值,錢財只能享用一世,不能享用萬世,唯有德,才能名流萬古,為何俗語云:祖上有德。且不說祖上有財,因財是暫時借我們使用而已,為了維持身體的能量,並不是為了貪求享受,即使用在財施功德是有限量的,而法施才是無可限量的,故大學云:『君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用,德者本也,財者末也。』故聖人有先見之明,而不在錢財物質上去計較貪求,產生煩惱,一心憂愁,唯恐天下眾生不能出苦,要如何來拯救眾生跳出苦海,子曰:『君子憂道不憂貧。』而凡夫俗子整天奔波,為的是自己的利益,物質享受而煩惱,如有不如意則怨天尤人,如果凡夫俗子能明因果定律,生死由命,富貴在天,你這世那麼貧窮,是因為你前世沒有慈悲心,不財施于人,才得今世貧窮的果報,如能領悟此點又何怨也!故貧窮並不是一件羞恥的事,也不能代表你的人格,只是以德性來分別而已,而是你能把握現在,策勵將來,學聖人,為往世繼絕學,為萬世開太平,俗云:『人窮志不窮。』這志不窮並不是單指俗人所云,期望升官發財之意,而是像聖人道志不窮,回顧五教聖人,哪個不是在窮困逆境中修成正果,孟子曰:『故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。』其涵義是說:上天要把重大責任給這人時,首先要困苦他的心志,勞動他的筋骨,使他的體膚饑餓,使他的身家貧窮,其所做的事,處處與他相反,使他不順利,這都是上天有意激勵他的心志,看他是否能忍耐,而增加他的才能力量上所不能的,如釋迦牟尼佛拋棄榮華富貴,出家苦修,也是經過千魔萬考,不退志而成道。萬世師表至聖先師孔子,被削跡伐壇,在陳絕糧七日,在艱苦逆境中成道,從論語衛靈公篇第十五章來引記:『在陳絕糧從者病,莫能興,子路慍見曰:『君子亦有窮乎,子曰:君子故窮,小人窮斯濫矣。』意思說:走到陳國時斷了糧食,跟隨的人都因饑餓而病倒,不能起立,子路見孔子到處不能行他的道,以致于心裡感到對老師打抱不平,而去見孔子說:抱道的君子也會這樣窮困嗎?孔子說:君子也有窮困的時候,但窮困時能守本分,不像小人一窮困就要不擇手段,為非作歹。故聖人,凡人都有窮困之時,只是聖人能克服一切困難,道心不變,而凡人卻不能,且易被環境所改變,動搖道心,隨波逐流,凡夫要達到聖人之境界只是在一念之差,所以我們要面對現實,處在貧窮行貧窮之道,絕不可怨天尤人,而動搖道心。子曰:『貧與賤,世人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去人,惡乎成名,君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。』意思是說,貧窮和卑賤,是人人所厭惡的,既然已經處於貧賤的立場,也不肯躲避,勇敢面對逆境,君子將不為去這種貧賤。君子如果違背仁道,又怎能稱德上君子呢!君子沒有一頓飯的時刻違背仁,倉促急劇的時候是這樣,顛仆困頓的時候也必定是這樣。

故修到要使道心不動搖,就必須領悟貧窮的真實意義,即後天越貧窮,則先天越富有,因後天的功名,錢財,物慾越少,則先天的本靈,本性就越靈明,反之後天越富有,則先天就越貧困,蓋因後天的錢財,功名利祿,物慾愈多,則先天的靈性就越混濁,即後天多一分,則先天少一分,後天少一分,則先天多一分,故道德經損益章云:『為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為。』就是此涵義也。望修道士深深去體會這句話的真義!由此可知,貧窮反而不是成道的絆腳石,而是墊腳石,修道就如同逆水行舟,不進則退,在逆境中才能體悟人生真實意義。逆行才能成聖賢仙佛,效法顏回的精神,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。子曰:『回之為人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺,而弗失之矣。』故唯有守死善道,素其位而行,這樣貧窮又有何怨乎!又怎能動搖道心呢?中庸云:『君子素其位而行,不願乎其外,素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄,行乎夷狄,素患難行乎患難,君子無入而不自得焉。』

總而言之,人生的境遇,雖有先貧而後富,也有先富而後貧,但無論如何,修道如遇此境,須學君子之志,不因富有而驕傲,趾高氣揚而在不知不覺中棄絕道念。也不可因貧困而憂鬱,抱怨退志,要學芝蘭雖生於幽林而不因無人而不芳,如玉碎不失其白,如竹焚不毀其節,修無為之道而行無為之功,時時以報恩了願為前提,處處能反求諸己,則順逆之考無形中可消矣。

天時緊急燃眉逼

然意貫徹大道行

古聖明文註笈言

佛法濟世拯坤乾 吾乃

天然古佛 奉

皇母旨降臨合天到場參贊金篇

勿有疑惑前功在

信心虔誠理準則

認理細清性圓明

歸真見性返瑤蓮 批 批書止

吾回理域,退。

勿有疑惑,認理歸真

在這末法時運,萬教齊發的今日,各教道務,是非常的宏展,各說自己是真,他人是假,自己有天命,他人無天命,於是道盤混亂不清,真真假假,假假真真,魚目混珠,致使修道者,無所適從,真假莫辨而有所疑惑,本來道是沒有真假的,只是人修持時有偏,故有真假。真的假不了,假的真不了,時間就可以考驗一切,望修道士用妙智慧去判斷。

在日月無光之時,唯有認理才能歸真,即才能辨出真假,才能返本還原,認理就是黑夜的明燈,智慧的燈塔,返回理天的指路標,這樣疑惑自然消失,假祖師假師尊又怎能奈何呢?

為了更進一步了解,為什麼目前很多修道士,對『道』產生疑惑之原因,簡略地敘述如下:

宗教之間的譭謗

各教為了吸收信徒,不擇手段,而大肆批評:『一貫道是白蓮教,邪教,妖言惑眾,盜用各教經典,斷章取義,遭政府取締,不公開等等。』而產生疑惑,玉不琢不成器,道高譭來,德修謗興,道高一尺,魔高一丈,有道必有魔,這是一定的道理。這樣才能顯出道的尊貴,上天借人借事來考驗修道士,是真修道,還是假修道,此時一考驗就可以辨出真假。如當初釋迦牟尼佛在傳佛教時,婆羅門教把佛教當成邪教,耶穌在傳基督教時,也被認為是邪教,最後被釘在十字架上而犧牲生命才得到印證,最後佛教,基督教成為世界五大宗教之一。因道是暗傳,是隱的,是本也,有天命明師,一旦明師交回天命,就變成教。教是一般教化是明傳,是顯的,是末也。人必須追根源,俗語云:飲水思源,聖訓云:木本水源。不要犯了捨本求末的魔病,本固枝葉(末)才能欣欣向榮,才能茂盛,才能顯出本之重要,故道不離教,教不離道,道與教合一,本末合一,才能達到至善境界,中庸云:『天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。』就是此含義。

對天命(金線)存有疑惑

日月無光,師尊師母兩位老大人已歸空,因而失之領導的中心,由各線前人領導,有的說跟隨師母才是金線,有的說跟隨師尊才是金線,於是假祖師,假師尊就乘虛而入,說彌勒祖師已經降世了,要重新求道才能回天堂,這才是金線,也有自稱第十九代祖,他才有天命,自說自誇。金線是無形,不是有形的,上天要賦予天命給誰,不是一般凡夫俗子所能了解的,不要著相而修,是否有天命完全看領導者德性,修持是否有篇?是否有公心,天心做事?如待人無公心,天心做事,即使上天賦予領導者是真天命,案中也會被調回,唯有認理才是金線,故道真,理真,天命才是真。即得道真,修道真,辦道真,行道真,了道真,一切真才會真,千萬不要有一步登天,空思妄想之心。

對大道普傳,一指超生有所疑惑

現今三期末劫(即基督所言世界末日),大道普傳,普渡三曹,得明師一點(即求道)是否可以一步直超呢?因青陽,紅陽時期是先修而後得,且是單傳獨授,千裡訪名師,萬里求口訣,要苦修滿三千功八百果,上天才暗派明師予以指點,故能一步直超,而現在逢上天

老母慈悲,道降庶民火宅,先得而後修,得道以後,如能隱惡揚善,修心煉性,克己復禮,立願了願,就能沾彌勒祖師宏慈大願的加被,師尊師母兩位老大人的恩澤普照,當然就能一步直超。

總而言之,信為根本,人無信不立,何況修道,更需確立信心,因在大考期間,考過來,魔過去,仍能不失吾們潔白本色,全賴佛,道,劫,願,天命等五大真之元素所維繫。即信佛真,處處有佛監督,不敢悖理。信道真,拳拳服膺,守死善道。信願真,則明暗無欺,始終如一。信劫真,則時刻戒慎,不敢離道。信天命真,則不敢踰理失儀,自長自重,顧修道以斷疑生信為主,也可說,唯有認理方可歸真,能返本還原歸根認 母 皇母,因理就是道,就是佛,就是人性,是心,就是真我。這是師尊師母兩位老大人所傳給我們的良心經,此者不是假設,也不是迷信,所以我們要深心覺悟,認識此意義之真,依此義而修、而行,腳踏實地,做到鞠躬盡瘁,死而後已,最後期望眾修道士,共同參悟本書所記載之魔病,有則改之,無則勉之,唯有做到『信理不信乩,因乩是包括一切,如正鸞、三才,人也包括在內等等。』即不著相而修,有理則進,無理則退,這就是無為法,如此才能達到返本還原也。

三天主考院長大人 茂田降

因人施教是妙理

上中下乘理準確

立竿見影實地行

空談不行罪難消 吾乃

三天主考 奉

皇母旨降臨合天道場,參贊金編 批書止

吾回理域 退

壇主:因人施教,立竿見影

大道普傳,道降庶民火宅,只要有誠心修煉,替上天,替師尊師母分憂的眾修道士,都可設立佛堂,代天宣化,普救眾生,但是佛堂隻壇主(即法船之船長)要了解設立佛堂之意義。這佛堂與一般寺廟、善堂、鸞堂所負的責任各不相同,佛堂是先天無極直轄,乃是 皇 皇母之壇,在有形方面而言,先天佛堂表面看起來比一般寺廟、善堂、鸞堂為小,可是在無形方面而言,先天佛堂之大,其所負責任之重(如天命明師傳授三寶心法),非其他一般寺廟、善堂等等所能比的。

善堂、寺廟、鸞堂雖也是代天宣化,但其責任是屬明之教化,(不傳三寶心法),雖然此兩者之責任各不相同,但目標卻是一致的,都是以救原佛子能了脫苦因,返本還原為目標。唯一的差別只是在一明一暗,一顯一隱而已。明與顯即教也,隱與暗是道也。兩者是密不可分,相輔相成的,即道與教是不可分離也。因應運之不同,有助道,有辦道之別而已,我們怎可不明事理,偏執一邊,甚至毀謗他教而失中端呢!雖道為本,教為末,但因眾生沈淪苦海,罪孽深重,故先有五教之教化勸善做引導,而後才有大道的普傳天下,眾生才能領悟性理修之。

故奉勸先天佛堂之壇主們,絕不可驕傲自大而藐視一切之寺廟、善堂、鸞堂等等之助道,促使眾生向道之功也。由此可証之先天佛堂的壇主,職責也是相當繁重,法船所載原佛子是否能到達理天,超生了死,壇主可要負完全的責任,因此必抱有與法船共存共亡之精神,絕不可半途而退志,全功盡棄,誤己事小,誤眾生事大,千萬要謹慎,為了使壇主者能更進一步了解自己職責所在,及應該如何來完成重大使命起見,今列舉數點,以資共勉。

一、壇主應以身作則,樹立標竿:

五濁要清,即酒色財氣要戒清。有的壇主爲做生意方便或對朋友之間交往表示誠意,竟然順人情而不能戒菸酒,這是犯了佛規,其實,壇主自身可以用茶或水果之類代替菸酒,至於對方,則順其自然可也,也有壇主犯了色關,乾坤不分,或對道親錢財不清,以上等等必須戒之。

人道要盡善,遵守三綱五常,五倫八德,三從四德(對坤而言)的做人道理,自然家庭和樂,四鄰和睦,處處得人和。如果人道做不好,則受他人毀謗而影響道務之宏展,因而有的道親求道以後,不敢再親近,半途而廢。也有未求道之人,看到壇主之為人,也不敢求道,所以壇主者必須盡人道,暗合天理,潛移默化,為眾生表率,助益渡化之功。

不修旁門左道:壇主負責有承上啟後,傳佈真理,帶動眾生,向前而行的責任。但壇主如不能主宰自己一切,心亂之時,極易為左道之人遊說所乘,糊塗聽之,自亂系統,自斷金線,則甚為可惜。故壇主必須時刻戒慎自己,不著相,不貪功。因為真理是無為,持之有恆,不然只知愚誠,不知識別真理,則易中其圈套,而誤人誤己,誤天意之罪也。如術、流、動、靜四果旁門,即坐禪(有空閒時靜坐來代替坐禪)撒豆成兵,畫符念咒,呼風喚雨,點石成金,飛簷走壁,自立門戶,稱師為祖等等皆非正道之門,不能達到超生了死,返本還原之境界。

要尊師重道:壇主必須了解尊師重道的真實意涵,才不至於誤入歧途(著相)的尊師重道而誤己誤人。尊師就是尊無形天命,而不是有形天命,重道就認理而行也,即有理則進,無理則退,這樣才是真正的尊師重道。

但目前很多道親,尤其壇主者卻犯了尊師而不重道之魔病,如為了受前人器重,不管是否何乎天理良心,而做出損人利己之事,表面看是尊師重道之爲,其實這種行徑是既不尊師也不重道。蓋因凡人終究是凡人,行之難免有偏,偏則不能代表天命,故必尊無形天命為重,而非尊有形天命也。

但因冰凍三尺,非一日之寒,由來已久,為使眾修道士能有正確之觀念,所以壇主必須率先認清尊師重道之真實意義,而篤行之才能使眾道親群起效法跟進,認理真修。

二、壇主對佛規禮節:

道中佛規禮節甚多,但既為壇主,即需一切能了然于心,澄然于目,方可指導後學學習。

對佛堂:在有形一面當然要時時保持清淨莊嚴,不宜喧嘩雜亂,至於佛燈、佛桌等,佛堂內部一切都應整齊清潔,以示莊嚴肅穆,在無形一面,即愿懺文裡面所謂:『凡係佛堂顛倒錯亂,望祈祖師赦罪容寬。』其真實意,即指我們每個人的自性佛堂,是否時時刻刻清靜無為,不雜亂無章,望壇主者能深切地體會認識,不然有形佛堂相信大家都整理井井有條,還求祖師赦什麼罪呢?

對禮佛要活潑、靈活運用,不宜固執,對禮節要熟悉,如獻果、燒香、請壇、辦道等等之禮節,都應牢記在心,隨時都能派上用場,絕不可錯亂佛規,才能顯耀大道之尊貴。

佛堂應予道親方便:佛堂雖是壇主之財施所設,但已獻給上天,並不屬於壇主所有,乃是上天所賜予眾修道士方便的,壇主只是負責監督,管理佛堂的一切事務,如敬果而言,儘量分予道親享用,也就是抱著犧牲奉獻,就是享受,享受就是犧牲奉獻。至於佛堂道務之成敗,每一個修道士都有責任。故壇主與修道士要共患難共生死,才能替上天承擔道務。

三、壇主對道親要多付出愛心和關懷

不管對道親或未入道之親戚朋友等,都要親切、和藹、謙恭禮讓,以盡壇主之誼,以顯修大道之風範。

必要時,要常出去成全道親,或訪有緣眾生,已盡宣化之責,因道親佛緣根基各不相同,成全之時必須曲己從人,低聲下氣,因人而施教化,諄諄善誘,對症下藥,有始有終,誨人不倦,以祈能個個明理進修,大道光明。

遇道親有困難之時,要去訪問,安慰他,儘量替他解決困難,即使在經濟上難以相助,但在精神上可助其一臂之力,免得因受考驗而退志,互相提攜以穩定道心。

四、情理分明,認理真修

諸位修道士,尤其是壇主者,需要知情,今生能聞真理大道,是千真萬確的寶貴,但有道便有魔之理,也就是修行之過程中,有時將遇同修之中互相琢磨之理。

但為了自己真本性起見,千萬不可于同修之中,遇對方有越理之時,就來埋怨真理大道有所缺失,那就大錯特錯也,因一個人的修為到底是不能代表真道也,何必因此來退志,個人修個人得,個人行道,個人了冤債。如何之!他人都不能替我們承擔一切隻前因後果呢?

所以修道千萬要記住:『情可斷,理不可斷。』之道理。才能有始有終,不半途而廢,尤其身為壇主之人,更需要好好的冷靜,體會一番,才不至產生種種怨言。而隱遁家中,甚或離道矣!耽誤了上天,耽誤了眾生,耽誤了自身所負之重大責任。真理大道的路上,本是崎嶇不平的,完全靠自己隻補造平坦,才能達到返本還原之境界。但如果為面子、為地位或貢高,自己認為一切都是正確的,而不能同修同德,難道一切就有所成正果嗎?不要麻醉自己,拿出真智慧,真公心,也就是慈悲的心腸,以德服人,處處圓通,不就是正果了嗎!

總之,壇主一職是最神聖,最光榮的天職,趕緊付出你的至誠、公心、良心,合天做事,拿出你的毅力,勇敢的負責到底,因眾生生死事大,自己生死事小,到處賣西方,及渡化良緣上慈舟,做後學的明燈,做眾生的表率。同舟共濟,萬眾一心,不分彼此,來助師濟世化迷津,達到了愿報恩的目的,時懷渡盡九六超生,世界大同為己任,不然徒擁虛名,有位無德,濫竽充數,非但難做三六聖,八四賢,恐還將落個罪名加身呢!以身作則,默默耕耘,是天下眾生為一體,才能把眾生載回天堂之大路,才不愧壇主之責,以負上天所賦之重責大任也。

點傳師方面

天人共辦三曹事

師命恭尊聖帝令

道脉系線連連接

萬教統一歸真宗 吾乃

天道明師,南屏濟佛 奉

皇母旨 降臨合天道場,參贊金篇,吾批說:

為人師表當謹慎

以身作則立典型

母前許願否遵辦

背誓難脫此劫運 吾再批說:

點傳師責任重大,一人迷,眾人迷,一人錯,眾人錯,居上為人師表,不可輕視後學,更不能存有貢高心懷,要人贊,要人服,主要獻出愛心來教導後學,諄諄善誘,因人設教,莫使道場落空閒,如何成全道親,適應機緣,引導迷津,歸正覺路。

以身作則,自立榜樣,時刻注意,行不言之教,道務發展,成功失敗都落在點傳身上,尤其捨身佛堂(全聖),更深知實現,做無為之事,掃地,清潔環境,對道親端茶、倒水,壇主道親不能做到,甚至不能吃苦難事,都需要點傳自己承擔,才能以德服眾,不可懈怠敷衍了事,自問自新,談何功德,警惕、警惕吧!

同舟共濟,大道宏展,非點傳單人之事,要靠眾志成城(壇主道親),所以需要做到,上下和氣,一師之徒無二樣,更不可意見分歧,造成勾心鬥角,互不相容,後學者應低心下氣,懇求前賢指示,不可藐視前人,自認功高德滿,分門別戶,自立一派,自己墜落事小,連累後學九玄七祖,慧命斷絕大不可自誤誤人,對道親壇主勿有固執己見,以公報私怨,提拔後學要德智兼備,不准私心對天事,點傳自己不能低心忍辱,時來與後學壇主意見不睦,斤斤計較,造成明爭暗鬥,單聽一方之詞,就要冷凍後學,前吾有在護法堂答覆白府千歲問題全文如下:

在修道圈內,有前輩修道士,甚有點傳師者,若有後學修道士與前輩修道士之意見相左時,前輩點傳就把後學冷凍起來,甚至要斷金線,若是遇到此事,請問活佛如何處置?

吾答:修道之事,大修必定大辦,大辦必定大考,無辦則無考,前輩考後學,後學考前輩,乃是人為,自作自孽,咳!自作孽不可活也。

吾佛執掌道盤,只是負責普渡三曹,人、鬼、仙之責任,猶似大學教授,乃是負責教導學生畢業為止,並無執行法律之權。

修道之考道,自有監察神記錄善惡,自有法律主裁判。前輩要斷後學金線,冷凍後學之精華行道,是獲罪於天無所禱也,點傳師之責任乃是代理天命之行使,應存有菩薩之心腸,才是真正之點傳師,如專權霸勢,仗勢凌人,天命自斷,上天暗中調回,非後學之金線斷也。

不畏勞苦,錢財必清,不可為名利引誘,來耽誤上天所付爾之職責,若重凡輕聖,不能抱道奉行,反而承擔過之罪人,點傳領命有道規『赴湯蹈火』,為道犧牲,不可違也,違者自招殃。道親壇主交功德費,了願財施,一分一文記載,來清去明,不可用功德費,道親之財施銀兩,投資生意,更不可浪費自己私用,佛家之財一文如須彌山,如果造下冤孽罪債,彌天大罪,陰山有份,好自為之,不准犯之。訓話此處告一篇,吾回西域。哈哈退。

領袖方面

月影無光為暗淡

慧滿三千定指南

師徒連心辦真宗

母子團圓盼望情 吾乃

月慧師母 今又奉

皇母旨將東土,進入和天道場參贊金篇,吾批說:

領袖團結道為重

貪財爭權勿獨斷

疏職貪煩落空談

識時奇考淘汰關 吾再批說:

領袖對後學,當要謹慎,存于正理扶匡,若有偏私,罪大如天廣。領袖行道有失誤,後賢難下定心休,一人愚萬人墜,誤己誤人難超生,如何設法催後學,齊發真心共彼岸,待下和藹,可口善誘,良心叮嚀,候學領袖一條心,共苦同甘的心腸,勿行暴道專權制,天命威德勿浪用,私造慈諭欺後學,莫貪小利忘報本,以德服人之準繩,大道之旨爾知曉,道之宗風如有違,日後有過罪招身。

今生為人師領袖 日月無光雖暗淡

靠星燦爛照道程 此場大考驚動心

爾們領袖升墜關 現時爾們有凡體

雖是聖賢欲念存 有差有錯離不了

時刻懺悔行動前 有如鬆弛化灰烟

尤其領袖當警惕 有否貪戀財色網

自認貢高德至大 己見獨斷誤事由

聽信邪言失中端 難用公理細分判

造成後學定退心 自稱自祖有否用

修道目的同一致 同心同德辦末程

事情思考細分辨 尊母訓言慰母情

領袖團結合一行 國外開荒嚐艱難

保持聯繫同心生 遇難相助同辦理

同舟共濟展真宗 是否背命各爭端

強拉道親亂系統 道盤混雜人心亂

非吾袖手等旁觀 默默耕耘勿收獲

道程了願功德費 領袖保管記明清

勿做商業飽私用 師徒會面不久年

時至分曉徒自明 今之交代要切行

三師助爾辦末程 頂天立地好徒兒

今夜借竅批分明 母返理域咳咳止 退

三會龍華辦收圓

天堂家庭同一體

主悟見性人自定

考試分判定聖賢 吾乃

三天主考 奉

皇母旨降臨合天道場參贊金篇 吾再批話

今夜特別奉

皇母慈旨降合天道場,要抽考諸位護法諸生之心得境界,請諸法諸生準備為要,記錄生紙筆準備齊全。

第一位:陳德生

問:修行課程『知行合一』、『心口合一』、『以德服人』意義何來?

答:即得師尊師母兩位老大人無為之心法,即真得就要真悟,真悟就要真行,形而無為即妙行無住,真修之人要徹底參悟,明白自己的身心、真假合一,若是自己身心不能合一,言行不合一,知行不合一,講得好,說得好,不能實行,做不到,是人情面子道,如畫餅充饑,一如講故事而已,亦是無用,如為人師表,要後學不爭不貪,不分彼此,不談人之是非,不挑撥離間,要低心下氣,隱惡揚善,等等要後學如何去做,請問各位為人師表,自己是否做到呢?為了成全更多的後學,貪功,分彼此,勾心鬥角,不能團結和諧,同心同德,這難道為人師表者應有之行為嗎?知法犯法,罪加一等,自己不能以身作則,何以德服人,以專權霸勢,仗勢欺人,只是服其行也,不能服其心。以德服人,服其行,又服其心也,故講得道,說得道,有其名無其實,『自迷迷人,自誤誤人,自害害人』亦就是『一人迷,萬人誤』,一人錯誤誤了萬人的性命。為人師表要知道,『我光明眾生光明,我黑暗眾生黑暗,我返天堂眾生返天堂,我墜地獄眾生墜地獄』,此者何故?因為我是前輩領導者,要身體力行,親躬實踐,抱道奉行,我做好的標竿,好的榜樣,為眾生的準則,這樣就能達到『知行合一』、『言行合一』,進而能『以德服人』,若是標竿榜樣做不好,眾生失掉準則,這罪為人前輩領導者能承擔得起嗎?期望為人師表深思深慮,慎重慎行。

第二位:陳信女

問:為何真修要做到無為之心法?

答:因為有為就是著相,著形修行落于言辭之光明,並非真光明,所以凡所有相皆是虛妄,能見諸相非相,即見如來。真修之人,必須做到無為心法,無為就是無心,自然流露,心無存功德念頭。老子曰:『無為自化,清淨自正』,才能『心無所住,心無所著』萬物皆空,一切自然處事則合『真』,真就是真空,真空能生妙有,自然與天地合其德。

第三位:林妙生

問:何謂『持齋』、『清口』、『素食』之意義?

答:持齋,自性清醒,發出正心,掃三心去四相,誅六賊,削平十惡八邪,掃盡私心慾念,若能依正心行持,就是稱之『持齋』。

清口,若只是素食不算是清口,所謂清口者,吃入清,講出清,講善言,不談虛詞,不談是非,不亂言,不妄語,無穢語,如此才是稱之『清口』。

素食:是守仁戒殺,因自性原本至清,不容有濁氣混合,顧肯修養之人,必須留清去濁,始能復明本性,所以個個能用素食,才算是符合天意,順于人性。

第四位:徐生

問:何謂『尊師重道』之意義?

答:雖然師表代理上天明命傳道,其有天知明命,假如他的所作所為,合乎道德真理(合乎無形天命),當然我們應該遵從他,如果師表所作所為不合天理良心,是後天人心所發(指人為有形的),即不合中庸之道,有所偏,則不能代表天之明命,可以不順從,但不可以當面指責忤逆,如當面指責,就犯了藐視前人之罪,這樣就是尊敬而不違背真理。而為了得到前賢師表的器重,師表無理而跟隨之,而做出損人利己之事,這就是假公濟私,修表面之道,表面看起來是尊師重道,其實不尊師又不重道,故尊師重道,不論在師表面前,或同修之間,如果講的一切合乎理,我們也要從之,如不合乎理,則不從。但也不可大眾當面指責,可以私下建議商量。

總之,尊其無形天命(代表真理),而不尊有形之天命(代表人心),有理則進,無理則退,這就是『尊師重道』之真正實義。

第五位:王生

問:為何修道需要受魔考呢?

答:考試修道士需要經過的課題,考是考有罪罪靈,東考西考南考北考,真修一個遇考不退。

道若無考,花街柳巷盡神仙,聖賢不能分,靈性修好,越考越自在,靈性歹,就越變越苦惱,修道前考後,後考前,如同在苦海中生活一樣,三場考其一場聖賢。

今夜抽考五位到此為止 吾回西域 退。

中點寶穴性居地

華麗性在配天長

聖神佛祖眾生成

母子團圓在瑤台 吾乃

中華聖母 奉

皇母旨降臨東土進入合天堂參贊金篇

抽考諸位護法諸生之問題

第一位:林賢生

問:何謂『金線』?

答:金者不變也,屬西方(西方庚辛金)五行屬白,白是清清白白,即是自性在西方,原是清清白白一塵不染。線者相連也,心不離道,然而不識之修道子,以為金線是有形的,根繫某前賢大德就是金線,不識金線是無形的(指良心)非是有形之形式(指人)道相連才是金線,道在金線在,道離心金線斷。

雖道真、理真、天命真(即得道真),但如修道、行道、了道等等一切不能腳踏實地,實行做到,即使明師同在也非金線。

總之,天道自古以來,師師相承,無令斷絕,有道者通,無心者得,即明師已開竅者,要去卻內心之妄想,行上天所秉受之天性,利益眾生,代天宣化則金線相連,也就是得道、修道、行道、了道能一貫相連,體系不亂,一切真,統統真,則就是金線。

第二位:蘇生

問:三寶心法是否可以了脫生死?

答:三寶就是人的本性,我們在修行日常生活當中,必須要的無極至寶。代理明師奉命背重任,打開我們的玄關,使我們能夠得到寶穴,在寶穴裡找到真人,所以我們就向真人下了真功夫而鍛鍊,過去所犯的過、錯、罪,就要時時懺悔,回光返照,才能歸成正果,萬物皆空,能夠返本還原,那就可以了脫生死。

第三位:李智生

問:何謂合天,意義何來?

合天乃是要以人心配合天地,也就是以人之真本性、真良心來配合上天的公理,依正理而行,以公理之心,天理良心之為,謂之合天。

本堂有幸,受了

皇母之器重,賜名謂之合天堂,意義實是非常之重大,所以本道場之一貫宗旨,就是要啟醒天下眾生,要以公理之心,行正理之為,拿出真良心,真智慧,大公無私來替天行道,代天宣化,普化天下眾生,以期早日世界大同,謂之合天。

第四位:林妙生

問:何謂信理,不可信乩?

答:現時三期末劫,明暗未分,正是亂盤的時候,有時假可亂真,是修道智慧的大考驗,所以對事要以公心公理而為,是理則進,非理則退,認理真修。

道在靈台,不在鸞台,不在三才人為等等,包羅萬象,絕不可著乩相,以理為準,凡一切相皆為虛妄,這一切是修道士智慧考驗升降的關頭,希望天下同修賢士,提出真智慧與毅力,能得闖過這個關頭,便能返本還原。

第五位:李仁生

問:日月無光,真修以何為準則?

答:雖是日月無光之運數,尚有星光閃耀末程,領導我們,然為自己真本性之出苦事大,總須運用自己真智慧,拿出真良心,識透一切,認理為重,也可說要以無為作為真修之準則,是理則進,非理則退,才不至誤入歧途,斷金線,非是單靠執相。盲目隨從的修持,以為金線,致此耽誤眾生,束縛自己行功造德之機緣。或亂跑一切以為是虔誠之心,那就差矣。

故在真修之中,要能認識自己之真本性,良心、天理、公心,也是老人家之無為心法(良心經),才是真正的金線。不然我們修行可說是隨人而已,難談『修』字,將來人墜隨人墜也,那就可惜。

趕快把握時程,將老人家之無為心法,運用在日常生活當中的一舉一動,對人接物是否合天?如是才能達到認理真修,無為而行的真修境界,為之準則。

以上吾乃抽五位護法諸生完畢,吾乃要回理域 退。

金山寶穴誰知曉

公理正心修之本

祖聖一指竅靈通

師心煩掛時相逢 吾乃

金公祖師 奉

皇母旨諭降臨合天道場參贊金篇,抽考護法諸生,試題能記載天書以作天梯,抽考開始。

第一位林賢生

問:為謂佛法無分高下?

答:佛本無形無相,無法可言,即無法可言,何有高低之分呢?

因聖人隨眾生根基之大小,隨機而設,以藥治病,無有定法可說,可說是法藥也。如肝病、肝藥醫,肺病、肺藥醫,絕不可肝藥來醫肺病,這就不能對症下藥,千法萬法歸納為下乘法,中乘法,上乘法,此三乘法,歸於一乘法,一法歸於無法,就是師尊、師母兩位老大人所傳之三寶心法。此心法乃通萬法,才是無上菩提,即萬法平等,眾多修道士不識心法真實義,以為我得上乘之法是最高的,而中下乘法較低,言之差矣,此上中下乘之法,聖人因人之根基(即人之心)不同而做個人比喻而已。為了要醫眾生之病,解黏去縛,而下之藥方,其理是一也(同是心,性之演化,萬法由心生)無非是要眾生悟到自身就是佛,何必向外求,六祖壇經云:『唯一佛乘,無有餘乘,若二若三,乃至無數方便,種種因緣譬喻言辭,是法皆為一乘故。』

因眾生迷昧,未達究竟,執著于有何法可以得,便為法縛。而心便有高低之分,終不能解脫,如能悟到自身就是佛,佛就是眾生,眾生佛性平等,就無有高低之分,至此病好藥除,法就應捨,能一法不取,不被法縛,終能解脫,總之因時、因地、因人而設教化,對症下藥,此就是無為心法,能達此境界,佛法就無分高低。

第二位郭生

問:真修做到『捨身成仁』的意義何來?

答:捨身成仁的意義,是曾子:『士不可不弘毅,任重而道遠,仁以為己任,不亦重乎!死而後矣,不亦遠乎!』就像歷代聖人『頂劫濟世』這都是捨身成仁的典範。

真正捨身成仁應該做到下面五大犧牲:

犧牲財產淨盡為大義,而不是為名譽。

犧牲名譽難堪為大仁,而不是為名利。

犧牲家族情愛為大慈,而不是為長生不老。

犧牲性命不顧為大勇,而不是為功果。

犧牲功果不計為大智,而不是為道盤爭天命。

以上是捨身成仁最好的方便之門。

師尊云:蹧蹋時間是生活一種罪過,糊塗過日是人生一種悲哀,但願同修秉上面幾點以及師尊訓示,共同為天下眾生而努力吧!

第三位陳信女

問:修道士為何只知了果,而不知了因,何故呢?

答:因果是循環定律,有因就有果,如經書云:種瓜得瓜,種豆得豆,實是一體兩面。

因者本也、根也,果者標也、末也,不造因,就可斷果。但有些修道士只知了果(如行功立德、代天宣化)等,而不知了因更為重要,如日常生活之中來犯口過、心過、意過,等之過失就是造因,如此何時能了果而成正果呢?

所以修道必須時刻回光返照,檢點自己對人、對物是否合天?謹言慎行、知過、認過、真正懺悔改過,才能達于無過。不然日夜為了果,而不知了因,猶如捨本求末,證果難成矣。奉勸眾修道士慎之行之。

第四位:曾生

問:聖賢金榜和要受他人毀謗呢?

答:陰陽造化天地,人之生育陰陽而交,便有善惡之分。修道過程,有佛便有魔,魔之責,考退修道士之不堅,毀謗他人是非為罪纏身,種無盡之罪因,也是消他人之罪業。受他人毀謗,那就多多益善也,何必以牙還牙呢?今逢選拔聖賢科期,要達到金榜題名,就需要修到天下無一敵人為準則,那就達到無為之境界也。

第五位:李仁生

問:真修何謂空?

答:『空』是修道必須了物的境界。因道本無形,理本真空,真空就是不變的真性,有而不有,無而不無,有即無,無即有,是為真空妙有,是無為也。而頑空不能生妙有。

這真空在天曰理,賦人曰性,孕育天地之間曰道。故我們身中本有真空妙有的自性,不必遠求,但若著于形象即難見本心。

故歷代聖賢,才求心不求佛,調心不調身。而愚人求佛不求心,調身不調心,悟與迷之差也。

歷代聖賢以能效法天地無為調心而成。何也?因天地無心能化育萬物,日月無心能普照大地,而今仙佛聖神也無心,靈感無為,應驗無比,才可默化眾生,如岳夫子正氣配天,與天合靈,頂劫成道,也是已無心悟空得証金身也。

所以說,道在聖傳,修在己。證明道在自己心悟心得,非在形象法得也。如六祖壇經云:迷時法華轉,悟時轉法華。因凡所有相皆是虛妄。即一切色相、音聲、文字等皆有形式之道,是人行邪道,不能見如來。

也可証,當今要修天理之行,或修人之行,是我們要細心注意的目標。尤其有天命在身的修道士,更須時時心存一『正』字,不然有情所縛,你我之相,就難以無為之心處事,有時造成同修之間互相殘殺。因意氣用事,真是可怕萬分,是修道腐敗一面也。到時三曹對案才來怨言再生,做何多之天事,當今為何落此下場?到時悔之莫及也。

所以我們修道、辦道,就需效法天地、聖人之無為心,能與真理合之,不然若失此大根本,是修向欺騙之假道,為真理所不容呢?

總之在修真一面,唯有深悟領會兩位老人家(師尊、師母)所傳之無即真空妙有『無為法』,才能認識真理,唔計較一切,正是明體打用,知行合一,與黃母合靈,是為無為之心,便是佛,亦即心空及第歸,是為真修之空也。

關竅妙開通西方

聖理天道逢普傳

帝前參禪拜無生

君臣稱責眾生成 吾乃

關聖帝君 奉

皇母慈諭將東土進入合天到場參贊金篇,抽考諸位護法諸生之試題,著載天書,試題開始:

第一位:蘇生

問:何謂同心同德?

答:因人之佛緣根基不同,修持法門就有所不同,千法萬法,千教萬教,以理為準,以德服人,決不能互相攻訐,不可分歧別派,輕視他教,要同心協力,不分彼此,諄諄善誘,做到隱惡揚善,因人而施教,視天下眾生為一體,使每個人皆能明明德,進而達到止於至善境界,就是同心同德之真實義。

第二位:徐生

問:何謂有頓法漸法之分?

答:今逢三曹普渡,大道普傳,真法有宗有脈,有隱有顯,而有天命,就是領有天命明師,直指見性,口傳心印,使眾生了解人之本來面目,而恢復本來之天性,由內中止處,發揚到外圍的行為,一點成佛,一步直超,脫氣還理,聞之者成聖,成佛,千古不傳之祕寶,孔子曰:朝聞道夕死可矣!謂之頓法。

而教眾生行善,由信而解,由解而行,由行而証,使其漸漸體會到人的本性之止處,由外圍的功夫找到內中止處,即不傳心法,只有教化,如各教修持,參禪打坐,轉法輪,運周天,抽添搬運,採取烹煉,煉就是冬至一陽,夏至一陰,即使幸而有成,不出陰陽二氣,不點玄關正門,屬於旁門,修成至多成賢成仙,而不能成聖。

總之,本來法無頓漸,因人之根基,迷悟不同,而有頓漸之分,六祖云:法本一宗,人有南北,法即一種,見有遲疾,何名頓漸。法無頓漸,人有利鈍,故頓漸。

第三位:王生

問:何故人道完善才能接引天道呢

答:三期之運,大道普傳,天人合一,天即是人,人即是天,天人同體(因天為一大天,人為一小天),即天道就是人道,在日常生活之中,一舉一動,一言一行,何乎天理良心,如守三綱五常,五倫八德,人道圓滿,就能接引天道,反之如勾心鬥角,分枝別派,不能同心同德,不守綱常倫理,如對家父母,不能盡孝,家庭不和氣,即使如何之誠心行道,人道不完善,如何接引天道呢。

第四位:黃信女

問:何謂無言之教?

答:眾修道士需要悟徹,佛本無法,有所說法視為謗佛,佛本無言可說,有言之法,助道之緣,無眾生就無佛,何來之佛法,言法不能行道,那就是不用言語求見佛性,不用邪法見佛性,乃以明心才能見如來,如何達到明心見性,首先要掃除一切相,行無為之法,以身作則,行自己天性自然流露之行為(和天心),才能帶動眾生止惡從善,做修道士準繩,默默耕耘,不問收獲,謂之行無言之教。

第五位:李賀生

問:真修何謂低心下氣,化干戈為和諧?

答:真道普傳的今天,得道之人,可謂多如牛毛,但是能做到真修,可說是少如牛角,真修談何容易呢,首要做到低心下氣,遇事以理是從,勿存有貢高之心,驕傲自大,後學之人,要謙恭有禮,尊敬前賢、大德。前賢之人,要能接納後學,諄諄善誘,以德服人,能夠一團和氣,不可勾心鬥角,分枝別派,同修之間,互相殘殺,化干戈為玉帛,如此之行,大道才能向前推進,如要修到返本還原,必要做到天下眾生無唯一之敵人,如此實是天下眾生之幸也。

考試完畢,吾回西域,退。

南方丙火龍虎烹

海水流露修之繩

古道妙理貫通天

佛聖如來人人有 吾乃

南海古佛 奉

皇母慈諭降臨東土,進入合天道場參贊金篇,考題開始,護法諸生準備:

第一位:林賢生

問:何謂明心見性?

答:性在天堂之時本自然,清淨一塵不染,六祖云:『菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃』,即然自性是清靜自然,哪來明心,哪來見性呢?蓋人將至東土,被氣秉及酒、色、財、氣、功名、利祿等等物慾所蒙蔽,以致心不明,心不明則性不能現,一切為人處事,不能自然流露本性,大學所云:『大學之道,在明明德。』,其含義就是首先要光明自己本性,這是明心見性的初步,要達到明心見性境界,就是大學云:『在親民,在止於至善』,那麼自性自然流露,就是明心見性,要如何做才能明心見性?必要看空一切,如名譽、恩愛、地位、錢財等等,這些乃是身外之物,非我所有,于心中妄想物慾都沒有了,達到空而不空,無而不為,有而非有,妙行無住,真空妙有境界,就是明心見性也。

第二位:郭生

問:『凡係佛堂顛倒錯亂,望祈祖師赦罪容寬』,意義何來?

答:天時應運,三期收圓,榮幸得聞天道,而有所了解,我們各自有自性佛堂,供奉自性佛。佛說:『佛在靈山莫遠求,靈山只在爾心頭,人人各有靈山塔,何不靈山塔下修。』在這塔裡之佛堂,也是借在假體走動,我們既然體會到假體就是自性佛的佛堂,我們應該自重愛惜,以免損傷,如壁牆(皮肉),樑柱(筋骨)等。

所以我們應時常保持內心清淨純潔,合乎天理,自性不染,外觀清秀(衣冠整齊),而且免有顛倒錯亂,來見言、行、視、聽,所思合乎天理者,我們的自性佛,自然就無顛倒錯亂,何來重于有形佛堂整理過失,才來懇求祖師赦罪容寬呢!

第三位:曾生

問:何謂左道旁門?

答:萬教齊發,世事多秋,也是對待之理也,無假怎能顯真,雖是萬教齊發,但只是正與邪別論。正者扶道,邪者謗道,所以正教雖不傳玄關心法,但學習古人聖賢之美德,教誨眾生,止惡行善,謂之正教。

邪教違理背道,邪言惑眾,凡是不用真理而立教為邪教。

正道乃是正門,傳心法,點玄關正竅,循隨真理,謂之正道。不以正法修道在心,道離心非是佛,如參禪打坐,術流動靜等等,稱為收圓,不能普化眾生,違背正理而修道者,謂之左道旁門。

第四位:林妙生

問:祖師歸隱(師尊師母)道轉何處?歸依何方?

答:真理是不變、不遷、不移。所謂道者乃是理也,人若能尊于理,即是道也。雖然師尊師母所傳的道乃是要匡正民心,要使人人能有良知,抱住良心行之。有些修道士,認為師尊師母歸空,道轉何方了,若是這樣看法,是著于形象,差之千里,道乃是無形,是在日常生活當中,守住這點良心經,這就是道在德存。時時抱住良心就是道。也可說,使存于一言、一行、一舉、一動都符合天理,就是道,何處依歸呢。

第五位:李仁生

問:何謂三佛會面?

答:三佛會面是金線相連的明證,也是無為真修的成果。但絕非易事。總需歷經考驗,突破重圍,才可達成目標。

尤其道運已經風雨交加之黑夜當中,正是上天考真驗實,淘汰之開始呢!故若不能依理為準繩,持修有恆,追隨前賢大德。是道則進,而只是盲目之隨行,以為金線(道親_壇主_點傳_前人)而黑白不分,是非不辨,以為各組支脈之前人,將來都可三佛會面,自己也可三佛會面,入聖入賢,那真是妄想有加。

如有形金線能會見三佛,上天何須降考分真偽呢?所以要能三佛會面,需要做到默默耕耘,不問收獲,不著相修持,不修表面之道,並能以無為之心,對天做事則可,人人以身作則,行無言之教為重點,就可達以德服人,立竿見影之效,即為真正之金線,時刻到之,自能三佛會面,是不求而得,不勉而成。

抽考完畢,吾要回理天,退。

南屏一理貫通天

濟佛正果苦修煉

天道普傳挽頹風

明燈照耀其三千 吾乃

南屏濟佛 奉

皇母旨降臨合天道場參贊金篇,順便抽考諸位護法諸生,真理準則程度也,抽考開始:

第一位:李智生

問:真修如何達到心靈靜慮?

答:凡人一旦能了悟塵世的虛花假影,進而修行,其能早日了脫生死輪迴之苦,必須要做到心靈靜慮,凡真修之人,必要能以虔誠赤子之中道正心,省察觀照己身,有生以來,及日常言、行、心所犯一切罪、過、錯,找出其根,徹底剷除,勿再蹈覆轍,而後真實懺悔之,以心靈之光、感應。

上帝慈佛之光,洗禮自身,返照己身,祛除不淨,濾去言、行、心,在心靈中所產生之一切陰霾雜質,淨化成素心,赤子之心,期能真正返照圓光,才能達到動靜合一境界。

第二位:郭生

問:修行何謂有真偽之分?

答:真者_道真、理真、師尊師母天命真,而認理修持者為之真。偽者_就是真道、真天命,可是他因著於形象而產生疑惑者為偽。

真天命,真明師,假修持,歸於假。

假天命,假明師,真修持,歸於真。

在這白陽大開普渡,為考驗真偽,皇天開恩,道魔並降,致此我們同修者,許多人為求功心切,自稱其得聞之真道,是真祖真師的真傳,可惜遇上假祖師尚不自知,而誘說他人,互拉道親,而言之他人不是,自己不認理真修者是偽也。

道本無形無相的,那我們初聞大道之期,誰知傳賜我們的三寶明師存著天命否?然而我們已借假修真,務必默默耕耘,有朝一日這一貫金線是無形無相,而自然接引我們為之真也。

第三位:徐生

問:各行各業,何種能合天意?

答:眾生在東土之中,必須要有職業,方能立足安身,在這眾多之職業當中,以何種才能合乎天意呢?略舉數個,以作參研,有如經營素食店,印刷善書,買賣善書之店,或者設立佛堂,當道場,或國外開荒下種等等之聖業,其餘以不違背天理之事業為原則,都是正當職業,也是幫助大道之職業,即合乎天意。

但如殺業,開設賭場等等不合乎天理者,是不能合乎修道士所為之職業,為不合乎天意也。

第四位:蘇生

問:道本無言、無體、用何法來帶動眾生,歸正覺路?

答:因為道不是講的,道更不是用錢可以換來的,而是在身體力行,心口合一,言行合一,才是真正行持天道,所以我們要抱著堅定的正心,以身作則,以德服人,只問耕耘,不問收獲,行無言之教,才能達到師尊師母兩位老大人所傳之良心經,無為心法之境界,就能帶動眾生歸正覺路。

第五位:黃信女

問:真修之輩用何法能來消冤解孽?

答:現今修道士,在修行過程當中,遇冤遇孽,完全難能避免,如因果病,冤孽病,真仙神醫也難救,因為天律至公無私,因果定律欠他,他欠,欠債還債,各有因果不同,誰都無法阻止。

至於如何消冤解孽初步要素,就要素食,戒殺,而來多印善書,研究佛理,充實自己才華,立起標竿,空閒之時,加倍行道造德,能賺無形財產,冤孽來討還他吧!還完就無債,無債一身輕,就能返本還原。

其次有時眾生取笑修道人,甚至同修當中亂謗是非,真修之輩,絕不可以牙還牙,不必與他爭論長短,多多益善,這都是在消自己冤孽,所以真修之人不可只知了果,而不知了因,哪何能消冤解孽呢。

第六位:王生

問:如何修行達到心印天心呢?

答:在這三期末節之秋,天道普傳,得道之人無計其數,但是到底吾們得了什麼呢?簡單來說,就是得到了一本良心經,以真良心,正本性,勸化迷昧眾生,化惡為善,化愚為賢,達到己立立人,己達達人,做到眾生的榜樣,人生做事,達到天理良心,日常生活做事,圓通達變,固執辦不通,修道不多談是非,隱惡揚善,在家孝順父母,在外以一點誠心,感化凡塵眾生,就能達到心印天心。

第七位:陳信女

問:如何突破『迷』之網?

答:六祖云:『自性迷即是眾生,自性覺即是佛。』,迷悟在一念之間,要如何突破迷之網呢?要能看空一切,去除貪欲心,如酒色財氣、名利等。妄想心如妄想能成就某種果位,或地位或受前賢大德器重,在前賢面前表現虔誠,處處說同修者的不是,挑撥離間,為了自己利益,而做出損人利己之事,這種虛有其表,不能腳踏實地,是修前人道,表面道等,也就是為人處事對天而不是對人,言行舉動要合乎天理良心,能達到言行合一,心口合一,知行合一,就能突破迷之網。

第八位:李仁生

問:三寶一一詳解?

答:師尊師母兩位老大人所傳之三寶心法,乃是千古不輕洩的祕寶,要不是逢三期應運,大道普傳,豈容易聞之。

三寶心法乃是諸法之王,普渡三曹,下根、中根、上根、上上根人齊度。故三寶心法,因個人佛緣根基不同,領受自然各不相同。下根人視三寶只是保平安、消災解厄而已,若即若離,半信半疑。中根人視三寶

可以脫劫避難,通天之信物真誠修行,而上根人認為五教妙義,千經萬典,皆不出三寶,拳拳服膺,若是上上根人得三寶,當體即悟,自性如來,親見無極天聖域,萬善具足,功德圓滿,心若太虛,圓融無礙,永明不昧,悲天憫人,做彌勒祖師眷屬,隨緣度人,代天宣化,同助彌勒佛收圓,替師尊師母分擔責任,化五濁惡世為人間淨土。

五教聖人留下經典,無非要後世的眾生,體悟心法之所在,但是由於末法眾生根性低劣,智巧好勝,只求多聞多知,好高騖遠,看輕三寶心法,捨本逐末,而不悟真空妙有之心法,死在佛法經典裏而不自覺,故師尊師母為救末法之眾生,而未留下任何經典,只傳不立文字的三寶心法,以度末法眾生,故千法萬法,千經萬典,接不出三寶心法,也適合下、中、上、上上根的修持法門,為了能夠更深一層了悟,現在一一詳解于后:

一、玄關:

是人人本身自有的明月(自性),因迷失而不自知,故今要借明師一指才能領悟,尋回迷失的自己(即借指見月),但我們受明師一指,不可只做一指之想,不要停滯在此手指頭上,而忘卻其所指的是自性,不要只執著在玄關一點上,而忘卻其所指的是先天本靈本性,師尊師母用心良苦,就是要我們藉點傳之指,而識得我們自身有個自性佛,不必向外求,此自性佛是無聲無臭,無形無相,不生不滅,主宰人之一切,子曰:『性在人在,性去人亡』。

二:口訣:

白陽弟子沾了彌勒慈尊宏慈大愿的加被,才能逢三期末劫,有此機緣,借象(皇極心),超氣(太極心)入理(無極心),即身性合一,借假修真,真不離假,假不離真,做到真假合一,知行合一,體用合一,能事來則應,事去則空,達到圓通之最高境界。

三、合同:

子亥為一個『孩』字,合同好比抱一嬰孩如赤子之心,即是無心。能時時懷抱著一顆赤子心,二六時中與赤子之心合,與赤子之心同,及老子道德經所云:『見素抱樸』,抱個無極O,能二六時中與這個O(素)合,與這個O(樸)同,隨緣渡眾,眾善奉行,諸惡莫作,隱惡揚善,時時回光返照,明體達用,於相離相,為而無為,念而無念,做到與天地合其德,與日月合其明,將娑婆世界變成蓮花世界(即大同世界),如此何止脫九九八十一劫,實脫無數劫,永離六道輪迴,超生了死,証不生不滅之果。

總而言之,三寶心法,是無相之實相,真空妙有,得道實無所得,望白陽修道士切莫執我有所得,若有所得只是三寶名相而已,非實相也。這樣終不能超生了死,若真有所得,一定要代天宣化,化度眾生,達到真空妙有無為之境界,才有所得,老子清靜經曰:雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道,這就是三寶之真實義。

五方中土寶穴地

教理皈善復古心

聖體無慾心該空

人道正帛現本然 吾乃等

五教聖人 奉

皇母慈旨降臨合天到場開讀懿旨,順便參贊金篇。

天道妙理拯眾生

明燈功成廣萬千

護法真理實難得

諸生榮幸參著成

懿旨開讀(神人一同下跪)

無極老母明明上帝萬靈真主宰,詔曰:

無極皇母直轄合天聖堂,接懿旨

 著造天書『天道明燈』,天道明師(天師)以及諸天神聖護法賢生,神人合一,不惜勞苦,能完成重大天事,

母心喜悅,敕賜護法諸生功果,而後各記載白陽天簿三曹對照,贊助印本書各得五大功,能來抵消冤孽,護法真理勞力奔行,閱讀完畢。

吾乃等回西域繳旨 哈哈退

天運甲子年蒲月庚辰日

本堂主席護道真君 張降

天書普化修道心

道理深奧難高下

明細妙理性返原

燈座燦亮滿堂芳 贊載金篇

跋文

今逢日月無光,師尊師母兩位老大人已經歸空之時運,道盤一片紛亂,各稱自己有天命,有金線,其實金線是無形非有形,金線在咱們心頭,心正金線在,心邪金線斷,而眾白陽修道士以為金線是有形,跟隨某人修,就是金線,以至於修道子無所適從,因而假祖師,甲師尊,乘虛而入,大吹法螺,說自己有真天命,魚目混珠,使眾修道士掉入了魔圈,斷了慧命而不自覺,枉費當初之一片苦心,辜負了師尊師母及前賢大德之栽培,自己墮落事小,連累祖先及眾生事大,實在可惜。

而天道明燈這本書,也就是為了要喚醒眾白陽修道士,能使更上一層樓,邁向西方之康莊大道,使能趕上逢天科選,三千六百聖,四萬八千賢,個個能達到聖賢境界,這也是合天道場奉上天

皇母之懿旨,著作此本書之重大使命及職責所在。

本書融合護法諸生之智慧,及諸天神聖之苦口婆心,借竅揮鸞傳真,對目前修道子所患之魔病得失,如貢高心、虛偽心、貪功妄想心、私心偏見、勾心鬥角、假公濟私、不能同心同德之心等等這些不正之心,抽絲剝繭,一一表露無遺,祈望眾修道士,若有患此魔病者,速速反省懺悔,上天慈悲,不殺回頭子,而無此魔病者勉之,否則大清算一到,三曹對案,誰是誰非,一目了然,到時後悔莫及,強辯也是無益,天時緊急,修道子要多行功了願,消咱們六萬年冤欠要緊,莫修表面之道,要行無言之教,默默耕耘,以身作則,腳踏實地,真功實善,時時懺悔,以德服人,做到心口合一,知行合一,體用合一,能達到事來則應,事去則空之無為境界,才不辜負師尊師母傳給我們之三寶心法,以及愧對上天所賦予我們的神聖使命。

後學『合天堂』全體護法諸生,天賦鈍劣,才短學淺,領悟有限,如有遺漏不盡之處,敬請諸位前賢大德,多多提拔,寬諒是幸,並躬祈上天

皇母開恩,以及諸天神聖赦罪。

合天堂全體護法諸生謹識