Без Любви

Да, не ожидал. Не ожидал, что продолжу писать заметочным стилем. Прошедшая Днюха расположила меня к попытке или временно уйти в подполье, или же - перейти на прозу, то есть на рассказы разного формата. Но не на заметки. Ан нет, не вышло. :) И катализатором этого сочинения явилась “контактная” страница неизвестной мне Татианы Эрденко (именно так, то бишь Татианы), которую я как-то наугад выдернул со страницы уже упомянутого мною несколько раз Николая Кофырина, пребывающего у меня в закладках (не в друзьях). Автора “Чужого странного...” и “Странника” я медленно изучаю, видя, как чел упорно идет своим путем, что, с одной стороны, вызывает во мне уважение, хотя, с другой, более циничной, - здоровый или нормальный скепсис. Я уже не удивляюсь небольшому количеству комментариев и отметок “мне нравится” у питерского автора. Кофырин идет сам к себе, предпочитая говорить о том, что у него наболело или кажется ему интересным. И это его СВОЁ - оно обезличено куда больше моего, нацеленного как бы на того, кто всё-таки меня знает. Хотя и не обязательно. Грубо говоря, Николай К. прёт, как танк, навстречу чему-то, что считает главным, и читатель для него, как мне кажется, вторичен, что вовсе не плохо. Но каковыми бы ни были его два романа, сколько бы правильного он в них не поведал и не описал, у меня сложилось уже устойчивое впечатление, что автор, подобно мне, проблему Любви вовсе не решил, а лишь научился грамотно отделять зерна от плевел. Быть может, я и ошибаюсь, но... Время покажет. Тут или там...

Так вот. У его друга, этой самой Татианы, я вдруг увидел рисунок, отсканированный текст. Вчитавшись в четвертый пункт, я крякнул, так как проблема-причина моего Занудства очаровательно легко разрешилась и объяснилась. И за это я этой самой Т. Эрденко очень и очень благодарен. Но не поленюсь и приведу всю табличку, легшую в название сегодняшней моей заметки:

Обязанность - без Любви делает человека - Раздражительным.

Ответственность - без Любви делает человека - Бесцеремонным.

Справедливость - без Любви делает человека - Жестоким.

Правда - без Любви делает человека - Критиканом.

Воспитание - без Любви делает человека - Двуликим.

Ум - без Любви делает человека - Хитрым.

Приветливость - без Любви делает человека - Лицемерным.

Компетентность - без Любви делает человека - Неуступчивым.

Власть - без Любви делает человека - Насильником.

Честь - без Любви делает человека - Высокомерным.

Богатство - без Любви делает человека - Жадным.

Вера - без Любви делает человека - Фанатиком.

Я не раз уже признавался, что устал критиковать мироздание и людей до безумия. И это - правда, увы или не увы. Но как прийти к естественно возникающему Созиданию? Ответа я до сих пор не нашел. Бывают, условно говоря, творческие состояния, когда чем-то (благородным) увлечен, а потому и пишешь, или фотографируешь что-то, и в эти моменты ничто суетное отступает. Но потом-то Оно возвращается! И ведь никуда от социальных законов проживание в материально ориентированном обществе (да и Мире) не денешься - вот в чём петрушка. А уйти вовне, а также от ответственности, воспитания (дочери), обязанностей, ответственности (перед другими) - это не прокатывает, ибо для подобного нужно стать эгоистом или окончательно готовым сорваться с катушек человеком. Думаю, вы меня поняли.

Итак. “Без любви”. Всё, разумеется, правильно после второго тире написано. Соглашусь, не оспаривая, хотя в некоторых пунктах и мог бы позанудничать и поворчать :)). Но согласие - это тоже проявление Пассивности! А Активность? Как с нею-то быть? Что делать? Ой! Это же - исконно русский вопрос.

Перескочу. Как только я задумался над тем, что такое “Без Любви”?, то сразу же на память мне пришло почти полностью не забытое стихотворение Е.Евтушенко “Упала капля...” Вот оно:

Упала капля и пропала

в седом виске,

как будто тихо закопала

себя в песке.

И дружба, и любовь не так ли

погребены,

как тающее тело капли

внутрь седины?

Когда есть друг, то безлюбовье

не страшно нам,

хотя и дразнит бес легонько

по временам.

Бездружье пропастью не станет,

когда любовь

стеной перед обрывом ставит

свою ладонь.

Страшней, когда, во всеоружье

соединясь,

и безлюбвье и бездружье

окружат нас.

Тогда себя в разгуле мнимом

мы предаем.

Черты любимых

нелюбимым

мы придаем.

Блуждая в боли,

будто в поле,

когда пурга,

мы друга ищем поневоле

в лице врага.

Ждать утешения наивно

из черствых уст.

Выпрашиванье чувств

противно

природе чувств.

И человек чужой, холодный

придет в испуг

в ответ на выкрик сумасбродный:

«Товарищ,

друг…»

И женщина вздохнет чуть слышно

из теплой мглы,

когда признанья наши лишни,

хотя милы.

Но среди вязкого болота,

среди потерь

так хочется обнять кого-то:

«Товарищ, верь!»

И разве грех,

когда сквозь смуту,

грызню, ругню

так хочется сказать кому-то

«Я вас люблю…»?

Разве что пара четверостиший истерлась из моей башки, но “и безлюбовье, и бездружье”, а также “и женщина вздохнет чуть слышно …” - это я назубок помню. Классика! Так вот. Сказать-то кому-то “Я Вас люблю” хочется. Причем, уже без вкладывания в этот термин персональной половой направленности, что вовсе не извращает, а куда как более видоизменяет значение и смысл столь заезжанной фразы. Хочется любить человечком, что ни говори. Такими, какие они есть - черненькими и зачастую смешными. Но как же трудно к этому прийти! И, на мой взгляд, Кофырин так к этому и не смог придти, хотя всё-всё понимает. Что же это за явление такое - “без Любви”? Как с ним бороться? Что надо взращивать в себе, чтобы однажды плотину разума пробило и живительная влага светлых чувств стала выливаться из индивидуума на мир и людей?

Знания, добытые кем-либо, почти не предаются по человеческой цепочки. Я, быть может, сужу отчасти по себе, но так я и не скрываю, что, наблюдая мир, не только пытаюсь что-то там из себя выплеснуть и передать, но и попутно не закрываю в себе зрителя-участника. Тот же Кофырин интереснее мне на порядок в своих романах, где художественная часть и образует суть повествования. В заметках николая, как бы справедливо, грамотно и умно они ни были написаны, мне очень быстро становится скучно. Что это? Пресыщенность! Я об этом, помнится, в августе уже писал. Я тоже привык к современному формату кликания мышкой. Нужна не только информационная наполненность чьей-либо мысли (если речь идет не о книгах), но еще и - способность этой мысли зацепить сознание. А когда я выхожу на арену Потребительства, то все эти правильные советы и мнения становятся мне чаще всего элементарно скучны.

Плюс тут есть и огромный. На примере заметок Н.Кофырина я “увидел Неходу в себе” (это - цитата из “Верных друзей”). Да, бесспорно, что есть небольшая кучка интеллектуалов, кому заметки питерского автора очень даже придутся по душе. Но интеллект - это (тоже согласно моей заметки с порядковым номером 55) последний оплот сближения людей. Добавлю, что в наше время. И тут я скажу “УВЫ”! Кто там и что понял - это никого не интересует, если речь идет не о парных взаимоотношениях (или схожих), когда в общем-то еще как-то принято интересоваться ближним и направленностью его мыслей. Большинство моих знакомых и друзей - взрослые люди, сформированные и воспитанные в Совке. То есть база присутствует! Но. Но я вижу, как и их эта чехарда с её постоянной необходимостью ещё как-то улучшить и заработать (для помощи родителям, воспитания друзей, для долгожданного отпуска не в Египет, а поприличнее, и т.д.) - всё это лишает нас того, что было постоянно доступно и востребовано в те, по-своему светлые годы великой сверхДержавы - бескорыстному общению и верой, что жить надо для людей.

СССР два десятка лет тому назад распался, но инерция устремленности к светлому и благородному сошла на нет именно в начале третьего тысячелетия. И снова увы... Я понимаю, что мои взрослые ближние, также как и я, мы закрылись в обороне. В обороне от грязи, от низменного чего-то, от огалтелых криков и устремлений к ненастоящему. Но что тогда Настоящее? Вплоть до последнего вздоха модернизация своих социально-недвижимостных условий? Сомневаюсь однако. Никто, вроде как, ни в чем не виноват, а общий итог печален.

Я и сам не ожидал, что всё так повернется, и вместо написания книжек (хотя бы виртуальных) для масс я уйду в свои заметки-размышления. Хотелось-то пути попроще - пиши себе чего-то и радуйся. Ан нет! Не прокатил номер. У В.Высоцкого в одной из песен есть прекрасное предложение: “Краткий век у забав, столько горя вокруг”. Глядя на всевозможные шоу с участием звезд или уважаемых людей, к которым я действительно отношусь с уважением, я не могу не видеть, что и их сумели вовлечь в водоворот вечного рассмешения, просто в ином, чуть более облагороженном формате. А тех, кто попроще, тем в зубы дали “реальных пацанов” и комеди-клабы. Но суть от этого не меняется - народ пытаются отпозитивить, то бишь заставить смеяться-улыбаться и показывать прекрасные результаты работы дантистов. :)

Я невольно начинаю проникаться новыми витками уважения к тем редким и известным персонам Отечества, кто в подобных шоу не засвечивается. Например,Никита Михалков, Швыдкой, немного старой гвардии киноактеров. Как говаривал один персонаж из “Свой среди чужих”: “Делом надо заниматься, дорогой, делом”.

Но вернусь к теме. “Без Любви”, что ни говори, отрицает наличие в должной степени этого светлого чувства. Но ведь не любить не значит ненавидеть. С какого момента можно сказать, что индивидуум начинает любить другого человека? Причем, я сейчас не половой признак имею в виду. Ведь в таком бы случае получалось бы, что мы тогда только в адрес половинки своей (искомой или уже найденной) можем что-то питать. Ну, либо же при замене её на следующую, с кем чувство эгоизма стало петь свою эгоистическую песнь Рефлекса.

Есть много определений Любви, но я не стану всех их сейчас перечислять и обмусоливать. Ограничусь одной, принятой мною формулой. Любовь - это когда интересы другого человека ты хоть незначительно, но ставишь выше своих. А своими, получается, готов пожертвовать, подвинуть их в сторону и т.п.

Еще раз обозначу список на первой странице. Ну, этот:

Обязанность - без Любви делает человека - Раздражительным.

Ответственность - ….

Так вот. Как известно, Бог есть Любовь. То есть во все эти “ - без Любви делает человека -” можно смело подставить “- без Бога делает человека -”. Раз я признаю, что стал Критиканом, ковыряясь в микронных слоях Правды, то тем самым я должен признать, что Бога во мне или нет, или же явно недостает. Предпочту второе. Но тогда возникает логичное следствие-вопрос: а как же его в себе открыть? Что нужно совершить или делать? Ответ “Любить” станет циклической ссылкой, ибо получится следующая несуразность: без Бога не откроешь Любовь, но чтобы полюбить, нужно носить в себе Бога. Глагол “носить” - он, наверное, не самый корректный, но не суть. Не это главное. Стоит также упомянуть такой хороший термин-значение, как Вера. Многие мои взрослые друзья, как я себе это вижу, сумели укрыться за этим словом. От много укрыться. И в первую очередь, от Активности! Люди словно бы прикрылись фразами “не хочу мараться или грешить”, что дало им, как следствие, право полностью залезть в свои коконы, радуясь производным от пассивности, как то: верность (ох, уж как любят людишки ценить свою боязнь проявлять интерес к чему-то яркому, чего хочется попробовать, но ведь обжигается. Гораздо проще - яркую самочку стервозного вида сразу в бляди, пардон, записать, а себе мысленно новый орден Верности на грудь повесить, дескать, царевны меня соблазняли, но я еще за километр силки Коварства и потенциальной измены обошел); как то: уход от Самодопроса, от сложных ситуаций, от необходимости заступаться за ближнего, а также - возможность сэкономить, в конце-то концов, и не давать в долг, что нынче перестает быть принятым.

Зарыться в себя, читать книжки, делать нужные выводы о том, что есть Добро, а что - Зло, - это, конечно, всё здорово, дамы и господа. Но этого безумно мало!!! Если всё Понятое или Узнанное не проецируется на жизнь, то грош цена самым утонченным Теориям. Только практика (читай Любовь) способна принести конкретные очки и зачеты. А практика, что ни делай, это живой контакт с другими человечками. Монашество, как мне думается, является сложным шагом, но наполовину мне этот шаг видится Побегом от Сложности бытия, укрытием не только от Суеты, но и от многого такого, что требует Любви вживую, а не закулисной молитвы за чье-то здравие.

М-да... Что это с тобой, Майорыч? Куда тебя несёт? :)))

Но вспомню Михаила Веллера с его замечательной теорией извечного Преобразования Человеком всего и вся. Смотрю в разные стороны и соглашаюсь с тезкой - люди чего-то пытаются сделать, доказать друг дружке, что-то видоизменить. Все поют, танцуют, снимают, рисуют, пишут, а также колбасятся, ищут, просыпаются абы с кем, ждут, надеются и т.д. Жизнь! Но теперь, когда я какие-то шажочки в невыигрышные стороны сделал, я вижу, как наивно - пытаться выдать свой небольшой талантик (я - не про себя говорю, хотя о себе - в том числе) в качестве Предназначения. Нам - людям - нравится думать, что в чьих-то глазах мы выглядим хорошими, нужными, полезными, если предъявляем им свою ту или иную способность. Мол, ежели кто-то слушает, смотрит, хлопает, то всё здорово - Смысл найден. Не-а, не так. Предназначение-то, быть может, и реализовано, но Смысл - он куда как выше забрался. Прямо-таки, как Бог, который, как известно, выше, над нами. Без Любви к людям, без выкорчевывания из себя не только недостатков, но и без вылезания за орбиту укрепленного и ставшего удобным кокона, к Богу прийти трудно. Или нельзя. Но кто из нас осудит себя или ближнего, что тот укрылся? Укрылся от той самой грязи, от Пошлости, от Ненужности разной? “Не навреди душе своей” - девиз правильный, но Он - лишь половина фразы, как я теперь почти уверен. А вторая всё-таки должна звучать призывом “Полюби людей, а не только себя”.

Кстати, у того же Е.Евтушенко есть замечательнейшая строка. В другом, правда, стихотворении. Да-да, строка!

Люби людей, и в людях разберешься.

Мне нечем возразить, да и не хочется. Я - согласен. Полностью. Но как же их полюбить? Вне зависимости от степени внешней привлекательности или соответствия эстетическим канонам и стандартам. Вне их степени образованности, даже безграмотными, что отнюдь не исключает доброго сердца и беззлобных мыслей внутри такого дикаря, а как раз наоборот - чаще способствует нраву кроткому и отзывчивому (рекомендую перечитать или прочитать рассказ Льва Николаевича “Хозяин и работник”). Вне вообще любых систем и критериев. Сложно...

Но ведь иного пути нет... Стало быть, Мишка Майоров, хоре писать всякую хрень, а выходи-ка ты лучше на открытый воздух, где, быть может, и холодно, и зябко, да и дождик может неприятный сверху сыпать, но так всё равно же - сверху! От Бога то бишь. В тесноте личного кокона при любом раскладе крылья не расправить и не взлететь...

Удачи всем.

ММ

15-11-2012

Странный P.S.

Закончил эту статью, залил и забыл. А после решил открыть с монитора В. Антонова с его “Как познается Бог”. Помню, что что-то на тему моего свежего сочинения там было. Открыл, нашел. И.. и крякнул! :) Сами посудите:

Истинная Сила должна опираться на Любовь и Мудрость. Она состоит не только в силе мышц. И вовсе не об агрессивном стремлении добиться личного превосходства над соперниками идёт речь: это — ложный путь взращивания своего эгоизма. Истинная сила — это и совершенство тела, но главное — совершенство лишенной эгоизма воли, укрепленной на фундаменте Любви и Мудрости. Понятие Силы включает в себя также энергетический компонент, который называют “личной силой”. Сила без Любви и Мудрости ценности не имеет.

В связи с этим ещё раз взглянем на пропагандируемый некоторыми религиозными проповедниками “уход” от общества в пожизненные “затворы” в горах, лесах, пустынях. Одно дело, если человек, решивший хорошо подумать о своей жизни, проведёт отпуск в уединенном размышлении. Но совсем другое — безоговорочный уход от общества как от “врага” духовного совершенствования. Иллюзией является попытка овладеть любовью ко всему, не научившись любить вполне конкретных окружающих людей. И какую мудрость можно найти в самоизоляции, если фундамент мудрости закладывается через ознакомление со знаниями, сохранёнными в книгах, через живое общение с продвинувшимися в духовном отношении людьми, через развитие в себе способности оказывать помощь людям, служа им. И подлинная ли сила развивается, если спасаться от “мирских” трудностей?

Но истинная духовная Сила — это сила в Любви и Мудрости, в тонкости и чистоте.

P.S.P.S. А вот возьму и для наглядности вставлю целую главу из Антонова В.! А что?

О ЛЮБВИ

Чтобы идти к Богу — в нас должна прежде всего быть развита “сердечная” любовь. Ведь что может сблизить, соединить, объединить два сознания? — Только любовь.

Именно любовь есть тот механизм, который соединяет человека с человеком и человека с Богом. Поэтому надо всячески развивать в себе способность к любви.

Чтобы придти к Богу, надо сначала научиться любить элементы Его Творения: людей, все живые существа, все другие составляющие “проявленного” мира.

Научись любить Меня сначала в Моем “проявленном” (в материальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхагавадгиту.

Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем, всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога — акцентирует Иисус Христос.

Нельзя сразу полюбить Бога. Надо сначала развить в себе способность к “сердечной” любви.

Более того — мы должны уметь любить страстно. Мы должны уметь влюбляться — чтобы когда-нибудь оказаться способными влюбиться в Бога.

Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро всех “здоровых” религий.

Да, мы должны уметь быть страстными. Эту способность мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично. Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили, земные звания и должности, в своих кумиров. Это — объективно — не плохо (как временное явление, как этап развития), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является страдание.

Земные страсти — это раджас. Но войти в гуну саттвы нельзя, минуя раджас. Только та саттва является сильной и прочной, которая зиждется на личной силе, развитой в гуне раджас.

Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам четыре категории людей: стремящихся вырваться из страданий, жаждущих знаний, ищущих личных достижений и мудрых. То есть, первые, вторые и третьи — ещё не мудрые, но они, в отличие от людей демонического склада, — тоже на пути к Совершенству.

Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы, когда “созреем”, обратить эту страстность на Бога. “Созреть” — это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуальной буддхи-йога. Именно приёмы буддхи-йоги позволят реально повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и двигаться дальше.

В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским языком. В Бхагавадгите под “бесстрастностью” понимается, во-первых, отказ от отрицательных эмоций, таких, как гнев в разных его проявлениях, скорбь, во-вторых, — отказ от похоти, т. е. порабощающей человека эгоистичной сексуальной страсти, в-третьих, — исключение бурного проявления положительных эмоций (например, ликования); истинно же — поддержание ровно-любящего положительного эмоционального настроя. Это — одна из целей на пути преображения себя, до которой начинающему добраться весьма непросто.

Может встать вопрос: а для чего это нужно? Это нужно как раз для того, чтобы направить всю свою любовь-страсть, всю силу своих не растрачиваемых на другое эмоций — на один Объект своей любви — на Творца.

Есть много эзотерических способов подготовки себя к возможности взойти на высшие ступени религиозной практики. Это — и асаны, и пранаямы, и работа с утончающими образными представлениями (визуализация), и особые виды танца, и медитативный бег, и мантры, и янтры, и т. д. Некомпетентные люди всё это объединяют под словом “йога”. Но это неверно. Даже тот, кто усердно занимается асанами, разработанными в хатха-йоге, — совсем не обязательно йог. Ибо тем же могут заниматься и оккультисты, и откровенные чёрные маги.

Кого же можно назвать истиным йогом? Где критерии?

Критериев два. Первый — религиозность. Йога — это Путь к Богу, к Слиянию с Ним. Второй критерий — Любовь, стремление вырастить, развить её в себе.

Те, кто занимаются асанами, делают пранаямы и т.д. ради духовного совершенствования, ради сближения с Богом, — те есть йоги, пусть хоть перед ними сейчас стоит совсем маленькая первая очередная задача — подправить здоровье тела. Но те, кто делают те же упражнения, но не соответствуют двум приведённым критериям, — тех можно называть физкультурниками, оккультистами, магами, но не йогами. Атеистической йоги, как и йоги без любви, — нет.

Мистическая бездуховная псевдойога может приводить к страшным результатам глубочайшей духовной деградации. Таких псевдойогов легко узнать. Их характерный признак — грубое, жёсткое энергополе, излучаемое ими, плюс, как правило, культивирование этических пороков. Это — демонические люди в прямом смысле этих слов, ибо они готовят себя к аду, к роли демонов.

Запомним: только если всё то, что мы делаем в естественной жизни и в специальных эзотерических системах тренировки, одухотворено Любовью и устремлённостью к Богу, — только тогда это истинно, только тогда это — йога.

Принципиальное значение на пути освоения Любви имеет развитие духовного сердца, которое также называют чакрой анахатой или средним дань-тяном. Этот “орган” эмоциональной любви вначале очищают и развивают в пределах тела, затем — по мере “кристаллизации” сознания — из него учатся расширяться на всё окружающее пространство как вокруг тела, так и в других — высших — пространственных мерностях. Последнее Бог назвал освоением “Правильной Медитации Извечного Покоя и Растворения”. Именно и только через неё можно почувствовать, войдя в высшие мерности, не просто пустое пространство (пустоту), но пребывающее в них Божественное Сознание, а затем освоить и Слияние с Ним.

Так мы познаем Бога “в сердце своем”: в “сердце” — расширенном во вселенной в Обителях Святого Духа, а затем и Творца.

* * *

Мы уже говорили, что развитие человека идёт по трём основным направлениям: этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Причём, этическое является важнейшим. Как говорил Хуан Матус [28], Бог даёт нам по мере нашей безупречности. То есть Он даёт нам возможность приближаться к Нему, вкушать всё большее и большее наслаждение, счастье общения с Ним и блаженство духовной жизни — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

“Безупречность”, по Хуану Матусу, это и есть этическая безупречность, то есть правильность (объективная правильность, правильность с точки зрения Бога) поступков в делах, словах и мыслях.

Очень важно также понимать, что продвижение по каждому из трёх указанных направлений развития способствует освоению двух остальных. Так, и совершенная Сила должна быть любящей и проявляться мудро, и Любовь должна быть мудрой и сильной, и мудрость может быть Мудростью, только если она зиждется на прочном фундаменте Любви, а также на знаниях и опыте, постигаемых в том числе на психоэнергетической линии духовного совершенствования.

Основой всего является понимание и исполнение этических принципов. Этика — стержень духовного развития. Именно вокруг этого стержня формируется, растет, “прилепляясь” к нему, всё остальное, что образует суть духовно развивающегося человека: знания, навыки, психоэнергетические способности и прочие качества. При этом успех зависит от того, насколько прочен и высок этот стержень. Именно стержнем этического продвижения мы и развиваемся, движемся к Богу. А Бог даёт нам возможность приближаться к Нему только по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Основой этики является Любовь: Любовь — в аспектах, прежде всего, сострадания, также как способность прощать, как терпимость, как нежность, готовность жертвовать собой и т.д. Любовь — многоаспектна, об этом надо помнить, развивая в себе все аспекты Любви.

“Сердечную” любовь можно развивать двумя способами.

Первый можно назвать экзотерическим, т.е. естественным. Например — через материнство, воспитание детей, сексуальные взаимоотношения, через любовь к природе и т.д. Для успеха здесь важно, чтобы человек научился всё это делать не ради себя, а ради других, т.е. не эгоистически, а альтруистически. Если любовь направлена именно таким образом, то у человека есть шансы не зарываться всё глубже в пучину страдания от растущего груза неудовлетворенных желаний, а двигаться по жизни в состоянии всё возрастающего счастья, являющегося естественным следствием духовного роста. В этом случае указанные экзотерические возможности развития создают условия для естественного роста “органа” эмоциональной любви — духовного сердца.

Есть орган — и есть его функция. Можно развивать эту систему “орган — функция” через функционирование, или же с другой стороны, — через непосредственное развитие самого органа. Простейший пример — наши мышцы. Можно иметь сильное физическое тело благодаря физическому труду. В этом случае мы через функцию — развиваем органы (мышцы), в результате чего вся система становится всё более работоспособной. Но можно поступить и иначе: можно заняться спортом и “накачивать” мышцы, например, поднимая гири, — тупое вроде бы занятие, не несущее никакой “народнохозяйственной” пользы. Но от этого мышцы становятся сильными. И потом они могут уже использоваться в своём более высоком новом качестве, принося пользу другим людям. Это — пример, объясняющий смысл и суть эзотерического, т.е., в данном контексте, “искусственного”, “не естественного” подхода к развитию системы “орган — функция”.

Именно так поступают эзотерические Школы в вопросах духовного развития человека, применяя “искусственные” приёмы развития психических “органов”.

И на первом месте среди таких структур в духовной эзотерической практике должен стоять “орган” эмоциональной любви — чакра анахата. Упражнения для развития духовного сердца и его функции являются основополагающими на Пути религии, на Пути к Богу, на пути к собственному счастью.

* * *

Переходя от раджаса к саттве, человек вхолит в нежность, блаженство и покой. Но покой — это не ленивое безделие. Покой — это интенсивное духовное деяние в состоянии внутренней тишины — “исихии”.

Слово “исихазм” происходит от греческого “исихия” — “внутренняя тишина”. Никакая духовная работа на высоких уровнях не возможна без обретения исихии. Только тогда, когда мы перестали кипеть внутри от разных переживаний, когда освободились от внутренних диалогов и монологов, когда научились не “стрелять” непрерывно “щупальцами” своих органов чувств — индриями — на объекты материального плана, когда мы научились жить без постоянно включённого радио или телевизора, без непрестанной болтовни с другими людьми “о чём угодно”, лишь ради самого процесса разговора, — только тогда для нас может стать доступной настоящая религиозная практика. Для того, чтобы реально направить свой взгляд — взгляд сознания — в сторону Бога, чтобы устремиться к Слиянию с Ним, мы должны обрести вначале внутренний покой.

Для этого существуют разные приёмы. Начать можно с хатха-йоги, с китайской динамической гимнастики тай-дзи-чжуань или других сходных систем. Но радикально проблема решается через вывод концентрации сознания из головы в анахату, а затем расширение духовного сердца за пределы тела в тонких пространственных мерностях.

Из истории известно, что кое-что в том направлении предпринимали греко-славянские мистики исихасты. Речь идёт о приёме, который называется “Иисусова молитва”.

Посмотрим, кем был Иисус для ранних христиан? Это был их Спаситель. В каком смысле “Спаситель”, как это нужно понимать? Не только в том дело, что имя Иисус переводится как “Спаситель”. Иисусов у евреев было много, а вот как Спаситель вошёл в историю Один. В том смысле Иисус Христос — Спаситель, что Он дал спасительное Учение. Он дал этическое Учение, следуя которому люди могут избавиться от страданий сейчас и после смерти тела, могут приблизиться к Совершенству, к счастью познания Бога-Отца, к Слиянию с Ним. Иисус дал Учение — принципиально новое для того региона Земли — Учение о спасительности Любви, Учение о том, что именно Любовь спасает нас от страдания и деградации в духовной тьме.

Правда, тут же появились мифы, будто бы Иисус “спускался” не только в земной ад (т.е. в толпы грешников здесь на Земле), а и в ад преисподний, и что Он извлек оттуда всех его обитателей, что Он Своей Крестной Смертью заранее освободил всех христиан от всех их грехов и т.д.... Каждый человек ведь воспринимает одно и то же событие по-своему, в меру своего интеллектуального и этического уровня. Если он интеллектуально развит, то способен воспринять учение достаточно адекватно, используя его для того, чтобы стать лучше. А другие люди из любого духовного лидера тут же делают идола и начинают молиться “на него”, просить у него и требовать благ для себя... Вместо того, чтобы исполнять его учение.

Но, как бы то ни было, исторические факты говорят о следующем. Когда в Римской империи начались гонения на христиан и когда их начали массово распинать на крестах вдоль дорог, — тогда христиане стали добровольно сдаваться на крестную смерть, чтобы хоть в этом уподобиться Учителю!...

Имя Иисуса Христа свято — было, есть и будет. Оно для всех развитых людей связано с понятием Любви. Иисус не только проповедовал Любовь и творил её и в обычной ласке, и в чудесах, но Он в течение трёх лет активно шёл к Своей Крестной Смерти, зная заведомо, что именно такая судьба уготована Ему, если Он станет делать избранное Им дело на Земле. Он Сам принёс Себя в Жертву за тех, кого Он любил — за людей, за нас.

Образ и имя Иисуса вызывали у Его истинных последователей искреннюю признательность, сострадание, восхищение. Его образ и имя отождествлялись с самим понятием Любви.

И появился приём введения имени Иисуса в свою анахату, использования его как мантры.

Есть такой акафист в православии, он называется “Иисусу Сладчайшему”. “Сладчайший” — в старом, славянском значении, как “наилюбимейший”. Попробуем обратиться к Иисусу:

“Иисус — Сладчайший! Иисус — Наилюбимейший! Приди ко мне! Я люблю Тебя! Помоги мне, Господи, познать Тебя, познать Твою Любовь! Помоги мне, Господи! Помоги мне стать лучше! Помоги научиться Твоей Любви!”.

Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала “умом”, причём очень подолгу, занимая этим целые дни. (Этот приём в индуизме называется “джапа”. Он, в частности, предотвращает отвлечение на собственные “земные” переживания, способствует прекращению блуждания индрий). Если эта практика велась с должным эмоциональным настроем и с верной духовной направленностью, то через какое-то время (иногда через годы) молитва, как говорили исихасты, “опускалась в сердце”: центр концентрации сознания на накале эмоций любви к Иисусу перемещался в анахату.

С этого момента для такого человека преображался весь мир. Он становился видимым как бы в “розовом свете” — уже не враждебный страшный мир, против которого надо сражаться или которого нужно бояться, а мир гармонии и любви. Сам такой человек становится истинным светильником Любви, создавая вокруг себя соответствующее эмоционально-биоэнергетическое поле. Отношение к нему других существ меняется: на любовь они скорее отвечают своей любовью. Это — факты, множество раз наблюдавшиеся нами: меняются отношения в семье, на работе, в коммунальной квартире, дети льнут к таким людям, взрослые стремятся побыть рядом только потому, что это им приятно, а не ради какого-нибудь дела... Такой человек становится источником благоприятного биоэнергетического поля — и отношение к нему меняется вне зависимости от того, понимают ли другие люди что-нибудь в биоэнергетике и в религии. На любовь почти все люди (кроме определенной категории) реагируют тоже любовью.

Студентки, занимавшиеся у меня, например, спрашивали: как это можно использовать на экзаменах? Я отвечал: а вы из анахаты на преподавателя смотрите во время экзамена. И они потом со смехом вспоминали, как преподаватель сам им всё рассказал по билету и поставил “отлично”. А почему? Ведь надо понять и преподавателя! Думаете ему просто принимать экзамен, когда к нему в своих стрессах идут один за одним студенты, и каждый добавляет ему очередную порцию своей тревоги, переутомления и других отрицательных состояний?! Он изнемогает в этом стрессовом поле — и вдруг к нему приходит человек, с которым ему... хорошо! Ну можно ли его обидеть, поставив что-нибудь ниже “отлично”?..

Есть разные методы работы с анахатой. В 80-х годах, когда мы только начинали свою деятельность в условиях господства человеконенавистнической идеологии КПСС, когда нельзя было говорить о Боге, — тогда мы применяли приёмы работы с анахатой — и эффект был прекрасным: люди преображались, сами начинали искать религиозную литературу, массово, целыми группами, принимали христианское крещение и т.д.

Анахаты “раскрывались” и у упорных атеистов, но эффект, понятно, у них не мог быть прочным. Например, у меня был знакомый психолог, который считал себя “борцом” с пороками других людей. Он “крушил” их пороки своей яростной насильственностью; когда он уходил, люди только и мечтали больше никогда его не видеть. А он считал, что это и есть работа настоящего психолога... Я попробовал научить его работать с анахатой. Он испытал — и был так поражён тем, что почувствовал вдруг любовь к людям, которых он раньше только ненавидел и презирал, что даже разбудил меня среди ночи, приехал, рассказал. Это — ошеломило его!

Но что стало потом? Он поиграл в этот удивительный метод, как в психологическую игру, — а затем снова стал таким, как прежде: ведь мировоззрение, устремлённость у него не изменились, он даже в КПСС вступил — как раз перед её роспуском. Сначала должно придти интеллектуальное решение: я хочу стать лучше, я знаю, что для этого я сам должен научиться любви. Только тогда реальную помощь могут оказать приёмы эзотерической психологии. Только тогда эти упражнения “вписываются”, как ступеньки, в большую лестницу духовного восхождения.