目前基督教會中，大家喜用「宗教」（Religion）一語，有時甚至把它作為「基督教」的代用詞。例如神學院畢業，拿到一個學位，英文名Master of Religions Education，中文即稱為「宗教教育碩士」。有的教會在佈道會時，放映基督教電影，但卻常稱放映「宗教電影」。有一本基督教出版社出版的英文書，英文名“How to Teach Religion”，中文譯成《宗教教授法》。以上不過幾例，教會中尚有許多慣用「宗教」一語之處，在這裡，把英文的Religion都譯成為「宗教」，而「宗教」一語竟有逐漸代替基督教之趨勢。但「宗教」一語約含義到底如何？作傳道人及基督徒的我們，似有加以進一步理解之必要。
按中文「宗教」一語係由英文Religion一字譯出，英文的Religion是從拉丁文的Religio（意即「宗教」）而來。這個拉丁字字源含義，至少有兩種說法：(一)Religia是從拉丁文動詞Relegere而來，意為「再讀，再念，再研究」，Re＝再，legere＝讀＝to read. to read over＝relegere，反复研讀。全字的根本含義是：宗教是我們研究的對象：(二)Religio是從拉丁文動詞Religare而來，意為「再約束，再捆綁」。Re＝再，legare＝捆綁、約束。全字的根本含義是：宗教是約束人的。
西方人的思想背景，或多或少受了基督教的影響，因此，當他們早先在解釋Religion一字的意義時，都離不開與上帝有關。例如康德對Religion下的定義是：將道德的義務，看成是上帝的命令，便是Religion。赫克爾以為：Religion是上帝的靈，藉著有限的靈（人），來認識自己。美國心理學家Wm. James主張：Religion是在孤獨狀態中的個人與上帝之間所立的關係時，自己所發的感情、行為與經驗。另外尚有若干定義如下：(一)Religion是我們絕對地屬於上帝的感情。(二)Religion是人對自己無認識的某種存在，由自己發出敬畏的感情。(三)Religion者，乃將有限的意志委於無限者，斷絕單以自己的快樂及利益為目的之一切活動，將自己的意志與上帝的意志絕對相合。(四)Religion是聖俗對立的自覺。(六)Religion者，是人與上帝的關係。
大致來說，如要請西方人對Religion一字下定義，大多數的人，一定會想到Religion是人與上帝的關係。甚至在台灣，六十年代時，某次在東海大學所主辦的各神學院教授的研討會中，一位中國籍的某神學院教授理直氣壯的主張：「宗教（Religion）是上帝與人的關係，宗教是有神的」。（本文即是我在該次研討會中，針對「宗教」（Religion）一語的講稿，龔按。一九九二年十月。）
但事情並不如此簡單，先撇開Religion不談。原來，在我國的佛經中，從宋朝（或更早）開始便完整地用「宗教」這兩個字了。宋朝寶佑六年（一二五八年），沙門志盤寫成《佛祖統記》五十四卷，專載釋迦以下，印度及我國諸「高僧」之傳記。其中第二九卷，題名「諸宗立教志」，內有「賢首宗教」、「慈恩宗教」等用法。賢首是華嚴宗第二祖（六四三––七一二年），原名法藏。慈恩宗教，即法相宗，係指該宗第三祖窺基（六三二––六八二年）所言，他曾在長安慈恩寺從事著述。另在以下佛教文獻中都提及「宗教」一語：(1)法經錄第七；(2)法華經玄義第十；(3)華嚴五教章第一；(4)百丈清規卷下大眾章、沙彌得度條。
不必說，佛教用「宗教」兩字，非譯自Religion而來，有其獨特的意義。大概來說，「宗」是指宗旨、宗派，「教」是指佛教的一切教訓而言。「新華嚴經合論第一」以為所謂宗教，依「教」來分宗，以「宗」而立教別。佛教自古起即用「宗教」一語，這是事實。從研究約立場來看，我們也不必說佛教不是「宗教」（請注意，非指Religion），因她實在早用「宗教」。但她的用法顯然與今日一般人從Religion譯成「宗教」後的用法及含義有些不同。
有時我想，如果我們基督徒在教會中濫用「宗教」一語，是不太妥當的，如說放映宗教電影，那麼，也可能被解釋成放映佛教電影，也可被解釋成放映基督教以外宗教的電影，因道教、軒轅教也是宗教。所謂宗教教育碩士，如單從中文來解釋，也可被看為這個人得了一個專門研究各宗教的學位，如從佛教立場來說，也能說：此人是得了一個研究佛教宗教的學位。至於《宗教教授法》一書，也可被解釋成：這是是一本專門教授各宗教的書籍。其實，這即是一本專門討論基督教教授法的書，根本不談其它宗教。
除佛教外，在我國的《易經》及《尚書》中。也有「宗」與「教」的用法，《易經》：「聖人以神道設教，而天下服矣」。這個「教」，想指「教訓」而言。《尚書》：「禋於六宗」，這個「宗」非指甚麼宗派，而是指祭寒、暑、日、月、星、水、旱。
中國佛教雖在南宋時便用「宗教」一語，但日本佛教即在更早北宋時便用了「宗教」。日本一條天皇永延二年（九八八年） 「續左丞抄」記事中，記有「三論無相之宗教」七字。照我猜想，日人在古時用「宗教」兩字，想係從我國帶去。既然在北宋時，日人便在著作中用了「宗教」，可見在我國一定比北宋更早時，在社會已流行使用「宗教」一語了。而且，從佛教在極早時用「宗教」一事看來，當時「宗教」一語似在我國已成一般性慣用語，各教都用，大家熟知，所以佛教也把它採用。因此，我想，「宗教」一語大概不是中國佛教自創的用語，只是襲用當時社會民間已流行了的術語罷了。因在儒教經典上早有「宗」與「教」的用法了。所以，「宗教」一語不是佛教的專用語，大可不必以為佛經上出現了「宗教」兩字，便以為佛教才稱為宗教，別教便不是宗教了。
歐風東漸後，Religion這個英文字也來到我國。不知何人把它譯成中文「宗教」兩字。也許從日本借譯亦未定。因為在日本明治一年（一八六八年），佛教徒櫻痴居士已把Religion譯成漢字「宗教」，作為「教導佛教宗旨」之意。明治二年，日本政府與德國簽訂通商條約時，已將英文Religion譯成「宗教」了。明治十三年，基督教的小崎弘道牧師，在其著作中用「宗教要諦」，把佛教原用的「宗教」一詞轉用在基督教身上。
在我國，正因為「宗教」不是單指佛教，而能廣指佛教以外的其它合法宗教信仰團體，所以我國政府有保護各宗教之舉，憲法第十三條：「人民有信仰宗教之自由」 。現在在台灣，共有九個合法的宗教受政府尊重與保護，並享受政府賦與的各種宗教財團法人可得之利益，如教堂產業免稅，宗教傳道人員出國得到便利等等。這些合法的宗教是：基督教、天主教、儒教、佛教、道教、回教、軒轅教、大同教（巴海教）、理教。凡不受政府承認的任何信仰團體，不單不能稱為宗教，且被視作邪道，而遭禁止取締，如「一貫道」、「創價學會」、「鴨蛋教」等在台灣都屬邪教之類，絕對禁止傳布，違者嚴罰。（一貫道已於一九八七年成為合法的宗教了。龔按，一九九二年七月。）
曾有佛教徒給我信，大罵基督教不是宗教，他說：「試問基督教，你們所宗的是甚麼？宗來宗去，只有一味，就是祈禱，祈禱不能得救，試問宗在甚麼地方？你們以為佛教叫作宗教，也可以冒充宗教，豈不令人笑壞肚子嗎？」
如照此人所說，基督教是在冒充叫宗教，實也太過火。照我看，基督教比佛教更具備宗教的資格。因基督教信有神，所以是一個 Religion，佛教因講無神，如從Religion的原語嚴格來看，佛教恕不能稱為Religion。基督教既有宗派，也有教訓，所以即便照佛教的解釋來看，也確是一個十足道地的宗教。
有些傳道同工或信徒，為了避免基督教與別宗教混淆起見，主張基督教不是宗教，而是福音、啟示。他們的用意雖善，但似乎抹煞了基督教在法律上所有的地位，如稱自己所信的不是宗教，那豈非成了邪教？該受禁止？在政府的憲法及一切文件中，只記載「宗教」字樣，如「人民有信仰宗教之自由」、「宗教財團法人」等，並未在「宗教」兩字外再加上基督教或福音、啟示等字樣，而把憲法改成「人民有信仰宗教或基督教或福音、啟示之自由」。或又稱「宗教，或福音、啟示財團法人」。
佛教徒稱我們基督教不是宗教，尚情有可原，因他們巴不得基督教有一天被斥為非宗教而遭禁止。但如果我們基督徒居然也自稱所信的不是宗教，似是一種不智之舉。那麼，不妨連基督教的「教」字也應乾脆除去才對。
如有人問我基督教是不是一個宗教？我一定答：是一個宗教。但我要補充說，基督教有它獨特之處，與其它宗教不同，而且，根據聖經信仰，人只有信這個宗教的救主耶穌，才能得救。同政府，我承認我是信基督教的一個宗教徒。在身分證職業欄上，我填上「牧師」兩字，因牧師是基督教傳道人，而基督教是一個合法的宗教。雖然，「牧師」不是一種屬世的職業，但為了遵守政府法律起見，仍是填上為佳，不然，豈非成了無業遊民？身無職業，如何交代？如像有些人所說基督教不是一個宗教，那麼，基督教在我國所要遭遇的將是困難重重的了，不單教會成了非法，教義變成邪道，連牧師也要被視作邪教人，該受監視了！請想想，這是何等嚴重的後果！好在，政府一直承認基督教是一個合法的宗教，而我們的蔣總統伉儷（指老總統。龔按）還是這個宗教的虔誠信徒呢，感謝上帝！