中國佛教講「超度」，講「功德」，就靠這兩件「法寶」，不單養活了佛寺中的一大堆人，也斷續地延長了佛教的「壽命」。中國一般對佛教並無研究，但卻自稱是「佛教徒」的人，碰到家中有人死時，照例要請僧、尼來念經拜懺，為死人超度一番。大家模糊地相信只要和尚能駕到，「佛事」完畢。死人靈魂（龔按：佛教不用「靈魂」這個說法，但另用「阿賴耶識」等的術語代替靈瑰），便能直升西天成佛，或投胎到大富大貴的家庭去呢。但佛教和尚是人，也要吃飯，如請和尚來超度死人，是要付錢的；每堂佛事多則需花幾百萬台幣（或更多），少則亦得幾千元或幾百元。如死者家中富有，能在很多錢，那麼來的和尚不單數目很多，且有「高僧」在。（在日本，如付錢很多，連死人的牌位，也會被加上許多佛教頭銜《類似封號》，寫得很長。）但如錢很少，那麼可能只來一個「小和尚」敷衍了事。
但如果有很窮的佛教家庭，家中死了人，雖渴想有「法師」來為死人超度，但卻不敢也無顏去佛寺懇求和尚來家免費義務超度的。即使附近住有和尚，他們也不會自動上門來做沒錢拿的超度的。台灣聖嚴法師好像說過，超度如不付錢，則超度無效（原意如此）。但即使聖嚴沒有講過，中國和尚不替窮人免費超度則是事實，大家都知道。那我們不禁要問：「窮人在佛教中怎麼辦呢？」佛教的超度像是和尚的「專利」，如不是由和尚超度，則無效。難怪佛教信徒對此毫無辦法，只好讓人擺佈了。
台灣基督教馮叔康先生寫了一篇見證，題名：「從佛教家庭出來」。馮父曾對佛教熱心得作了三年和尚，到處遊行佈道，也到過常州天靈寺。但有一天，馮父忽然回家，不再當和尚了。馮父對家人說，有錢的人請和尚去超度死人，不單大擺素筵請和尚們吃喝，臨走時，還送很多錢給和尚，藉以保證死人去西方極樂世界享福。（龔按：請閱拙著《答妙貞十問》第六篇：「念經拜懺，亡魂能得超度嗎？」便知去西方靠不住。）馮父最後說：「可是，我想不通，那些窮人死了甚至連棺材也買不起，難道這些窮人該下地獄了嗎？這是極不公平的枉事。因此，我向寺主方丈辭職不干了。」（一九八○牢十月十二日台灣《福音報》）馮父不願作「經懺鬼子」（佛教稱那些念經拜懺吃死人飯的和尚為經懺鬼子，看不起他們；但又要靠他們來賺錢養活大家，真是矛盾極了！龔按），把真相說了出來，真是難能可貴！
某年，我在韓國釜山華僑教會牧會。某天，宋太太突然去世，孤零一人，身後蕭條。此人不熱心，一年只來教會幾次，但當她死去前的那個主日，卻「希奇」地來了教會，大家都看到了她。我接到宋的死訊後，立刻請了教會的兩位年長姊妹去宋家，並立即決定由教會來接辦喪事。因當時無人要管這個吃力不討好的閒事，附近人們也只是鬧哄哄地交頭接耳，亂說一陣罷了。當宋的棺材抬出華僑村子時，我特別請教會的孫太太用大聲向圍觀的人群說：「宋太太一年中只來教會一、二次，平日也沒有拿錢奉獻給教會，但今天她死了，還是由我們教會憑著主耶穌的愛心來舉辦這個喪事。我們不收一分錢。至於宋太太死後留下的一些雜東西，我們已經統統地交給當時在場的×先生了，以表示我們清清白白。」圍觀者聽後，才恍然大悟，原來如此。
基督教就是這麼「老實」，凡是信耶穌的人死了，不論貧富，我們一律要為他們舉行基督教喪禮，使死者遺體能妥為安葬，不致「死不瞑目」。也許有佛教徒會反駁：「那你們基督教是不是也為不信耶穌的人行葬禮呢？你們豈不是只愛信耶穌的自己人嗎？」（佛教徒常如此批評基督教。龔按。）我們的答复是：「那些不信耶穌的死者，可說大都是所謂佛教徒或異教徒，他們既生前不信耶穌，我們怎麼能隨便地『自作多情』替這些不信耶穌的死人去行基督教的喪葬禮呢？何況這也是違反聖經教訓的。同樣情形，我們基督教也絕對不曾勉強死人的親友來接受基督教信仰的喪禮的。」但相反地，在佛教方面，只要有人來請和尚超度，即使原來根本不認識這死人或家人，但只要被請，且有錢拿，便照去不誤，能把死者統統算是「佛教徒」。（聖嚴法師的書中也如此主張，可代表中國僧伽的一般意見。）
佛教弄錢的另一妙法，是特別強調「功德」思想。甚麼「積功德」、「功德無量」以及「功德圓滿」，都是屬於功德範圍。簡單來說，諸凡佛教建寺、造佛像……以至於其它任何佛教事業，都可用「積功德」的名義向信徒或傾向於佛教的人募款。佛教徒只要聽說能為自己積下功德，不單為現世好，也為來世好，於是便極慷慨地把自己辛苦賺來的錢送到佛寺或送給某一位和尚––自己的皈依師了。難怪在台灣的佛教能大興土木，大建佛教寺院，招徠觀光客，錢上加錢；而有些佛教和尚或尼姑個人也都成了巨富。上次在台灣開甚麼佛教大會時，有一位法師個人向大會一次搞了一百萬台幣（約合二萬五千美元），另一位尼姑好像也是個人一次捐了一百萬（？）或幾十萬台幣（？）。難怪台灣的報紙要大大抨擊佛教僧尼太有錢了！那次大會係按每個人的捐款數目而才決定參加資格的。那些窮和尚只好望「錢」興嘆，不得其「門」而入了。佛教《海潮音月刊》社論對此亦曾有強烈批評，佛教不應以錢「取」人！
現在話再說回來，在「積功德」一事上，可憐的窮人們又沒有分了。連自己吃飯、生活都成問題，那有錢來積功德呢？如果佛教的「功德」思想確是如佛教所講那麼有用有效，既能福被今生，又能獲益來世，那麼，這種種的「好處」也只有送錢給佛教的富人以及多少能拿錢給佛教的人去「享受」了。再如嚴格來講，只有越多拿錢給佛教的人，才會越多得到這些因「積功德」而來的益處。至於無錢給佛教的窮苦人，只好「永入地獄」？永不解脫了？這豈不是顯得不公平嗎？一個宗教的教義，如只顧到一小撮能出錢給這宗教的人，也就可看出這個宗教是大有問題，何等「勢利眼」呢！我國民間流傳，人上廟去，會碰到「茶，泡茶，泡好茶」以及「坐，請坐，請上座」的三種不同待遇，端看你的「穿著」如何，以及「錢」出手的氣魄如何而定。
韓國釜山華僑教會有一些窮苦人。（因韓戰結果，華僑失去財物，大多僅能溫飽而已。）某次，有一位十分窮苦的孤苦老姊妹，很愧疚地對我說：「牧師，我很窮，沒有錢奉獻結上帝，但我愛主，我要去教會做禮拜。牧師，這沒有關係嗎？」我立刻安慰她道：「×大娘（山東人尊稱年長婦女為大娘），主耶穌絕對不看人的外表，他不會嫌人窮的，他自己也是窮苦人家出身。主耶穌只看人的信心。你只管放心來做禮拜好了，沒有人會說什麼的。」除這位×大娘外，另外還有一些窮苦的同道也都和大家一起做禮拜敬拜神，其樂融融！當我們全家離韓赴日時，那位×大娘以及不少弟兄姊妹都在碼頭上依依不捨地送行。
基督教就是如此平等、博愛，無論貧富，一視同仁。只要你願相信主耶穌救你，你便得救，成為上帝的寶貴兒女。基督教如果也講甚麼「功德」，看錢「收」人，我想那位×大娘和許多其它窮苦僑胞也就得不到福音的福氣了。但幸虧不是如此，因基督教所講的與佛教剛剛相反。經上說：「你們得救是本平恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8～9）
（寫於一九八二年）