有不少中外基督教同工問我，中國佛教為何仍能擁有大批信徒？中國佛教經濟為何能夠自立自養？我回答他們說，中國佛教能繼續存在，至少有三個主要原因。現在寫出來以供研究今日中國佛教者參考之用。
佛教靠經懺佛事，既得信徒，亦得財源。
兩千年來，中國民間形成了一種習慣，凡家中死人後，不管他（她）生前信佛與否，除基督教徒外，都算是佛教徒，照例須請和尚尼姑來喪家或在寺院為死人念經做佛事，這叫做超度或超薦。佛教內部稱作「趕經懺」，並稱趕經懺的和尚為「經懺鬼子」。替死人超薦自死人斷氣後開始，以後又有每逢七日的「做七」超薦，再有死者每年死去日的「忌日」超薦，每年七月十五日「盂蘭盆會」的超薦，臨時在某地「鬧鬼」的超薦，更有人死後三、四十年的做「冥壽」超薦。也有替活人「作壽」的佛事，另有某地發生車禍或飛機墮地處「死難者」的超度，「清明節」在佛寺中也有超度。
佛教信徒請僧尼超度，一面期望死者能轉生到更好的地方去享受快樂，一面總算對死者有個交代，心中得到一些安慰。所以，只要佛教不取消超度一天，自有佛教徒會在「超度」這事上，緊緊地依賴著僧尼，因此，佛教便能延續下去。其次，僧尼替死者超度是收費用的，看場面的大小及喪家的貧富情形而決定費用。
唐宋以後，特別是今日的中國佛教，寺院較可靠的主要經濟收入便是依靠經懺佛事。大多數的僧尼為生活之故，既無心情亦無時間來研究佛教，只是終日忙碌於經懺佛事之中，說來也是可憐！台灣的聖嚴法師說得極清楚：「今日自由中國的佛教界，無論是長老，或者是青年，對於經懺佛事的應赴，絕無絕對的好感，可是只要齋主上門，無不欣然歡迎，為的是希望替常住增加一些收入」。聖嚴接著又沉痛的指出：「然為『現實』問題，或也無可厚非，同時，多數的青年僧眾，如果不是『經懺』的收入，往往即是衣履郵費，日用必需，也將成問題（論經懺佛事及其利弊得失）」。
新近接任《海潮音月刊》發行人兼主編的樂觀法師曾說得很徹底：「只就今日台灣佛教現況而言，除了本省少數幾家有田產的寺廟之外，內地僧人和本省同道所居住的一些道場，全都是依靠應酬佛事維持生活，如果斷絕了這個經濟來源，那大家就不能過日子了」（漫談應赴僧）。
但，經懺佛事原非釋迦牟尼制定，他自己極端反對婆羅門教為死人超薦的許多繁文褥節。他以為人人既隨「業」死去，當然應照死者生前業行受報。超度何用？再者，在釋迦時代，佛經根本尚無成立，有何經典可念呢？中國佛教的經懺佛事相傳起自梁武帝（五○二––五四九年）。，所有的焰口、皇懺、水懺、大悲懺……等懺文都是中國僧侶自造的。自唐宋以後，經懺佛事逐漸興旺，直到今日竟至不可收拾。我們從研究佛教的立場來看，可得三個結論：(一)由於佛教中有經懺佛事，人民便不得不依靠佛教，因此，使佛教與人民緊達一起，佛教擁有大批信徒，而延續著佛教的生命。(二)但可惜這個維持方法不是基於純粹的教義為出發點，所以把中國佛教帶入了「商業化」的地步，而失去了佛教的教理與權威性了。聖嚴說：「到最後，僧徒們便將經懺佛事，當成了糊口的營業，到此地步，佛教的衰微，也就難免了。」（見同文）(三)經懺雖不好，但到底解決了僧尼的生活，佛教的主幹到底是僧尼，如僧尼的生活一旦發生困難，大家紛紛另謀出路，佛教豈非就此便要消失？（指有形的寺院等。）所以，經懺既害了中國佛教，亦「救」了中國佛教。但我們仍以為這個「救」不過是「飲鴆止渴」而已。還是及早另闢財源為妙！
佛教靠講功德，既得信徒，亦得財源。
佛教一向鼓吹要「積功德」，要「多供養」的思想。功德（guna）的主要意義是，為別人行福利稱作「功」，這些功德便成為自己的「德」了，功是一種施，德是歸給自己的德，故稱功德。說得具體點，如人做了些善事（功），便能為自己積德了，因此中國人有「積德」與「缺德」的說法。至於供養（pujana），多指勉勵佛教徒向佛、法、僧三寶供養，尤其對僧尼，多捐錢財食物，維持他（她）們的生活，這樣便是為自己積功德。
積了功德有何用處呢？原來，佛教講三世因果與六道輪迴的道理，主張人之現世禍福窮富都係前世的業力所成。如前生曾多積善功，今世定是富貴快樂。所以佛教幾乎一口咬定說，現在有錢有福有地位的人，都是前世積德修來的。因此，佛教竭力勸人在今世多積善功，來世或生在富貴人的家裡去站福。人總是有貪心的，所以佛教的功德思想始終能抓住大部分的信徒。信徒向佛教寺院獻上自己的金錢，是為了自己來世及今世的益處。同僧尼多行供養，也是為了自己來世及今世的好處，因此大家便努力將自己辛苦得來的血汗金錢都送給佛教了。但，藉功德思想募錢的事，似乎不如靠經懺佛事的收入來得快捷可靠，人的屍體放在那裡，總得趕快念一堂佛經收拾埋葬才是。
台北有名的松山寺曾經要造一座佛像，在它募捐的緣起說得極透澈：「………竊唯福德莊嚴，以造像為第一，人度圓滿，以布施為居先，願祈諸上善人，護法檀越，慨解淨囊，共襄盛舉。勿嫌錙銖，以忽來世重報，勿吝百金，以貽事後之悔，護持正法，休當仁而讓他，利在人天，又何樂而不為，如金容早獲顯耀於殿宇，使四眾弟子有所瞻禮，則無量功德屬於施者………」。我們可作以下結論：(一)靠功德思想募錢似需軟硬兼施不可。(二)軟法：請大家「慨解淨囊，共襄盛舉」（替死者超度，就用不著這些客氣話了。反是信徒懇求僧尼幫忙超度）。硬法：「勿嫌錙銖，以忽來世重報，勿吝百金，以貽事後之悔」。這簡直是一種警告了，膽小的信徒經此一嚇，大多照捐不誤。(三)收場語是「無量功德屬於施者」。這就是功德思想的最後目的。也是替佛教維持「面子」的辦法，因佛教非在討錢，而是在給人留下積功德的機會，得益處的還不是你本人嗎？（指施者。）其實，真正得益處的倒是佛教，拿著這個功德為號召造大佛、蓋大廟……等，許多的佛教事業都辦起來了。
但根據佛教的教義來說，想得人天果報而積功德是沒有意義的，屬於「虛偽」的功德（見曇鸞的「往生論注」卷上）。梁武帝自恃造寺寫經度僧，功德無量，但達摩卻答他「並無功德」，真功德是「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不可世求」。我們反對佛教講功德而募錢興辦各種事業並維持僧尼生活，我們總覺得這樣究竟不是一條「正路」，與佛教的教義不合。從前在大陸上各大叢林的龐大不可計的廟產，山林、田地、房屋……等等都是在「積功德」名目下，由信徒歷代來送給寺院所積成的。
積功德的道理也使佛教與信徒發生了密切不可分的關係，信徒通過佛教而為自己積功德，助今世修來世，所以不得不往廟裡跑：僧尼也靠著積功德為口號，不單拉住了大批信徒，也解決了佛教事業需要的經濟來源及自己的生活問題，信徒與僧尼，僧尼與信徒互相依靠，佛教遂得以延長生命。
佛教靠立佛菩薩像，既得信徒，亦得財源。
中國人有一個習慣，不管精神痛苦也好，肉體有病也好，都相信上廟「拜菩薩」，求籤，乞「仙水」，便能得治。所謂「急來抱佛腳」這句話便是出於崇拜佛像而來的。我們能說，凡有佛教寺院之處，其中或多或少定有佛像、菩薩像及其它神像、鬼像。據說立像的原來目的只是引發信徒對佛教的敬仰之心，但慢慢地卻變了質，中國佛教徒竟成了多神多鬼多佛多菩薩的「偶像」崇拜了。
思想程度較低較淺的人，寧願拜些眼能看見的偶像，而心中才能獲得安慰。許多佛教徒不單赴廟中拜像，也在家中立像敬拜，更有在旅行時攜像同行獲保佑的。因此，拜像一事已成了佛教徒日常宗教生活不可或缺的重要事情。佛教寺院設立各種形態的造像，上至釋迦牟尼，下至閻王、判官，甚至還收入了一些民間英雄與神明，如關羽、呂純陽、媽祖……等，真可謂五花八門，應有盡有，適合信佛教的士農工商等各階級的男女老幼任何人士選擇崇拜。
佛教的寺院有三大經濟來源：(一)寺產收入；(二)經懺收入；(三)香火收入。最後的香火收入，便是從信徒向各種立像崇拜而來。凡拜像者，一定要燒香點燭，燒錫箔，尤其點燭，在香火旺盛的寺院幾成一筆主要收入，因臘燭一點燃後，即被廟中人取下，堆積起來再賣出去。杭州三天竺各寺院每逢香市中取下的臘燭收入，便足夠各廟僧尼吃一年了。去廟裡拜像時，當然也自然地會在緣簿上落筆，捐上一些錢，或在錢箱內投進幾元，以盡供養之心。
因此，我們可作以下結論：(一)佛教徒去寺廟拜像，為的是求佛菩薩保佑（或心靈的，或肉體的）。(二)佛教也就藉此與信徒發生緊密關係，拉住了信徒，因幾乎天天有人來廟燒香點燭。(三)信徒藉拜像，得到安慰與幫助，而僧尼也由此香火獲得收入，生活得到解決。這又是彼此互相幫助。
從研究宗教學的立場來說，大凡一個宗教，如果它的教義與金錢發生密不可分的關係時，便產生兩種結果：(一)這個宗教是墮落了，已失去了創教時的本意。（天主教從前賣贖罪票，即是教義與金錢混而為一。）(二)這個墮落了的宗教在變質後，卻能在金錢與教義結成二位一體的情形下，繼續生存下去，今日的中國佛教似已到了這種地步了！
佛教的那套四聖諦、八正道、十二因緣……等的道理，在初由印度、西域傳入中國時，確曾吸引了我國人民，因在當時漢朝社會的思想界與宗教界，正值真空狀態，並無天堂、地獄、輪迴、業力、報應、淨土、涅槃……等的說法，所以國人便很快地接受了。但到了今天，中國人已看穿了佛教的底細及其缺點，大家對僧尼的生活情形也知之甚詳，所以，佛教對國人已失去了吸引力與興趣了，佛教的教義已不能構成佛教能存在的主要原因了。佛教教義與佛教徒的實際生活已完全脫節，成了兩件事，試問去佛寺中的信徒，有幾人是去研究佛教教義的？有幾個佛教徒真正地守著了「五戒」？甚至連大多數的僧尼，由於整日忙著經懺佛事，地無暇再去研究佛教教義了，何況一般信徒？關於佛教寺院、僧尼等內部生活情形，請購閱《大醒法師遺著》、《參學瑣談》（真華法師著），以及聖嚴法師的若干著作。便知佛教法師們實較教外人更萬倍痛恨指責中國佛教呢！