Какво има предвид Той, когато казва: "И да му направиш седем светила; и да палят светилата му, за да светят отпреде му."?
Защо има значение начинът, по който пламъците от светилата ще светят?
Самата Менора е силно символична. Тя представлява цялото Божие Слово, което според Псалм 119: 105 е "Светило на краката ни и Светлината на пътя ни". Има 66 парчета, които съставят самия светилник. "По съвпадение", има 27 части на дясната страна на Менората и 39 от лявата, като включите и централната част на светилника. По същия начин има 27 книги от Новия Завет и 39 от Стария, които са основата на целия "светилник". Той също така представя 7-те Божи духа, 7-те църкви от Откровение и Самата Тора, която е закона, който носи светлината на 7-те континента.
В самия светилник има йерархия. Централната лампа се нарича Шамаш и е главната свещ. Тази свещ представлява Йешуа. Другите шест разклонения представляват онези, които са Негови. Шест е числото на човека. Когато текстът казва, че светилата трябва да бъдат направени, устроени така, това, което всъщност приличаше на реалния живот бе, че вместо фитили, излизащи директно от центъра на всяка свещ, пълна със олио от маслини/ зехтин/, светилата вляво от центъра щяха да имат фитили, излизащи от чашите им от дясната страна, а светилата от дясната страна на центъра щяха да имат фитили излизащи от лявата им страна. Сякаш всеки фитил е човек, който стои в собствената си купа, но се накланя доколко може към средата на светилника. По този начин всички пламъчета от трите клона отдясно се обръщаха към централната свещ, и всички пламъчета от клоните отляво се обръщат към същата тая централна свещ, сякаш й плащаха дан уважение. Това е значението на "към предната част".
На иврит "лице, фронт" всъщност е думата "паним" (от пана' бел.ред.), като лице на човек или "присъствие". В еврейската мисъл централната свещ, която поддържа останалите 6 клона, е "лицето" или "присъствието" на целия светилник. В този процес на мислене им е заповядано да се уверят, че другите шест пламъка са допринесли за "лицето" на светилника. По същия начин трябва да оставим нашата светлина да блести по такъв начин, че да осветяваме Божието лице в този тъмен и уморен свят. Прочетете: Матей 5: 14-16, 1 Йоан 1: 5-7 и 1 Йоан 2: 3-11
ЧИСЛА 8:5-15
Левитите не можеха да влизат в служение и да се представят пред Бога ей така просто.... Те трябваше да се подготвят да се срещнат с техния Цар. Прочетете Изход 19: 5-6 и 10-11.
"Водите на очистването". Това е пепелта на червената юница, смесена с вода. Цялата жертва на червената юница - това е прекрасно изображение на смъртта, погребението и възкресението на Месията. От червената нишка, исопа, кедровото клонче, новоизсечения гроб, трите дни, смесване на кръв и вода и т.н. ... всички тези елементи са налични и в двете. Но истинското значение е във факта, че от пепелта на тази специална жертва и вода стартира, започва цялата свещеническа система. Това беше водата, която се използваше за очистване на целия храм всеки път, когато трябваше да бъде повторно осветен. По същия начин самата фактическа Тора (водата), когато се смеси със смъртта на Йешуа (пепелта), ни позволява да влезем в новото свещеническо служене на Него. Неговата смърт доведе до нов вид храмова служба, където всички, поръсени с кръвта Му, стават свещеници и царе.
И те трябваше да направят движим принос пред Йахве- с полюляване, тоест размахване. Движимият принос, който се размахва пред Господа, винаги е от нещо, което е напълно узряло. Подобно на двата хляба, които се размахват/ движат/ по време на Шавуот, от напълно узряло семе до хляб, така и тези свещеници са съзрели и завършени, изпълнили всичко, което им е било поискано, за да влязат в служба. Прочетете Римляни 12: 1-2
В Числа 8:10, защо Йахве иска от израилтяните да "положат ръце" върху левитите? Какво е имал предвид, когато е давал такава заповед? Прочетете 1 Тимотей 4:14, 5:22 и Марк 16:18.
Защо всичко това полагане на ръце? Какво е толкова важното в него? Думата, използвана в оригинала на иврит за "полагане'' е "самак" и буквално означава "да се опре на" с цел "да имаш доверие"/ думата идва от много стар корен смк, като от тоя същия корен произлиза и думата масур, което е "предавам", така че е много възможно да е и в смисъл на предавам върху.." бел.ред./. Когато взимате ръката на някого, за да го ръководите в служба или поставяте ръце върху болните, всъщност вие казвате: "Имам доверие във вас, вярвам във вас, мога да ви повярвам и да се облегна на вас за тази работа. " Или в случая на болните: "Аз буквално се опирам на теб, сякаш ти си силен и изцелен, имам доверие в тялото ти, да стане здраво и съвършено." Полагането на ръцете беше сериозно нещо в библейската култура и не беше приемано лекомислено. Именно онзи, който полага ръце, казва, че се опира на този, който е помазан! Той казва: "Ти си достоен, доверявам ти се."
И така, когато Йешуа помаза и възложи ръце на учениците Си, какво наистина направи Той? Какво им казваше в действителност? "Аз се доверявам на вас, за да вършите работата Ми, имам доверие във вас." Прочетете 1 Тимотей 2: 8
Имайки предвид всичко това, защо вдигаме ръце към Него? Да, разбрахте. С това действие символично казваме, че искаме да положим ръце върху Него, защото нашето доверие е в Него, нашето доверие е в Него и ние се опираме на Него. Прочетете Притчи 3: 5-6 До колко се опирате на собственото си разбиране и доколко силно вярвате в Него? Разстройвате ли се, когато нещата не вървят? Доверието ви остава ли в състояние на шалом, знаейки, че Той държи всичко под контрол, и че се опитва да ни научи на нещо.
ЧИСЛА 16-19
Първоначално, на планината Синай именно първородните бяха избрани да бъдат свещеници пред Него. Това би създало свещеник във всяко семейство. Избра ги от момента на последното бедствие над Египет. От този момент първородните бяха Негови. Но заради случката със златното теле, те вече не можеха да служат като свещеници. Понеже левитите избраха Йахве, така Той ги избра вместо тях. Те станаха новите свещеници. Прочетете Откровение 1: 6 и Изход 19: 6 Свещениците трябваше да бъдат посветени на Него.
" ПОСВЕЩЕНИЕТО" Знаете ли коя е еврейската дума за "посвещение"? Ханука! Прочетете Йоан 10:22 В иврит Ханука буквално означава да "посвещаваш, инициираш или откриеш". Но това, което е интересно, е основната дума "Ханук" означава "да се тренираш или дисциплинираш", което е прелюдия към посвещението или началото. Точно както свещениците на Храма, ние трябва да бъдем обучени, дисциплинирани и посветени в Неговото слово, за да можем наистина да бъдем използвани от Него за Него. Невероятно е, че самото обучение е точно посвещението! В гръцката мисъл обучението е отделно от встъпването в длъжност или посвещението. В еврейската мисъл обучението е посвещението. И Йахве и свещеникът се посвещават на работата, която трябва да бъде извършена. Прочетете 1 Коринтяни 12: 7-11 Как се "посвещавате" да следвате Йахве и колко работите върху разрушаването на делата на плътта, чрез силата на Неговия Дух? Той отговаря на вашето ниво на посвещение. Той овластява и се стреми да помогне на тези, които Го търсят.
ЧИСЛА 9: 15-23
Йахве не иска да ни се разкрива явно и открито. Той ни се открива като Цар, заобиколен от антуража си. Той е скрит от погледа ни, в истински облак. Колкото по-тъмен е облакът, толкова повече се проявява Неговото присъствие. В 1 Царе облакът беше толкова плътен, когато освещаваха храма на Соломон, че свещениците трябваше да спрат богослужението, защото не можеха да виждат нищо! По същия начин, понякога в най-тъмните облаци на нашия живот, намираме Бог и сме най-близо до Него.
На какво се опитва Той да учи народа Си, с този огнен стълб и тъмен облак, 24 часа в денонощие? Защо, след като всичко Му принадлежи, Той присъства само над скинията? Какво се опитва да ги научи, когато се движеше и спираше и т.н.? (Обсъдете го)
Погледнете Пс 119: 105. Казва ли, че ние сме тези със светилото? Не. Целта на огъня и облака е да ни научи, че само чрез Неговото присъствие наистина можем да се движим в пустинята на живота. Ако отклоним поглед от присъствието Му, губим пътя си. Той го поставя над скинията, за да ни научи, че трябва непрекъснато да гледаме и да проверяваме нашето място на поклонение и да сме сигурни, че Той все още е там. Неговото присъствие трябва да бъде очевидно. То трябва да бъде наблюдавано от нас и Неговата слава трябва да бъде осезаема. Винаги трябва да гледаме към храма в нас, за да сме сигурни, че Духът все още се проявява там. Ние сме храмът на Руах и непрекъснато трябва да се уверяваме, че Духът работи в най-голяма степен, като държим нашия храм чист. Ние желаем другите да виждат присъствието (лицето) на Бога в нашия живот. Прочетете 1 Коринтяни 10: 1-4
ЧИСЛА 10:1-10
Защо заповядва две сребърни тръби, когато вече имаха рогове от овен ? В Библията, среброто винаги е представлявало изкуплението. Фактът, че бяха само две тръбите и те са "ръчно изковани" също не е незначителен. Вярвам, че двете сребърни тръби представляваха двете царства на Израил, които са "ръчно изковани" от техния Създател в инструменти, които са достойни да бъдат поставени на устните Му, за да известяват на народите, че Царят идва. От друга страна, роговете на овните представляват спасение и милост. Четирите ъгъла на олтара бяха във формата на тези рогове и се наричаха "рогове на олтара". Това са роговете, за които хора са се хващали, когато са били преследвани от кръвни отмъстители, заради това, че са убили някого. Когато са хващали тези рогове, не е можело вече да бъдат докосвани. Те били в безопасност. Рогът на овена, или шофара, много по-често е бил използван от обикновените хора и във война. Сребърните тръби са по-ценни по своята природа и се използвали само от свещениците, според инструкциите, дадени на Мойсей. Как може да се приложат тези концепции днес, използвайки "белия огън", духовния смисъл зад "черния огън" / текста/? Как се отнасят за нас днес рогът на овена и тръбите от сребро? (Обсъдете го)
Ние трябва да сме свидетели на Йахве в земното царство, като Му позволим да ни изкове и да ни формира чрез страданията и изпитанията на този живот, така че да сме на разположение, за да бъдем използвани, когато Той желае да ни използва. Тръбите бяха предназначени да събират, обявяват, предупреждават и коригират позициите във армията и да се използват за празнуване и насърчаване. Ние трябва да бъдем използвани по същия начин. Прочетете 2 Тимотей 4: 2 и Деяния 1: 8. На каква честота излъчвате вие?
ЧИСЛА 10: 11-13
След 13 месеца (по един за всяко племе, включително Манасия), израилтяните развалят стана си за първи път. Това щеше да бъде първият от 38-те стана за станстванията им през следващите 40 години. Понякога те се спираха на едно място само за няколко дни. Друг път беше за седмици или месеци. Макар, че грехът им ги накара да направят това по трудния начин, Бог все още беше верен да ги води на всяка крачка от пътя им през пустинята.
ЧИСЛА 10: 14-28
Юда оглавяваше кервана, защото му е дадена свещеническа благословия от Яков. Двойна част бе дадена на Йосиф, който на свой ред я предаде на Ефраим. Ето го Юда, който пръв излиза пред останалите племена. По подобен начин и Йешуа, Който е от племето на Юда, излиза пред останалите племена, водейки всички със силната Си дясна ръка. Всички племена бяха построени според гербовете или знамената, символите на техните характеристики и кои са те. Знамето на Месията ни е показано чрез историята в Песента на песните: "Знамето Му над мен е любов". Характерът на Йешуа е любов и ние трябва да бъдем известни от нашата любов. В истинския смисъл на "любов" - това е, което първо трябва да бъде видяно, за да се поведат всички племена. Цялата останалата част от Тора се опира на двете най-големи заповеди за любовта.
ЧИСЛА 10:31
Мойсей видя, че в Йотор има голяма ценност. Той разпозна мъдростта (очите) и го помоли да дойде с него. Тези, с които обграждаме себе си, имат значение. Изберете да сте заобиколени с глупаци и ще станете глупави. Мъдростта произвежда повече мъдрост.
ЧИСЛА 10: 35-36
Обичам този пасаж. Мойсей разбира, че присъствието на Бога е онова, което разпръсква враговете им. Светлината на Всевишния унищожава децата на тъмнината. Те не могат да стоят на пътя Му. Сякаш Мойсей казваше: "Погледнете всички, ето, ние идваме и нашият Бог царува! Йахве, унищожи враговете Си с всяка стъпка, която ние извършаме!" Тогава, когато облакът се отдръпваше и народът отдъхваше, Моисей се помоли Йахве да се отвърне от удари по враговете и да служи на народа в стана. Когато наистина ходим по волята на Йахве, със знамето на любовта като наш водач, няма такова нещо като "врагове", защото те са поразени, преди да предприемем първата си стъпка.
"Никакво оръжие, създадено против мене, няма да успее" (Исая 54:17), "нищо не може да ни отдели от Христовата любов" (Римляни 8: 35-39), "Бог не ни е дал дух на страх, а на власт, любов и здрав ум "(2 Тимотей 1: 7). Когато Бог е за нас, кой ще бъде против нас? Просто няма нищо, което не може да бъде постигнато за онези, които наистина Го обичат с цялата си душа.
ЧИСЛА 11: 1-3
Това е чудесен пример за това, как не трябва да се приближавате до Йахве. Когато играете извън лагера - никога не взаимодействате напълно с Него, но постоянно се оплаквате, че огъня на Йахве е предназначен да изгори всички благословии, които иначе бихте получили. Ако Той не може да ни се довери, че ще сме благодарни на малките неща, които имаме, но вместо това се оплакваме от тях, как може Той да ни се довери и да ни благослови с по-големи неща?
ЧИСЛА 11: 10-20
Това , което става между Мойсей и Йахве е толкова реално. - "Ако така ще бъде, то ... просто ме убий още сега!..." Той просто не можеше да се справи с непрестанното оплакване заради храната. Те се оплакваха от маната ... без да осъзнават, че ще бъдат единственото поколение на земята, което някога ще бъде хранено с храна, която не е от този свят. В отговор Бог казва: " Добре, ще ви дам месо ... Ще ви накарам да го ядете цял месец, докато ви излезе през носа!" Харесва ми този пример. Показана е човешката природа на Мойсей и как Творецът на вселената всъщност показа чувство за хумор ... дори и да е бил много сериозен! Колко пъти Бог отговаря на нашите молитви и ни дава свежа манна, а ние не харесваме Неговите отговори или не се вслушваме в Неговия глас? Това без съмнение ще доведе до оплакването, което Той мрази. Оплакванията винаги виждат половин празна чаша, вместо наполовина пълна. Създават атмосфера на негативност и не правят нищо, за да се вдигне духа на някого. Напротив, за тия, които са лидери, те ги правят уморени и възмутени от самата работа, която им е дадена. Направете за тази седмица обещанието да не се оплаквате, а да благодарите на Господа във всичко. Оттеглете потенциалното си жалване и вижте как ще можете да видите чашата наполовина пълна.
ЧИСЛА 12:1-16
Този пасаж ни разкрива толкова много неща: Йахве е този, Който избира кого да използва като натоварен с власт от Него. Когато клюкарстваме и говорим против Неговите овластени, това Го раздразнява много, защото говорим против Него и Неговата власт. И особено ако това се случва зад гърба им. Йахве чува всичко и, както казва Матей 12:37, ние ще бъдем "оправдани ... и осъдени от думите си". Независимо дали са добри властимащите или не толкова добри, никога не трябва да говорим зло против тях, а да подхождаме към тях с любов, ако са в грях. Трябва да се застъпваме за тях в молитва. Съществуват последствия за бунтове и Лашон ара, тоест злоезичие. В случая с Мириам тази последица беше проказа. Проказата се разпространява в крайниците на тялото и ги изсушава и разлага, докато не паднат сами. По същия начин клюките заразяват всички части на тялото на Христос, особено външните, крайниците, които не са толкова близо до сърцето, с болест, която ги кара да загубят живота си. Унищожава всичко. Прочетете Притчи 6: 16-19 ... Колко от тези изброени грехове са свързани с устата?
Има няколко грехове, които Йахве незабавно осъжда, а това е един от тях. Защо? Защото твърдението на Мириам наистина би могло да засегне това, как Аарон би могъл да погледне на Мойсей. И когато един лидер започне да гледа на друг лидер в отрицателна светлина, въпрос на време е да дойде разделението. Отровата несъмнено щеше да премине и в синовете на Аарон, а след това и другите свещеници и да отиде в останалата част на Израил. Понякога семената на разделението могат да се посеят и в обикновен разговор с близък приятел, примерно във Facebook!
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
Няма никакво съмнение, че имаме достатъчно много важни моменти в тази порция Тора / Беаалотеха, бел.ред./. Именно затова трябва да бъде четена и изучавана всеки ден Тора. Предполага се, че Шабат трябва да бъде връзката и възможността да получим откровенията и на другите. Но да се храним само с тези откровения, това значи да нямаме истинска връзка с Духа. Той иска ДА ВИ ДАВА свежа манна всеки ден. Ангажирайте се с това да отделяте време за Него, колкото можете. Няма нищо лошо да се учим от онези, които са надарени в преподаването и са призовани да служат, просто не ги оставяйте да заменят изцяло даването на тази лична манна, която Той желае да даде на всеки, който Го търси.
Шабат шалом!
Джим Стейли