LA ERA DE LA SIN RAZON
Capítulo 7
La historia de los filósofos no cristianos hasta llegar al siglo XVIII ocurrió de esta manera: Su-pongamos que aquí hay un círculo que representa el conocimiento unificado y verdadero del Universo. Otro hombre dijo que no y tachó el círculo; y dijo, entonces, aquí está el círculo; el siguiente hombre lo tachó e hizo el suyo. Esto continuó a través de los siglos.
Jamás encontraban el círculo pero seguían creyendo con optimismo que alguien lo haría par-tiendo del hombre mismo y sobre la base de su razonamiento, por sí sólo.
Después, la hilera interminable de círculos trazados a través de la historia cesó. Sobrevino un cambio drástico ya que el ideal humanista fracasó y entonces el hombre humanista cambió el optimismo por el pesimismo; se olvidó de la esperanza de una respuesta unificada y esto hace al hombre moderno lo que es ahora.
Jean Jacques Rousseau
Filósofo ginebrino (1712-1778) autor de las siguientes obras: «Discurso sobre el origen y fun-damento de la desigualdad humana», «La nueva Eloísa», «Emilio», «El contrato social» y las «Confe-siones». Precisamente «El Contrato Social» ejerció muy fuerte influjo en la Revolución Francesa. ROUSSEAU creía que el hombre primitivo, el noble salvaje era superior al hombre civilizado; pensaba que la Ilustración con su énfasis sobre la razón, las artes y las ciencias hacían que el hombre perdiera más de lo ya ganado. Vió las represiones de la civilización como males y en su obra «El Contrato Social» declara:
«………el hombre nace libre, más por doquier se ve aprisionando»
No sólo se refería a estar libre de Dios y de la Biblia, sino a estar libre de toda clase de restric-ciones, libre de toda cultura, libre de la autoridad, absolutamente libre para lo individual. Su concepto recaía en el ideal bohemio, donde el héroe es el hombre que lucha contra las normas, los valores y las restricciones de la sociedad. Cuando Rousseau aplicaba su concepto de la «liber-tad autónoma» a la sociedad, este concepto no funcionaba. «Aquel que se rehuse a la voluntad general se le obligará ha hacerlo, entonces, por la fuerza». Rousseau escribió esto en 1762; significa únicamente que va a ser forzado a ser libre. En otras palabras: Tiranía. Una tiranía que conducía su posición a su conclusión lógica en el reino del terror de la revolución francesa. Inclusive el rey del terror, Robespierre, fielmente puso en práctica las ideas de Rousseau.
Paul Gaugin (1848-1903)
Pintor francés, uno delos más originales de su época, fue seguidor de Rousseau. En búsqueda de la libertad total abandonó a su familia y partió para Tahití, esperando encontrar allí al noble salvaje y, allí se dió cuenta que el ideal del «noble salvaje» era sólo una ilusión. Al trabajar en este tipo de pintura, sobre el «noble salvaje», escribió también sobre ella. La consideró una obra filosófica comparable al evangelio. ¡Pero qué evangelio! Gauguín mismo dijo:
«Próxima la muerte de una vieja mujer, un extraño pajarillo estúpido, concluye de donde, que, a donde, oh dolor, eres mi amo, testigo, cuán cruel eres y siempre vences. Me revelo».
Lo que encontró en Tahití fue muerte y crueldad. El hombre es bueno por naturaleza, como Rousseau decía, lo fue tanto el hombre primitivo, como lo es el hombre civilizado. Cuando Gauguín terminó su obra trató de suicidarse, pero no tuvo éxito.
El Marques de Sade (1740-1814)
Hubo un hombre que sí entendió la conclusión lógica de la deificación de la Naturaleza, el Mar-qués de Sade:
«Si la Naturaleza es todo lo que existe, es exacto y nada más puede decirse, si la Naturaleza nos ha formado hombres, los más fuertes podemos hacer con ellas, las mujeres, todo lo que quera-mos».
El inevitable resultado fue su crueldad con la mujer. Así no hubo base para la moral ni para la
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ley.
Este despreciable personaje (el Marqués de Sade) fue un escritor de obras de contenido fuerte-mente obsceno y corrupto. Su producción fue prohibida. Del nombre de este escritor se deriva el término «sadismo». Murió loco, como debía de esperarse, en el hospicio de Charentón, después de jugar un papel importante en la revolución francesa.
Hablaremos ahora por un instante de los artistas de la Reforma holandesa, quienes con tanto gusto pintaron las simples cosas de la vida, como las del diario vivir dela gentes de ese tiempo. Sabían que la naturaleza fue creada por un Dios personal. También sabían que debido a la caída el hombre se reveló contra Dios y que la Naturaleza como está ahora es anormal, lo que es muy diferente a tomar la Naturaleza como está ahora y ponerla como la medida de lo bueno; porque cuando se hace esto no existe diferencia entre la crueldad y la no crueldad.
Aun en los tiempos de Rousseau y sus seguidores los dos conceptos de la «libertad total» y de todo, incluyendo al hombre como parte de una gran máquina, no podían seguir manteniéndose juntos. El concepto de Rousseau de la «libertad total» del hombre choca con la posición que partía de la razón humana por sí sola, que todo, incluyendo al hombre es parte de una gran máquina. Las dos posiciones no podrían mantenerse unidas.
Más tarde, los filósofos alemanes: Emanuel KANT y George V: HEGEL y KIERKEGARD lucharon con le problema de la unidad de la razón, por un lado, y por el otro con el significado y los valores. No resolvieron el problema.
El humanista, empezando por sí mismo, ha llegado a la conclusión de que sólo es una máquina. El hombre humanista no tiene cabida para un Dios personal, tampoco tiene cabida para el signifi-cado del hombre como hombre, tampoco para el amor, ni para la libertad.
El hombre es sólo una máquina, pero los hombres mantienen esta posición no pueden ni podrí-an vivir como máquina. Si pudiera, el hombre moderno tendría ninguna tensión, ni en su posición intelectual, ni en su vida pero no puede. Así que olvidarse de la razón parar tratar de encontrar algo que le dé un significado a su vida, a la vida misma aunque para lograrlo niegue su razón ( ), una vez hecho esto cualquier tipo de idea puede ponerse allí, puesto que en el área de la sin razón, la razón no brinda bases para escoger. Este es el arquetipo del hombre moderno. ¿Cómo es que pasó?, pasó porque el vano hombre humanista aunque era finito, insistió en partir solo de sí mismo y de lo que llegaría saber sin otro conocimiento; y no tuvo éxito. Tal vez el más conocido de los filósofos existencialistas fue:
Jean Paul Sartre
Nació en París en 1905, perteneciente a una familia de marinos y universitarios. Fue filósofo y se dedicó a la enseñanza. Tuvo participación en la segunda guerra mundial, de la que fue prisione-ro de los nazis. Fundador de los Tiempos Modernos, su obra ha ejercido influencia profunda y universal en las generaciones jóvenes. Escribió «La Náusca», «El Muro», «Los caminos de la libertad», «Las moscas», «A puerta cerrada», «Las manos sucias», «Los muertos sin sepulturas», «El ser y la nada» etc. En 1967 fue galardonado con el premio Nobel de Literatura que rechazó.
Sartre solía pasar mucho tiempo en París, en lugar públco nuy concurrido por la intelectualidad de aquel tiempo (aún ahora existe). Su posición fue en el área de la razón todo es absurdo, excepto lo que autentico el hombre, o sea dar validez a su existencia por un acto de voluntad. En tal posición uno puede igualmente ayudar a una anciana a cruzar la calle o atropellarla, la razón no estuvo implicada y no había nada que mostrara la dirección que esta autenticidad por acto de voluntad tomaría, pero Sartre mismo no podía vivir de acerdo a su propia posición. En un momen-to dado afirmó en un manifiesto argelino que declaraba que la guerra de Argelia era una guerra sucia. Este hecho indicaba que el podía emplear su razón para decidir si algunas cosas eran correctas o si eran equivocadas, y así, destruyó su propio sistema.
Karl Jaspers (1883-1969)
Uno de los principales representantes del existencialismo alemán. Escribió: Psicología de las concepciones mundo filosófico, etc. Debió causar un gran impacto en las ideas y formas de vida que siguieron a las ideas existencialistas. De acuerdo a él podríamos tener una gran experiencia que nos diera la esperanza de que tal vez hubiera un significado para la vida, a pesar de que nuestra razón apesar de que nuestra razón nos dice que la vida es absurda, llama a esto «experien-
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cia final».
Martín Heidegger (1889-…..)
Filósofo alemán y pensador, existencialista contemporáneo. Su perspectiva del mundo es atea y pesimista. Las doctrinas que expone en «El ser y el tiempo», su obra mayor, han dado origen al movimiento literario iniciado en Francia, llamado «existencialismo».
Heidegger, dijo que respuesta estaba en el área de la «sin razón». También dijo que existía algo llamado «angustia», una sensación general de ansiedad que uno siente en el universo. Esta sensa-ción, este sentimiento de ansiedad revela existencia y esto nos hace un llamado a la decisión. De este sentir se desprende el significado para vivir y escoger aunque sea en contra de nuestra razón; el significado descansa nada más que esta vaga sensación de ansiedad tan nebulosa que ni siquiera tiene un objetivo específico. Cuando Martín HEIDEGGER envejeció esta opinión se fue volviendo débil, por lo que cambió su posición.
El existencialismo como forma de filosofía no ha podido desaparecer, pero cada vez más perso-nas piensan de esta manera, aunque no conozcan el nombre de existencialismo. Para ellos la razón conduce al pesimismo, así que tratan de encontrar una conclusión buena totalmente separada de la razón.
Alix Holsfee
Filósofo y escritor inglés, propuso como solución las drogas. De acuerdo con él debemos dar a la gente sana, mediante esta experiencia podrán encontrar la verdad en su propia mente cuando éllos lo deseen. Lo que plantearon Holsfee y sus seguidores, fue la verdad dentro de su mente, para ellos la verdad objetiva ya no existía.
La cultura de la droga y su mentalidad opia, gracias a su propio vehículo cruzaron las fronteras del mundo, las hubieran sido imposibles de cruzar por medios de comunicación. Este vino a ser el llanto desesperado de muchos jóvenes a través de todo el mundo; expresaba la esencia de su vida, de su pensamiento y de su sentimiento. Después vino el rock psicodélico, un intento de encontrar esta experiencia sin las drogas. La gente jóven y los viejos también probaron las drogas, pero luego se convirtieron a las religiones orientales; tanto las drogas como las religiones orientales buscan la verdad dentro de uno mismo negando la razón.
La razón central de la popularidad de las religiones orientales en el occidente, es un posible significado no racional para la vida y los valores. La razón por la cual los jóvenes se convirtieron a las religiones orientales y demás, es simplemente de que el hombre al haber pasado al área de la «sin razón» puede encontrar todo allí. La esencia de las religiones orientales es la negación de la razón, igual que sucede al ingerir las idealistas drogas; así que el convertirse hoy a las religiones orientales concuerda con la metodología existencial moderna.
El existencialismo del hombre moderno al tratar de encontrar una esperanza optimista en el área de la «sin razón», cuando ha abandonado la esperanza de una base humanista de encontrar una clase de respuestas unificadas a la vida, un significado a la vida a través de la razón.
Aunque los demonios no encajen en la conclusión del hombre moderno en cuanto a la base de su razón muchas personas modernas creen que aun los demonios son mejores que todo en el universo al ser sólo una gran máquina. La gente coloca lo oculto en él área de la «sin razón», con la esperanza de una clase de significado, aun cuando sea un horrible significado.
Uno debe sentir como cristianos una gran pena por estas personas, pero lo que a culpabilidad se refiere uno debe entender que a estas personas no se les debe culpar, deben llevar su clase de culpa en cuanto a lo individual, básicamente no se les debe culpar, a la Iglesia si se le debe culpar puesto que ella con su liberal teología ha dejado un vacío.
El hombre partiendo sólo de sí mismo se le representaba y se le enseñaba con la teología y al lenguaje teológico. En el renacimiento el hombre intentó mezclar a Aristóteles y Platón con el cristianismo; también fue un intento de combinar el racionalismo del renacimiento con la cristian-dad, se le llama liberalismo religioso generalmente, esto era estropeado por lo sobrenatural y a menudo lo negaron enteramente, p. e. la resurrección de Cristo después de muerto, trató de aferrarse a un Jesús histórico seleccionando del Nuevo Testamento enseñó sobre Cristo. Este intento llegó a su clímax con el famoso libro de ALBERT SFIZER, «Búsqueda del Jesús histórico».
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Fracaso, fracaso en tratar de apartar del N. T. lo sobrenatural y mantener al Cristo histórico no se le puede separar de los hechos sobrenaturales relacionados en El en la Biblia. La historia y lo sobre natural están demasiados vinculados en el N. T. si conservamos algo del Jesús histórico, se tiene que conservar algo de lo sobrenatural.
Si uno se olvida de todo lo sobrenatural, entonces no hay Jesús histórico.
Debemos recordar el humanitarismo de Sfizer en Africa, su talento como organista y su cono-cimiento sobre Bach, sin embarga también debemos reconocer su lugar en la corriente teológica.
Después del fracaso del antiguo liberalismo teológico KARL BARTH (teólogo suizo contemporá-neo (1886-…) que ha ejercido mucha influencia en la propagación de la Teología Existencialista o dialéctica) apareció en el vacío. Sostenía ideas críticas concernientes a la Biblia, diciendo que la Biblia contiene muchas equivocaciones, pero enseñó que una palabra religiosa obtenerse de ella. Esa fue la forma teológica del existencialismo había sido aceptado en su forma secular.
Así, algo más aunado al área de la «sin razón» junto con todas las ideas que allí se habían pues-to. En otro sentido debemos abrigar admiración por el suizo Karl Barth, porque al estar enseñando en Alemania se pronunció claramente contra el Nazismo en Berlín en su declaración de 1934. La enseñanza de Barth dió a aquellos teólogos que decían que la Biblia estaba equivocada en las áreas de la ciencia y la historia, pero no obstante, éllos buscaron en élla una experiencia religiosa. Para muchos seguidores de esta teología la Biblia tampoco dá absolutos con respecto a lo que es correcto o lo que es incorrecto. Antes de que uno vaya a abrir la Biblia y la comience a leer hay que darse cuenta de que hay dos maneras de leerla: una es como uno de los tantos libros religio-sos entre miles de otras cosas religiosas, en realidad no más que otra forma de viaje no muy diferente a un viaje con draga; la otra manera es entender que la Biblia es verdad, y siéndolo, estamos escuchando algo completamente contrario a lo que oímos sobre nosotros en todos lados, sobretodo mero promedios estadísticos, cosas relativista. Habiendo dicho esto, tendría que protegerme por la simple razón de que no significa que una persona tenga que aceptar todo esto a priori antes de que empiece a leer la Biblia y encuentre la verdad de la misma. «Solo diré de pasada de que no fui criado en una familia cristiana y que leía mucha filosofía cuando era muy joven y no leí la Biblia porque pensaba que fuese verdad sino sólo por honestidad intelectual, pero sí hice una cosa, la leí tal como fue escrita, comenzando con el Génesis 1:1, y, de allí en adelante la leí de la misma manera que como hubiere leído otro libro, esperando de que lo que me estaba brindando fuese un honesto argumento, de lo que daba a entender, y que no fuera para leerse en un nivel diferente del que leería en el área de otra clase de libros, en tanto la leía me contestaba las preguntas que ya por ese tiempo sabía que la filosofía humanista no contestaría, y después de un período de seis meses pude concluir que era verdad. No obstante, debemos mantener en le fondo de nuestra mente cómo es que leemos la Biblia, solo como un viaje religioso o en realidad estoy luchando con ese asunto de lo que sucede en todas las áreas de que ella habla. ¿Es esto verdad en comparación al mero relativismo?. El nuevo teólogo liberal no tiene respuesta para la existencia del mal, se enfrenta al mismo problema que los filósofos hindúes, todo lo que es, es parte de Dios.
«Gag», la representación oriental hindú femenina de Dios, muestra colmillos y cráneos. ¿Porqué los colmillos y los cráneos?, en le pensamiento religioso oriental, la crueldad viene a ser lo mismo que la no crueldad, que todo lo que ahora es, es parte de lo que siempre ah sido, una parte de lo que ellos llaman Dios.
El moderno hombre humanista ha llegado a ese mismo punto, un punto en lo que no es posible saber lo que es correcto y lo que no, ni porqué hay que escoger la no crueldad antes que la crueldad. El profesor PAUL TILLICH de Harvard fue uno de los sobresalientes teólogos liberales neortodoxos. Schaeffer manifiesta: Un estudiante me dijo que cuando el profesor Tillich disertaba en Santa Bárbara antes de su defunción alguien le dijo: ¿Ud. reza? Y él le dijo: «No, pero medito», se llevó sólo con la palabra de Dios, sin la certeza de que hubiera algo más que una palabra. Los teólogos del «Dios está muerto» que siguieron a Tillich concluyeron lógicamente que si se les deja con sólo la palabra Dios, podían también tachar la palabra. Para estos teólogos, incluso si no dicen que Dios está muerto, algunas cosas lo están. «Todo contenido sobre Dios está muerto y toda seguridad de conocimiento acerca de un Dios personal está muerta». Porque para Dios no ha dado a los hombres la verdad sobre sí mismo en la Biblia y en la revelación de Cristo que pueda ser expresada claramente en proporciones en el lenguaje normal, se quedaron sólo con sus textos religiosos sin contenido pero con esa emoción de que ciertos pasajes religiosos todavía les traen y
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eso es todo. He aquí lo que pasa, luego estas palabras tan motivadoras en los textos de nuestro pasado religioso pero apartadas del contenido que la Biblia originalmente les dio son utilizadas para la manipulación, manipulación en áreas tales como un cambio en la ética sexual y también legal y políticamente.
Si Dios esta muerto y le contenido sobre dios está muerto, si el conocimiento de un Dios per-sonal que no permaneció callado pero que ha brindado verdades, está muerto, entonces todo para cuál dios da respuesta y significado y valores, y a este punto de tensión es a donde el hombre moderno se ha encaminado sobre su base humanista y allí es donde él está.
Cuando pensamos en Cristo, claro está, en su muerte de sustitución sobre la cruz, cuando el que proclamaba ser Dios falleció de una manera de sustitución, así tiene su muerte un infinito valor, y al aceptar ese don, elevando las manos vacías de fe y aceptándolos sin elementos huma-nistas, tenemos lo que es una vida real; y esto es mantenerse en relación con el infinito Dios personal que está allí estableciendo una relación personal con El, Cristo obsequia vida de otra manera, la cual tal vez no se entienda tan claramente y esto es que se relaciona El mismo con lo que la Biblia enseña en su doctrina y como tal el es un profeta y un salvador sobre de lo que El enseñó y lo que la Biblia enseña , porque El mismo unifica estas dos: que tenemos vida en lugar de muerte, en le sentido de tener algún conocimiento que es más que le hombre puede obtener de sí mismo, partiendo del hombre en sí. Estos dos elementos son el punto donde Cristo nos da vida.
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