與魏樹人先生對談太極研習
「與魏樹人先生對談太極研習」——歐陽斌
魏樹人大師 :生卒（1924—2013）。1958 年因患神經衰弱及左心房傳導阻滯，與太極拳結下畢生之緣。1982 年， 成為楊氏太極拳大師汪永泉的弟子，並承汪師之遺命，與齊一、劉金印等著書授徒，弘揚楊氏太極拳法，是楊健侯太極拳內功重要繼承人之一。
歐陽斌: 湖南省文聯主席，中國武術榮譽八段，原湖南省政協副主席、湖南省武術協會、省太極拳運動協會榮譽主席，楊氏太極拳（老六路）愛好者。
劉應文: 自幼酷愛武術。1990年幸遇魏樹人大師學習楊健侯秘傳楊氏太極拳，追隨恩師23年，忝為內室心傳弟子；尊師重道、悉心傳承，深得太極內功秘授心法，列為楊氏太極拳秘傳（老六路）第六代傳人。
2010 年3 月1 日下午，北京昌平區北七家鎮魏家，魏樹人與歐陽斌、劉應文談研習太極拳的真諦。
1
用心體味拳術奧妙
歐陽斌：我練拳主要是養生。今天來，先把老六路的前面幾個動作演示一下，再請您指教。行不行？
魏樹人：可以。
［歐陽斌演練楊氏太極拳（老六路）第一路］
魏樹人：好，練了多長時間？
歐陽斌：將近三個月。
魏樹人：你可能原來學過太極？
歐陽斌：1989 年我在中央黨校學習時，曾經學過一段，但是沒有學下去，只初步了解一點點。真正學，是這次從老六路開始。
魏對人：很有心得體會。你的拳術根據太極的要求，在靜的方面做得很夠。因這個太極拳術是偏於養生，也就是說太極愛好者對太極的追求是建立在養生方面的。也正是這個八十九式，是汪永泉老前輩從楊家得來的東西。太極拳法中說「招」和「術」，其中「術」是偏於養生的。在養生方面，「術」是屬於神意氣。尤其意、氣內功最終目的就是要精神提得起。
神是一種奧妙，按吳圖南先生所說，神是精與氣的化合。但並非像有些宣傳所說的——神近乎迷信。神的方面是出於一種靈感的出現，這個靈感就是對事物的一切都能分析得特別明了清晰。
比如像流傳很久的太極拳說法是運用在心，實際上不是運用在心，還是需要用腦子去想像。因為太極拳的神意氣，意是首先出來的，拳術上的運用在心，是指出拳必須是以意來領。意是心意之意，就是從無到有。意處於人之正中，就像是佛教的佛祖心中坐的感覺。這種感覺是間斷出現的，它是基於「空」。
「空」的前提是什麼呢？是「靜」，就是在初學太極拳的時候，必須用心領會「空」。當練到一定時間的時候，一定要認識到運用在心，還是你腦海中對拳藝的記憶，這就是有意出無意。
靈感這東西目前在科學上還解釋不透，所以要知道，運用在心必須初步認識「空」。目前你還是有意去記憶，沒有到運用到心，也就是拳書中常說的「脫規矩就是更好地守規矩」，要求就是「無意出真意」，也就是前面所說的靈感。
那麼說現在第一步要做到的，就是怎麼去心靜。剛才已經說了，心靜不是用腦子去想，而是憑著逐漸無意形成一種意領， 也就是拳譜中明確指出的「凡此皆是意」。不是形，也就是說重意不重形體，這才能把陰陽擺平了，才能進入「體」跟「 用」。既然能夠在「 體」，即「 招」 中能得到「 術」，那麼在「術」中又有「招」，這就是招中術，術中招，也就是所謂的雙修。
往往太極拳是偏於形體的鍛煉，那麼形體的鍛煉與「以意領形」到底有什麼區別呢？以意領形才能夠出現意先呈現， 然後你在長時間練習中無意之間出現太極拳的內氣， 也就是說太極里氣體的出現是由於「意」轉向無意出真意， 這個氣才會出現。
意能囊括氣，氣能與意合才稱作意氣之功。長期意領氣催才能得到意氣內功產生的奧妙，就是神。每個人的身體都隱藏著這種奧妙，但怎麼利用？這是一個問題。
歐陽斌：我看您家掛著一幅字「志無盈求，事無過用，和而不同，為而不爭」，其中「和而不同」是孔子的，「為而不爭」是老子的話，前兩句該如何解讀。
魏樹人：一切的事情也就是老子所說的，到最終都是無不為。對事物的看法不是有目的地去做，而是無意為之。聯繫這句話來說，無意之中的判斷，即我早就看到這件事必定會出現，事情出現就提前知道它好的一方面，避免它壞的方面，也就是老子所說的「無我無為」。對所有的事物沒有過多的要求，自然形成的，如同太極拳的恰到好處。因為沒有什麼要求，所以就不會過，太極中也有這種情況。
拳譜中說， 無過不及，尤其是王宗岳老先生。那麼到底是無過呢？還是做到不及？一般提到這句話就說明做過了，就是有求了；不及的方面，就是恰好的方面，就是做得太多了，沒有用簡單方式囊括關鍵問題，沒有分清哪些有內在的聯繫。實際上從文字上看，好像都是千篇一律了。所以太極的修鍊方式方法，不脫離老子、墨子等先賢的說法，是集於各先人的看法。
2
入靜方知動之奇
歐陽斌：以我剛才演練的一路來看，您對我有什麼指教？
魏樹人：剛才你走（練）了一路，思維和領會還是比較快的。拳譜中有一段話，完全以形體的鍛煉是一九，九陽一陰，也就是說偏於力氣（這個氣不是以後我們所說的太極拳的氣）的要求，偏於硬手，勁、手不是鬆軟圓活，更不是鬆散通空，也不是鬆散。還是偏於骨骼，沒有進入積柔成剛。
二八呢？就是八成的形體，二成陰面的內功，這當然比一九要強。我剛才說的三七，三成的對「術」的理解，七成的形體鍛煉。要說這麼短的時間能到這個地步，可以說很有心得體會。四六稱之為好手，但還不能成為妙手，要五陰五陽才能稱之為妙手，也就是陰陽平衡，太極的要求。
歐陽斌：哦，五陰五陽才是妙手。
魏樹人：五陰五陽方為妙手，妙手一著一太極。就是說妙手的所有的行為陰陽都是合著的，都是互寓的。那麼剛才談到你練拳的境界，再要求一步呢，就必須一步一步往上升。
如何往上升呢？就是要在三七的基礎上加強「無意出真意」，拳論上有句話「手舞足蹈己不知」，這是進入什麼狀態呢？不是一種很自由很散漫的狀態，而是趨向於「無意出真意」，是處於一種「靜」的狀態，才能靜極思動，就是以靜帶動。拳譜上說過，不靜不見動之奇。
就是說，你沒有做到真正的靜就見不到真正的動的開始，也就是說你是有意去做純動作。要真正到「靜」這個地步，就進入了「鬆散通空」的「空」的境界，就是「手舞足蹈己不知」的境界。在汪老師的傳拳方面是有明確的說法，就是「手出足移己不知」。
比如說「手揮琵琶」也好，或者「摟膝拗步」也好，動作如何不僵硬呢？從你外表看，這麼短的時間練到這個地步是很不錯了。但若要嚴格要求，三七不是目的地，目的地是五陰五陽，所以沒有真正的「靜」就不會有太極拳內功的出現。
歐陽斌：我在研究一種狀態，就是您所說的「化境」，什麼是「入化境」？
魏樹人：第七個步驟，入化境就是一個「空」。這個化境就是老子所說的「無我無為」，也就是練太極拳所說的「手出足移己不知」。在練習太極拳時手出去了，腳出去了，但是腦子裡不知道，這時就是運用在心。要是猛然間去理解這句話，好像這個人得了痴呆症了，不會控制自己的形體了，但實際不是。由於「無我無為」的前提是無不為，這種「無我無為」是自然出現的。
往拳術上說，你的手起來，是誰讓你起來的？你一開始手起來，那為什麼這麼起來？為什麼手心朝上變為手心朝下，再伸出去？這麼做的目的是什麼？其實，你做很多的動作沒突破上肢運動，然後上肢帶動下肢，上下相隨，再掌握肩、腰、胯，使形體達到太極拳的要求——周身一家，也就是手與足合，肩與胯合，那不是一說就可以合的事情，是在產生自然而不是有意地讓手必須與足合，肩必須與胯合。
這並不是目的地，沒有才是目的地。也就是你剛才問的入化境，這個化境就是什麼也沒有的境界，也就是全體透空，這就入化境了。在八十九式中就寫了七個步驟，其中第七個步驟的大概意思就是「身無形，手無相，全體透空」。而一般人練拳就是先看到形體鍛煉，看人家練得很不錯，也去模仿，但模仿能達到三七就不錯了。
3
承傳功法靠領悟
歐陽斌：魏老師，我現在在體會您的《太極拳術理論與剖析》，「太極草堂，壬午柴扉閉，學子續承傳」如何理解？
魏樹人：這本書在香港出版，由於編排的領悟與理解，還是有所條件限制的。壬午年是2002 年。壬午柴扉閉是指進入壬午年，我的門戶關了，為什麼關了？是我要看看學生的學習、闖蕩、領悟究竟能到什麼地步。汪老師有過一句話，他講到最後就講了這麼一句話，你們能掌握「時機奧妙」四個字，他就不說了。
歐陽斌：時機奧妙，就是這句話：奧妙盡在時機中。
魏樹人：對，其實這句話是倒過來說的，這種奧妙就在於時機。汪老師講的時機奧妙，你們能掌握時機，這奧妙就自然出現了，我就不再往下講了。在當時那會兒，老師確實不再往下講了。也就是說太極拳這方面，楊家的東西，以我的領會，我全講給你們了，我要檢驗你們是不是有心得體會的出現，你們能不能掌握這種時機。
當時我們也不太理解，誤認為是恰到好處。時機在太極拳高級功法也不可能寫出這麼深刻的想法。那麼時機到底是什麼？就是自然出現的靈感。時時刻刻，你一言談我就知道你的目的，事物一出現我就知道事物最終導致什麼結果，比如對社會的推動需政策的「領」，每個人對政策有他的看法，雖然政策寫得很明確，但怎麼看都可以。如果你領會得正確，一樣的事情，三個人處理，你就會處理得特別對，正是政策所要達到的效果。
時機到底應該如何領會？它是自然出現，在練太極拳的過程中，就是不用動腦子，手就這麼起來，它肯定守規矩。比如說，你剛才演練中有幾個動作超過了肩圈，抬手過高了。
歐陽斌：那就不守規矩了。
魏樹人：是意要高，形是被領的，形要脫規矩，不要把手舉得老高老高的。你把手舉得高高的，你覺得好，但實際上會出現腕部的僵直，沒有鬆開，肘部沒有鬆開，很可能導致肩部的不舒適。這樣你就淡薄了鬆散通。再比如說，直過了，沒有曲不行。要直中求曲，曲直相求。這就是老子的那句話，事無過用。
太極拳的鬆散通，氣勢不只是在內，而是內外合一，也就是太極拳所說的內外相合。你要把內氣理解成在內不在外就違背了太極拳的要求。因為內外相合，你胳臂出去只能在半米至一米，形體不夠，氣勢也不要超出那麼遠，所以人的外部輪廓上的氣勢只有30 公分，不到1 尺。
氣勢好的時候也不到1米，也就是半米或者半米多一點。這就說明這手是被這氣勢所領著的。這時候練拳不是為了鬆開腕而鬆開腕，而是在什麼情況下都處於松的狀態。尤其要注意腕部要松，書中說「腕部要微鼓」，不能是直的。如果你腕是直的就偏離了五陰五陽，這是你以後要注意的。
陰陽沒有絕對平衡，太極拳的高境界要求是偶然間出現，有時也比較長一點時間出現的是陰大於陽，陰大約佔51%， 陽大約佔49%。你不能有這個額定的想法，陰一定就是51%。它的意思是，在這個時間段總是意在先，就是意領形，陰領著陽。陽是偏於看得見的東西，也就是你這個拳體。拳體的最終目的是透空，透空的目的是什麼呢？是沒有，身無形，手無相，就是積柔成剛，也才有太極拳養生，培養元氣的目的，才能提得起精神。
4
透空才能更好養生
歐陽斌：您書上寫的四句話「神視凌空點運行，心納意吞背氣呈。足移手出己不知，奧妙盡在時機中」，請用最通俗的方式解釋一下。
魏樹人：「神視凌空點運行」這句話要分開理解，「神視凌空」是要看到集中，好比你射箭的時候要看到靶子，要命中靶子。靶子在這裡是一種空洞的概念，你真正看到那個點，就集中不會分散，分散就不集中，這個點是集中與分散的說法。
「點運行」則表示這個集中點不是靜止不動的，它在運行，所有的物體都在運行。比如太陽、星星和地球，並不是看到的那樣一動不動，而是在變化，只是人感覺不到而已，否則就沒有白天黑夜，沒有太陽黑子。這個集中點一直在變化，因為它受宇宙中的大氣的影響而不斷變化。太極的形體運動中，所有點都在變化，都在運動。手扶有時是引領，有時是回來。
具體如何理解「點運行」呢？就好比你開始做的「摟膝拗步」，腿的順序，是扭著的，同時手是出去的，是去扶什麼，是去扶凌空的一個靶子。看上去沒有，而我扶的時候又有。這個點由於它是分散到集中，吸引著你的手由分散到集中。那麼，這手怎麼起來的？是意氣領起來的。因而「點運行」這個點可以集中，可以消失。消失就是分散，也就是老子所說的從無到有。
綜合來說，「神視凌空點運行」的意思是說點從分散的、從渺渺茫茫中來的，慢慢地來，來了又慢慢分散。好比說星星在天空中來回穿梭，尤其是夏季看得很清楚。它是被某一物體吸引，慢慢靠攏，但到了某一點又開始相互排斥，兩者不會碰到一塊。這個（道理）在太極拳到了一定深度就知道了，要避實就虛，以虛帶實。
歐陽斌：那麼「心納意吞背氣呈」如何理解？
魏樹人：「心納意吞背氣呈」的心不是心臟的心，而是中心之心；納是出納的納。心、意兩者是一碼事，心納的思維偏於形體，意吞就是強調太極拳的那個意。也就是說，它來了， 你是要還是不要呢？它的分散與集中，你要了才能背氣呈。也就是說事物的合二為一，事物的運動是合了再分，合了以後一定要分開；分開之中又孕育著合，這就叫作開合相寓。
歐陽斌：那您所說的「足移手出己不知」，就是自己不知道。
魏樹人：這個就是無意出真意。事物必然都在前進、變化，你手出去了，什麼時候要回來？出去長短多少？手出去也好，手上去也好，要提前考慮運行的終點。終點再走就是僵直，不要僵直。比方說吧，現在我手出去了，一直出，這後背就不是鬆散了，這練拳就一身不舒適了，背臂就會是僵的了。因為你是直中直，不是直中寓曲。什麼是直中寓曲呢？就是你手伸到合適的時候就彎曲過來，永遠要掌握合適。
這裡要集中說明的一個是腕的微鼓，你塌腕是不對的。塌腕，墜肘又沉肩就偏於下，沒有上，上下應該是相隨的。人的骨骼也是這樣，你的腕是微鼓的，就會肘墜腰圈。那麼這三個就必定是上么，也不是，肩要鬆開。所以只是要用第一道防線。
第二道防線、第三道防線就主宰腰上了。人的關鍵是在腰上，腰為統帥氣為旗。這就說明，手出去在舒服的情況下就是直中寓曲，舒服過去一點就是僵硬，這個差距用眼睛看不出。有了這個才能達到我們開始說的「足移手出己不知」。
所謂脫規矩，守規矩，並不是說手要伸得特別直，然後再轉過來，那是僵硬。同時，墜肘、松肩、鼓腕，這是幹什麼呢？是做鬆散通空的「通」，但最終的目的不是「鬆散通」，而是「空」，是入化境，是身無形，手無相，全體透空，再加上老子的無我無為。那手要翻過來，不是你要翻的，而是你手出去的時候，意領氣催。手因為有氣托著，所以才輕靈，所以才手出足移，自己不知道。
背氣呈不是行使一次就永遠背氣呈，每次練一個動作可以有一次或兩次「心吞意納背氣呈」，如此循環往複不停，才能在你身上達到全體透空，入化境。空不了自己，就無法更好地養生。
空到什麼時候呢？要逐步出現幾種現象，人的五臟六腑不知道，呼吸處於一種汪老師所說的「不呼不吸」，實際上是深、細勻、長，要在呼吸很微弱中產生動、靜。練太極拳有的人強調必須是走出去，在空氣比較好的地方，這是條件論。而在太極拳中某一個地方別人不適合，你適合了，這就是養生的陰陽變換。
書上說，「心吞意納背氣呈」就是要透空自己，透空自己的目的是什麼？就是要不考慮五臟六腑，因為你在外面就是「足移手出己不知」。這時你能吞進來，背氣能出去。
背氣呈到底是什麼？就是書中提到的「偎鍋底」。這個楊家特地沒有對外傳，也就是汪老師體會的「偎球皮」，兩者其實一樣的。「偎鍋底」不要趨於用鍋底把你囊括起來，不要與鍋子去擠、靠。「偎鍋底」「偎球皮」與背氣呈其實就是背後的氣，也就是佛家、道家所說的背光、頭光，玄頂就是頭光，像廟中或畫上的神像上頭部的光，就是一種氣勢。背光是身後的氣勢，也就是太極拳內與外相合的目的地，所以在外不在內才是全體透空，如果說外也有內也有那就不是全體透空了。
現在說全體透空就好像周身處於一種鬆散狀態，他自然就會通，而心吞意納就是把他集中後分散，集中就是通，分散就是空。目的就是練到人的五臟六腑處於一種「無」的狀態。不會說什麼我胃不合適，呼吸不行的狀態，這就是你開始所說的養生。這必須處於鬆散通空。
「足移手出己不知」就是一種空，我的手出去，腳出去，我自己不知道，是意先出去，意領著的。這就說明第一句話「神視凌空點運行」，是意在領著的，往遠處走了，分散了，就空了。實際上它還存在著，還在領著，只是你看不見了。
那出去了怎麼回來呢？事情的萬物都是集中到分散，某一種氣勢由起到落，這就是動與靜的關係。這是自然的動與靜，不是人為的。
手出去後回來的時候有一個轉換，就好像摸著球皮去轉換，就是合回來，仍然是領著去，領著回來，合上，又領出去了，分開了，循環不已。這時你腳起來，不是你自己要腳起來，而是「心吞意納背氣呈」，他讓你起來的，你的腳自然就起來了。就好像你踩著氣墊上，要放鬆，你手出足移不費勁，自己不知道。
第四句話「奧妙盡在時機中」，這個我們開始講過了，就是你掌握了時機，奧妙就自然會出現。這四句話能概括說明這拳術裡面既有拳又有術，拳就是招，術就是內功，要通過招。招和術是合一的。
歐陽斌：謝謝魏老師，感受頗多，我會悉心體會。
《文史博覽》2017年05期