PARASHÁ 25 TSAV

Vayikrá / Levítico 

6:8 (6:1) – 8:36



 


Tsav


Significa "(Da una orden)"...




PRIMERA ALIYÁ, 

VAYIKRÁ / LEVÍTICO 8-18



El Midrash ofrece una explicación adicional para la frase que abre esta parte. Es llamativo, remarca el Midrash, que el nombre de Aharón se omite en toda la parashá de Vayikrá. Sólo se menciona a sus hijos Vayikrá / Levítico 1:7,8 2:2, 3:5. La omisión del nombre de Aharón expresa el resentimiento continuo del Todopoderoso por su participación en la construcción del Becerro de Oro. Por consiguiente, Moshé intercedió por su hermano. Cuando YHWH le ordenó la mitzvá de preparar madera para el altar, tomó esa oportunidad para suplicar por Aharón. "¿Qué tipo de madera es apta para que se prenda el fuego en el mizbeaj (altar)?", Moshé preguntó. "Todas son aptas excepto la madera que provenga de las parras o de las ramas de los olivos," le informó el Todopoderoso. 

"Ninguna de éstas se puede quemar en el altar. Se les acordó una jerarquía honorífica debido a las frutas que producen. Las ramas de las parras no pueden ser usadas para prender fuego en el altar debido a que ellas le suministran vino a los nesajim (libaciones); tampoco se puede utilizar la madera de los olivos, ya que éstos producen aceite para la menorá (candelabro) y para las ofrendas de minjá." De inmediato Moshé le replicó: 



"Rey del Universo, según Tus palabras parecería ser que una persona merece respeto sólo si produce frutos valiosos. Honraste a la parra y al olivo por lo que producían. Entonces, ¿no deberías tratar a Aharón de una manera honorable (y dirigirte a él en forma directa) y dejar de lado Tu ira hacia él después de que éste educó a sus hijos y los mismos son tan valiosos?".


"Acepto tu argumento," admitió el Todopoderoso. El demostró su asentimiento al comenzar la parashá de Tzav con las palabras, "Ordena a Aharón y a sus hijos…"(6:8)


6:9    "Da esta orden a Aharon y a sus hijos: 'Esta es la ley para las ofrendas quemadas [Hebreo: olah]; es lo que sube sobre su leña para el fuego sobre el altar toda la noche, hasta la mañana; de esta forma el fuego en el altar permanecerá ardiendo.  ” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “ley” es toráh, que significa “instrucción”. En este caso vemos que la palabra toráh está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada “holocausto”, (del latín,  “todo quemado”). En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los kohanim (sacerdotes). Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los kohanim (sacerdotes) en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente.

De esto aprendemos también que cuando viene la revelación divina a nuestras vidas, no viene toda de una vez. Primero se da una imagen general, y luego el Ruaj (Espíritu) vuelve a dar más detalles sobre las cosas que ya han sido descritas de forma general. La Toráh ha sido escrita para armonizar con la mente humana. 

En este caso ya en el capítulo 1 de Vayikrá / levítico se ha dado una instrucción general sobre la ofrenda de ascensión y ahora este tema es destacado otra vez en esta parashá para dar detalles complementarios sobre esa ofrenda. Lo mismo sucede con las demás ofrendas.

Había varios fuegos sobre el altar. Los rabinos no estaban de acuerdo en cuanto a la cantidad de fuegos que había en el altar. Se habla de dos a cuatro fogatas diferentes. Una de ellas se mantenía encendida todo el tiempo, como está escrito en este verso y en los versos 12 y 13:

“El fuego se mantendrá encendido sobre el altar; no se apagará, sino que el kohen (sacerdote) quemará leña en él todas las mañanas, y pondrá sobre él la ofrenda de ascensión, y quemará sobre él la grasa de las ofrendas de paz. El fuego se mantendrá encendido continuamente en el altar; no se apagará.” (Biblia Kadosh Israelita)


La Toráh repite tres veces la importancia de no dejar que el fuego se apague sobre el altar. Un fuego necesita tres ingredientes para poder existir: combustible, oxígeno y calor. Si falta alguno de estos tres, el fuego no arde. El fuego que estaba en el altar del Mishkan (tabernáculo) había caído desde el cielo. Los kohanim (sacerdotes) estaban encargados de mantener vivo ese fuego constantemente. El calor se mantenía en las llamas y en los carbones encendidos. El oxígeno venía del aire ambiental. Sólo hacía falta añadir la leña.

Esto nos enseña acerca de la importancia de mantener el fuego celestial encendido sobre el altar personal que cada uno de nosotros tenemos en nuestro interior. Cada mañana hay que poner más leña sobre el fuego. 

¿Qué es leña?

La leña es el producto de la vida y la muerte de un árbol. Está escrito que la Toráh es un árbol de vida, Ver. Mishlei / Proverbios 3:18. También Mashíaj se compara a sí mismo con un árbol, Ver Lucas 23:31; Johanan / Juan 15:1. Esto nos enseña que el combustible que alimenta el fuego en nuestro corazón es la Toráh; Mashíaj. La vida y la muerte del Mashíaj ha creado suficiente leña para que podamos arder eternamente delante de YHWH. Cada mañana hay que poner más leña en su corazón para arder continuamente delante de YHWH.

La leña es añadida en la oración, la Halel (alabanza) y el estudio de las Escrituras que cada creyente hace todas las mañanas. La única manera de poder mantener el fuego celestial ardiendo en nuestra vida es ponerle más leña. Es una tarea diaria.

Querido lector, si experimentas que el fuego de tu vida espiritual se está apagando, necesitas tomar en serio este mandamiento y orar cada mañana y leer y estudiar las Escrituras (La Torah) 

El oxígeno es parte del aire. La palabra hebrea para viento es ruaj. Ruaj también se mal traduce como “Espíritu”. Esto nos enseña que el oxígeno para el fuego celestial es el Ruaj (Espíritu) de YHWH. Si falta el Ruaj HaElyon (Espiritu del Eterno) en la oración y la lectura, el fuego se va a apagar.

Que tampoco falte el calor en nuestra devoción a YHWH. El calor podría simbolizar el amor y la intensidad de nuestra entrega, en hebreo kavaná.


6:13   El fuego permanecerá encendido en el altar continuamente; no se apagará (Biblia Kadosh Israelita)- La presencia de YHWH siempre está con su pueblo Yisra'el, especialmente en la noche de Pésaj. 

¡Asegúrate que el fuego no se apague en tu vida!



En 2 Timoteo 1:6,7  está escrito:

“Por lo cual te recuerdo que avives el fuego del don de YHWH que recibiste por medio de la semijah (imposición de manos) de mi parte. YHWH no nos ha dado un Ruaj que produce timidez, sino de poder, de amor y de dominio propio.” (Biblia Kadosh Israelita)



En este caso se trata del fuego del don de ser anunciador de las buenas nuevas (en griego “evangelista”).


6:15  Tomarán de la ofrenda de grano un puñado de su harina fina, algo de su aceite de oliva y todo el incienso que está en la ofrenda de grano; y harán que esta porción de recordatorio suba en humo del altar como aroma fragante para YHWH. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí se habla de todo el incienso que hay en la ofrenda de cereal. Según Rashí, esto nos enseña que todas las oblaciones tenían incienso, no solamente la primera que está mencionada en la parashá anterior, Ver Vayikra / Levítico 2:1-2.



6:17  No se horneará con levadura. Yo la he dado como la porción de ellos de mi ofrenda hecha por fuego; como la ofrenda de pecado y la ofrenda de culpa, es especialmente Kadosh.” (Biblia Kadosh Israelita) – Hay dos diferentes tipos de ofrenda en cuanto al nivel de kedushá (santidad). Hay ofrendas santísimas, en hebreo kodshei kadasim, y ofrendas menos sagradas, en hebreo kadasim kalim.

Las ofrendas más sagradas son las siguientes:

·Olá – ofrenda de ascensión

·Minjá – oblación

·Shelamim tsibur – ofrenda de paz  

   de la comunidad

·Jatat – ofrenda de 

 pecado

·Asham – ofrenda de culpa

Las ofrendas menos sagradas son las siguientes:

·Shelamim yajid – ofrenda de paz de un individuo

·Todá – ofrenda de agradecimiento

·Bejor – un animal primogénito macho

·Maaser behemá – el diezmo de los animales.

·Pesaj – el sacrificio de pascua

Aquellos sacrificios de alto nivel de kedusha (santidad) que se pueden comer, sólo pueden ser ingeridos por los kohanim (sacerdotes) varones en el área del atrio del Mishkan (tabernáculo) o templo. Esos animales tenían que ser sacrificados en el lado norte del altar.

Los sacrificios menos sagrados que se pueden comer, podían ser comidos en el atrio del templo o dentro de las murallas de Yahrushalayim por los kohanim (sacerdotes) y sus familias. Esos animales podían ser sacrificados en cualquier lugar dentro del atrio.

El resto de la ofrenda de paz individual y el sacrificio de Pesaj podían ser comidos dentro de las murallas de la ciudad Kadosh (santa) por todos los israelitas, hombres, mujeres y niños, que estaban ritualmente puros.


6:18  Todo varón hijo de Aharon puede comer de ella; es su parte de las ofrendas para YAHWEH hechas por fuego por todas tus generaciones. Cualquier cosa que toque esas ofrendas se convertirá en Kadosh." ” (Biblia Kadosh Israelita) – Incluso el varón hijo de Aharón con algún defecto en su cuerpo, que no podía oficiar como kohen (sacerdote), podía comer de este sacrificio de alto nivel de kedushá (santidad), Ver 21:21-22.

Aquí vemos como la Toráh marca la diferencia entre hombres y mujeres en cuanto al servicio delante de YHWH en este mundo. El varón tiene mayor responsabilidad para dirigir el culto en la congregación y en el hogar. Por otro lado no hay diferencia entre los sexos en el servicio celestial según el orden de Malki-Tsedek, como está escrito en:



Gálatas 3:28:

“No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre y mujer; porque todos Son uno en el Mesías Yahshua.” (Biblia Kadosh Israelita)


La diferencia entre los sexos ha sido puesta en este siglo por YHWH. En el siglo venidero, los que van a ser transformados, no tendrán sexo, sino que serán como los ángeles en el cielo, como está escrito en:  


Mordekai / Marcos 12:25:

“Porque cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dados en matrimonio, sino que serán como los ángeles en los cielos.” (Biblia Kadosh Israelita) 



SEGUNDA ALIYÁ

VAYIKRÁ / LEVITICO 6:19 – 7:10



6:20   "Esta es la ofrenda para YHWH que Aharon y sus hijos ofrecerán en el día que él sea ungido: dos cuartos de harina fina, la mitad en la mañana y la otra mitad en el anochecer, como ofrenda de grano desde ahí en adelante.  ” (Biblia Kadosh Israelita) – Los kohanim (sacerdotes) comunes ofrecen esta oblación solamente en el día de su instalación en el Ministerio. Pero el sumo Kohen (sacerdote) lo tendrá que hacer todos los días, para que sea una “ofrenda perpetua”, como también está escrito en: 



Vayikra / Levítico 6:22:

“El kohen (sacerdote), que de entre los hijos de Aharón sea ungido en su lugar, la ofrecerá. Por ordenanza perpetua será totalmente quemada para YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)


Esta oblación del Sumo kohen (sacerdote), que ofreció dos veces al día, tenía que ser costeada por él mismo.


TERCERA ALIYÁ

VAYIKRA / LEVÍTICO 7:11-38


7:12  Si la persona la ofrece para dar gracias, la ofrecerá con el sacrificio de acción de gracias de tortas sin levadura mezcladas con aceite de oliva, matzah untado con aceite de oliva, y tortas hechas de harina fina mezcladas con aceite de oliva y fritas ” (Biblia Kadosh Israelita) – El agradecimiento producido por un milagro o una intervención divina, se expresa por medio de un sacrificio de paz. Basándose en Tehilim / Salmo 107 se han sacado cuatro razones por las cuales este sacrificio debe ser ofrecido:


En Tehilim / Salmo 107:22 está escrito:

“Ofrezcan a Él sacrificios de Hallel (alabanzas), y proclamen sus obras con exaltación. ” (Biblia Kadosh Israelita)


En Yonah / Jonás 2:1-9 está escrito:


“Desde la panza del pez Yonah oró a YHWH su Elohim;  él dijo: 'Desde mi aflicción clamé a YHWH,  y Él me respondió,  desde la panza del Sheol yo clamé, y Tú oíste mi voz.  Pues Tú me echaste a lo profundo, en el corazón de los mares;  y la inundación me rodeó;  todas las olas agitadas pasaron sobre mí. Yo dije: 'He sido echado de Tu presencia.'  Pero ¿miraré yo de nuevo a tu Templo Kadosh?  El agua me rodeaba, amenazando mi alma; la profundidad se cerró sobre mí,  las algas se enredaron en mi cabeza.  Descendí a los cimientos de las montañas, a una tierra cuyos barrotes me encerrarían para siempre;  ¡O YHWH, mi Elohim, deja que mi vida arruinada sea restaurada!  Mientras mi alma se desvanecía,  yo me recordé de YHWH;  y que mi oración llegue a ti  a Tu Templo Kadosh.  'Aquellos que adoran ídolos vanos  abandonan su fuente de compasión;  pero yo, con la voz de Halel y exaltación,  sacrificaré a ti;  lo que he prometido, pagaré.  ¡La Salvación viene de YHWH!'” (Biblia Kadosh Israelita)



En  Tehilim / Salmo 27:6 está escrito:


“Entonces mi cabeza levantó por encima de los enemigos a mí alrededor, y ofrecí en Su Mishkan (Tabernáculo) el sacrificio de alegría; Yo cantaré, aun cantaré salmos a YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)



En Tehilim / Salmo 50:14, 23 está escrito:

14 “Ofrece hallel (alabanzas) como tu sacrificio a Elohim, paga tus votos a HaElyon, 

23 .. 'El sacrificio de halel (alabanza) me exalta; y a aquel que vaya por la senda correcta Yo enseñaré la salvación de Elohim.'” (Biblia Kadosh Israelita)



En Tehilim / Salmo 116:17 está escrito:

“Ofreceré sacrificio de hallel (alabanza) a ti y clamaré en El Nombre de YHWH. ” (Biblia Kadosh Israelita)



Hoy en día, cuando no hay templo, el judío que haya sido liberado de alguna de estas cuatro cosas, debe recitar en la sinagoga una bendición especial de agradecimiento, llamada birkat hagomel, en lugar de la ofrenda de agradecimiento.



7:13  “Con tortas de pan leudado él presentará su ofrenda junto con el sacrificio de su ofrenda de Shalom para dar gracias. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según el Talmud, cada uno de los cuatro tipos de oblación consistía en diez piezas de pan, esto tiene una connotación directa sobre las 10 tribus dispersas en las Naciones.


7:14  “De cada clase de ofrenda presentará una como ofrenda para YHWH que pertenecerá al kohen que salpica la sangre de la ofrenda de Shalom contra el altar.” (Biblia Kadosh Israelita) – El kohen (sacerdote) recibió un lejem (pan) de cada clase de oblación, en total cuatro diferentes panes, lo cual corresponde al diezmo de la ofrenda. El resto de los panes fue comido por el que ofrecía.


7:20  “pero una persona en un estado de inmundicia que coma algo de carne del sacrificio de ofrendas de Shalom hechas a YHWH será cortado de su pueblo. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí se habla de la impureza ritual del cuerpo de una persona. El castigo de caret, o “cortamiento”, implica que su alma sea cortada de su fuente espiritual y recibe un castigo directo del cielo. Según Rashí, implica morir antes de tiempo y sin hijos.

Se puede ver una similitud entre comer de las ofrendas de paz en agradecimiento, que consistía en carne y lejem (pan), y comer la mesa del Adòn (Señor). 

Al comer la mesa del Adòn Yahshúa con una actitud de rechazo y desprecio hacia los hermanos, es como comerlo en un estado de impureza, y produce un juicio divino. Por causa de que los kadoshim (santos) en Corinto no habían reconocido a sus hermanos como parte del mismo cuerpo, cayeron bajo juicio y muchos recibieron enfermedades y murieron antes de tiempo, como está escrito en: 


1 Corintios 11:27-32:

“De manera que el que coma el pan o beba la copa del Adón (Señor) indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Adón (Señor). Por tanto, examínese cada uno a sí mismo, y entonces coma del pan y beba de la copa. Porque el que come y bebe sin discernir correctamente el cuerpo, come y bebe juicio para sí. Por esta razón hay muchos débiles y enfermos entre ustedes, y muchos duermen. Pero si nos juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados. Pero cuando somos juzgados, el Adón (Señor) nos disciplina para que no seamos condenados con el mundo.” (Biblia Kadosh Israelita)


El mensaje que se está dando al comer del lejem (pan), que simboliza la entrega del Mesías por su congregación, es que todos somos un cuerpo en él, como está escrito en: 


1 Corintios 10:17:

“Puesto que el lejem (pan) es uno, nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo lejem (pan).” (Biblia Kadosh Israelita)


Entonces al tomar una parte de ese lejem (pan) junto con los demás, hay una proclamación de unidad. El problema que hubo en Corinto fue que los que estaban tomando de este lejem (pan), y así proclamaban su unidad con el cuerpo de los creyentes, luego vivían en divisiones y actitudes de crítica y desprecio hacia los demás. No se puede proclamar una cosa y vivir otra. No se puede predicar algo que uno no vive. Tal actitud trae el juicio divino sobre el culpable. En este caso el juicio produjo enfermedades y muerte antes de tiempo. Así que si hay muchos enfermos y algunos que mueren jóvenes en nuestras congregaciones, tendremos que preguntarnos: ¿qué tipo de actitudes tenemos entre nosotros?

¡Qué importante es el amor entre los kadoshim (santos!)


7:26  “No comerán ninguna clase de sangre, ya sea de aves o animales, en ninguna de sus casas. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Esto significa que no es agradable ante YHWH beber sangre de ningún animal pues en ella está la vida y solo quienes practicaban este tipo de rituales eran las tribus paganas.

Los escogidos de las naciones también tienen la obligación de evitar comer la sangre, como está escrito en: 


Hechos 15:19-20:

“Por lo tanto, mi opinión es que no debemos poner obstáculos en el camino de los Goyim (Gentiles/Paganos) que se están volviendo a YHWH, más bien, debemos escribirles una carta diciéndoles que se abstengan de cosas contaminadas por ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre.” (Biblia Kadosh Israelita)


Cabe resaltar que el Goyim (Gentil) según el Brithadasha ( N.P) y la tradición judía, es aquel que está sin Di-s y sin esperanza en el mundo, alejado de la Ciudadanía de Yisrael.

Sin embargo Rab Shaul entendía que eran gentiles que querían acercarse a los Pactos de Israel y exhortaba a no juzgarlos sino permitirles que entraran a los Pactos a través de la obediencia de los Mandamientos básicos de todo creyente en El Eterno y principalmente de abstenerse de beber sangre de animales ya que era muy común en las tribus paganas los rituales de sangre que oficiaban a los Baales, en los cuales bebían sangre de niños para adorar a sus dioses.

Ver Efesios  2: 11 - 12


7:34 “Porque el pecho que ha sido mecido y el muslo que ha sido contribuido Yo he tomado de los hijos de Yisra'el de sus sacrificios de ofrendas de Shalom y los he dado a Aharon el kohen y a sus hijos como su parte para siempre de los hijos de Yisra'el.'.” (Biblia Kadosh Israelita) – La ofrenda mecida, también llamada “vaivén”, fue movida por el kohen (sacerdote) hacia delante y hacia atrás, y luego hacia arriba y hacia abajo. El significado de estos movimientos es que YHWH dirige y gobierna sobre el mundo que está en las cuatro direcciones y que Él es el dueño de los cielos y la tierra. Ver    Devarim / Deuteronomio 10: 14 - Tehilim / Salmos 24: 1.



CUARTA ALIYÁ

VAYIKRA - LEVÍTICO 8:1-13



8:2   “Toma a Aharon y a sus hijos con él, las vestiduras, el aceite de la unción, el novillo para la ofrenda de pecado, los dos carneros y la cesta de matzah; ” (Biblia Kadosh Israelita) – Ahora Moshé recibe la orden de instalar a los kohanim (sacerdotes) en su Ministerio. Esta instalación duraba siete días y terminó en el primer mes del segundo año después de la salida, Ver Shemot / Éxodo 29:30, 35-37; Vayikra / Levítico 8:35. El mishkán fue definitivamente levantado el primer día del primer mes del año, Ver Shemot / Éxodo 40:2, 17.


8:8  Luego le puso encima el pectoral, y puso dentro  el urim y tumim.  (Biblia Kadosh Israelita) Urim  -  Revelación, 

Tumim - Perfección (Manifestación de la Verdad), lo que eran no puede ser determinado con ninguna certidumbre. Todo lo que sabemos es que fueron medios divinamente dados por los cuales YHWH impartía, por medio del kohen hagadol, dirección y consejo a Yisra'el, cuando estos eran necesitados. Nunca más fueron vistos después del cautiverio Babilónico. v 9 no hay una orden de usar kippah, esta orden de turbante es para los kohanim hijos de Aharon. 



8:11 El roció algo sobre el altar siete veces, ungiendo el altar con todos sus utensilios y la pila con su base, para dedicarlos como Kadosh (Biblia Kadosh Israelita) 



8:12  “Él vertió algo del aceite de la unción sobre la cabeza de Aharon, y lo ungió para dedicarlo como Kadosh.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, primero vertió el aceite sobre su cabeza y después ponía aceite con su dedo entre las cejas de los ojos.



8:13  Moshe trajo a los hijos de Aharon, los vistió con túnicas, y les puso turbantes,  como YHWH había ordenado a Moshe.(Biblia Kadosh Israelita) - Esta orden claramente es para los kohanim de la tribu de Levi, hijos de Aharon, no para arbitrariamente ordenar kippah. la cual en ningún verso de las Escrituras está mencionada, así que es añadirle a la Toráh los que ordenen su uso.

Sin embargo, el uso de una kipá es una gran declaración, y obliga al que la lleva a estar a la altura de un cierto nivel de conducta. Una persona tiene que pensar dos veces antes de colarse en la fila del banco, o al reprender a un camarero incompetente. El uso de una kipá lo convierte a uno en un embajador de la Torá. 

El Talmud dice que su el propósito del uso de la kipá es recordarnos de Di-s, que es la Autoridad Suprema "por encima de nosotros" (Kidushin 31a). Las acciones externas crean nuestra conciencia interna; usando un simbólico y tangible "algo por encima de nosotros" reforzamos esa idea de que Dios siempre está observando. Es un medio para exteriorizar nuestro sentimiento interno de respeto por Dios.

Desde un punto de vista bíblico, solo los Cohanim sirviendo en el templo tenían que cubrirse la cabeza (véase Éxodo 28:4). Sin embargo por muchos siglos, la costumbre de llevar una kipá todo el tiempo ha sido obligatoria para todos los hombres judíos, como dice el código de leyes judías, "esta prohibido caminar cuatro codos con la cabeza descubierta".

Así que si bien es cierto no es un mandamiento ni está en la Torah llamada como Kippa, el usarla no constituye tampoco un pecado. 



QUINTA ALIYÁ 

VAYIKRA - LEVÍTICO 8:14-21


8:15  “Después que había sido sacrificado, Moshe tomó la sangre y la puso en los cuernos del altar por todo derredor con su dedo, así purificando el altar. La sangre que sobró él la vertió en la base del altar y lo dedicó como Kadosh, para hacer expiación para él. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshé servía como Kohen (sacerdote) durante los siete días de instalación de los kohanim (sacerdotes). Él hizo todos los sacrificios y enseñó así a Aharón y sus hijos cómo hacer todo el servicio en el Mishkàn (tabernáculo).


Moshé hizo lo que el Todopoderoso le había ordenado. Reunió a Aharón, sus hijos, y a los Bnei Israel en el atrio del Mishkán. A pesar de no ser un Kohén Gadol, ni siquiera un kohén, Moshé asumió el rol del gran Kohen (sacerdote) durante los siete Días de la Inauguración. Se puso las prendas blancas del tipo de las que vestía el kohén gadol en Iom Kipur, y ofició como si fuera el gran Kohen (sacerdote) mientras Aharón lo observaba.



SEXTA ALIYÁ 

VAYIKRA /  LEVÍTICO 8:22-29



8:22 “Entonces el otro carnero fue presentado, el carnero de la dedicación como Kadosh; Aharon y sus hijos pusieron sus manos en la cabeza del carnero.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, esto es una ofrenda de paz, Ver. Shemot / Éxodo 29:22, 28, porque el término miluim, traducido como “consagración”, tiene un sentido similar al término shelamim, que significa “ofrenda de paz”. Miluim significa “llenuras” y shelamim significa “plenitudes”.


8:23  Después que había sido sacrificado, Moshe tomó algo de su sangre y la puso en la punta de la oreja derecha de Aharon, en el dedo pulgar de su mano derecha, y en el dedo pulgar del pie derecho (Biblia Kadosh Israelita) - Esto significaba la obligación de ellos a diligentemente shema / escuchar para hacer la Palabra [Toráh] de YHWH, y caminar en la Palabra [Toráh] de YHWH y hacer Su trabajo como la orden de su oficio requería, con perseverancia; y que ellos no podían hacer estas cosas sin la sangre expiatoria, recibida y aplicada para su escuchar y su caminar. Y el rociar de la sangre sobre sus vestiduras representa la purificación para dedicarlos como Kadosh , una representación de la purificación por la Sangre de Yahshúa.



SÉPTIMA ALIYÁ

VAYIKRA - LEVÍTICO 8:30-36



8:28  “Moshe lo tomó de sus manos y lo hizo subir en humo en el altar encima de la ofrenda quemada; fueron ofrenda de dedicación como Kadosh dando aroma fragante; una ofrenda hecha por fuego a YHWH. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La ofrenda de consagración tenía que ser quemada sobre, o después de, la ofrenda de ascensión. Esto nos enseña que el ministerio de los kohanim (sacerdotes) está basado sobre la entrega total. (Servir a YHWH cuesta …¡Lo cuesta todo !)Si no hay entrega total en un siervo de YHWH, su Ministerio no va a ser agradable delante de Él.



8:30  “Moshe tomó algo del aceite de la unción y algo de la sangre que estaba en el altar y lo roció sobre Aharon y su vestidura, y sobre sus hijos con él y sus vestiduras, y dedicó como Kadosh a Aharon y su vestidura junto con sus hijos y la vestidura de ellos. ” (Biblia Kadosh Israelita) – YHWH le ordenó a Moshé, 

"Entrénalo hasta que sepa cómo realizar la avodá en forma independiente. Esparce tú la sangre en su presencia y purifica el altar mientras él observa." (Biblia Kadosh Israelita) 


Moshé realizó todos los pormenores del Servicio de Consagración de acuerdo con la descripción de la parashá Tetzavé. Él en persona vistió a Aharón con las ocho prendas del gran kohen (sacerdote). Moshé también vistió y desvistió a los otros kohanim durante los siete días para enseñarles y entrenarlos. Moshé ungió a los kohanim con el shemen hamishjá (aceite de ungimiento) y asimismo ungió a todas las vasijas sagradas del Mishkán para apartarlas (santificarlas). Ofreció los Sacrificios de Inauguración en forma periódica, un toro y dos carneros. El sólo, sacrificaba a los animales, esparcía su sangre, y extraía las cenizas del mizbeaj. Durante cada uno de los siete días Moshé desarmaba el Mishkán por completo durante la noche, y lo volvía a armar durante la mañana. Moshé fue un profesor maravilloso, y Aharón y sus hijos muy buenos alumnos. Ellos vehementemente aceptaron las palabras de instrucción de Moshé.

YHWH ordenó que durante los Siete días de la Inauguración, los kohanim no podrían dejar su avodá (ceremonias o rituales) por ninguna razón. Pasaron siete días, y ahora el octavo, el día decisivo era inminente. En él, se les ordenó a los kohanim por primera vez que realizaran el servicio en forma independiente, y provocaron que la shekiná (presencia divina) descendiera al Mishkán. Los hechos de este octavo día memorable, lleno tanto de tragedia como de júbilo, están descritos en la siguiente porción de la Toráh, Parashá Shminí.

La unción fue rociada tanto sobre Aharón como sobre sus vestiduras. Esto nos enseña que hay una unción personal y una unción Ministerial. Lo personal viene primero, luego lo Ministerial. La unción personal sirve para funcionar en la vida diaria, en la vida familiar, y es más importante que la unción Ministerial. Es importante que el que tiene una función ministerial en el pueblo de YHWH, no descuide su familia y su vida personal. La unción, el Ruaj (Espíritu) del Mesías, ha sido dada para influir primeramente en tu vida personal y familiar, y luego en tu vida ministerial.



8:36 Aharon y sus hijos hicieron todas las cosas que YHWH ordenó por medio de Moshe. (Biblia Kadosh Israelita) - Esto fue añadido necesariamente para mostrar exacto cumplimiento de los estatutos y mandamientos dados a Moshe en Shemot / Exodo cap. 29; y consecuentemente completar la dedicación como Kadosh de Aharon y sus hijos para el muy importante oficio de kohen, para ofrecer sacrificios, y hacer expiación por los pecados del pueblo.

Haftarah Tzav: Yirmeyah (Jeremías) 7:21-8:3; 9:22-23

En esta parashá se encuentran los mandamientos 131-148 de los 613.

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:


Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de la Santería Africana.

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.


Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.




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