Significa “(Persona afligida con tzaraat)”.

VAYIKRÁ / LEVÍTICO 14:1 -15-33

YHWH ha puesto su morada entre los hijos de Israel. Su presencia Kadosh (santa) requiere que los hijos de Israel vivan una vida Kadosh (santa). El Mishkán (santuario) terrenal puede ser contaminado por medio de las impurezas rituales de los hijos de Israel, y para evitarlo, ellos necesitan conocer todas las normas acerca de lo que produce impureza y cómo ser libres de ella. Por esta razón, en los capítulos 11 hasta el 15 de Vayikrá / Levítico, la Toráh va desarrollando una enseñanza profunda en cuanto a la impureza ritual. Por medio del cumplimiento de estas reglas el pueblo podrá vivir en un campamento donde mora la presencia divina. En el capítulo 14 se habla de la purificación de tsaráat en una persona y cómo tratar con esa plaga en una casa. En el capítulo 15 se encuentra la enseñanza de la impureza ritual producida por flujos que vienen de los aparatos reproductores del hombre y de la mujer.

Después de la llegada de nuestro Mashiach, no es necesario estos korbanot (sacrificios) de purificación; pero como ya antes lo habíamos anunciado, los tiempos para apartarse y purificar el cuerpo son parte de la naturaleza que traemos. Incluso en el pueblo judío al día de hoy no se puede; se guardan las leyes que tienen que ver con los sacrificios, pues no hay un Templo donde ofrecerlos; pero sí se siguen guardando las instrucciones en cuanto a la pureza ritual que son aplicables sin el Mishkán, porque siguen siendo un pueblo Kadosh (Santo).

Las reglas de tsaráat sólo son aplicables dentro de la tierra de Israel cuando hay templo, así que no se aplicarán hasta que el tercer templo sea construido.

En la parashá Pasada Tazría, vimos como el Talmud menciona que el nombre del Mesías es “el estudioso leproso”. Por lo tanto las leyes de la purificación de Tsaráat están íntimamente relacionadas con él, y más concretamente con su muerte y resurrección, como veremos a continuación.

PRIMERA ALIYÁ

VAYIKRÁ / LEVÍTICO 14:1-12

14:2  “'Esta será la ley referente a la persona afligida con tzaraat en el día de su purificación: Será traído al kohen, ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según el Talmud, ésto era el mandamiento de la Toráh en cuanto a mostrarse ante el Kohen (sacerdote) y presentar la ofrenda después de haber sido sanado, como en el caso de Miryam, la hermana de Moshé. Ella fue golpeada con esta plaga y seguramente cumplió con este mandamiento, Ver Bamidbar / Números 12. Naamán, el siervo sirio, fue limpiado de su tsaráat cuando se sumergió en el río Yardén por mandato del profeta Elishá. Pero como él no era israelita, no fue aplicado sobre él el mandamiento de ir al Kohen (Sacerdote) y presentar ofrendas. 

Cuando venga el Mesías, una de las cosas que él hará es limpiar a los hombres de la Tsaráat espiritual ya que en su primera venida, limpió a muchos de la Tzaraat física. Esa será una de las señales del verdadero Mashíaj. Por esto está escrito en:

Lucas 7:18-23:

“Los talmidim (discípulos) de Yojanán le informaron de todas estas cosas. Entonces Yojanán llamó a dos de sus talmidim  y los envió al Adón a preguntar: '¿Eres Tú el que habría de venir, o esperaremos a otro?  Cuando los hombres vinieron a El, dijeron: 'Yojanán el que sumerge en agua nos envió a ti, para preguntarte: '¿Eres Tú el que habría de venir, o debíamos continuar esperando a otro?''  En este momento El estaba sanando a mucha gente de enfermedades, dolores, ruajim malignos, y dando la vista a muchos que estaban ciegos, de modo que les respondió, diciendo: 'Vayan y digan a Yojanán lo que han visto y oído: ¡Los ciegos vuelven a ver, los tullidos están caminando, gente con tzaraat está siendo limpia, los sordos están oyendo, las Buenas Noticias se les están anunciando a los pobres;  y, ¡cuán bendito todo aquel que no es ofendido por Mí!.” (Biblia Kadosh Israelita)

La expresión “el que viene” es una expresión mesiánica. El Mesías es “el que viene”, en hebreo habá. La respuesta que Yahshúa da a los talmidím (discípulos) de Yojanán nos enseña que el hecho de que los “leprosos” son limpios, es una de las señales que el pueblo esperaba para saber quién era el verdadero Mesías, Ver. Isayahu / Isaías 29:18; 35:5-6.

En Matiyahu / Mateo 8:3-4 está escrito:

“Yahshúa extendió la mano, le tocó, y dijo: '¡Yo quiero, sé limpio!' Y al instante el hombre fue limpio del tzaraat.  Después Yahshúa le dijo: 'Mira, no se lo digas a nadie; pero como testimonio a la gente, ve y deja que el kohen te examine, y ofrece el sacrificio que Moshe ordenó.'” (Biblia Kadosh Israelita)

Nótese que aquí Yahshua le dice al que estaba enfermo de Tzaraat que no se lo dijera a nadie y que cumpliera con ir a presentarse delante del Kohen (Sacerdote) para ser examinado y que éste declararlla que él estaba limpio de la plaga.

¿Por qué? Porque hasta ese momento Yahshua no había consumado su misión para ser convertido en el Sumo Kohen, aunque el "leproso" estaba ante el Sumo Kohen Celestial, era necesario cumplir con este mandamiento de la Torah hasta que por la muerte de él nuestro Mashiach, tuviéramos al Sumo Kohen y Rey de Reyes para siempre y por la eternidad. 

Por esto éste y algunos mandamientos, fueron reemplazados más no abolidos de la Torah. Su reemplazo consiste en que ya no hay sacrificio por el pecado pues Yahshua es nuestro sacrificio perfecto y que ya no » presentarnos ante el Sumo Kohen del Mishkán terrenal pues tenemos al mayor de los Kohanim, Yahshua Ha Mashiach. 

¿Cuál fue el testimonio que los kohanim (sacerdotes) iban a recibir? 

El testimonio de que el Mesías ya había venido. Por medio de este milagro, todos los Kohanim (Sacerdotes) en el templo podrían saber que el Mesías ya estaba presente. Seguramente esta es una de las razones por las que muchos de los Kohanim (Sacerdotes) luego creyeron en Yahshúa, como está escrito en:

Hechos 6:7

“De modo que la Palabra de YHWH continuaba difundiéndose. El número de talmidim se incrementó rápidamente en Yahrushalayim, y una multitud de kohanim estaba siendo obediente a la fe.” (Biblia Kadosh Israelita)

14:3  “y el kohen irá fuera del campamento y lo examinará allí. Si él ve que las llagas del tzaraat han sanado en la persona afligida, ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí vemos que aparece la palabra “sanado” en relación con la plaga de tsaráat. Como hemos dicho antes, las Escrituras hablan más de ser limpiado de esta plaga que de ser sanado. Pero este texto nos enseña que es obvio que hace falta un acto de sanidad para que una persona pueda ser limpiada de esta plaga.

14:4  Entonces el kohen ordenará que dos aves vivas sean llevadas para ser purificado, junto con madera de cedro, hilo escarlata y hojas de orégano. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Los rabinos reconocen que no conocen a fondo el significado del por qué se usan estos ingredientes para la purificación del Metzorá. Según Rashí y el Midrash se asocian las aves con las palabras sueltas de lashón hará (lengua caída/murmuración) que el metzorá (leproso) habló para traer sobre sí la plaga de tsaráat. También asocian el cedro con la soberbia y el hisopo con la humildad. Como la soberbia es una de las razones por las que vino esta plaga sobre el hombre, ahora tendrá que ser purificado por medio de dos elementos que hablan de la soberbia y la humildad.

Por otro lado las Escrituras nos enseñan que las aves representan al hombre. Una de estas dos aves morirá y la otra será soltada libre. Esto puede representar dos cosas. En primer lugar representa al que tenía la plaga de tsaráat y que estaba como muerto, sin poder tener relación con nadie, expulsado fuera del campamento de Israel. Así el ave que tiene que morir, simboliza la muerte del metzorá (leproso), es decir la muerte de la vieja naturaleza y el ave viva que es soltada representa al metzorá que ahora es liberado de esta plaga mortal que le ataba y es una nueva criatura.

En segundo lugar, y ante todo, las dos aves representan al Mesías, y específicamente su muerte y resurrección. El ave que muere anuncia la muerte del Mesías y el ave que es soltada anuncia la resurrección del Mesías. Todo el proceso de purificación de tsaráat está relacionado con el Mesías. Por eso podemos encontrar en este contexto también un trozo de madera que indica que la muerte del Mesías tiene que ocurrir sobre un madero. 

En Bamidbar / Números 19 el cedro, el hisopo y la lana carmesí también están mencionados como medios de purificación por medio de las ascuas de la vaca roja, como está escrito en:

Verso 6:

“El kohen tomará madera de cedro, hisopo e hilo escarlata y los tirará sobre la novilla mientras se quema.''” (Biblia Kadosh Israelita)

El cedro es uno de los árboles más altos. La madera de cedro fue la madera más cara y apreciada y fué en la que el Mesías Yahshua murió, Ver Shemuel Bet / 2 Samuel 7:2, 7; 1 Reyes 6:9, 18.

La lana carmesí simboliza la sangre y el Mishkán. La lana viene de la oveja y fue teñida en un color rojo. Esto nos habla también de la muerte de nuestro Mashiach Yahshua. El Mesíaskestá representado por “el hilo rojo” que atraviesa toda la Escritura, Ver. Yahoshue / Josué 2:18, 21.

Mientras que el cedro es uno de los árboles más altos, el hisopo es una de las plantas más bajas. Por esta razón el rey Shelomó toma estas dos plantas como dos extremos, como está escrito en:

Malkim Alef / 1 Reyes 4:33

“Podía disertar sobre los árboles, desde el cedro del Levanon hasta el hisopo que crece en la pared; podía disertar sobre animales salvajes, aves, reptiles y peces. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Parte del hisopo puede ser usado para absorber líquidos. Con el hisopo pudieron pintar los dos postes y el dintel en las casas en Egipto y también salpicar agua y sangre sobre el pueblo en el desierto, Ver Shemot / Éxodo 12:22; Ivrim / Hebreos 9:19. El hisopo es mencionado por primera vez en relación con la redención de Egipto por medio de la sangre del cordero. También está incluido en la ceremonia de la purificación por medio de las aguas purificadoras producidas por medio de las ascuas de la vaca roja, como está escrito en: 

Bamidbar / Números 19:18:

“Una persona limpia tomará un manojo de hojas de hisopo, las mojará en el agua y la rociará sobre la tienda, sobre todas las vasijas, sobre la gente que estaba allí, sobre la persona que tocó el hueso o sobre la persona que fue matada o sobre la persona que murió naturalmente o sobre el sepulcro. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En el Tehilim / Salmo 51:7 está escrito:

“Purifícame con hisopo, y estaré limpio; lávame y quedaré más blanco que la nieve. .” (Biblia Kadosh Israelita)

No cabe duda de que la purificación de la plaga de Tsaráat es la base para la oración del rey David en este Salmo. Después de su pecado con la mujer de Urías, él pide ser purificado con hisopo, para así ser libre de la “lepra” del pecado. Ser más blanco que la nieve implica tener un estado de pureza superior al que tiene un hombre que está cubierto enteramente con la plaga de Tsaráat de manera que se haya vuelto totalmente blanco, como está escrito en:

Vayikrá / Levítico 13:13

“entonces el kohen la examinará, y si él ve que el tzaraat ha cubierto todo su cuerpo, él pronunciará limpia a la persona con llagas – todo se ha vuelto blanco y está limpia.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Yohanan / Juan 19:29 está escrito:

“Allí tenían una vasija con vino barato y ácido; así que mojaron una esponja cubierta de hojas de orégano en el vino, y la pusieron a su boca. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Es muy significativo que el hisopo vuelve a la escena en relación con la muerte de Yahshúa. Esto nos enseña que la muerte del Mesías está relacionada con el acto de purificación de la Tsaráat.

14:5 “El kohen ordenará sacrificar una de las aves en una olla de barro sobre agua corriente. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La vasija de barro representa al cuerpo humano, que fue sacado de la tierra, Ver 2 Corintios 4:7. El agua corriente puede representar la Toráh o el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo). El agua también podrá simbolizar la muerte, Ver. Shemuel Bet / 2 Samuel 14:14; Yohanan / Juan 19:34.

14:6  “En cuanto al ave viva él la llevará con la madera de cedro, hilo escarlata y hojas de orégano y los mojará con la sangre del ave sacrificada y todo lo sumergirá en agua corriente, .” (Biblia kadosh Israelita) – Las dos aves representan las dos inclinaciones dentro del hombre, el yetser hará y el yetser hatov, (la mala inclinación) y (la buena inclinación) . La primera de estas tiene que morir y la otra podrá vivir. Esto también es un resultado de la obra redentora del Mashiach Yahshúa, la mala inclinación que pierde dominio y control de nuestra vida, por el sacrificio en el madero (el cedro) y la sangre del Mashiach.

14:7  “y rociará a la persona que va a ser purificada del tzaraat siete veces. Después dejará el ave viva en libertad en un campo abierto. ” (Biblia Kadosh Israelita) – El ave soltada simboliza la libertad del que es purificado y también de la vida de resurrección del hombre cuando finalmente será liberado del pecado y de la muerte. Esto también es un resultado de la muerte y resurrección de Yahshúa.

14:10 “Al octavo día él tomará dos corderos sin defecto, una cordera en su primer año sin defecto y seis y medio cuartos de harina fina para una ofrenda de grano, mezcladas con aceite de oliva, y dos y media pintas de aceite de oliva. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La purificación finalmente se llevó a cabo en el octavo día. El octavo día anuncia el octavo milenio después de Adam, cuando todos los hombres sobrevivientes, que no participaron de la primera resurrección, finalmente serán liberados del pecado. Durante el milenio estarán presentes los que sobrevivieron la última guerra contra Yahrushalayim, Ver. Zejaryah / Zacarías 14; Revelación 19. 

Durante el reinado mesiánico habrá dos clases de hombres, los redimidos y los sobrevivientes. Los que antes habían puesto su fe en el Mesías Yahshúa serán resucitados y/o transformados para obtener cuerpos celestiales. Ellos son los redimidos. Ellos participarán de la primera resurrección.

Sin embargo, no todos los hombres serán transformados con la segunda venida del Mesías. Los que no son matados durante el resplandor de su venida, tendrán sus cuerpos mortales y vivirán en paz bajo el reinado mesiánico. Ellos son los sobrevivientes. Estos hombres mortales tendrán la oportunidad de pasar al siglo siguiente, en el octavo milenio después de Adam, pero bajo otras condiciones que los redimidos que participaron de la primera resurrección. Ellos también serán liberados del pecado, que todavía tenían durante el reino mesiánico, porque está escrito en:

Kefa Bet / 2 Pedro 3:13:

“pero nosotros, siguiendo esta promesa, esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva  en los cuales, la justicia estará en su hogar. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En esos nuevos cielos y nueva tierra, que vendrán después del reino milenial mesiánico, sólo morará la justicia. Así que el pecado habrá sido totalmente eliminado. El octavo milenio después de Adam, es decir, en la era que vendrá después del reinado mesiánico, no habrá pecado, y la Tzaraat (lepra) del pecado del hombre será finalmente eliminada. Esto también es un resultado de la muerte y resurrección del Mesías Yahshúa.

SEGUNDA ALIYÁ

VAYIKRÁ / LEVITICO 14:13-20

14:14 “Entonces el Kohen (Sacerdote) tomará de la sangre de la ofrenda por la culpa, y la pondrá el Kohen (Sacerdote) sobre el cartílago de la oreja derecha del que ha de ser purificado, sobre el pulgar de su mano derecha y sobre el pulgar de su pie derecho.” (Biblia Kadosh Israelita) – Es posible que este verso muestra que el que es purificado necesitará la sangre sobre tres lugares que representan aquel pecado que le llevó a recibir la Tsaráat. Si su oreja escuchó lashón hará, si metió la mano donde no debía y si puso su pie donde no le correspondía, fue golpeado con Tsaráat. Por eso su purificación es aplicada sobre estos tres lugares de su cuerpo.

Este rito es muy similar al rito de la instalación de los Kohanim (Sacerdotes) en el Mishkán (Tabernaculo), como está escrito en:

Shemot / Éxodo 29:20:

“Y matarás el carnero, y tomarás de su sangre y la pondrás sobre el cartílago de la oreja derecha de Aharón, y sobre el cartílago de la oreja derecha de sus hijos, y sobre el pulgar de su mano derecha, y sobre el pulgar de su pie derecho, y rociarás el resto de la sangre en el altar por todos los lados.” (Biblia Kadosh Israelita)

¿Cómo vamos a entender esto? 

Tanto los Kohanim (Sacerdotes) como el que es purificado de Tsaráat es objeto del mismo rito. Por un lado podríamos entenderlo como que el que había tenido Tsaráat ahora tiene el derecho para acercarse al Mishkán (tabernáculo). En ese sentido se asemeja al ministerio del Kohen (Sacerdote) que tiene el derecho de estar cerca de YHWH.

Sin embargo, por el otro lado hay algo más profundo aquí. Como el Mesías está asociado con un hombre “leproso”, llamado en el Talmud “el estudioso leproso”, todo este proceso de purificación del metzorá está hablando de lo que el Mesías tenía que pasar para poder entrar en su Magnificencia. Como él no tenía propio pecado, pudo cargar sobre sí el pecado de todo el mundo. De esta manera la lepra del pecado del hombre fue cargada sobre él, como está escrito en:

Isayahu / Isaías 53:4-6

“Ciertamente él llevó nuestras enfermedades, y cargó con nuestros dolores; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por herido de YHWH y afligido. Mas él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades. El castigo, por nuestra paz, cayó sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero YHWH hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros.” (Biblia Kadosh Israelita)

Después de la resurrección, Yahshúa fue limpiado de la impureza que había obtenido por medio de la lepra del pecado, como está escrito en:

Zeharyah / Zacarías 3: 2-5

“YHWH dijo a ha satán: '¡Qué YHWH te reprenda ha satán! ¡Ciertamente, que YHWH, quien ha hecho de Yahrushalayim su elección, te reprenda! ¿No es este hombre una rama ardiendo arrebatada al fuego?'  Yehoshúa estaba vestido con ropas sucias, y él estaba parado delante del Malaj,  que dijo a aquellos que estaban parados ante él: 'Quítale esas ropas asquerosas.' Entonces a él, Él dijo: 'Mira, estoy apartando las iniquidades de ti. Yo te vestiré con túnicas finas.'  Yo dije: 'Y pongan un turbante puro en su cabeza.' Así que ellos pusieron un turbante puro en su cabeza y le dieron ropa limpia para que las vistiera, mientras el Malaj de YHWH estaba allí.” (Biblia kadosh Israelita)

En el verso anterior quien habla es el Profeta Zejaryah, sobre una visión que tuvo con el Sumo Kohen Yehoshua, lo cual no es más que una representación del mesías sufriente hijo de Yosef; Yahshua Ha Mashiach, quien apareció con vestiduras sucias (aquí representando al pecado y la inmundicia que llevó a cuestas Yahshua para la redención de su pueblo, y el acto de purificación con vestiduras limpias y un turbante que representa la corona de Victoria sobre la muerte y el mal.

Mediante este acto de purificación Yahshúa fue introducido en el Mishkán según el orden de Malki-Tsedek. Por eso hay una semejanza entre el rito de purificación del Metzorá y la instalación en el Mishkán Ver. Shemot / Éxodo 29:7, 20-21; Vayikrá / Levítico 14:14, 17-18.

TERCERA ALIYÁ

VAYIKRÁ / LEVÍTICO 14:21-32

14:21 “'Si él es pobre, que no pueda económicamente para tanto, él tomará un cordero como ofrenda de culpa para ser mecido, para hacer expiación para él; dos cuartos de harina fina mezclados con aceite de oliva para una ofrenda de grano; dos tercios de pinta de aceite de oliva; ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aunque el hombre sea pobre no hay rebaja en cuanto al animal que se tenía que dar como ofrenda por la culpa. Tanto el rico como el pobre tenían que dar un cordero por la culpa. Esto nos enseña que el precio para liberar al hombre no puede rebajarse, es el mismo para el rico como para el pobre. El precio es la muerte del Cordero de YHWH. Por medio de la muerte del Cordero tanto el rico como el pobre podrán ser libres del pecado y purificados para poder entrar en el Mishkan celestial y estar cerca de YHWH y servir en el ministerio de Malki-Tsedek.

CUARTA ALIYÁ

VAYIKRA /  LEVÍTICO 14:33-53

14:34 “'Cuando hayan entrado a la tierra de Kenaan la cual les estoy dando como su posesión, y Yo ponga una infección de tzaraat en una casa en La Tierra que ustedes poseen, ” (Biblia Kadosh Israelita) – Esta ley sólo se aplica sobre las casas en la tierra de Israel. Sin embargo, las casas que están en la ciudad de Yahrushalayim nunca podrán ser declaradas impuras. Además las casas tenían que ser de una manera especial para que esta ley aplicara sobre ellas. Sólo las casas que tenían piedra, madera y tierra en las paredes podían ser declaradas tamé (impuras). 

14:45 “Demolerá la casa y tomará sus piedras, madera y yeso fuera de la ciudad a un lugar inmundo. .” (Biblia Kadosh Israelita) – El mundo es una casa. YHWH ha enviado sus ángeles para inspeccionar si la casa está libre de contaminación. Pero aunque fue raspada una vez por medio del diluvio, volvió a aparecer la maldad y se está extendiendo. Por lo tanto no queda más remedio que derribar la casa. Este mundo será destruido después del milenio del reino mesiánico, como está escrito en:

Kefa Bet / 2 Pedro 3:10-13:

“De modo que el Día del Adón vendrá como 'un ladrón.' En el Día que los cielos desaparezcan con un estruendo, los elementos se fundirán y se desintegrarán, y la tierra y todo en ella serán quemados. Puesto que todo será destruido de esta manera, ¿qué clase de personas deben de ser ustedes? Deben llevar vidas justas y Kadoshim, mientras esperan por el Día de YHWH y trabajan para apresurar su llegada. Ese Día traerá destrucción de los cielos por fuego, y los elementos se fundirán por el calor; pero nosotros, siguiendo esta promesa, esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva  en los cuales, la justicia estará en su hogar.” (Biblia Kadosh Israelita)

QUINTA ALIYÁ

VAYIKRÁ / LEVITICO 14:54 – 15:15

15:20 Todo donde ella se siente o se acueste en su estado de niddah estará impuro.” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como flujo es zav, y significa “emisión”, “flujo”, “corriente”, “emanación”. Aquí no se refiere a la emisión de semen producto de su relación sexual con su esposa sino a flujos generados sea por enfermedades como la gonorrea y la sífilis. Como la palabra flujo se repite dos veces, se deduce que la impureza ritual empieza a partir de la segunda emisión de flujo. Este tipo de impureza es más severo que la impureza producida por la emisión del semen y requiere sacrificios para su purificación, Ver. v. 14-15.

15:4  “Toda cama sobre la cual se acueste la persona con flujo quedará impura, y todo sobre lo que se siente quedará impuro.” (Biblia Kadosh Israelita) – Rashí destaca que los verbos “se acueste” y “se siente” están escritos de manera que no puede referirse a objetos que están designados para otra función que la de recostarse o sentarse. Con otras palabras, sólo se refiere a camas y sillas.

15:5  “Cualquiera que toque su cama lavará sus ropas y se bañará en agua; estará inmunda hasta el anochecer. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Una cama que ha sido tocada por el zav, (el que padece flujo) , se ha convertido en una fuente primaria de impureza, en hebreo av hatumá y por eso tiene la capacidad para transmitir impureza a las personas. La persona que ha tocado una cama tocada por un zav, transmite incluso impureza a sus propias ropas. Por eso tendrá que pasar tanto su ropa como todo su cuerpo por una mikvé (Aguas purificadoras) para poder ser tahor, (ritualmente puro). La purificación se hace efectiva a la caída del sol.

Si el zav toca otros objetos, no se convierten en fuente primaria de impureza, sino en resultado de impureza, en hebreo velad hatumá, y sólo pueden transmitir impureza ritual a alimentos y bebidas.

El hecho de que la persona que se ha sumergido en una mikvé no obtiene pureza ritual hasta la tarde es una indicación de que lo que finalmente hace efectiva la purificación es la muerte del Mesías, que ocurrió por la tarde.

15:9  “Cualquier montura que la persona con flujo monte estará inmunda. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Una montura queda impura pero no con el mismo grado de impureza que las camas y las sillas que han estado debajo del zav. Esto significa que el que toque una montura donde ha cabalgado un zav, no necesita sumergir su ropa en una mikvé, sino sólo su cuerpo. Según Rashí, esto sólo se refiere a las partes de la montura que no son el mismo asiento. En asiento obtiene el mismo nivel de impureza que una silla.

15:13 ''Cuando una persona con un flujo se haya librado de él, contará siete días para su purificación. Entonces lavará sus ropas y se bañará en agua corriente; después de eso, estará limpia.” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “corriente” es jai,  que significa “vivo”, “crudo”, “fresco”. Esto nos enseña que sólo el agua viva, de manantial, es capaz de purificar un cuerpo que tiene impureza ritual. Por lo tanto, para que una mikvé pueda purificar, tendrá que tener aguas que hayan sido introducidas en la mikvé de manera natural, no por medio de la intervención del hombre. Con otras palabras, una piscina a la cual el agua haya sido llevada por la fuerza del hombre, por una bomba de agua, o por tuberías de metal (que pueden llegar a ser impuras), no es apta para la purificación. El agua tiene que llegar a esa mikvé de manera natural.

SEXTA ALIYÁ

VAYIKRÁ / LEVÍTICO 15:16-28

15:16 “Y si un hombre tiene emisión de semen, bañará todo su cuerpo en agua y quedará impuro hasta el atardecer.” (Biblia Kadosh Israelita) – Los versos 2-15 tratan del caso de un hombre zav, que es impuro por el flujo que sale desde su miembro viril, sin que tenga emisión de semen. A partir del verso 16. La Toráh da instrucciones acerca del que tiene emisión seminal. La emisión de semen produce un estado de tamé en el hombre, pero en un nivel inferior al del zav. La Toráh dice que el hombre que tiene emisión de semen tendrá que “bañar” todo su cuerpo en agua para poder ser purificado a la caída del sol. La palabra hebrea que ha sido traducida como “bañará” es rajats, que significa “lavar”, “bañar”, “limpiar”, “hacer abluciones”, “purificar con agua”, Ver 2 Reyes 5:10, 14.

Ahora, si él usa cualquier agua para lavarse, no será purificado, puesto que el agua quedaría impura al tocar al que es tamé. Hemos visto en Vayikra / Levítico 11:36 que la única agua que no puede volverse impura es la que está en una mikvé compuesta por una fuente natural y un hoyo. Por lo tanto, la única agua que sirve para lavarse de la impureza es el agua de una mikvé con esas características. Muchos ríos y lagos son aptos para la purificación, Ver Yohanán / Juan 3:22-23.

Este verso dice que todo el cuerpo, literalmente “toda su carne”, tenía que ser bañado en el agua. Vayikrá / Levítico 11:32 enseña que los objetos que son introducidos en el agua de una mikvé son purificados. De esto deducimos que es necesario que el que se purifique se sumerge en el agua. Además tiene que estar sin ropa y sin objetos que obstruyan el contacto directo con el agua, con otras palabras, tenía que estar totalmente desnudo para que su purificación sea válida.

De este verso también deducimos que el tamaño de la mikvé tiene que ser suficientemente grande como para que un hombre pueda introducir todo su cuerpo en ella. El Talmud afirma que tiene que ser de 40 seá, lo cual corresponde a unos 700 litros (unos 25 pies cúbicos).

15:18 “Si un hombre va a la cama con una mujer y tiene relaciones sexuales, ambos se bañarán en agua; ellos estarán impuros hasta el anochecer. .” (Biblia Kadosh Israelita) – El único lugar donde el semen no causa impureza es dentro de la mujer, puesto que sólo causa impureza ritual cuando toca las partes exteriores de un cuerpo. Así que la mujer no queda impura por su contacto interior con el semen en la relación íntima. Antes fue dicho que el hombre que emite semen queda impuro por ello, pero..

¿Por qué la mujer queda impura por tener una relación con su marido?

Es precisamente cuando el semen no hace contacto con ella interiormente, lo cual es la función de la relación íntima pues de ella se desprende la procreación; por lo tanto no hay motivo para generar impureza.

Después de tres días el semen está muerto y ya no tiene la capacidad para procrear. Por lo tanto no produce impureza a partir del cuarto día.

Parece que el estado de tamé, (impureza ritual), es producido en el hombre por tener algún tipo de contacto con la muerte, puesto que millones de espermatozoides mueren sin producir vida humana. 

Las enfermedades que afectan el sistema reproductor en el hombre y en la mujer producen impureza ritual, porque atentan contra la procreación de la vida humana.

El Elohe (Di-s) de Israel es el Elohe (Dios) vivo y el Elohe (Dios) de los vivos. Por eso es necesario eliminar todo contacto con la muerte en relación con el culto a él en el Mishkán (tabernáculo).

SÉPTIMA ALIYÁ

Se toca el mismo tema de La Nida en la Mujer visto en la Parasha Tazria.

Haftarah M'tzora: Melajim Bet (2 Reyes) 7:3-20

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de la Santería Africana.

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.