PARASHA # 35 NASÓ

BAMIDBAR / NÚMEROS 4:21-7:89


 

 

Nasó

significa “levanta”

PRIMERA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 4:21-37


4:22  “Toma un censo de los hijos de Gershon también, por clanes y familias;” (Biblia kadosh Israelita) – El texto hebreo dice literalmente “levanta la cabeza”. Aquí se refiere a un censo. La cabeza es levantada delante de YHWH cuando uno es tomado en cuenta.


4:23 “cuenta todos aquellos entre treinta y cincuenta años de edad, todos los que formarán el cuerpo que hace el trabajo de servir en el Mishkan (Tabernáculo) del Testimonio. ” (Biblia kadosh Israelita) – En Bamidbar / Números  8:24 está escrito que los levitas debían entrar en el servicio a los 25 años de edad, pero aquí dice que los levitas tenían que ser contados desde los 30 años de edad. Rashí explica la aparente contradicción diciendo que los levitas entraron a los 25 años para estudiar las leyes de su servicio y a los 30 años podían ejercer el servicio.


4:32 “también los postes para el perímetro del patio, con sus bases, estacas de tienda, cuerdas, y otros accesorios, y todo lo que tenga que ver con su servicio. Asignarás cargas particulares a personas específicas por nombre. ” (Biblia kadosh Israelita) – Para evitar querellas, tensiones y malos entendidos cada levita recibió una orden para saber qué cosa llevar. Así cada objeto del Mishkán (Altar) fue administrado con orden y disciplina y cada uno tenía su tarea personal, como está escrito en: 


1 Corintios 12:12-30

“Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es el Mesías. Pues por un mismo Ruaj (Espíritu) todos fuimos sumergidos en un solo cuerpo, ya judíos o griegos, ya esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber del mismo Ruaj (Espíritu). Porque el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. Si el pie dijera: Porque no soy mano, no soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. Y si el oído dijera: Porque no soy ojo, no soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿qué sería del oído? Si todo fuera oído, ¿qué sería del olfato? Ahora bien, YHWH ha colocado a cada uno de los miembros en el cuerpo según le agradó. Y si todos fueran un solo miembro, ¿qué sería del cuerpo? Sin embargo, hay muchos miembros, pero un solo cuerpo. Y el ojo no puede decir a la mano: No te necesito; ni tampoco la cabeza a los pies: No los necesito. Por el contrario, la verdad es que los miembros del cuerpo que parecen ser los más débiles, son los más necesarios; y las partes del cuerpo que estimamos menos honrosas, a éstas las vestimos con más honra; de manera que las partes que consideramos más íntimas, reciben un trato más honroso, ya que nuestras partes presentables no lo necesitan. Mas así formó Elohe (Di-s)el cuerpo, dando mayor honra a la parte que carecía de ella, a fin de que en el cuerpo no haya división, sino que los miembros tengan el mismo cuidado unos por otros. Y si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; y si un miembro es honrado, todos los miembros se regocijan con él. Ahora bien, ustedes son el cuerpo del Mesías, y cada uno individualmente un miembro de él. Y en la congregación, YHWH Elohe (Di-s)ha designado: primeramente, emisarios; en segundo lugar, profetas; en tercer lugar, maestros; luego, milagros; después, dones de sanidad, ayudas, administraciones, diversas clases de idiomas. ¿Acaso son todos emisarios? ¿Acaso son todos profetas? ¿Acaso son todos maestros? ¿Acaso son todos obradores de milagros? ¿Acaso tienen todos dones de sanidad? ¿Acaso hablan todos en lenguas? ¿Acaso interpretan todos?” (Biblia kadosh Israelita)


En Efesios 4:16 está escrito:

“Bajo su control (el del Mesías) de quien todo el cuerpo (estando bien ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas proveen), conforme al funcionamiento adecuado de cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor.” (Biblia kadosh Israelita)


Esto nos enseña acerca de la importancia de organizar cada detalle en un pueblo, una congregación, una empresa o en una casa. Cuando la casa está desordenada es porque hay falta de organización y falta de disciplina para cumplir las normas. Para poder tener una casa en orden es necesario que cada objeto tenga su propio lugar.


4:36  “Registrados por sus familias enumeraron 2,750. .” (Biblia kadosh Israelita) – De los 8,600 levitas de la familia de Kehat, podían servir 2,750, que son el 32 %.


SEGUNDA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 4:38-49


4:40  “enumeraron 2,630, registrados por sus clanes y familias.” (Biblia kadosh Israelita) – De los 7,500 levitas de la familia de Guershón, podían servir 2,630, que son el 35 %.


4:44  “los enumerados por sus familias, fueron tres mil doscientos.” (Biblia kadosh Israelita) – De los 6,200 levitas de la familia de Merarí, podían servir 3,200, que son el 52 %.


4:47-48 “todos aquellos entre treinta y cincuenta años de edad que eran parte de aquellos que trabajan para servir y trabajan para llevar las cargas en el Mishkán (Tabernáculo) del Testimonio, enumeraron 8,580 personas.” (Biblia kadosh Israelita) – De los 22,300 levitas que había en las tres familias, podían servir 8,580, que son el 38 %. El resto era menor de 30 años o mayor de 50 años.


4:49 “Conforme a la orden de YHWH ellos fueron nombrados por Moshé, cada uno para su servicio específico o trabajo. Ellos fueron también enumerados, como YHWH había ordenado a Moshé..” (Biblia kadosh Israelita) – Cada uno tenía un cargo, una responsabilidad, un trabajo que hacer. Una de las cosas más importantes para cualquier administración es que cada persona sepa exactamente qué cargo tiene. Si cada uno de los integrantes de la organización sabe qué papel desempeña, no habrá conflictos internos y el propósito de la organización podrá llevarse a cabo con éxito.

En esta parashá la Toráh está destacando dos necesidades básicas que hay en el hombre,

La primera es la necesidad de ser tomado en cuenta. Por esto la parashá empieza diciendo que la cabeza de los levitas será levantada. YHWH cuenta con ellos y así su cabeza es levantada. 

La segunda cosa es que cada uno tenga un cargo, una tarea, una misión para cumplir. Cualquier persona que pierde la conciencia de alguna de estas dos cosas, se siente inútil como persona y siente que su vida es inútil. Si nadie cuenta conmigo, ¿por qué vivo? Si no tengo nada importante qué hacer, ¿para qué vivo? Lo que hace que una persona se sienta importante es que sea tomada en cuenta y que tenga un cargo.

Querido lector, ¿Quieres que YHWH cuente contigo? Haz como hicieron los levitas en el día del pecado con el becerro de oro. Cuando todo el mundo estaba siguiendo la corriente de este mundo, ellos respondieron al llamado que dijo: “¿Quién es de YHWH?” Ver Shemot / Éxodo 32:26. 

Los levitas dijeron NO al pecado y se presentaron ante Moshé, el representante de YHWH. Por esto fueron recompensados con estos censos que les tomó en cuenta a cada uno de una manera especial. Además recibieron cargos importantes en la tienda de reunión. Esto nos enseña que todo aquel que entrega su vida a YHWH, recibirá uno o varios cargos importantes para su vida. Naciste para servir a YHWH. Si no te presentas ante Él cuando todo el mundo va en dirección contraria, no podrás ser contado entre los justos. Tampoco podrás cumplir el propósito que YHWH tiene para tu vida. Eres importante para Él y Él tiene un cargo muy personal para ti. Búscalo , vívelo y así nunca caerás, como está escrito en: 


2 Kefa / Pedro 1:10

“Así que, hermanos, sean tanto más diligentes para hacer firme su llamado y elección; porque mientras hagan estas cosas nunca tropezarán” (Biblia kadosh Israelita)


TERCERA ALIYÁ,

BAMIDBAR / NUMEROS 5:1-10


5:2 “'Ordena a los hijos de Yisra'el que echen del campamento a todos con tzaraat, todos con un flujo y cualquiera que esté inmundo a causa de tocar un cadáver.” (Biblia kadosh Israelita) – Estos tres tipos de impureza ritual causan un aislamiento de los campamentos de Israel. Según Rashí, cada impureza corresponde a los tres campamentos; el campamento de la Shekináh, el campamento de los levitas y el campamento de los israelitas. El que tenía tzaraat, “lepra”, tenía que estar viviendo fuera de los tres campamentos, Ver. Vayikrá / Levítico 13:46. El que tenía una enfermedad en su aparato reproductor, en hebreo zav, Ver. Vayikrá / Levítico 15, no podía estar en el campamento de los levitas o de la shekináh, pero sí en el campamento de los israelitas. El que había tocado un muerto no podía entrar en el Mishkán (Tabernáculo), pero sí podía estar en los dos otros campamentos.

Cuántas veces nos hemos contaminado por hacer parte de cosas muertas espiritualmente? 

Estar en sitios de ocio, donde se mueven espíritus caídos, hablar conversaciones que en nada edifican o darle rienda suelta a la carne, permitiendo así que HaSatán tome la simiente del hombre a través de deseos sexuales desenfrenados, como la masturbación.

Tehilim / Salmo 1:1-3 :

“Bendecido es el hombre que no ha caminado en el consejo de los perversos, y no ha estado en camino de pecadores ni se ha sentado con los escarnecedores! Su delicia está en la Toráh  de YHWH, en Su Toráh medita día y noche. Es como árbol plantado junto a corrientes de agua, da su fruto en temporada, sus hojas nunca marchitan, todo lo que hace prospera.” (Biblia Kadosh Israelita)


5:7 ”Tiene que confesar el pecado que ha cometido; y hará restitución completa por su culpa, añade veinte por ciento y lo das a la víctima de su pecado.” (Biblia kadosh Israelita) – La restitución es una parte de la teshuvá (el arrepentimiento). Si no hay restitución del daño hecho a las personas no es un arrepentimiento completo. Si no es posible restituir el daño hay que hacer todo lo que esté al alcance de uno para que se haga una restitución completa con el 20 % de aumento, como está escrito en: 

Lucas 19:8-9 :

“Y Zakai, puesto en pie, dijo al Adón: He aquí, Adón, la mitad de mis bienes daré a los pobres, y si en algo he defraudado a alguno, se lo restituiré cuadruplicado. Y Yahshua le dijo: Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham” (Biblia Kadosh Israelita)


La salvación había venido a la casa de Zakai y por esto él estaba dispuesto a restituir el daño económico que había hecho contra las personas, incluso más allá de lo establecido en la Toráh. La evidencia de que la salvación había llegado a su casa fue que él estaba devolviendo a los que había hurtado engañando. Si no devuelves lo que hayas hurtado y restituyes el daño que hayas causado a otras personas, según todas tus posibilidades, no hay arrepentimiento en tu corazón y la salvación no te ha alcanzado.

No te dejes ser engañado por la idea de que todo haya sido hecho nuevo en el Mesías, para no asumir tu responsabilidad de restituir a las personas por el daño que hayas causado antes de entregarte al Mesías Yahshua.

El camino a la salvación pasa por el arrepentimiento. Los siete pasos de un arrepentimiento completo son:

En este verso se encuentra el mandamiento número 364 de los 613 que dice que hay que confesar el pecado cometido. Este es uno de los mandamientos que dan salvación eterna al que lo cumple.


5:8 “Pero si la persona no tiene pariente a quien la restitución se debe hacer por la culpa, entonces lo que es dado por la restitución por la culpa pertenecerá a YHWH, esto es, al Kohen – aparte del carnero de expiación por medio del cual se le hace la expiación a él. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, aquí se habla de un prosélito que ha muerto sin herederos y que fue engañado por uno que juró en vano de que no le había tomado nada prestado. Un prosélito sin hijos es el único en Israel que no tiene parientes.


CUARTA ALIYÁ, 

BAMIDBAR / NÚMEROS 5:11 – 6:27


5:12  “'Dile a los hijos de Yisra'el: 'Si la esposa de un hombre se va en extravío y le es infiel a él; ” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “desvía” es tisté, que viene de la raíz satá que significa “descarriar”, “desviar”. De allí se deriva la palabra sotá, “la descarriada”, que es el nombre de un tratado del Talmud que trata sobre este caso.

De aquí también se deriva la palabra Satán, que significa el desviado, el adversario, el opositor.


5:13 “esto es, si otro hombre va a la cama con ella sin el conocimiento de su esposo, así se convierte en impura secretamente, y no hay testigo contra ella, y ella no fue sorprendida en el acto; ” (Biblia Kadosh Israelita)– El Talmud enseña acerca de una prueba a la que era sometida la mujer sospechosa de haber cometido adulterio; esta se trataba de llevar a la mujer al Templo, ante el Sumo kohen, el cual le  hacía beber a la mujer aguas sagradas en una vasija de barro, con tierra tomada del suelo del Mishkán, al que luego le introducían el Nombre del Eterno en el agua que ella había de tomar; si después de este proceso en el que ella debía jurar que no había hecho nada malo, su cuerpo se empezaba a deformar, significaría que había mentido y su muerte sería muy sufrida, a menos que en ese momento se arrepintiera y confesara su pecado. Esto sólo es aplicable cuando una mujer se haya reclutado en secreto con otro hombre durante un tiempo suficiente largo como para efectuar una relación sexual con él. Si fueron descubiertos o si ella fue violada, no era necesario usar este método.


5:14  “entonces, si un ruaj de celos viene sobre él, y él está celoso de su esposa, y ella ha cometido impureza, o si un ruaj de celos viene sobre él, y él está celoso de su esposa, y ella no ha cometido impureza – ” (Biblia Kadosh Israelita) – El Talmud enseña que el marido tiene que haber celado a su mujer antes de reclutarse con otro hombre para que se pueda aplicar este procedimiento. La palabra “celado” es interpretada como una advertencia que el esposo hace antes de que su esposa se recluya con un hombre diciéndole: “No te recluyas con ese hombre”.


5:15 “él la traerá al Kohen, junto con la ofrenda por ella, dos cuartos de harina de cebada en la cual no se ha derramado aceite de oliva ni incienso, porque es una ofrenda de grano por celos, una ofrenda de grano para recordatorio, para traer a la mente la culpa.  (Biblia Kadosh Israelita) – La cebada fue la harina más barata que se daba a los animales.


5:18 “ El kohen pondrá a la mujer delante de YHWH, descubrirá la cabeza de la mujer y pondrá la ofrenda de grano para recordatorio en sus manos, la ofrenda de grano es por celos; mientras el kohen tiene en su mano el agua de amargura y maldición .” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí está escrito que el Kohen (sacerdote) tiene que descubrir la cabeza de la mujer. Esto nos muestra que una mujer casada debe andar en lugares públicos con la cabeza cubierta y es una vergüenza para una mujer casada descubrir su pelo en público, como está escrito en: 


1 Corintios 11:5-16

“pero toda mujer que ora o profetiza sin velo en su cabeza, trae deshonra a su cabeza; no hay diferencia entre ella y una que ha tenido su cabeza rapada. Porque si la mujer no usa un velo, que se corte el cabello, pero si es deshonroso para la mujer cortarse el cabello o raparse la cabeza, entonces que use un velo. Porque un hombre, en verdad, no debe cubrir su cabeza, pues él es la imagen y esplendor de YHWH, y la mujer es el esplendor del hombre. Porque el hombre no fue hecho de la mujer sino la mujer del hombre. Y en verdad el hombre no fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del hombre. La razón por la cual la mujer debe usar velo, es para demostrar que está bajo autoridad, y esto tiene que ver con los malajim. Sin embargo, en unión con el Adón, ni la mujer es independiente del hombre, ni el hombre independiente de la mujer. Así como la mujer fue hecha del hombre, también el hombre es nacido por medio de una mujer; pero todo procede de YHWH. Decidan por ustedes mismos: ¿es apropiado para la mujer orar a YHWH sin usar velo? La naturaleza de las cosas ¿no les enseña que un hombre que usa su cabello largo le es deshonroso? Pero una mujer que usa el cabello largo realza su apariencia, porque su cabello ha sido dado a ella para cubrirse. No obstante, si alguno quiere discutir acerca de esto, el hecho es que nosotros no tenemos dicha costumbre, ni las Asambleas Mesiánicas de YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)


5:21-22 “Entonces el kohen hará que la mujer jure con juramento que incluye una maldición; el kohen dirá a la mujer: '¡... que YHWH te haga objeto de maldición y condenación entre tu pueblo volviendo tus partes privadas marchitas y que tu abdomen se inflame! - ¡Qué esta agua que causa la maldición entre en tus partes internas y haga que tu abdomen se inflame y tus partes privadas se marchiten!' – y la mujer responderá: '¡Amein! ¡Amein!' ” (Biblia Kadosh Israelita) – Estas palabras fueron escritas en un pergamino con tinta que se podía diluir en agua. Observe que el Nombre del Eterno fue escrito dos veces.

Dos veces se menciona que el muslo se desplome y que el vientre se hinche. Según el Talmud y Rashí, la primera vez, que empieza con el muslo, se refiere a la mujer y la segunda vez, que empieza con el vientre, se refiere al hombre que cometió adulterio con ella. También él sufriría las mismas consecuencias de la maldición cuando la mujer beba del agua de amargura.

Pero si ella es inocente de tal acusación, estas aguas traerían bendición a su vientre y si era estéril daría a luz hijos que testificarían de su inocencia.


5:23 “El kohen escribirá estas maldiciones en un rollo, las lavará con el agua de amargura ” (Biblia Kadosh Israelita) – A pesar de la prohibición general de borrar el Nombre del Eterno, en este caso él permite que su Nombre sea borrado para causar paz entre los esposos. Tan importante es el matrimonio para YHWH que Él está dispuesto a permitir que incluso su Nombre sea borrado para que haya orden en la familia, como está escrito en: 

Ivrim / Hebreos 13:4

“Sea el matrimonio honroso en todos, y el lecho matrimonial sin mancilla, porque a los inmorales y a los adúlteros los juzgará YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)

La prohibición de borrar el Nombre del Eterno se encuentra en:

Devarim / Deuteronomio 12:3-4 donde está escrito:

“Destruyan sus altares, destrocen sus estatuas de piedra en pedazos, quemen sus postes sagrados completamente y corten sus imágenes talladas de sus dioses. Exterminen el nombre de ellos de ese lugar. 'Pero no tratarán a YHWH su Elohim de esta forma.” (Biblia Kadosh Israelita)


5:31 “El esposo estará limpio de pecado, pero la esposa cargará con las consecuencias de su pecado.'' (Biblia Kadosh Israelita) – Este verso puede ser entendido de varias maneras. 

En primer lugar nos enseña que si el hombre no denuncia el pecado de su mujer, él llevará culpa por causa de ella. Detrás de esto hay un concepto de colectividad que enseña que si un miembro del cuerpo peca, todo el cuerpo es responsable ante YHWH. Como el hombre ha denunciado a su esposa, él queda libre de la responsabilidad del pecado de ella. En el caso de que no la hubiera denunciado, él cargaría parte de la responsabilidad de ese pecado.

Por supuesto no se entregará el agua de amargura a una mujer que haya confesado su pecado. Sólo se da a una mujer sospechada que rehúsa confesar su delito. La ley de la sotá es sólo para la que no haya confesado su pecado o cuando el marido tiene sospechas infundadas de su mujer.

¿Entendemos realmente lo que significa una culpa colectiva? ¿Tomamos en serio lo que implica?

Muchas veces se dice: “¡Allá él!” sin entender que su pecado también nos afecta a nosotros. Si somos un cuerpo junto con pecadores, somos parte de sus pecados, y sufriremos parte de las consecuencias de los pecados que están en el cuerpo. Por lo tanto hay que combatir el pecado dentro del cuerpo de un colectivo, para que los demás no sean afectados, como está escrito en:

Gálatas 5:9

“Un poco de levadura, leuda toda la masa” (Biblia Kadosh Israelita) 

1 Corintios 5:6, 13; 

y “Expulsen al maligno de entre ustedes”, (Biblia Kadosh Israelita)  

Revelación 18:4.

y “salgan de en medio de ella, para que no sean partícipes de   sus plagas.” (Biblia Kadosh Israelita) 

Devarim / Deuteronomio 13:5;

y ese profeta o soñador será puesto a muerte; porque él incitó rebelión contra YHWH su Elohim, quien los sacó de la tierra de Mitzrayim y los redimió de una vida de esclavitud; para seducirlos fuera del camino que YHWH su Elohim les ordenó seguir. Así librarán a su congregación de perversidad. (Biblia Kadosh Israelita) 

La segunda interpretación de este texto es que el hombre no debe sentirse culpable por haber causado la muerte de su esposa adúltera al llevarla al Kohen (Sacerdote).

La tercera manera de entender este texto es que el marido puede seguir viviendo con su esposa después de que el Kohen (sacerdote) le haya dado el agua. Antes del examen le está prohibido al marido tener relaciones con ella, después no.


6:2  “'Dile a los hijos de Yisra'el: 'Cuando sea hombre o mujer que haga un voto especial, el voto de nazir, dedicándose a sí con pureza a YHWH,”(Biblia Kadosh Israelita) – Hay un contraste entre el capítulo 5 y el capítulo 6. En el capítulo 5 se habla de una persona que no puede controlar sus deseos y en el capítulo 6 se habla de una persona que sí lo hace. La mujer adúltera no controló sus emociones y el nazir, hombre o mujer, hace un voto especial para controlar sus emociones y abstenerse de ciertos privilegios en la vida para así mostrar su devoción y entrega a YHWH.

El nazareato es algo que el Eterno produce en ciertas personas, hombres o mujeres, como está escrito en: 


Amós 2:11

“Levanté a algunos de tus hijos para que fueran profetas,  otros hombres jóvenes para que fueran nezirim.  ¡Hijos de Yisra'el!  ¿No es eso verdad?' Pregunta YHWH .” (Biblia Kadosh Israelita)

El profeta dice que YHWH levantó nazareos. En algunos de los jóvenes puso el deseo de dedicarse de una manera especial a Él y, a otros, designó como nazareos desde antes de nacer. Este fue el caso de Shimshón (Sansón), como está escrito en: 

Shoftim / Jueces 13:5

“Porque de cierto tú concebirás y darás a luz un hijo. Ninguna cuchilla tocará su cabeza, porque el niño será nazir para Elohim desde el vientre. Además, él comenzará a rescatar a Yisra'el del poder de los Plishtim.'” (Biblia Kadosh Israelita)

Es probable que también el profeta Shemuel haya sido un nazareo durante toda su vida, como está escrito en: 

1 Shemuel / 1 Samuel 1:11

“Entonces ella juró un voto; ella dijo: 'YHWH-Elohim Tzevaot, si miras qué humillada está tu sierva, si te recuerdas de mí y no te olvidas de tu sierva sino que das a tu sierva un hijo varón, entonces yo lo dedicaré a YHWH hasta el día de su muerte; y no beberá vino ni ninguna navaja jamás pasará por su cabeza. (Biblia Kadosh Israelita)

Parece que Rab Shaul (Pablo) hizo un voto de nazareato en Cencrea, como está escrito en: 

Hechos 18:18

“Shaúl permaneció allí por un tiempo, entonces se despidió de los hermanos, y zarpó para Siria, después de haberse cortado el cabello en Cencrea, porque había hecho voto Nazareno; con él estaban Priscila y Aquila. .” (Biblia Kadosh Israelita)

Tenemos otro ejemplo del voto de nazareato en: 

Hechos 21:23-27

“Por lo tanto, haz lo que te decimos. Tenemos cuatro hombres que están haciendo voto. Llévalos contigo, purifícate con ellos y paga los gastos relacionados a rasurar sus cabezas. Entonces todos comprenderán que no hay fundamento a los rumores que han oído acerca de ti; sino que, por el contrario, tú mismo te mantienes en línea observando la Toráh. 'Sin embargo, en lo que se refiere a los Goyim que han venido a confiar en Yahshúa, todos nos unimos en escribirles una carta con nuestra decisión de que no observen tales cosas, excepto que se abstuvieran de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación.' Al día siguiente, Shaúl llevó los hombres, se purificó junto con ellos y entraron en el Templo para dar constancia del cumplimiento del período de purificación, y la ofrenda que tendría que ser hecha por cada uno de ellos. Los siete días estaban por cumplirse, cuando algunos de los Judíos no creyentes de la provincia de Asia lo vieron en el Templo, alborotaron a toda la multitud y lo agarraron;” (Biblia Kadosh Israelita)


“voto de nazareo, para dedicarse a YHWH” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “nazareo” es nazir, que significa “alejado”, “apartado”. Viene de la raíz nazar qué significa “abstenerse”, “separar”, “consagrar”. El verbo nazar que aparece en este mismo verso, fue traducido como “dedicarse”. Rashí entiende la última parte de esta manera: “a fin de abstenerse (del vino) para el Eterno”, pero en sí es una abstención total de los deseos carnales y placeres.


6:3 “se abstendrá, con pureza, de vino o cualquier otro licor intoxicante, no beberá vinagre de ninguna de ambas fuentes, no beberá jugo de uvas, y no comerá uvas ni pasas.” (Biblia kadosh Israelita) – La misma palabra nazar aparece en este verso. Fue traducida como “abstendrá”. Un nazareo no puede tocar nada que venga del fruto de la vid.


6:4 “Por el tiempo que permanezca nazir no comerá nada derivado de la vid, ni aun las cáscaras de uva o la zera.” (Biblia kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “nazareato” es nezer, que viene de la misma raíz que hemos visto antes y significa “abstención”, “separación”, “dedicación”, “consagración”, “corona”. La diadema santa que usaba el sumo Kohen (sacerdote) es llamada nezer hakodesh, “corona de la santidad”, Ver. Shemot / Éxodo 39:30. 

El nazir tiene una señal sobre su cabeza, una señal de ser apartado para YHWH. Esto nos enseña que hay una relación entre el Sumo Kohen (sacerdote) y el nazir y la señal de su consagración está sobre su cabeza. El nazir tiene la misma santidad que el Kohén haGadol. Así que, cualquier persona, hombre o mujer dentro de Israel tiene la opción de dedicarse a YHWH y llegar al mismo nivel de santidad que el Sumo Kohen (Sumo Sacerdote). Sin embargo, cuando no hay Beit Hamikdash no se puede hacer un voto de nazareato.

En Shoftim / Jueces 14:5 está escrito:

“Shimshon descendió con su padre y su madre a Timnah. Cuando llegaron a las viñas de Timnah, un león joven le rugió. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Los viñedos de Timnat le recordaban su llamado de nazir. También le recordó su infancia y su aislamiento social. Shimshón no podía participar de las fiestas de las cosechas de las uvas durante toda su infancia. Esas fiestas fueron momentos de alegría para todo el pueblo, cuando pisaban las uvas en medio del pueblo. Todos sus compañeros disfrutaban y jugaban, pero él tenía que estar a un lado, apartado, porque le era prohibido tocar las uvas. 

¿Cómo crees que se sentiría? 

El nazareato produce un aislamiento social porque el vino es una parte importante de la cultura judía. En todas las fiestas los judios usamos vino, excepto en yom kipur. Por lo tanto el nazir está en una situación de soledad social. Esto le prepara para una misión kadosh (santa). Toda misión divina requiere sacrificios y la negación de ciertos deseos naturales

.

Para un Nazir ya sea que viniera desde el vientre de su madre apartado para YHWH o que decidiera hacerlo por un voto propio, existe el deseo de servir. No es algo impuesto, pues YHWH para eso le ha dado al hombre libre albedrío. Así es que aunque estuvieran aislados socialmente, esto no representaba en ellos mayor cosa ni desesperanza.

El tema de la caída de Sansón, fue perder su objetivo y dejarse desviar por los placeres de la vida. Creyó que pecar una sola vez, no le traería destrucción, como muchos que juegan con la tentación y después de caer se dan cuenta del Nivel espiritual y Autoridad que perdieron.


1 Corintios 10:12

 

Así que, el que piensa estar firme, mire que no caiga. 

Por eso, que nadie se sienta seguro de que no va a pecar, pues puede ser el primero en hacerlo.


6:14  “donde presentará su ofrenda a YHWH – un cordero en su primer año sin defecto como ofrenda quemada, una cordera en su primer año sin defecto como ofrenda de pecado, un carnero sin defecto como ofrendas de Shalom, ” (Biblia kadosh Israelita) – ¿Por qué hay que presentar un sacrificio de pecado después de terminar el nazareato? Según una interpretación presentada en el Talmud, su pecado consiste en no disfrutar de una parte de la creación que YHWH ha dado al hombre para su bien. YHWH creó todo para que lo disfrutáramos, y al no hacerlo estamos fallando el propósito con ello, como está escrito en:

1 Timoteo 6:17 :

“A los que tienen riquezas en el mundo presente ordena que no sean altivos, ni pongan sus esfuerzos en la incertidumbre de las riquezas, sino que descansen su esperanza en YHWH, que ricamente nos provee con todas las cosas para nuestro deleite. ” (Biblia Kadosh Israelita)

 


6:22-27 YHWH dijo a Moshe:23 'Habla a Aharon y sus hijos y diles que así es como bendecirán a los hijos de Yisra'el, dirá a ellos: 24 'Yevarejeja יהוה v'yishmereja [Que YHWH te bendiga y te guarde.25 Yaer יהוה panav eleija vijunekka. [Que YHWH haga su rostro resplandecer sobre ti y te muestre su favor.]26 Yissa יהוה panav eleija v'yasem l'ja Shalom. [Que YHWH levante su rostro hacia ti y te dé Shalom.]'27 'De este modo ellos pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Yisra'el; para que Yo los bendiga.'  (Biblia kadosh Israelita) – Esta bendición es llamada Birkat kohanim, bendición de los Kohanim (Sacerdotes). La Toráh encomienda a todo Kohen (Sacerdote) bendecir a los hijos de Israel. El Shulján Aruj nos enseña que aunque hoy en día el Beit Hamikdash no existe, permanece este mandamiento positivo y se realiza por medio de bircat cohanim, pronunciado durante ciertas oraciones en la sinagoga. Incluso un Kohén pecador puede decir bircat kohanim, puesto que la bendición proviene de Elohe (Di-s) y los Kohanim son sólo los intermediarios que transmiten esa bendición. Sin embargo un Kohén es excluido de bircat cohanim y pierde sus derechos de Kohén si se casa con una mujer divorciada o toda otra mujer prohibida a los Kohanim.

Antes de dar la bendición, los Kohanim (Sacerdotes) se lavan las manos. En la sinagoga los Kohanim recitan la bendición en un lugar llamado duján, que está delante del armario donde se guardan los rollos de la Toráh. Mientras se dirigen al duján dicen la frase siguiente: "Me preparo a efectuar el precepto de la Torá de bendecir a Israel", y también la siguiente oración que figura en los libros de oraciones: "Sea esta bendición que nos ordenaste pronunciar en favor de los hijos de Israel una bendición completa sin obstáculo o falta alguna".

birkat kohanim sólo se recita en presencia de un mínimo de diez varones inclusive el Kohén y se efectúa de la forma siguiente: los kohanim se descalzan, suben al hejal hakodesh, el lugar donde se guardan los rollos de la Torá. Cubren la cabeza y el cuerpo con el talit, levantando las manos a la altura del hombro, con las palmas hacia el suelo, la derecha un poco más alta que la izquierda. En ambas manos separan el dedo mayor del anular y el índice del pulgar, dejando los demás dedos juntos. De esta forma las manos dividen el espacio en cinco partes: cuatro espacios entre los dedos separados de las dos manos, y un espacio entre las dos manos, en total cinco. El jazán, cantor, los llama y luego pronuncian la berajá, la bendición: “...asher kideshanu bikdusható shel Aharón vetsivanu levarej et amó Israel...”, “...que nos ha santificado con la santidad de Aharón y nos ha ordenado bendecir a su pueblo Israel...”. Luego dan la vuelta hacia el pueblo y completan la última palabra de la berajá: “...beahavá”, “...con amor.”. La bendición del Kohén incluye los tres versos de la Torá (Bamidbar / Números 6:24, 25, 26) mencionados arriba: “Yevarejejá YHWH veyishmereja. Yaer YHWH panav eleija vijuneka. Yisá YHWH panav eleija veyasem lejá shalom.” El jazán recita lentamente estos versos palabra por palabra, y los kohanim repiten cada palabra. Cada palabra ha de ser recitada por todos los kohanim al unísono y con la misma melodía. Al cabo de cada verso la asamblea responde: Amén. El jazán no debe responder. Al fin de la bendición, cuando el jazán comienza a decir sim shalom, los kohanim dan de nuevo la vuelta hacia el hejal hakodesh y permanecen en esta posición hasta el fin de la berajá: “hamevarej et amó Israel bashalom Amén”.

En el momento en que bendicen al pueblo, los kohanim deben fijar su mirada hacia abajo como durante la recitación de la oración de la amidá y la congregación debe seguir con atención la bendición frente a los kohanim. Los que hablan durante bircat kohanim o que no ponen atención son excluidos de la bendición y cometen pecado. Durante bircat kohanim el kahal que recibe la bendición debe encontrarse frente al kohén o de lado, pero no detrás de él, a fin de ser incluido en la bendición. Un kohén no estimado por el kahal o que está en desacuerdo con él, no debe decir bircat kohanim, pues no bendecirá al pueblo con cariño y sería un signo peligroso para el mismo. Si no hay ningún kohén presente, el jazán dice la oración barejenu baberajá seguida sin interrupción de los tres versos contenidos en bircat cohanim y al final de cada uno, el kahal responde ken yehi ratsón (Sí, que así sea de su agrado).

En Mishmor / Salmo 67 está escrito:

“Para el director. Con instrumentos musicales. Un Canto de David. Elohim, ten compasión de nosotros, y bendícenos. El haga resplandecer Su Rostro hacia nosotros, Selah  para que tu senda sea conocida por hombres en la tierra, tu Salvación entre todas las naciones. Las naciones te den gracias, O Elohim; los pueblos te den gracias, todos ellos. Las naciones se gocen y se exulten, porque Tú juzgarás a los pueblos con equidad y guiarás a las naciones sobre la tierra. Selah Los pueblos te den gracias, O Elohim; los pueblos te den gracias a ti, todos ellos. La tierra ha dado su cosecha; YHWH, nuestro Elohim, nos bendiga. Que Elohim continúe bendiciéndonos, para que todos los extremos de la tierra le teman..” (Biblia Kadosh Israelita)

Este Salmo está basado en la bendición de los kohanim (Sacerdotes) y la bendición de la cuenta del Omer. Nos enseña cómo todos los pueblos son bendecidos por la bendición que llega a los hijos de Israel. La bendición que llega a los hijos de Israel tiene como propósito llevar la salvación a todas las Naciones.

En Mishmor / Salmo 80:3, 7, 19 está escrito:

3 -“¡O Elohim, restáuranos! Haz que tu rostro resplandezca, y seremos salvados....(Biblia Kadosh Israelita)

7 - ¡O YHWH -Elohim Tzevaot, restáuranos! Haz tu rostro resplandecer, y seremos salvados. Selah…(Biblia Kadosh Israelita)

19 -¡O YHWH -Elohim Tzevaot, restáuranos! Haz tu rostro resplandecer y seremos salvados.” (Biblia Kadosh Israelita)

Si el rostro de YHWH resplandece sobre alguien, hay salvación. La palabra salvación tiene un sentido muy amplio: liberación, ayuda en problemas, apoyo en momentos difíciles, liberación de apuros, protección contra peligros, sanidad de enfermedades etc.


“'YHWH te bendiga y te guarde” – Hay una fuerte conexión entre la bendición y la protección. ¿Para qué sirve una bendición si no la puedes guardar, o si pierdes la capacidad de aprovecharla? La bendición y la protección son necesidades básicas de la creación. Necesitamos bendición y protección para poder existir y desarrollarnos.

Adam tenía la tarea de labrar y guardar el huerto del Edén, con otras palabras, tenía que bendecirlo y protegerlo. Son dos funciones básicas de una administración correcta, no solamente producir, sino también guardar. No solamente guardar, sino también extender.

Una congregación que solamente está enfocada hacia el crecimiento sin guardar las almas de los que han sido cosechados no será estable. Una congregación que sólo sirve para la auto conservación sin expansión está condenada a muerte. Ambas cosas son necesarias para que una congregación sea viva y sana

Los mismos principios se pueden encontrar en otros textos de la Escritura, como está escrito en: 

Efesios 5:29

“¡Nadie aborreció nunca a su propia carne! Por el contrario, la alimenta bien y la cuida, asimismo como el Mashíaj hace con la Asamblea Mesiánica, .” (Biblia Kadosh Israelita)

En Mishmor / Salmo 84:11 está escrito:

“Porque YHWH Elohim ama la compasión y la verdad; YHWH otorga exaltación y honor; El no retendrá nada bueno de aquellos que caminan en inocencia. .” (Biblia Kadosh Israelita)

Dos principios básicos para el éxito son: bendición y protección. Un tercer principio básico es: dirección. Si recibes bendición y protección y luego te desvías, ¿para qué te sirve? También necesitas dirección, consejo, para saber cómo hacer las cosas, necesitas mandamientos para cumplir para no desviarte del camino.

Según Rashí, la bendición de la cual se habla en bircat kohanim se refiere a los bienes materiales y cuando YHWH alza su rostro significa que subyuga su ira.

“Y yo los bendeciré” – Esto significa que cuando esta bendición es pronunciada por los kohanim (Sacerdotes), YHWH va a bendecir al pueblo incondicionalmente.


QUINTA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 7:1-41


7:1  “En el día que Moshe terminó de armar el Mishkán, él lo ungió y lo dedicó como Kadosh, todos sus mobiliarios, y el altar con sus utensilios. Después de ungirlos y dedicarlos como Kadoshim, ” (Biblia kadosh Israelita) – Este pasaje debería estar después de Vayikra / Levítico 8:11, si hubiera sido escrito según un orden sucesivo.

Es presentado aquí con motivo de los servicios de los hijos de Leví, porque las carretas ofrecidas por los jefes, fueron entregadas a los hijos de Leví para ayudarles en el trabajo de transporte. Sin embargo, los hijos de Kehat no tuvieron ayuda con carretas para llevar las cosas del Mishkán, porque tenían que llevar las cosas sagradas sobre sus hombros. De allí aprendemos que el cuerpo humano tiene un nivel de santidad superior a las cosas materiales.


7:5 “'Recibe esto de ellos; será usado para el servicio en el Tabernáculo del Testimonio (Mishkán) Dáselo a los Leviim, a cada uno como lo necesiten para sus labores.'.” (Biblia kadosh Israelita) – El Eterno no recibe cualquier tipo de ofrenda. No era seguro que estas ofrendas pudieran ser aceptadas, por eso el Eterno tiene que dar una palabra específica que muestra que sí son ofrendas aceptadas.

¿Se puede recibir el diezmo del trabajo de una prostituta? ¿O de un trabajo negro? ¿Se puede aceptar ofrendas de una persona que tiene un negocio sucio? ¿Se puede aceptar ofrendas de personas que engañan al Estado no pagando tributos según las leyes del país? ¿Son aceptadas todas las ofrendas? Si YHWH no acepta todas las ofrendas, ¿debemos hacer lo mismo en nuestras congregaciones?

En Devarim / Deuteronomio 23:18 está escrito:

“No traerás las ganancias de una prostituta, ni el precio de un perro (sodomita) a la asamblea de YHWH tu Elohim, para ningún voto, porque aún ambos son abominaciones a YHWH tu Elohim.” (Biblia Kadosh Israelita)


7:9 “Pero a los hijos de Kehat no dio nada, porque sus labores incluían los artículos Kadoshim, los cuales cargaban sobre sus propios hombros. .” (Biblia kadosh Israelita) – Esto nos enseña que la carga aumenta conforme al aumento de la santidad.


7:10 “Los príncipes trajeron la ofrenda para dedicar el altar el día que fue ungido. Los príncipes trajeron su ofrenda ante el altar .” (Biblia kadosh Israelita) – Los líderes siempre tienen que dar más que los demás. Un jefe tiene que sacrificar más que el pueblo. Las piedras preciosas del pectoral de juicio venían de los líderes. Para ser un líder hay que estar dispuesto a sufrir más, sacrificar más, orar más, velar más, dar más dinero, entregar más de lo que uno tiene y dar más de sí y privarse de beneficios que los demás podrán disfrutar.

En este capítulo hay una repetición que tiende a aburrir al lector. 

¿Por qué YHWH especifica la ofrenda de cada uno, siendo que están ofreciendo lo mismo todos?  

¿No hubiera sido mejor mencionar sólo al primero y luego decir que los demás tenían ofrendas iguales? 

La razón por la que la ofrenda de cada uno es mencionada con el mismo entusiasmo es porque todos tienen la misma importancia. El último en la fila recibe el mismo honor que el primero. La actitud del Eterno hacia el que ofrenda no cambia. No se cansa de recibir uno tras otro, día tras día. Él no es como los hombres, que fácilmente se acostumbra y no dan la misma atención en todo momento a lo que necesita atención cuando hay una repetición constante.

Una persona que ha pasado por escasez tiene mayor gratitud en el momento de recibir algo que una persona que siempre ha tenido todo en abundancia. El que siempre ha tenido todo lo que ha querido no valora las cosas como el que no lo ha tenido.

La gratitud por la comida debe ser la misma todos los días. No debemos dar nada por sentado. No podemos exigir nada. No es un derecho poder comer bien todos los días, es una gracia divina. Si comes la misma comida dos veces o dos días, ¿tienes la misma gratitud que la primera vez que la comiste?

YHWH no se cansó de las ofrendas de los jefes, y consideró a cada uno por igual, mencionando sus regalos, detalladamente, escribiéndolas en la Torá para toda la eternidad, para mostrar a todo el mundo por todos los siglos, cuánto él apreciaba a cada uno de estos jefes y sus ofrendas, porque habían sido dadas con corazones dedicados a Él. Ese es el motivo por el cual están mencionados todos, sin abreviaciones.

Así que, al leer este texto, por favor no saltemos sobre palabras, porque estaríamos menospreciando algo que nuestro Padre honra.


SEXTA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 7:42-71


7:48 El séptimo día fue Elishama el hijo de Ammihud, príncipe de la tribu de los hijos de Efrayim. .” (Biblia kadosh Israelita) – Esto nos enseña que no dejaron de venir con estas ofrendas en shabat.

El jefe de la tribu de Yahudá dio su ofrenda en el primer día, Ver. v. 12, y el jefe de la tribu de Efrayim en el séptimo día. Si comparamos los días con los meses podemos sacar la conclusión de que Yahudá tendría una atención especial en el primer mes, y Efrayim en el séptimo mes. Mashíaj visitó al pueblo judío de una manera muy especial en pesaj, que se celebra en el primer día del primer mes; al llegar a ser él mismo el sacrificio del primer mes. En relación con la segunda venida del Mesías, en el séptimo mes en Yom Teruah, Efrayim que es la cabeza de las diez tribus perdidas, volverá a casa, y recibirá una atención muy especial. El hijo menor habrá vuelto a casa y por eso habrá fiesta, Ver. Lucas 15:11-32.

Este texto también nos enseña que hace falta una dedicación diaria al Eterno. En la fiesta de januká se lee el texto de Bamidbar / Números 7:1 – 8:4 como recuerdo de la dedicación del altar. Cada día debemos dedicarnos al Eterno. Hacemos un sacrificio de nosotros mismos todas las mañanas en la oración.


7:49  “El ofreció un plato de plata que pesaba 130 shekels [tres y cuarto libras] y una jofaina de plata de setenta shekels (usando el shekel del Lugar Kadosh) [Una y tres cuartos de libra], ambos llenos de harina fina mezclada con aceite de oliva para una ofrenda de grano; (Biblia kadosh Israelita) – La fuente y el tazón de plata representan nuestro dinero. La harina y el aceite representan nuestro trabajo.


7:50  “un sartén de oro de diez shekels [un cuarto de libra], lleno de incienso; ” (Biblia kadosh Israelita) – El recipiente de oro representa nuestros bienes materiales que más valoramos. El incienso representa nuestro conocimiento y nuestras oraciones y alabanzas.


7:51  “un novillo, un carnero, un cordero en su primer año como ofrenda quemada, ” (Biblia kadosh Israelita) –


7:52  “un macho cabrío como ofrenda de pecado, ” (Biblia kadosh Israelita) – El macho cabrío representa nuestro yetzer hará, la naturaleza maligna. Todo esto entregamos a YHWH todos los días como un sacrificio agradable delante de su trono.


7:66 El décimo día fue Ajiezer el hijo de Ammishaddai, príncipe de la tribu de los hijos de Dan. ” (Biblia kadosh Israelita) – Dan significa “él juzga”. Aquí tenemos una relación entre el día 10 y el juicio. El Cordero fue designado el día 10 de Aviv para ser sacrificado, en ese día el juicio cayó sobre él y el final fue predeterminado. El día 10 del séptimo mes es el gran día del juicio, yom kipur, cuando el pecado es condenado para siempre y la justicia eterna es establecida en toda la creación.


SÉPTIMA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS,  7:72-89


7:89 “Cuando Moshe entró en el Mishkan (Tabernáculo) del Testimonio para poder hablar con YHWH, él oyó la voz hablando a él desde encima de la cubierta del Arca para el Testimonio, de entre los dos keruvim, y Él le habló.” (Biblia kadosh Israelita) – Moshé tenía entrada libre al lugar Kadosh Kadoshím (Santísimo). Ese es el lugar de encuentro, en lo más íntimo de nuestro ser. En la dedicación diaria debemos entrar en el lugar santísimo en el Mishkán celestial, por medio de Yahshua el Mesías, para estar a solas con nuestro amado Abba, y escuchar palabras de sabiduría.

Mashíaj en esta parashá


4:27, 28, 33 El sumo Kohen (sacerdote)y sus hijos son los que dan las órdenes en el Mishkán (Tabernáculo) – El Mesías es el que manda en la Casa del Eterno.


4:30, 35, 39, 43, 47 Los levitas entraron en el ministerio a los 30 años – Yahshua empezó su ministerio público a los 30 años.


5:21, 22, 27 “tu muslo caerá” – El muslo de Mashíaj fue dañado antes de su muerte, para quitar esta maldición de la que se arrepienta de este pecado de adulterio.


5:24 “Después hará que la mujer beba el agua de amargura que trae maldición, para que el agua que trae maldición entre a ella para causar amargura.” (Biblia Kadosh Israelita) – El Mesías bebió la copa de maldición que el Abba le dio, para liberarnos de la maldición del pecado, Ver Yohanan / Juan 18:11.


6:10 “El octavo día” – El día cuando Mashíaj establecerá su reinado milenial (el día después del séptimo día de la semana, 7+1=8).


7:10, 84, 88 El altar primero fue ungido y luego se sacrificó sobre él – Yahshua fue ungido para ser sacrificado.


7:12 Yahudá, la tribu de Mashíaj, fue el primero en presentar su ofrenda. El sacrificio del Mesías fue el primero, luego los demás.

Haftarah Naso: Shoftim (Jueces) 13:2-25 

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parashat Naso: Yojanán / Juan 7:53-8:11; Hechos 21:17-32

7:66 ver arriba.

En esta parashá se encuentran los mandamientos 362 – 379 de los 613:


NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:


Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de la Santería Africana.

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.


Algunos análisis de las Aliyot : Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.




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