Parasha 36 BeHaalotja
Bamidbar / Números 8:1-12:16
🔴 Nuevo estudio del Ministerio: La mujer y los Tzitzyot de Yahshua
Parasha 36 BeHaalotja
Bamidbar / Números 8:1-12:16
BeHaalotejá
significa “(Cuando coloques) ”
PRIMERA ALIYÁ,
BAMIDBAR / NÚMEROS 8:1-14
8:2 "Dile a Aharon: 'Cuando coloques las lámparas, las siete lámparas tienen que dar su luz hacia delante de la menorah". (Biblia Kadosh Israelita) – ¿Por qué aparece el contexto de la menorá justo después del relato de las ofrendas de los líderes de las doce tribus? ¿Qué tiene que ver una cosa con la otra? La tribu de Leví no había participado en las ofrendas de los líderes de cada tribu. Por esto la Toráh sigue hablando del ministerio de Aharón para así incluirlo entre los demás. El Midrash destaca el hecho de que por medio de los descendientes de Aharón, los Jashmoneos, sucedería el milagro de janucá y así se encenderían las candelas de esa festividad de año en año, en recuerdo de la dedicación del altar en los tiempos de los macabeos. Así también Aharón tendría su parte en la dedicación del altar, no solamente los líderes de las demás tribus.
Vemos que en toda la Escritura se usan lámparas de aceite, nunca velas. La palabra vela no es mencionada en las Escrituras. Las velas las inventaron en Egipto y se usaban para la adoración de sus dioses-demonios, lo mismo que la iglesia de Roma hace con sus ídolos-demonios. Por tanto, debemos usar pequeñas lámparas de aceite, para todas las celebraciones.
8:7 “ Así es como los vas a purificar: rocía el agua de purificación sobre ellos, haz que se rasuren todo su cuerpo con una navaja, y haz que laven sus ropas, y se laven a sí mismos. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La navaja representa la Toráh que pasa por la carne, el yetser hará, (la mala inclinación) y nos prepara para poder servir al Eterno de manera eficaz.
¿Has dejado que la navaja pase sobre toda tu carne?
En Ivrim / Hebreos 4:12 está escrito:
“Porque la palabra de YHWH es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos...” (Biblia Kadosh Israelita)
En 2 Timoteo 3:16-17 está escrito:
“Toda Escritura inspirada por Elohe (Di-s) es útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de YHWH (Di-s) sea perfecto, equipado para toda buena obra.” (Biblia Kadosh Israelita)
8:9-10 “ Presentarás a los Leviim al frente del Mishkan del Testimonio, y reunirás a toda la congregación de los hijos de Yisra'el. 10 Presentarás a los Leviim delante de YHWH, los hijos de Yisra'el pondrán sus manos sobre los Leviim” (Biblia Kadosh Israelita) – Toda la congregación de Yisrael estaba presente en el momento de la instalación de los levitas con la imposición de las manos. Sin embargo, no todos los 600,000 varones podían imponer las manos sobre los levitas, porque serían demasiados varones por levita, pero la Toráh presenta este acto como si todos lo hicieran. Posiblemente fueron los ancianos o los primogénitos los que físicamente pusieron las manos sobre los levitas en representación del resto del pueblo.
La ceremonia de la imposición de manos indica aquí tres cosas:
Unidad – por la imposición de manos hay una manifestación de unidad entre el que impone las manos y el que es objeto de la imposición de las manos. En este caso hubo una unidad entre el pueblo y los levitas.
Representación – al imponer las manos sobre alguien, es con el motivo de delegar la autoridad para una representación. Este texto dice que todos los hijos de Yisrael tenían que imponer las manos sobre los levitas. Por lo tanto, los levitas representan a todos los hijos de Israel, no sólo los primogénitos. Sin embargo, como los primogénitos ya representaban a todo el pueblo, esa representación fue traspasada a los levitas cuando sustituyeron a los primogénitos.
En Mishmor / Salmo 136:10 está escrito:
“a El, que hirió de muerte a los primogénitos de Mitzrayim, porque su compasión continúa para siempre; (Biblia kadosh Israelita)
Esto nos enseña que, simbólicamente, todos los hombres de Egipto fueron heridos en los primogénitos. En lugar de golpear a todos los egipcios, YHWH golpeó a todos los primogénitos. Esto nos enseña que los primogénitos representan a todo el pueblo. Por lo tanto, los levitas, que a su vez, sustituyen a los primogénitos, representan a todo el pueblo de Israel.
Sacrificio – Al igual que hay imposición de manos sobre un sacrificio antes de que sea degollado, ahora se imponen las manos sobre los levitas, para que sean entregados a YHWH. Los versos 16 y 19 dicen que los levitas han sido donados, primero a YHWH y luego a Aharón y sus hijos.
Los hijos de Yisrael pusieron sus manos sobre los levitas para que fueran ofrecidos como un sacrificio al Eterno. En el Ministerio de Malki-Tsedek todos podrán ofrecer sus cuerpos en sacrificio vivo, como está escrito en:
Romanos 12:1
“Entonces yo los exhorto, hermanos, a la vista de la compasión de YHWH, que se ofrezcan a ustedes mismos como sacrificio viviente y apartados para YHWH. Esto le complacerá a Él, y es la lógica 'adoración al Templo' para ustedes. ” (Biblia Kadosh Israelita)
En Romanos 15:16 está escrito:
“de ser un siervo del Mashíaj Yahshúa para los Gentiles con el deber de kohanim de presentar las Buenas Noticias de YHWH, para que los Gentiles sean una ofrenda aceptable hecha Kadosh por el Ruaj Ha Elyon..” (Biblia Kadosh Israelita)
En Filipenses 2:17 está escrito:
“En verdad, si aunque mi sangre fuese derramada como ofrenda de libación sobre el sacrificio y servicio de su fe, todavía estaré gozoso y me regocijaré con todos ustedes. ” (Biblia Kadosh Israelita)
2 Timoteo 4:6 está escrito:
“Pues, en cuanto a mí, ya estoy siendo derramado en el altar; sí, la hora de mi partida ha llegado. .” (Biblia Kadosh Israelita)
8:11 “y Aharon ofrecerá a los Leviim delante de YHWH como ofrenda mecida de los hijos de Yisra'el, para que ellos puedan hacer el servicio de YHWH. Algo análogo a toda la tribu de Levi tiene que haber sido hecho, o esto es un acto simbólico, ya que es imposible mecer una tribu completa, porque los levitas eran considerados como una ofrenda a YHWH
8:12 “Los levitas pondrán sus manos sobre la cabeza de los novillos, y entonces ofrecerán uno como ofrenda por el pecado y el otro como ofrenda de ascensión a YHWH, para hacer expiación por los levitas.” (Biblia Kadosh Israelita) – En este verso encontramos la base para un ministerio correcto delante de YHWH.
Ofrenda por el pecado – un sustituto pagó por mis pecados para que yo pueda servir libre de pecado delante del Kadosh Barujú (Bendito Sea). Esta ofrenda anuncia proféticamente el sacrificio de Yahshua HaMashíach que es la única base para que el hombre pueda acercarse a YHWH, Ver. Johanán / Juan 14:6.
Ofrenda de ascensión – todo el animal es consumido. Mi vida ya no significa nada para mí, me he entregado totalmente para servir los propósitos del Reino.
8:13 Harás que los levitas estén de pie delante de Aharón y delante de sus hijos, para mecerlos como ofrenda mecida a YHWH…
15 Y después de eso, los levitas podrán entrar para ministrar en la tienda de reunión, tú los purificarás y los mecerás como ofrenda mecida...
21 Los Leviim (levitas) se purificaron a sí mismos y lavaron sus ropas. Entonces Aharon los ofreció como ofrenda Kadosh delante de YHWH e hizo expiación por ellos para poder purificarlos. ” (Biblia Kadosh Israelita) – El texto dice literalmente que Aharón mismo tenía que mecer a los levitas. Por esto el Midrash dice que Aharón los levantaba a cada uno de los 22,000 levitas individualmente en un solo día balanceándolos arriba y abajo, atrás y adelante.
Una parte de los sacrificios de los animales, que fueron ofrecidos para la instalación de los kohanim (sacerdotes), tenía que ser mecida delante de YHWH, Ver. Shemot / Éxodo 29:24. De la misma manera ahora los levitas tienen que ser mecidos delante de YHWH, y así ellos mismos constituyen una ofrenda al Eterno.
Este texto también nos enseña que para poder ser líder uno tiene que pasar por la experiencia de ser mecido. En esa experiencia todo lo que hay en su vida se pone a temblar. Él que no haya pasado por este mecimiento no es apto para ministrar como líder delante de YHWH. Es necesario tener que pasar por este proceso de temblor para poder aprender a confiar solamente en las Palabras firmes de la Roca de Israel. Un líder tiene que ser liberado de toda confianza en las cosas visibles. Todo lo visible temblará, como está escrito en:
Ivrim / Hebreos 12:26-27
“Aun en aquellos tiempos su voz sacudió la tierra, pero ahora Él ha hecho esta promesa: '¡Una vez más sacudiré no sólo la tierra, sino también el cielo!' Y esta frase: 'una vez más,' deja claro que las cosas que se sacuden son removidas, seguro, son cosas creadas, para que las cosas que no son sacudidas permanezcan.” (Biblia Kadosh Israelita)
El propósito de YHWH para hacer temblar todas las cosas en la vida del candidato para el liderazgo, es que permanezcan las cosas inconmovibles en su vida, para que tenga un fundamento sólido.
En 1 Corintios 3:12-15 está escrito:
“Algunos usarán oro, plata, piedras preciosas para edificar sobre este cimiento, mientras otros usarán madera, hierba, paja. La obra de cada uno se demostrará por lo que es; aquel Día la declarará, porque será revelada por el fuego, el mismo fuego probará la calidad de la obra de cada uno. Si la obra que se ha edificado sobre el cimiento sobrevive, recibirá una recompensa; si se quema, tendrá que sufrir la pérdida, si bien escapará con su vida, pero será cómo escapar a través del fuego.” (Biblia Kadosh Israelita)
En 1 Corintios 13:13 está escrito:
“Pero por ahora tres cosas permanecen: confianza, esperanza y amor; y la más grande es el amor.” (Biblia Kadosh Israelita)
En Matiyahu / Mateo 7:24-29 está escrito:
“'Así que todos los que oyen estas palabras mías, y actúan por ellas, serán como un hombre prudente, que edificó su casa sobre cimiento de roca. La lluvia cayó, los ríos crecieron, y los vientos soplaron con ímpetu contra aquella casa; pero no se derrumbó, porque su cimiento estaba en la roca. Pero cualquiera que oye estas palabras mías y no las pone por obra, será como un hombre estúpido, que edificó su casa sobre la arena. La lluvia cayó, los ríos crecieron, el viento sopló con ímpetu contra la casa y se derrumbó, ¡y su derrumbe fue horrendo!' Cuando Yahshúa terminó de decir estas cosas, la multitud se quedó atónita, por la manera en que enseñaba; porque no los instruía como los maestros de la Toráh, sino como uno que tiene autoridad.” (Biblia Kadosh Israelita)
En las Escrituras la arena representa a los hombres. Los valores producidos por la Toráh de YHWH, son eternos, y resisten la prueba. El que edifica su vida sobre la opinión de los hombres y la vanidad de este mundo, un día perderá todo. Uno que ha edificado su vida sobre la Toráh enseñada por el Mesías Yahshua es capaz de resistir cualquier prueba en esta vida.
Un líder, que no haya pasado por el proceso del temblor, no es apto para el liderazgo. No tengas temor del temblor. Es bueno para enseñarte que sólo hay una Roca firme, YHWH y su Palabra. Cuando estamos pasando por temblores fuertes muchas cosas innecesarias caen de nuestras vidas, caprichos, deseos que no producen nada duradero, motivos carnales, etc., para que permanezca lo duradero. El temblor sirve para ayudarnos a ubicar las cosas en su lugar, para que aprendamos qué es lo importante y qué no es tan importante, desde una perspectiva eterna.
En la presencia del Eterno hay fuego y relámpagos, chispas y colores, cantos, voces y una energía que nos deja sentir su presencia. Al acercarnos al Eterno recibimos parte de esa energía celestial y nuestros cuerpos reaccionan de manera que pueden llegar a sentir una plenitud de gozo y Paz. Esta misma sensación de la presencia de YHWH, fue desatada sobre los levitas en el día de su consagración y de esa manera fueron mecidos delante de YHWH.
Delante de YHWH tiembla toda la tierra y sus habitantes, como está escrito en:
Mishmor / Salmo 33:8
“Tema a YHWH toda la tierra; tiemblen en su presencia todos los habitantes del mundo.” (Biblia Kadosh Israelita)
En Mishmor / Salmo 99:1 está escrito:
“YHWH reina, estremézcanse los pueblos; sentado está sobre los querubines, tiemble la tierra.” (Biblia Kadosh Israelita)
Cuatro veces el texto habla del mecimiento de los Levitas delante del Eterno, v. 11, 13, 15 y 21. Esto nos enseña que un líder tendrá que pasar por muchos momentos de temblor en su vida para que sea perfeccionado para servirle solamente a Él.
8:14, De esta forma apartarás a los Leviim de los hijos de Yisra'el, y los Leviim me pertenecerán a mí. (Biblia Kadosh Israelita) Esto nos enseña que una persona dedicada a HaShem ya no se pertenece a sí misma. Ya no tiene derecho de dominar sobre su vida. Fue presentado delante del Eterno como un sacrificio, para ya no servir sus propios deseos, ni a los hombres, sino sólo al Eterno, como está escrito en:
1 Corintios 6:20:
pues fueron comprados por precio. Por lo tanto, usen sus cuerpos para exaltar a YHWH (Biblia Kadosh Israelita)
SEGUNDA ALIYAH,
BAMIDBAR 8:15-26
8:15 “Y después de eso, los levitas podrán entrar para ministrar en la tienda de reunión, tú los purificarás y los presentarás como ofrenda mecida” – Los levitas tenían que pasar por la mikvé, el baño ritual, para iniciar su Ministerio. Como hemos dicho antes el simbolismo del mikvé es que uno muere de su vieja vida para resucitar después purificado. A partir de ahora los levitas ya no pueden vivir como antes, han muerto y su vida está dedicada al servicio de YHWH.
8:16 porque ellos son totalmente dados a mí de entre los hijos de Yisra'el; Yo los he tomado a ellos en lugar de aquellos que salieron primero de la matriz, esto es, los varones primogénitos del pueblo de Yisra'el.” (Biblia Kadosh Israelita) – Esto nos enseña que una persona dedicada a YHWH ya no se pertenece a sí misma. Ya no tiene derecho de dominar sobre su vida. Fue presentado delante del Eterno como un sacrificio, para ya no servir a sus propios deseos, ni a los hombres, sino sólo al Eterno, como está escrito en:
1 Corintios 6:20
“Porque han sido comprados por precio; den la Kavod (gloria) pues a YHWH en su cuerpo y en su Ruah (espíritu), los cuales son de YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)
8:19 “Y he dado a los levitas como un don a Aharón y a sus hijos de entre los hijos de Israel, para cumplir el ministerio de los hijos de Yisrael en la tienda de reunión y para hacer expiación en favor de los hijos de Yisrael, para que no haya plaga entre los hijos de Yisrael al acercarse al Mishkán (Santuario).” (Biblia Kadosh Israelita) – Los líderes que han sido puestos por YHWH constituyen dones al pueblo. En este caso los levitas son dones del Eterno a sus superiores, los kohanim (Sacerdotes). Los líderes que el Mesías Yahshua pone en su congregación son dones, como está escrito en:
Efesios 4:7-12
“Pero a cada uno de nosotros se nos ha concedido el favor conforme a la medida del don de Mashiach. Por tanto, dice: CUANDO ASCENDIÓ A LO ALTO, LLEVO CAUTIVA UNA HUESTE DE CAUTIVOS, Y DIO DONES A LOS HOMBRES. (Esta expresión: Ascendió, ¿qué significa, sino que él también había descendido a las profundidades de la tierra? El que descendió es también el mismo que ascendió mucho más arriba de todos los cielos, para poder llenarlo todo.) Y él dio a algunos el ser emisarios, a otros profetas, a otros anunciadores de buenas nuevas, a otros pastores y maestros, a fin de capacitar a los kedoshim (santos) para la obra del Ministerio, para la edificación del cuerpo de Mashiach” (Biblia Kadosh Israelita)
Este texto habla de los cinco dones ministeriales que el Mesías entrega a los hombres. Cada uno de ellos representa una parte del ministerio total del Mesías, Verso 7. Ninguno de los líderes tiene todo el ministerio de Mashíach, sólo una parte. Pero juntos forman a Mashíach como dones ministeriales. Cada Ministerio es un don, dado al pueblo, y cada uno de estos dones tiene una parte del Ministerio del Mesías, según el favor celestial que haya recibido. Yahshua tiene todo, pero ninguno de nosotros tiene lo mismo, sino solamente una parte de él.
Los dones ministeriales son dados para perfeccionar a los kedoshim (santos) 《Aquí se refiere a las personas que viven una vida en obediencia y kedushá (santidad)》 para que ellos hagan la obra del ministerio para la edificación del cuerpo del Mesías. Observe que los kedoshim (santos), son dirigidos y perfeccionados por los cinco dones ministeriales.
“para que no haya plaga entre los hijos de Yisrael al acercarse al Mishkán (santuario)” – Si los levitas no cumplen su ministerio, los israelitas, o los primogénitos, tendrían que hacerlo. Pero por causa del becerro de oro, no les es posible, porque llegaría la plaga sobre ellos. Por eso, al servir los levitas en lugar de los hijos de Israel, no habrá plaga sobre ellos.
En este verso se menciona la frase “los hijos de Israel” cinco veces. De esta manera YHWH muestra su amor y cariño por su pueblo.
8:24 “Esto es lo que se refiere a los levitas: desde los veinticinco años en adelante entrarán a cumplir el servicio en el ministerio de la tienda de reunión.” (Biblia Kadosh Israelita) – En Bamidbar / Números 4:3 se habla de los 30 años. Rashí dice que estuvieron cinco años preparándose para poder entrar plenamente en el Ministerio. Fue una yeshivá (estudios de la Torá) de cinco años.
En 4:3 los levitas son nombrados para servicio en el Mishkán (tabernáculo) a la edad de 30 años, y en 1 Crónicas 23:24, ellos son ordenados comenzar su trabajo a la edad de 20 años. Para poder reconciliar esta aparente discrepancia, tenemos que observar :
1. En el tiempo que Moshe habla en 4:3, el servicio levítico era extremadamente severo, y consecuentemente requería hombres, robustos, hechos y derechos para hacerlo, la edad de 30 fue nombrada como el período para comenzar este servicio, la parte más pesada probablemente fue intencionada.
2. En este lugar YHWH habla del servicio de una forma general, de aquí la edad de 25 es establecida.
3. En el tiempo de David, y después, en el Mishkan estático y el Templo, el trabajo laborioso ya no existía, entonces se establecieron 20 años.
8:25 y cuando alcancen la edad de cincuenta, ellos cesarán de hacer este trabajo y no servirán más.(Biblia Kadosh Israelita) A esta edad el levita cesaba de sus labores y se quedaba de supervisor, el kohen no tenía edad de retiro puesto que el trabajo del levita era más laborioso, y el kohen tenía que seguir hasta la muerte, siempre que su salud se lo permitiera. Puesto que los kohanim, o la mayoría de ellos eran observantes de la Toráh, su salud se extendía hasta la muerte, algunos no fueron nada observantes, sino que desecharon la Toráh de YHWH y esa fue una de las causas del cautiverio y después la total destrucción de Yahrushalayim en el año 70 de nuestra época.
TERCERA ALIYAH,
BAMIDBAR / NÚMEROS 9:1-14
9:1 “YHWH habló a Moshé en el desierto del Sinái, en el primer mes del segundo año de su salida de la tierra de Egipto, diciendo” (Biblia Kadosh Israelita) – En el primer verso de Bamidbar / Números está escrito que YHWH habló con Moshé el primer día del segundo mes del segundo año después de la salida de Egipto. Aquí está escrito que YHWH le habló en el primer mes del segundo año. Esto nos enseña que la Toráh no siempre narra las cosas en el orden sucesivo. Si fuese escrito en el orden sucesivo el capítulo 1 debería venir después del capítulo 9.
9:2 “'Deja que los hijos de Yisra'el observen Pésaj en su tiempo designado.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, esto significa que el sacrificio de Pesaj tiene preferencia incluso sobre el Shabbat. Aún si el 14 de Nisán cae en Shabbat se hace el sacrificio de Pesaj ese día.
A su tiempo, Moed (Congregación) Strong #4150: “Un tiempo fijado, una cita, una fiesta, temporada, festividad o asamblea solemne, un lugar seleccionado o designado”. La raíz de moed es el verbo ya'ad que quiere decir «fijar» o «designar», como cuando se fija una hora, una fecha o se designa el lugar de una reunión. La primera vez que moed aparece es en Bereshit / Génesis 1.14, donde las estrellas y los cuerpos celestes son creados para servir de señales a «las estaciones» (moadim) y separar el día de la noche. Los libros de Moshe frecuentemente se refieren a la tienda de la «asamblea»; quizá una mejor traducción de moed en esos contextos sea «lugar de reunión». Moed se usa para referirse a siete «Festividades» de YHWH Ver Vayikra / Levitico 23.2.
9:5 “Así que ellos observaron Pésaj al anochecer del día catorce del mes en el Desierto Sinái; los hijos de Yisra'el actuaron de acuerdo a todo lo que YHWH había ordenado a Moshe.” (Biblia Kadosh Israelita) – Esta fue la única vez que celebraron Pesaj en el desierto. Rashí considera que fue una vergüenza para los hijos de Yisrael, no celebrar Pesaj más que una vez durante los 40 años. Sin embargo los hijos de Yisrael no podían circuncidar a sus hijos en el desierto y por lo tanto no podían celebrar Pesaj más que una vez. Un padre cuyo hijo no está circuncidado no tiene el derecho de ofrecer el sacrificio de Pesaj, Ver. Shemot / Éxodo 12:48.
En Yahoshea / Josué 5:2-10 está escrito:
“En aquel tiempo YHWH dijo a Yahoshea: Hazte cuchillos de pedernal y vuelve a circuncidar, por segunda vez, a los hijos de Yisrael. Y Yahoshea se hizo cuchillos de pedernal y circuncidó a los hijos de Yisrael en el collado de Aralot. Esta es la razón por la cual Yahoshúa los circuncidó: todos los del pueblo que salieron de Egipto que eran varones, todos los hombres de guerra, murieron en el desierto, por el camino, después que salieron de Egipto. Porque todos los del pueblo que salieron fueron circuncidados, pero todos los del pueblo que nacieron en el desierto, por el camino, después de salir de Egipto, no habían sido circuncidados. Pues los hijos de Yisrael anduvieron por el desierto cuarenta años, hasta que pereció toda la nación, es decir, los hombres de guerra que salieron de Egipto, porque no escucharon la voz de YHWH; a ellos YHWH les juró que no les permitiría ver la tierra que YHWH había jurado a sus padres que nos daría, una tierra que mana leche y miel. Y a los hijos de ellos, que Él levantó en su lugar, Yahoshúa los circuncidó; pues eran incircuncisos, porque no los habían circuncidado en el camino. Y sucedió que cuando terminaron de circuncidar a toda la nación, permanecieron en sus lugares en el campamento hasta que sanaron. Entonces YHWH dijo a Yahoshúa: Hoy he quitado de ustedes el oprobio de Egipto. Por eso aquel lugar se ha llamado Guilgal hasta hoy. Estando los hijos de Yisrael acampados en Guilgal, celebraron Pesaj por la tarde el día catorce del mes en los llanos de Yericó” (Biblia Kadosh Israelita)
9:11 Pero lo observará en el segundo mes en el día catorce entre anocheceres. Ellos lo comerán con Matzah y Marror, (Biblia Kadosh Israelita) El permiso para celebrar la Pascua un mes después, subraya la obligación de mantener esta ordenanza aun en las más difíciles circunstancias.
Matzah: (Panes sin levadura, es el "pan de la aflicción", el pan del hombre pobre, comido por esclavos. También es el pan de la liberación y la libertad.) En la actualidad este pan representa la liberaciòn de las cadenas del pecado que arrastramos que simbolizan egipto y a su vez simbolizan el cuerpo del Mashiaj que es dado a nosotros como el pan de vida.
Marror: (Hierbas amargas) La palabra deriva etimológicamente de la palabra hebrea מר — "amargo" La maror simboliza la amarga esclavitud en Egipto.
9:12 no dejarán nada de él hasta la mañana, y no quebrarán ninguno de sus huesos – ellos lo observarán de acuerdo a las regulaciones para Pésaj. (Biblia Kadosh Israelita) Esta ordenanza y profecía acerca del Mesías fue cumplida cuando a Él no le quebraron ningún hueso, Yohanan / Juan 19:36
9:16 Así que la nube siempre lo cubría, y lucía como fuego de noche (Biblia Kadosh Israelita) La nube (Yahshúa) no solo alumbraba a los Israelitas, sino también los protegía, y era una promesa continua de la presencia y protección de YHWH. A esta manifestación de la Kavod (Gloria) Divina, el profeta Isaías alude en. Ver Isayahu / Isaías 4.5.
CUARTA ALIYAH
BAMIDBAR / NÚMEROS 9:15 – 10:10
9:17-20 “Cuando fuera que la nube era levantada de encima de la tienda, los hijos de Yisra'el continuaban sus viajes; y ellos acampaban cuando la nube se detenía. A la orden de YHWH, los hijos de Yisra'el viajaban; a la orden de YHWH, ellos acampaban; y por el tiempo que la nube se quedara sobre el Mishkán, ellos se quedaban en el campamento. Aun cuando la nube permanecía sobre el Mishkán por mucho tiempo, los hijos de Yisra'el hacían lo que YHWH les había ordenado hacer y no viajaban. Algunas veces la nube estaba por unos días sobre el Mishkán ; conforme a la orden de YHWH, ellos permanecían en el campamento; conforme a la orden de YHWH, ellos viajaban.” (Biblia Kadosh Israelita) – La nube fue el medio que YHWH usaba para dirigir el pueblo. Mirando la nube ellos podían saber cuándo tenían que moverse y cuándo y dónde, tenían que acampar. Esto creó una dependencia total de la nube, porque no se sabía cuándo había que seguir el viaje ni cuándo había que acampar. De la misma manera vive el que es guiado por el Ruaj (Espíritu) del Eterno, no sabes de dónde viene, ni a dónde va, como está escrito en:
Yojanán / Juan 3:8:
“El viento sopla hacia donde quiere, y oyes su sonido; mas, no sabes de dónde viene, ni a dónde va. Así es como sucede con todos los que han nacido del Ruaj.' ” (Biblia Kadosh Israelita)
El que es nacido del Ruaj es como el viento, llevado por el Ruaj del Eterno, como dice en:
Yohanan / Juan 4:24
"YHWH es Ruaj; y los adoradores tienen que adorarlo en el Ruaj y verdaderamente.' (Biblia Kadosh Israelita)
9:21-22 “Algunas veces la nube estaba ahí desde el anochecer hasta la mañana; así que cuando la nube era levantada en la mañana, ellos viajaban. O aun si continuaba levantada ambos, día y noche, cuando la nube estaba levantada, ellos viajaban. Así fuera que la nube permaneciera sobre el Mishkán dos días, un mes o un año, quedándose sobre él, los hijos de Yisra'el permanecían en el campamento y no viajaban; pero tan pronto era levantada, ellos viajaban.” (Biblia Kadosh Israelita) – Los hijos de Yisrael no sabían cuánto tiempo tenían que estar acampados en cada lugar, si una noche o diez años. Siempre tenían que estar listos para seguir adelante. Esto nos enseña acerca de la importancia de la dependencia de YHWH. Los impulsos que él está dando son para seguir. El que hace caso a esos impulsos estará siempre bajo la protección divina, como los hijos de Yisrael estaban protegidos bajo la nube en el desierto. El que no hace caso a los impulsos del Eterno perderá la protección que existe para los que caminan con Él. Esta dependencia de YHWH fue muy preciosa para Él, como está escrito en:
Yirmiyahu / Jeremías 2:2-3:
“'Ve y grita en los oídos de Yahrushalayim que esto es lo que YHWH dice: 'Yo recuerdo tu devoción cuando eras joven; cuánto, como una esposa, me amabas; cómo me seguiste por el desierto, por medio de una tierra sin sembrar. 'Yisra'el era kedushah (apartada) para YHWH, las primicias de su cosecha; todos los que la devoran incurrirán en culpa; mal les sobrevendrá.' Dice YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)
¿Estás dispuesto a siempre vivir así con tu Padre celestial?
¿Estás dispuesto a tener tu vida no tan planificada?
¿Estás dispuesto a ser llevado por la presencia del Ruah (Espíritu) del Eterno en todo momento?
¿Estás dispuesto a mudarte de un lado para otro, según el mandato de la Shekináh?
El que camina con YHWH tiene una vida móvil, no cómoda. Mientras estemos esperando el Reino Mesiánico, no podemos parar, sino siempre estar listos para cualquier tipo de cambio para poder seguir bajo la presencia de YHWH.
9:23 “A la orden de YHWH, ellos acampaban; y a la orden de YHWH, ellos viajaban – ellos hicieron lo que YHWH les ordenó hacer por medio de Moshe..” (Biblia Kadosh Israelita) – Este texto nos enseña que YHWH dirigió a su pueblo por medio de un mandato que fue manifestado en la nube y por medio del profeta. YHWH dio el mandato con el movimiento de la nube y Moshé dio la orden. Esto nos enseña que debemos seguir la Palabra de YHWH dada por su Ruah (Espíritu) y por sus Profetas para no quedarnos atrás y perder el mover de YHWH en este tiempo. El que piensa que puede servir a YHWH de la manera como se hacía hace años, se equivoca. Hay que estar dispuesto a cambiar de lugar y seguir adelante para caminar con Él y no con aquellas estructuras humanas que se han cristalizado, por muy utilizadas que fueron en el pasado. Si la organización o la congregación a la que uno pertenece no camina con YHWH y no le sigue en lo que Él está haciendo hoy, es mejor salir de la organización para no quedarse atrás. Prefiero estar bajo la cobertura de la nube de protección de YHWH que bajo una organización que ya no desea ser obediente y sensible a los nuevos giros del Ruaj (Espíritu), en este tiempo. Uno de los peligros mayores que hay para el hombre es que se quede estable en un lugar o en un sistema de pensamientos. Si perdemos nuestra disposición de cambiar, ya no podremos caminar con el Eterno y nos quedaremos atrás. El que se quede atrás correrá el riesgo de perder incluso su alma, como está escrito en:
Ivrim / Hebreos 10: 38-39:
“Pero la persona que es justificada vivirá su vida por la confianza, y si retrocede, no estaré complacido con él.' Sin embargo, nosotros no somos de los que retroceden, y son destruidos; por el contrario, ¡estamos confiando y por lo tanto preservamos nuestras vidas.” (Biblia Kadosh Israelita)
Los que tienen fe, es decir, los que son fieles y los que confían, son los que avanzan, porque YHWH está llevando a su pueblo en movimiento todo el tiempo hasta llevarnos al olam habá, el siglo venidero. Pero el que prefiere ser fiel a los hombres que ya no quieren caminar con YHWH, sufrirá mucha pérdida. No sigas detrás de los líderes que no caminan con YHWH!!. No tienes ningún deber de seguir a aquellos líderes que no siguen a YHWH, como está escrito en:
Yahoshua / Josué 1:16-17:
“Ellos respondieron a Yahoshua: 'Nosotros haremos todo lo que tú nos has ordenado hacer, e iremos adondequiera que nos mandes. Así como escuchamos todo lo que Moshe dijo, así te escucharemos a ti. Sólo que YHWH tu Elohim esté contigo como estuvo con Moshe.” (Biblia Kadosh Israelita)
¡Obedece a tu líder mientras YHWH esté con él!
10:2 “'Haz dos trompetas; hazlas de plata martillada. Úsalas para llamar a la asamblea y para sonar el llamado para mover el campamento. ” (Biblia Kadosh Israelita) –Las dos trompetas de plata se usaban para coordinar a las tribus en su traslado por el desierto. Para mantener a tantas personas en formación ordenada hacían falta comunicación clara y control. El toque de la trompeta también recordaba a Yisra'el de la protección de YHWH sobre ellos. Estas dos trompetas simbolizan las futuras Dos Casas de Yisra'el.
Hay dos tipos de trompetas en Israel:
El Shofar – un cuerno de carnero, hecho por el Eterno y acondicionado por el hombre. También puede ser hecho de cabra, antílope u otro de los animales puros.
La trompeta de plata – hecha por los hombres.
Los toques son los mismos para los dos tipos de trompetas. Los dos toques principales son:
Tekiá – un sonido largo con dos tonos sucesivos tocados con el mismo soplo. Este sonido proclama la soberanía del Creador sobre la creación.
Aquí lo vemos representado en el pentagrama con una figura negra en el lenguaje musical y 2 redondas, entonadas en Sol y Do
Teruá – es una alarma con varios sonidos cortos repetidos sucesivamente con el mismo tono. La tradición establece un mínimo de nueve sonidos repetidos. Es un sonido de alerta y advertencia que sirve para despertar y llamar la atención etc.
Aquí se encuentra representado con nueve corcheas en la línea de Do.
Las trompetas de plata fueron hechas con el propósito de:
Reunir la congregación o los jefes – con un sonido de tekiá, v. 3-4, 7.
Hacer partir los campamentos – con los sonidos tekiá – teruá – tekiá, Versos. 5-6.
Hacer que YHWH se acuerde del pueblo en tiempos de guerra, Verso. 9.
Hacer que YHWH se acuerde del pueblo en los sacrificios comunitarios en las fiestas y las lunas nuevas, Verso.10.
En el templo de Yahrushalayim los Kohanim (sacerdotes) tocaban las trompetas de plata durante el ofrecimiento de los sacrificios comunales todos los días. Tocaban por lo menos 21 veces al día. Cuando los portales se abrieron por la mañana tocaban tres veces. Durante la ofrenda diaria de la mañana tocaban nueve veces. Durante la ofrenda diaria de la tarde tocaban nueve veces y si había un sacrificio musaf, adicional, tocaban otras nueve veces. En Erev Shabbat, la víspera del Shabbat, tocaron tres veces por la tarde para recordar al pueblo que era tiempo de dejar de trabajar. Cuando el Shabbat estaba a punto de comenzar tocaron otras tres veces para marcar el inicio del Shabbat.
10:6 Cuando suenes una segunda alarma, los campamentos al sur se moverán; ellos sonarán alarmas para anunciar cuándo viajar. (Biblia Kadosh Israelita) Aquí la LXX (Septuaginta) es más específica, continúa: "sonarás una tercera alarma y los campamentos al oeste se moverán; y sonarás una cuarta alarma, y aquellos acampados al norte se moverán. Ellos sonarán una alarma a su partida"
QUINTA ALIYAH
BAMIDBAR / NÚMEROS 10:11-34
10:11 “En el vigésimo día del segundo mes del segundo año, la nube fue levantada del Mishkán del Testimonio” (Biblia Kadosh Israelita) – Como hemos dicho antes, esto nos enseña con qué rapidez hicieron el censo.
La Toráh tiene varias formas de presentar la fecha:
Año / mes / día Bereshit / Génesis 7:11; Bemidbar / Números 10:11; 33:38;Devarim / Deuteronomio 1:3.
Año / día / mes, Bereshit / Génesis 8:13.
Mes / año / día, Shemot / Éxodo 40:17.
Día / mes / año, Bamidbar / Números 1:1.
10:12 y los hijos de Yisra'el salieron en etapas del Desierto Sinaí. La nube se detuvo en el Desierto de Paran (Biblia Kadosh Israelita) El texto Samaritano añade aquí las palabras de:
Devarim / Deuteronomio 1:6-8:
"YHWH habló con nosotros en Horev. El dijo: 'Ustedes han habitado suficiente tiempo junto a esta montaña…
10:13 Los hijos de Yisrael partieron, según su orden de marcha, del desierto de Sinái. Y la nube se detuvo en el desierto de Parán. Así partieron la primera vez por mandato de YHWH por medio de Moshé.” (Biblia Kadosh Israelita) – Esto nos enseña que no debemos movernos de un lugar hasta que tengamos un mandato del Eterno mediante la indicación de la presencia del Ruaj HaKodesh (Espíritu de santidad) en nosotros. A veces la indicación del Ruaj (Espíritu) puede ser confirmada por una palabra profética, pero no al revés. No te muevas, hasta que el Eterno no te quite de allí. Sé fiel a la dirección del Ruaj (Espíritu) en tu vida. No hagas nada, hasta que YHWH no te lo indique por medio de su nube. Aprende a ser dirigido por el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo), incluso en los detalles.
“por mandato de YHWH por medio de Moshé” – Literalmente dice: “por boca de YHWH mediante la mano de Moshé”, en hebreo "al pi YHWH be yad Moshé". Rashí dice que la columna de nube no empezaba a marchar hasta que Moshé decía las palabras que están escritas en:
Bamidbar / Números 10:35
“Cuando el Arca se movió hacia delante, Moshe dijo: '¡Levántate YHWH! ¡Tus enemigos sean esparcidos! ¡Aquellos que te odian huyan delante de ti!'.” (Biblia Kadosh Israelita)
Lo mismo pasó cuando iban a acampar. La columna de nube se quedó erguida por encima del campamento de Yahudá hasta que Moshé dijo las palabras que están escritas en:
Bamidbar / Números 10:36:
“Cuando se detuvo, él dijo: '¡Regresa, YHWH de los muchos, muchos miles de Yisra'el!” (Biblia Kadosh Israelita)
Así vemos como hubo una colaboración entre YHWH y el profeta Moshé. Por esto el texto habla de que partieron por la orden de YHWH cumplida por Moshé.
10:28 “Así es como los hijos de Yisra'el viajaron por compañías; así se movieron hacia delante.” (Biblia Kadosh Israelita) – Los hijos de Yisrael tenían un orden estricto a la hora de marchar por el desierto. Cuando hay orden hay paz y cuando hay desorden hay confusión.
10:29 “Moshe dijo a Hovav el hijo de Reuel el Midyani, el suegro de Moshe: 'Estamos viajando hacia el lugar del cual YHWH habló: 'Yo se los daré a ustedes,' vengan con nosotros, y los trataremos bien, porque YHWH ha prometido buenas cosas a Yisra'el.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rambán, Chovav fue el nombre que Yitró recibió después de su conversión al judaísmo. Según Rashí, el abuelo Reuel fue llamado “padre” en Shemot / Éxodo 2:18.
“YHWH ha prometido el bien a Israel” – Esta es una promesa eterna.
10:32 “Si ustedes van con nosotros, entonces cualquier cosa buena que YHWH haga por nosotros, nosotros haremos lo mismo por ustedes.' ”(Biblia Kadosh Israelita) – Algunos comentaristas que combinan este texto con Shemot / Éxodo 18:27, dicen que Yitró partió de Yisrael en ese momento. Sin embargo, Rambán dice que el texto de Shemot / Éxodo 18 muestra que Yitró dejó el pueblo de Yisrael antes de la entrega de la Toráh para luego volver en algún momento que la Toráh no registra. En esta ocasión se quedó con el pueblo y así entró en la tierra junto con ellos. Según este texto, Moshé tuvo la última palabra, lo cual es una indicación de que su suegro le escuchó y le hizo caso. Según la tradición, los descendientes de Yitró recibieron la parte más fértil de Yericó (Jericó), como está escrito en:
Shoftim / Jueces 1:16:
“Y los descendientes del keneo, suegro de Moshé, subieron de la ciudad de las palmeras con los hijos de Yahudá, al desierto de Yahudá que está al sur de Arad; y fueron y habitaron con el pueblo.” (Biblia Kadosh Israelita)
Según Rashí, los descendientes de Yitró vivieron en Yericó, “la ciudad de las palmeras”, durante 400 años, hasta la construcción del templo.
SEXTA ALIYÁ
NÚMEROS / BAMIDBAR 10:35
10:35- Cuando el Arca se movió hacia delante, Moshe dijo: "¡Levántate YHWH! ¡Tus enemigos sean esparcidos! ¡Aquellos que te odian huyan delante de ti! (Biblia Kadosh Israelita) Aquí se ve otra vez el propósito de la formación del pueblo de Israel, “en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra”. Todos los que se unen a Yisrael reciben las bendiciones del cielo.
10:36 Cuando se detuvo, él dijo: "¡Regresa, YHWH de los muchos, muchos miles de Yisra'el!" (Biblia Kadosh Israelita) – Esto de los muchos miles de Yisra'el era la realidad en aquellos tiempos, ya que YHWH estaba cumpliendo Su promesa de multiplicidad física, esa promesa será multiplicada muchas veces en los últimos tiempos, si tú estás rezagado en la iglesia, te invitamos a que te vengas a Yisra'el, porque con la iglesia no vas a llegar a la meta.
Tárgum Jonatan dice aquí: "Era cuando el Arca salía adelante. Moshe se paraba, con manos extendidas en oración, y decía: "Levántate ahora, O Palabra de YHWH, en el poder de Tu Grandeza, y que los adversarios de Tu pueblo sean dispersos, y haz que Tus enemigos huyan de ti. Pero cuando el Arca descansaba, Moshe levantaba sus manos en oración, y decía: "O Palabra de YHWH, vuélvete de la fuerza de Tu ira, y regresa a nosotros en la bondad de Tu compasión, y bendice a los millares y multiplica a los miles de los hijos de Yisra'el." Obviamente Yahshúa, la Palabra de YHWH
La frase hebrea Kuma YHWH también podría ser traducida como: “Manifiéstate, oh YHWH”. Cuando Él se manifiesta no hay enemigo que pueda resistirle.
En los manuscritos hebreos aparece una señal parecida a la letra Nun pero inversa, antes y después de estos dos versos. Los rabinos lo han entendido como un paréntesis. Este texto no está en su lugar según el orden de los acontecimientos, debería aparecer en el capítulo 2. El Talmud cita la opinión de Yahudá haNasí, que dice que estos dos versos constituyen un libro en sí mismo, de modo que realmente hay siete libros en la Toráh de Moshé, en concordancia con lo que está escrito en :
Mishlei / Proverbios 9:1:
“La sabiduría ha edificado su casa, ha labrado sus siete columnas” (Biblia Kadosh Israelita)
11:1 “Pero el pueblo comenzó a protestar a YHWH acerca de sus aflicciones. Cuando YHWH lo oyó, su ira se encendió, así que fuego de YHWH se encendió contra ellos y consumió las orillas del campamento..” (Biblia Kadosh Israelita) – Tárgum Jonatan añade: "que destruyó algunos de los perversos en las orillas del campamento de Dan., con quienes había una imagen fundida."
Según Rashí, estaban buscando pretexto para apartarse del Eterno. Ya tenían carne para comer en el desierto, Ver. Shemot / Éxodo 12:38 y Bamidbar / Números 32:1.
“el fuego… encendió… un extremo” – La palabra “extremo” puede ser interpretada como una referencia a los más alejados del Eterno, o bien a los más distinguidos.
Por la lengua de los hijos de Yisrael se encendió un fuego consumidor, como está escrito en:
Jacobo / Santiago 3:5-6:
“Así también la lengua es un miembro pequeño, y sin embargo, se jacta de grandes cosas. Miren, ¡qué gran bosque se incendia con tan pequeño fuego! Y la lengua es un fuego, un mundo de iniquidad. La lengua está puesta entre nuestros miembros, la cual contamina todo el cuerpo, es encendida por el infierno e inflama el curso de nuestra vida.” (Biblia Kadosh Israelita)
11.4 Después, la multitud mixta…(Biblia Kadosh Israelita) Esta expresión significa los extranjeros, mayormente Egipcios que salieron de Egipto con los hijos de Yisra'el cuando ellos salieron, Shemot / Éxodo 12:38. Pero ahora debido a los cautiverios Yisra'el es totalmente una nación mixta.
11:5 “Recordamos el pescado que comíamos en Mitzrayim – ¡No nos costaba nada! – ¡y los pepinos, los melones, los puerros, los ajos! (Biblia Kadosh Israelita) – Normalmente uno se olvida de las emociones negativas para quedarse con las emociones positivas en los recuerdos. Los hijos de Yisrael ya no se acordaban de la esclavitud. Si habían estado trabajando duramente como esclavos, ¿cómo es que ahora dicen que comían gratis?
Rashí lo interpreta diciendo que aquí se refiere a que pudieron comer gratis en Egipto en cuanto a no tener que cumplir ningún mandamiento.
11:6 “pero ahora no tenemos apetito. Nada hay para nuestros ojos excepto este maná.” (Biblia Kadosh Israelita) – El hombre necesita variar el gusto de la comida para no fastidiarse. Ahora, los hijos de Yisrael estaban en una situación de tránsito y la providencia divina les estaba dando una comida de emergencia, para que sobrevivieran durante el paso por el desierto que no debería durar tanto tiempo. Aunque el Midrash dice que el maná cambiaba de sabor, según el deseo de cada uno, la Toráh dice cómo era el sabor del maná, como está escrito en:
Shemot / Éxodo 16:31
“El pueblo llamó al alimento man. Era como semilla de cilantro blanco; y sabía como tortas de miel. ”(Biblia Kadosh Israelita)
En Bamidbar / Números 11:8 está escrito:
“El pueblo salía para recogerlo, lo molían en molinos o lo machacaban en morteros. Entonces lo cocían en calderos y hacían panes que sabían dulces como tortas horneadas con aceite de oliva. ”(Biblia Kadosh Israelita)
Cuando una persona no muestra agradecimiento por la comida que recibe, desata maldiciones sobre su vida. Por medio de las bendiciones que damos a YHWH antes y después de comer, estamos dándole culto por medio de las cosas materiales y somos liberados de la codicia.
En 1 Corintios 10:1-6 está escrito:
“Porque no quiero que ignoren, hermanos, que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube y todos pasaron por el mar; y en Moshé todos fueron sumergidos en la nube y en el mar; y todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebían de una roca espiritual que los seguía; y la roca era el Mashiach. Sin embargo, YHWH no se agradó de la mayor parte de ellos, pues quedaron tendidos en el desierto. Estas cosas sucedieron como ejemplo para nosotros, a fin de que no codiciemos lo malo, como ellos lo codiciaron.” (Biblia Kadosh Israelita)
En este texto se habla de un “alimento espiritual”, una “bebida espiritual” y una “roca espiritual”. Así que el maná y el agua que fueron dados en el desierto eran alimento y bebida espirituales.
¿Cómo es que la Escritura llama estas cosas materiales “espirituales”?
Según la filosofía griega algo espiritual no puede ser algo físico. Sin embargo, el maná sí era físico, el agua era física, la roca era física. Así que la expresión “espiritual” no puede ser entendida desde el punto de vista filosófico, sino que tiene que ser entendido desde una mente hebrea. Según el punto de vista hebreo, algo espiritual es algo que viene del mundo espiritual, o que tiene la aprobación del Cielo o que tiene una relación y un punto de contacto con el mundo espiritual. Una comida espiritual es una comida avalada, bendecida, entregada y santificada por el Eterno. El judaísmo tiene, entre otras cosas, la función de elevar los elementos meramente naturales a un nivel espiritual para que así puedan rendir culto al Eterno. La comida se convierte en algo espiritual cuando es recibida con una bendición basada en la Palabra de YHWH, como está escrito en:
1 Timoteo 4:4-5:
“Todo lo creado por YHWH es bueno y nada recibido con acción de gracias debe ser rechazado; porque la Palabra de YHWH y la oración lo hacen Kadosh.” (Biblia Kadosh Israelita)
11:9 “Cuando el rocío se asentaba en el campamento durante la noche, el maná venía con ello. (Biblia Kadosh Israelita) – Hay una aparente contradicción entre este texto y donde está escrito:
Shemot / Éxodo 16:14
“Cuando la capa de rocío se evaporó, he aquí, sobre la superficie del desierto había una cosa delgada, como copos, menuda, como la escarcha sobre la tierra.” (Biblia Kadosh Israelita)
Estos dos versos nos muestran que hubo como una “manta” blanca tanto debajo como por encima del maná. El maná fue protegido de la suciedad del suelo y además cubierto por una capa, para estar bien conservado hasta el momento de ser recogido. De allí surgió la tradición de poner un mantel blanco en la mesa del Shabat, y además cubrir los panes del Shabat con un mantel blanco. Estos dos manteles nos recuerdan el milagro del maná.
11:14 “¡Yo solo no puedo cargar a este pueblo completo por mi cuenta – es mucho para mí! .” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshé sintió que ya no podía llevar la carga de ese pueblo. Esta es la experiencia de cualquier líder que tiene una gran responsabilidad. La respuesta de YHWH a los dos problemas, la queja del pueblo, y el agotamiento de Moshé, es que primeramente suple la necesidad del líder y luego trata con la necesidad del pueblo.
11:17 “Yo descenderé y hablaré contigo allí, y Yo tomaré algo del Ruaj que reposa sobre ti y lo pondré sobre ellos. Entonces ellos llevarán la carga del pueblo junto contigo, para que tú no la tengas que cargar solo. ” (Biblia Kadosh Israelita) – El Ruaj (Espíritu) que está sobre un líder ungido causa que en él haya un sentimiento de carga por el pueblo. Es una carga de preocupación parecida a la que siente una madre por sus hijos. Es una carga de responsabilidad, que en muchas ocasiones se vuelve muy pesada.
Rabi Shaúl dijo que el peor de todos los sufrimientos que él tenía fue la preocupación por todas las congregaciones, como está escrito en:
2 Corintios 11:23-28:
“¿Son ellos siervos del Mashíaj? (¡Estoy hablando como un loco!) ¡Soy uno mejor! He trabajado más arduamente, más a menudo he estado en prisión, he sufrido más golpizas, he estado cerca de la muerte una y otra vez. Cinco veces he recibido 'cuarenta azotes menos uno' de manos de Judíos. Tres veces me han golpeado con vara, una vez apedreado, tres veces he naufragado. He pasado noche y día en el mar abierto. En mis muchos viajes he estado expuesto a peligros de ríos, peligros de ladrones, peligros de mi propia gente, peligros de los Gentiles, peligros en la ciudad, peligros en el desierto, peligros en el mar, peligros entre falsos hermanos. Me he fatigado y soportado estrecheces, muy a menudo sin suficiente tiempo para dormir, frecuentemente he estado con hambre y sed, la he pasado sin comida, he estado desnudo y con frío. Y aparte de estas cosas externas, hay una presión diaria por mi preocupación ansiosa por todas las Asambleas.” (Biblia Kadosh Israelita)
La preocupación por todas las congregaciones del Mesías fue superior que todas las demás calamidades que Rab Shaúl estaba sufriendo. Esto nos enseña que un líder tiene una gran angustia de preocupación por los que están bajo su cuidado. Moshé sintió que esa carga le fue demasiado pesada y así fue repartida sobre 70 ancianos más. Estos 70 constituyen el primer Sanedrín en Israel.
11:23 “Y YHWH dijo a Moshé: ¿Está limitado el poder de YHWH? Ahora verás si mi palabra se cumple o no.” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshe había presenciado el poder de YHWH en milagros y señales espectaculares, y a pesar de eso en este momento cuestionaba Su capacidad para alimentar a los Israelitas. no podía imaginarse cómo el Eterno podría suplir con carne a todo el pueblo.
En Bereshit / Génesis 18:14 está escrito:
“¿Hay algo demasiado difícil para YHWH? Volveré a ti al tiempo señalado, por este tiempo el año próximo, y Sará tendrá un hijo.” (Biblia Kadosh Israelita)
En Yirmiyahu / Jeremías 32:27 está escrito:
“He aquí, yo soy YHWH, el Elohe (Di-s) de toda carne, ¿habrá algo imposible para mí?”(Biblia Kadosh Israelita)
En Zejaryah / Zacarías 8:6 está escrito:
“Así dice YHWH de los ejércitos: "Si en aquellos días esto parece muy difícil a los ojos del remanente de este pueblo, ¿será también muy difícil a mis ojos?" declara YHWH de los ejércitos.” (Biblia Kadosh Israelita)
En Matityahu / Mateo 19:26 está escrito:
“Yahshúa los miró, y dijo: 'Humanamente, esto es imposible; pero con YHWH todo es posible.' ” (Biblia Kadosh Israelita)
En Mordekai / Marcos 10:27 está escrito:
“Yahshúa los miró, y dijo: 'Humanamente es imposible, pero no así con YHWH; con YHWH todo es posible.' .” (Biblia Kadosh Israelita)
En Lucas 1:37 está escrito:
“Porque con YHWH nada es imposible.' ” (Biblia Kadosh Israelita)
En Lucas 18:27 está escrito:
“El dijo: 'Lo que es imposible humanamente, es posible para YHWH..” (Biblia Kadosh Israelita)
En Romanos 4:21 está escrito:
“y estando plenamente convencido de que lo que YHWH había prometido, poderoso era también para cumplirlo.” (Biblia Kadosh Israelita)
11:25 “YHWH descendió en la nube, le habló a él, tomó algo del Ruaj que estaba sobre él y lo puso sobre los setenta ancianos. Cuando el Ruaj vino a reposar sobre ellos, ellos profetizaron – en ese momento pero no después. .” (Biblia Kadosh Israelita) – El Ruaj (Espíritu) que estaba sobre Moshé hizo que los ancianos elegidos profetizaran. El Ruaj (Espíritu) de profecía es el que produce la carga de responsabilidad y preocupación en un líder espiritual porque ese Ruaj (Espíritu), es capaz de transmitir la carga de YHWH por las personas al corazón de sus representantes. Ahora los demás ancianos compartieron esa carga junto con Moshé y así fueron capacitados para ayudarle en su difícil tarea. Este texto nos enseña que un liderazgo auténtico es, en primer lugar, algo espiritual.
11:27 Un joven corrió y se lo dijo a Moshe: "¡Eldad y Medad están profetizando en el campamento! (Biblia Kadosh Israelita) Tárgum Jonatan sigue aquí: "Medad profetizó que las codornices serían una ofensa para los hijos de Yisra'el. Ambos de ellos profetizaron: "En los últimos días, Gog y Magog con sus huestes vendrán contra Yahrushalayim, pero por La Mano del Rey Mashíaj ellos caerán."
11:29 “Pero Moshe respondió: '¿Eres tú tan celoso en protegerme a mí? ¡Yo quisiera que todo el pueblo de YHWH fueran profetas! ¡Quisiera que YHWH pusiera su Ruaj en todos ellos!' ” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshé deseaba que todo el pueblo recibiera el Ruaj (Espíritu) de profecía, parecido a lo que está escrito en:
1 Corintios 14:1
“¡Persigan el amor! Sin embargo, permanezcan anhelando los dones del Ruaj y especialmente, busquen tener la capacidad para profetizar. ” (Biblia Kadosh Israelita)
En 1 Corintios 14:5 está escrito:
“Quisiera que todos hablaran en lenguas, pero más que eso, que profeticen. La persona que profetiza es mayor que la que habla en lenguas, a menos que alguien interprete para que la Asamblea sea edificada. ” (Biblia Kadosh Israelita)
En 1 Corintios 14:39 está escrito:
“Así que, mis hermanos, anhelen profetizar, y no impidan el hablar en lenguas” (Biblia Kadosh Israelita)
El deseo del Eterno, expresado por boca de Moshé Rabenu y Rabí Shaúl, es que todos profeticen bajo la inspiración del Ruaj (Espíritu) de YHWH. En la actualidad la importancia del don de profecía es la misma, solo que para este tiempo un Profeta no podría ser llamado Profeta, si profesa una doctrina diferente que no sea sujeta a lo designado por YHWH en su palabra, es decir en su Torah. No podría ser considerado Profeta ni se le podría creer a alguien que Profetiza algo cuando no da cumplimiento a los mandamientos de la Torah, Ejemplo: una persona que no guarda el Shabbat, que anda en adulterio o vive abusivamente de los diezmos que dan en su Congregación, es un falso profeta; una persona que rechaza la Torah no podría ser considerado Profeta pues es ésta misma quien establece la Profecía como una de las manifestaciones de la divinidad y el Poder de YHWH. Por lo tanto debemos discernir como bien lo decía Rab Shaul en:
Gálatas 6: 8-9
Los que continúan sembrando en el campo de la vieja naturaleza, de modo de satisfacer sus demandas, eventualmente cosecharán la ruina; pero los que continúan sembrando en el campo del Ruaj, vida eterna cosecharán del Ruaj. Por tanto, no nos cansemos de hacer lo que es bueno; pues si no nos damos por vencidos, en su tiempo, recogeremos la cosecha.(Biblia Kadosh Israelita).
Rab Shaul y los discípulos de Yahshua predicaron siempre las buenas nuevas de Salvación basados en las Profecías de la Torah, que anunciaban la llegada de un Mashiach (Ungido) quien sería el puente para que tuviéramos el perdón y la salvación de la muerte a causa del pecado original que introdujo el Yetzer Hará (la mala inclinación) que nos hacía esclavos del pecado Por lo tanto sus enseñanzas se basaban en todo lo que anunciaba la Torah y los mandamientos del Eterno que nos enseñarían a cómo vivir una vida en Kedushá (Santidad) (Vida apartada para YHWH) delante de nuestro Abba entre tanto la Creación llegue a su fin con la Segunda venida del Mashiach.
Hoy en día existen muchas denominaciones que presentan a sus líderes como grandes profetas pero lejos están de serlo, ya que éstas Congregaciones titulan a sus líderes sin el Libro por excelencia (LA TORAH) donde se establecen los Ministerios que miles de años después fueron anunciados a las Naciones a través de la llegada del Ruaj HaKodesh, quien trae el Ministerio Sacerdotal a todo aquel que sea injertado en el Olivo Natural a través de la Sangre del Mashiach.
Por otra parte son sitios donde claramente expresan que la Torah ya no cuenta y ha sido abolida, ignorando lo que Yahshua dejó dicho en:
MATIYAHU / MATEO 5:17-20
17 No piensen que he venido para abrogar la ley ó los profetas: no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto les digo, que hasta que perezca el cielo y la tierra, ni una Yud (י) ni una Tav (ת) pasarán de la ley, hasta que todas las cosas sean hechas. De manera que cualquiera que infringiere uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñare á los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos: mas cualquiera que hiciere y enseñare, éste será llamado grande en el reino de los cielos. Porque les digo, que si su justicia no fuere mayor que la de los escribas y de los fariseos, no entrarán en el reino de los cielos. (Biblia Kadosh Israelita)
Esta declaración hecha por el Mashiach Yahshua y confirmada a través de sus discípulos, nos enseñan a discernir sobre un verdadero Profeta de uno falso.
El Profeta en estos tiempos solo puede anunciar lo que ya está escrito en la Torah y en Revelaciones; por esto el profeta debe amar la Torah, los mandamientos y todo lo que en ellos está escrito pues solo así será llamado grande en el reino de los Cielos.
La palabra no necesita que se le añada nada más, todo está escrito ya.
11:34 Por lo tanto esa plaga fue llamada Kivrot-hataavá [sepulcros de lujuria], porque allí sepultaron a la gente que fue tan lujuriosa. (Biblia Kadosh Israelita) La lujuria es más que un deseo sexual inadecuado. La lascivia puede ser un deseo no natural o voraz por cualquier cosa, muy común en estos días por el amor al dinero.
– Kivrot-hataavá significa “sepulcros de La lujuria " .Ten cuidado en dejarte arrastrar por cosas prohibidas!
En Kefa Alef / 1 Pedro 4:3 está escrito:
Porque ya han desperdiciado suficiente tiempo viviendo de la forma que viven los paganos; en libertinaje, lujuria, borracheras, orgías, fiestas salvajes y la adoración a ídolos, que es prohibida.” (Biblia Kadosh Israelita)
En Kefa Alef / 1 Pedro 2.16 está escrito :
porque todas las cosas del mundo: los deseos de la vieja naturaleza, los deseos de los ojos, y las pretensiones de la vida, no son del Padre, sino del mundo (Biblia Kadosh Israelita)
SÉPTIMA ALIYÁ
BAMIDBAR / NÚMEROS 11:30 – 12:16
12:1 “Miryam y Aharon comenzaron a criticar a Moshe a causa de la mujer Etíope con la cual él se había casado, porque de hecho se había casado con una mujer Etíope.(una mujer cushita)” (Biblia Kadosh Israelita) – Los Etíopes (Kushim) son hijos de Kush (significa negro), nieto de Noaj por medio de Ham. Esto alude a quien debía haber sido la segunda mujer de Moshe, oriunda de Etiopía, no a Tzipporah la hija del madianita Yitro, mencionada en Shemot /Éxodo 2.16– 21. El Tárgum nos da una más amplia explicación: "Y Miryam y Aharon hablaron en contra de Moshe, acerca de la Etíope que él había tomado: pero observen, la mujer Etíope no era Zipporah la esposa de Moshe, sino una cierta Etíope, de color diferente de cualquier otra mujer, donde Zipporah, la esposa de Moshe era hermosa y de bello semblante, y más abundante en buenas obras que todas las mujeres de su edad."
El texto hebreo dice que Miryam habló en primer lugar. Esto nos enseña que ella tomó la iniciativa para hablar contra Moshé. Por eso sólo ella fue golpeada con tzaraat. Aharón actuó como una marioneta, al igual que había hecho con el becerro de oro, y siguió al más fuerte en ese momento. Aharón no tenía una columna vertebral de acero. En su afán de buscar la paz con todos, se dejó llevar por ciertas corrientes malignas. Le faltaba carácter para resistir el mal. Pero, al mismo tiempo, era rápido en humillarse y pedir perdón.
Es muy grave hablar contra los que han recibido mucha confianza por parte del Eterno. Las consecuencias son desastrosas. No hables mal de los que están puestos en posiciones de liderazgo en el pueblo de YHWH. YHWH se encarga de juzgar al que comete semejante pecado con su lengua. Aquí vemos como lashón hará (lengua mala, lengua que difama), fue castigada con tzaraat.
12:6 “El les dijo a ellos: 'Escuchen a lo que Yo digo: cuando hay un profeta entre ustedes, Yo YHWH, me hago conocido a él en una visión, Yo hablo con él en un sueño.” (Biblia Kadosh Israelita) – Los profetas normales reciben mensajes en visiones y en sueños. Sin embargo, el nivel de profecía que tenía Moshé Rabenu fue superior a los demás.
La revelación de YHWH a Moshe es algo único (v 4-8). Es directa e inmediata; YHWH se revela a los profetas de manera indirecta. La lección es clara; ni aun los profetas pueden presumir que su mensaje sea igual al de Moshe. El Tárgum dice: "No así, mi siervo Moshe entre la compañía de los profetas, el jefe de jefes de Mi corte, fiel es él."
12.11 Aharon dijo a Moshe: "O, mi señor, por favor no nos castigues por este pecado que hemos cometido tan estúpidamente. (Biblia Kadosh Israelita) El castigo de la Zaraat (lepra) (v 5-15) afecta solamente a Miryam, pero es importante notar que Aharon es quien confiesa el pecado de ambos (v. 11)
12:15 Miryam fue echada del campamento por siete días, y el pueblo no viajó hasta que ella fue regresada .(Biblia Kadosh Israelita) Siete días: Este es el período de tiempo prescrito, en Vayikrá / Levitico 13, para la primera y la segunda inspección de la lepra por parte de los kohanim. Ello quiere decir que Miryam había sido sanada en respuesta a la oración de Moshe y su limpieza sería proclamada siete días más tarde.
12:16 Y después el pueblo fue de Hatzerot y acampó en el Desierto de Paran.(Biblia Kadosh Israelita) El desierto de Parán: Se encontraba inmediatamente al sur de la región reclamada por la tribu de Yahudáh, por lo que las historias de los caps. 13 y 14 tienen lugar mientras se preparaba una invasión de La Tierra prometida desde el sur.
Mashíaj en esta parashá
8:7 “Laven sus ropas y quedarán purificados” – Esto habla de la muerte y la resurrección
8:21 “También Aharón hizo expiación por ellos para purificarlos.” (Biblia Kadosh Israelita) – El Sumo Kohen (sacerdote) celestial Yahshua Ha Mashiach fue él que hizo expiación por nosotros para purificarnos.
9:12 “Nada dejarán de ella hasta la mañana, ni quebrarán hueso de ella.” (Biblia Kadosh Israelita) – Ningún hueso de Yahshua fue quebrantado cuando murió, Ver. Yojanán / Juan 19:36.
9:13 “Pero la persona que está limpia y no está de viaje y no observa Pésaj será cortada de su pueblo; porque no trajo la ofrenda a YHWH en su tiempo designado, esa persona cargará con las consecuencias de su pecado .” (Biblia Kadosh Israelita) – Esto nos enseña que el que no tiene parte del Cordero que fue entregado por YHWH para quitar el pecado de Yisrael y el mundo, finalmente será totalmente desarraigado del pueblo, Ver. Hechos 3:22-23; 4:12; Devarim / Deuteronomio 18:19.
10:3 “Cuando sean sonadas, la congregación completa se reunirá delante de ti a la entrada del Mishkán del Testimonio.” (Biblia Kadosh Israelita) – Los cuatro momentos de tocar las trompetas hablan de cuatro sucesos que van a acontecer en relación con la segunda venida de Mashiaj. La reunión de toda la congregación de Yisrael con un toque habla de que los muertos en el Mesías resucitarán y los vivos que son del Mesías serán arrebatados juntamente con ellos a las nubes y reunidos con él en su segunda venida.
10:5 “Pero cuando toquen alarma, partirán los que estén acampados al oriente.” (Biblia Kadosh Israelita) – Los campamentos tendrán que partir con un toque de teruá. Esto nos habla de que los escogidos serán trasladados a la tierra prometida para estar con el Mesías durante su gobierno de mil años en la tierra.
10:9 “Cuando vayan a la guerra en nuestra tierra contra el adversario que los ataque, tocaran alarma con las trompetas a fin de que YHWH su Elohe (Di-s) se acuerde de ustedes, y sean salvados de sus enemigos.” (Biblia Kadosh Israelita) – Para ser recordados en la guerra se toca teruáh. Esto habla de que cuando el Mesías vuelva a Yahrushalayim hará guerra contra los ejércitos multinacionales que subieron contra Yisrael para conquistar la Ciudad del Gran Rey, Ver. Zejaryah / Zacarías 14. El Anti-Mashiach será muerto con la espada que sale de la boca de Yahshua, Ver. Yeshayahu / Isaías 11:4; 2 Tesalonicenses 2:8.
10:10 “Asimismo, en el día de su alegría, en nuestras fiestas señaladas y en el primer día de sus meses, tocaran las trompetas durante sus ofrendas de ascensión y durante los sacrificios de sus ofrendas de paz; y serán para ustedes como recordatorio delante de su Di-s. Yo soy YHWH tu Elohe ” (Biblia Kadosh Israelita) – Después de la eliminación de los malignos de la tierra, se celebrará la fiesta de Sukkot durante mil años, que son las bodas del Cordero.
10:14 “La bandera del campamento de los hijos de Yahudá, según sus ejércitos, partió primero, con Najshón, hijo de Aminadav, al frente de su ejército” (Biblia Kadosh Israelita) – Yahudá siempre caminaba primero. Mashíaj que es descendiente de la tribu de Yahudá siempre va primero.
10:33 “Así partieron desde el monte de YHWH tres días de camino, y el arca del pacto de YHWH iba delante de ellos por los tres días, buscándole un lugar dónde descansar.” (Biblia Kadosh Israelita) – El arca, que simboliza a Mashíaj, iba tres días delante del pueblo. Esto habla de su muerte y resurrección que abrió paso para nosotros para llegar a un lugar de reposo.
12:8a “Cara a cara hablo con él, abiertamente y no en dichos oscuros, y él contempla la imagen de YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita) – La expresión que ha sido traducida como “cara a cara” dice literalmente: “boca a boca”. Yahshua ha visto al Padre, como está escrito en:
Yohanán / Juan 6:46:
“No es que alguno haya visto al Padre, excepto el que viene de YHWH; éste ha visto al Padre. .” (Biblia Kadosh Israelita)
Haftarah B'ha'alotja; Zejaryah (Zacarías) 2:10 - 4:7
Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parashá B'ha'alotja: Yojanán (Juan) 19:31-37
En esta parashá se encuentran los mandamientos 380 – 384 de los 613:
Precepto de ofrecer la segunda ofrenda de pésaj el 14 de iyar para alguien que no pudo hacerla el 14 de Nisán, Bamidbar / Números 9:11.
Precepto de comer la segunda ofrenda de pésaj con matzá y hierbas amargas, Bamidbar / Números 9:11.
Prohibición de dejar carne de la segunda ofrenda de pésaj para el día siguiente, Bamidbar / Números 9:12.
Prohibición de romper huesos de la segunda ofrenda de pésaj, Bamidbar / Números 9:12
.Precepto de tocar el shofar en el Mishkán (Santuario) y en la guerra, Bamidbar / Números 10:9.
NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:
Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.
Santo: Palabra espuria derivada de Satán (el adversario) y posteriormente introducida para denominar los rituales de la Santería Africana
Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.
Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.
Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.
Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.
Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.
Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.
Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.
Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad
Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.
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