PARASHA BEMIDBAR

B'midbar

significa “En el desierto”.

PRIMERA ALIYÁ

B'MIDBAR / NÚMEROS, 1:1-19

1:1 “YHWH habló a Moshe en el Desierto Sinai, en el Mishkan (Tabernáculo) del Testimonio, en el primer día del segundo mes del segundo año después que ellos habían salido de la tierra de Mitzrayim, Él dijo: : ” (Biblia kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “desierto” es “idba que significa “estepa”, “desierto”, “conversación”, y viene de la raíz davar  que significa “hablar”, “conversar”.

La palabra midbar no significa “desierto” en el sentido literal de la palabra castellana, que denota “un terreno muy seco, generalmente lleno de arena y con muy poca o ninguna vegetación”,  sino más bien algo como una estepa, que es una “llanura extensa sin árboles y con la vegetación adaptada a la sequedad”. Un midbar es un lugar inhabitado con pocos árboles donde hay pasto para los animales. Esto explica por qué los hijos de Israel podían tener tantos animales consigo cuando salieron de Egipto, y por qué podían sobrevivir en el “desierto”. La Toráh no dice que los animales comieron el maná en el desierto. Así que tenían que haber pastos para ellos durante los 40 años en el midbar, Ver.  Bamidbar / Números 32:1. Un midbar, por lo tanto, es un lugar donde hay pastos para los animales.

Sin embargo, teniendo en cuenta que ellos experimentaron hechos sobrenaturales como la aparición del Maná cada mañana y las codornices al caer la tarde, el agua amarga que se convirtió en agua dulce para beber, el agua de la peña que calmó la sed entre otros hechos; no sería entonces de menos importancia que el Eterno hiciera brotar pastos en medio del desierto, para alimentar a los animales.

El Midbar más que una llanura desierta, es un lugar donde siempre veremos la Kavod (Gloria) del Eterno, manifestarse.

Las cuevas que se pueden encontrar en el midbar son lugares adecuados para guardar los rebaños durante la noche. Un pastor normalmente pasaba la noche en el campo juntamente con sus ovejas. Si tenía acceso a una cueva, metía las ovejas dentro y las ponía en la entrada para guardarlas de todo peligro de la noche. De esta manera el pastor mismo se convertía en una puerta para las ovejas. De allí viene la expresión: “Yo soy la puerta”, como está escrito en:

Yojanán / Juan 10:1-18

“'¡Sí en verdad! Yo les digo, la persona que no entra al corral de las ovejas por la puerta, sino que trepa por otra parte, es un ladrón y un atracador. Pero el que entra por la puerta, es el pastor de las ovejas. A éste es el que el portero admite, y las ovejas oyen su voz. Él llama a sus propias ovejas, cada una por su nombre, y las dirige hacia afuera. Después de sacar a todas las que son suyas, va delante de ellas; y las ovejas le siguen porque reconocen su voz. Ellas nunca siguen a un extraño, sino que huyen de él, porque las voces de los extraños no son familiares a ellas.' Yahshúa usó con ellos esta manera indirecta de hablar, pero ellos no entendieron lo que Él les estaba diciendo. De modo que Yahshúa les dijo otra vez: '¡Sí, en verdad! Yo les digo que Yo soy la puerta de las ovejas. Todos aquellos que han venido antes de mí, han sido ladrones y atracadores, pero las ovejas no los escucharon. Yo soy la puerta; si alguien entra por medio de mí, él estará a salvo e irá y encontrará pastos. El ladrón sólo viene para hurtar, matar y destruir; Yo he venido para que tengan vida, vida en su medida más abundante. 'Yo soy el Buen Pastor. El Buen Pastor pone su vida por sus ovejas. El obrero asalariado, puesto que no es pastor y las ovejas no son de él, ve al lobo venir, abandona las ovejas y huye corriendo. Entonces el lobo las arrastra y las dispersa. El obrero asalariado se comporta así, porque eso es todo lo que es, un obrero asalariado; así que a él no le importa lo que le pase a las ovejas. Yo soy el Buen Pastor; Yo conozco a las mías, y las mías me conocen. Tal como el Padre me conoce, Yo conozco al Padre y pongo mi vida por las ovejas. También tengo otras ovejas que no son de este redil; necesito traerlas, y ellas oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor. 'Por esto el Padre me ama, porque Yo pongo mi vida, ¡para volverla a tomar otra vez! Nadie me la quita; por el contrario, Yo la pongo de mi propia voluntad. Yo tengo el poder para ponerla, y tengo el poder para volverla a tomar. Esto es lo que mi Padre me ordenó que hiciera.” (Biblia Kadosh Israelita)

Un pastor es la puerta de sus ovejas. Si alguien desea pastar una oveja que no es de su cuidado, tendrá que pasar por la puerta, que es el pastor. Si no tiene el visto bueno del pastor para ayudarle en su tarea, no tendrá el derecho de meterse con sus ovejas. Esto nos enseña que si alguien intenta dirigir las ovejas de otros pastores, necesita el visto bueno de ellos, porque son responsables del desarrollo de las ovejas que están bajo su cuidado. Sólo los ladrones no pasan por la puerta. Ellos intentan sacar beneficio propio de las ovejas de otros sin el visto bueno de los pastores.

Yahshúa será el pastor de las ovejas de Israel, como está escrito en:

Yejezkel / Ezequiel 34:23:

“'Yo levantaré un pastor que esté a cargo de ellas, y Él les permitirá alimentarse – mi siervo David. Él las pastoreará y será su pastor. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Yejezkel / Ezequiel 37:24 está escrito:

“Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un Pastor; ellos caminarán en mis ordenanzas y guardarán y observarán mis juicios.” (Biblia kadosh Israelita)

Yahshúa es la puerta de sus ovejas. El que no pasa por Yahshúa HaMashíach no tiene el derecho de dirigir a las ovejas que el Padre le ha dado. Esto nos enseña que no podemos permitir que maestros que no son de Yahshúa dirijan nuestras congregaciones.

También implica que ninguno de nuestros líderes puede apropiarse de las ovejas y decir que le pertenecen a él o que él tenga discípulos. Todas las ovejas pertenecen al Pastor superior y todos son discípulos de él. No hay dos o tres textos en Los Escritos Mesiánicos que muestren que un discípulo de Yahshúa pueda hacer discípulos para sí mismo sino para Yahshua. Por esto, no llamamos a nuestros líderes rabinos, porque sólo Yahshúa tiene el derecho de ser rabino y tener sus discípulos, 

En Matiyahu / Mateo 23:8 está escrito

Pero ustedes no deben permitir que la gente los llame 'Rabí'; porque ustedes tienen un Rabí, y todos son hermanos entre sí. (Biblia Kadosh Israelita )

Nosotros no tenemos el derecho de tener discípulos nuestros. Cuando hacemos discípulos de todas las naciones, no los hacemos discípulos nuestros, sino de nuestro Rabino Yahshúa HaMashíaj. Él ha recibido todo el poder del Abba para regir sobre todos los seres vivos en el cielo y en la tierra, Ver. Matiyahu / Mateo 28:18-20.

Yahshúa se acercó y habló con ellos, diciendo: 'Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, vayan a hacer talmidim a gente de todas las naciones, dándoles la inmersión en Mi Nombre. ¡Y enséñenles a obedecer todo lo que les he ordenado! Yo estaré con ustedes, sí, hasta el fin de la época. (Biblia Kadosh Israelita )

La señal de los falsos maestros es que arrastran tras ellos a los discípulos de Yahshua, como está escrito en: 

Hechos 20:29-30

“Yo sé que después de mi partida, saldrán lobos salvajes de entre ustedes y no perdonarán al rebaño.  Y de entre ustedes mismos se levantarán hombres que enseñarán perversiones de la verdad, para poder arrastrar a los talmidim hacia sí mismos.” (Biblia Kadosh Israelita)

Como el midbar se encuentra fuera de la ciudad, constituye un lugar adecuado para hablar en privado, sin tener que correr el riesgo de ser oído por los demás. Por lo tanto, este lugar, donde se puede hablar a solas, llegó a ser llamado midbar, que literalmente significa “conversación”. El midbar es el lugar donde se puede hablar a solas de cosas íntimas sin ser molestado por otros, como está escrito en:

Hoshea / Oseas 2:14

“'Pero ahora la voy a cortejar –  Yo la traeré afuera al desierto  y hablaré a su corazón. ” (Biblia Kadosh Israelita)

¿Por qué YHWH llevó a Israel al Midbar?

Para hablar personalmente con su novia, entrar en el pacto matrimonial  (ketubá) con ella allí y entregarle la Escritura, la Torah 

Cuando estés pasando por un desierto, no lo veas como una cosa negativa, sino como una posibilidad de poder acercarte a YHWH y recibir palabras e instrucciones de tu Padre que te ama y te cuida por medio de los lugares desérticos donde aprenderás a depender de él y no de tu propia capacidad.

“El primer día del segundo mes, en el segundo año” – El Mishkán (tabernáculo) fue erigido el primer día del primer mes del segundo año, Ver. Shemot / Éxodo 40:2. Un mes más tarde YHWH habla con Moshé las palabras que aparecen en este texto. Según Gur Aryé, después de vivir 30 días en un lugar, uno es considerado como un residente permanente. Ahora la presencia divina había habitado en el Mishkán durante un mes, y era el momento de contar a los hijos de Israel de nuevo y establecer la ascendencia pura de las familias israelitas, de tal modo que la shekináh (presencia divina), pudiera permanecer en medio de ellos.

1:2 Toma un censo de la asamblea completa de los hijos de Yisra'el, por clanes y familias. Registra los nombres de todos los hombres” (Biblia Kadosh Israelita)– Esta fue la cuarta vez cuando los hijos de Israel fueron contados. 

• La primera vez fue cuando los hijos de Israel bajaron a Egipto, Ver. Shemot / Éxodo 1:5.

• La segunda vez fue cuando salieron de Egipto, Ver. Shemot / Éxodo 12:37. 

• La tercera vez fue en el desierto antes de la construcción del Mishkan (tabernáculo), Ver. Shemot / Éxodo 30:11-16; 38:25-26. 

Ahora YHWH ordena que sean contados una vez más. Según Rashí, Él se deleita con los hijos de Israel de tal manera que le gusta contarlos vez tras vez.

En Rosh Jodesh (el primer día del mes), la luna nueva, YHWH ordenó que se hiciera este censo. Según B'midbar / Números 10:11, en el día 20 del mismo mes tenían que partir del lugar donde estaban. Así que tenían menos de 20 días para contar todos los varones de 20 a 60 años. En menos de tres semanas habían terminado todo el trabajo del conteo. Además, según B'midbar / Números 9:11, los que no habían podido sacrificar el pesaj durante el primer mes, lo podían hacer el día 14 del segundo mes. Este segundo pesaj es llamado pesaj shení, “el segundo pesaj”. Por lo tanto, es posible que habían terminado todo el censo antes del día 14 del segundo mes. Esto nos enseña acerca de su inmediata obediencia y la eficacia impresionante que tenían los líderes para organizar al pueblo. No había flojera en el desierto, sino disciplina y orden.

Cada jefe tenía que esforzarse tremendamente para contar los miembros de su tribu. Supongamos que tenían que hacer el conteo en 10 días. Entonces Najshón, el jefe de la tribu de Yahudá, tenía que contar casi 7,500 personas por día para llegar a los 74,600 que comprendía su tribu. En Israel no hay lugar para la pereza. La ociosidad es un abono para el pecado.

“por sus cabezas” – en el hebreo se encuentra la palabra legulguelotam que viene de la misma raíz que Gólgota, el lugar de la muerte de Yahshúa. Esto nos enseña que todos los que fueron contados estaban conectados con la muerte del Mesías.

1:3 “de veinte años de edad y más que están sujetos al servicio militar en Yisra'el. Tú y Aharon los enumerarán compañía por compañía..” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “guerra” es tsavá que significa “ejército”. Esta palabra no implica solamente que podían salir a hacer guerra, sino que estaban organizados como un ejército. La misma palabra se usa para las estrellas que son llamadas el “ejército del cielo”, Ver. 

Bereshit / Génesis 2:1;

Vayejulú hashamáyim veha'árets vejol-tseva'am.

Terminaron de ser creados los cielos y la tierra y todo su ejército de estrellas. (Biblia Kadosh Israelita)

Deuteronomio / Devarim 4:19.

Ufen-tisá eyneyja hashamaymah vera'ita et-hashemesh ve'et-hayare'aj ve'et-hakojavim kol tsvá hashamáyim venidajta vehishtajavita lahem va'avadetam asher jalak Adonay Eloheyja otam lejol ha'amim tajat kol-hashamayim.(Biblia 

"O no sea que alces tus ojos a los cielos y veas el sol, y la luna, y las estrellas, con todo el ejército de los cielos, y seas impulsado a postrarte ante ellos y darles culto; cosas que el Eterno, tu Di-s, destinó con el único fin de alumbrar a todos los pueblos que hay bajo el cielo."

Los levitas también son organizados como tsavá, Ver. 4:23, y ellos no salieron a la guerra. Esto nos enseña que tsavá tiene que ver tanto con orden y disciplina así como un alistamiento para la guerra. Una disciplina militar regía dentro del Pueblo de Israel en el desierto, como está escrito en:

Shemot / Éxodo 12:41 y 51

“Y sucedió que al cabo de los cuatrocientos treinta años, en aquel mismo día, todos los ejércitos de YHWH salieron de la tierra de Egipto... Y sucedió que aquel mismo día, YHWH sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus ejércitos.” (Biblia Kadosh Israelita)

El orden y la disciplina son conceptos fundamentales para que el pueblo de Israel pueda funcionar adecuadamente y seguir adelante. Este libro de B'midbar nos enseña la importancia de tener un rígido control de las personas y la economía de nuestras congregaciones y hogares, para poder funcionar correctamente. El desorden y la anarquía viene del pecado. YHWH es un Elohe de orden, como está escrito en:

1 Corintios 14:33, 40

“pues YHWH no es un Elohim indómito, sino de Shalom. Como en todas las Asambleas del pueblo de YHWH,... pero que todo se haga en una forma propia y ordenada.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Israel solamente son contados los disciplinados. Los que no están dispuestos a someterse a la disciplina de YHWH, es decir su Toráh y sus líderes, no son aptos para ser contados. YHWH no cuenta con los indisciplinados.

También aprendemos de este texto que solamente los que están listos para salir a la guerra son contados dentro de Israel, cuyo nombre significa “el que lucha junto con Elohim (Di-s)”. Sólo el que está dispuesto a luchar para vencer es contado dentro de Israel, como está escrito en:

Revelación 2:7, 11, 17, 26-28; 3:5, 12, 21:

7 “Aquellos que tengan oídos, oigan lo que el Ruaj le está diciendo a las Asambleas Mesiánicas. A aquel, al que prevalezca, Yo le daré el derecho de comer del Árbol de la Vida que está en el Gan-Eden de YHWH..

11 Aquellos que tienen oídos, oigan lo que el Ruaj le está diciendo a las Asambleas Mesiánicas. Aquel que prevalezca, no sufrirá daño, en lo más absoluto, de la segunda muerte.'...

17 Los que tienen oídos, oigan lo que el Ruaj está diciendo a las Asambleas Mesiánicas. Aquel que prevalezca, le daré del maná escondido. También le daré una piedra blanca en la que está escrito un nuevo nombre, que nadie conoce excepto el que la recibe.'' 

 26-28  Aquel que prevalezca, y haga Mis obras hasta que la meta esté cumplida, Le daré autoridad sobre naciones;

27 las regirá con vara de hierro y las desmenuzará en pedazos como alfarería,

28 Así como Yo he recibido autoridad de mi Padre. Yo también le daré la Estrella de la Mañana.

Así el vencedor será vestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y delante de sus Malajim (ángeles)... Al vencedor le haré una columna en el templo de mi Elohe, y nunca más saldrá de allí; escribiré sobre él el Nombre de mi Elohe YHWH, y el nombre de la ciudad de mi Elohe, (la nueva Yahrushalayim), que desciende del cielo de mi Elohe YHWH, y mi nombre nuevo... Al vencedor, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono.” (Biblia Kadosh Israelita)

Aquí vemos la importancia que la lucha tiene para un Israelita. Solamente los que luchan pueden ser vencedores. La lucha es parte de Israel. YHWH sólo cuenta con los que están dispuestos a disciplinarse y a luchar contra todo enemigo que se opone contra Él.

1:4    “Lleva contigo de cada tribu alguien que es jefe de un clan, será de acuerdo a las casas de su familia. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como jefe es “rosh”, que significa “cabeza”. La cabeza está por encima del resto del cuerpo. Tiene una función de dar órdenes. Tiene control sobre todo el cuerpo. Los líderes son puestos por encima del pueblo para dirigir, como está escrito en:

Matiyahu / Mateo 24:45-47

“¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente a quien su Adón puso sobre los de su casa para que les diera la comida a su tiempo? Dichoso aquel siervo a quien, cuando su Adón venga, lo encuentre haciendo así. De cierto les digo que lo pondrá sobre todos sus bienes.” (Biblia Kadosh Israelita)

La idea de que todos son iguales es un error y atenta contra la creación y contra el Creador. Hay una gran diferencia entre valor y posición. Es muy importante entender esta diferencia. Cada uno es muy valioso. El valor de la vida humana no depende de la capacidad de la persona, sino de haber sido creada a imagen y semejanza de Di-s, por muy deteriorada que haya podido llegar a ser esa imagen.

Sin embargo, una persona que tiene una posición alta merece más respeto por su posición. Es un doble honor. Debe recibir honor como ser humano, que se da a todo el mundo, y honor por su función, porque esa función refleja la autoridad de YHWH.

1:5 “Estos son los hombres que llevarás contigo: De Reuven, Elitzur el hijo de Shedeur; ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí vemos como los jefes son designados por nombre para que todo el pueblo sepa quiénes son los que han sido destinados para liderar. Sólo hubo un jefe para cada tribu. No puede haber dos jefes en una administración adecuada. Un cuerpo con dos cabezas está enfermo. Todo el mundo tenía que saber quién era su jefe. ¿Quién es tu jefe?

Los nombramientos y las imposiciones de manos se hacen en público para instalar a los líderes, para que el pueblo vea quiénes son los que mandan en aquellas áreas que hayan sido designadas para cada uno.

1:10  “De los hijos de Yosef: De Efrayim, Elishama el hijo de Ammihud; De Menasseh, Gamliel el hijo de Pedatzur; ” (Biblia Kadosh Israelita) Elishama era el abuelo de Yehoshúa (Josué), según 1 Crónicas 7:26.

SEGUNDA ALIYÁ

B'MIDBAR / NÚMEROS 1:20-54

1:20  “Los hombres de veinte años de edad y más que eran sujetos a servicio militar fueron registrados por nombre, familia y clan, empezando por los hijos de Reuven, el primogénito de Yisra'el, aquí están los totales: ” (Biblia kadosh Israelita) – Reuvén aparece primero en la lista, como si fuera primogénito, aunque había perdido su primogenitura, según 1 Crónicas 5:1. Su arrepentimiento le devolvió el derecho de ser nombrado primero en las listas de las genealogías.

La mayoría de edad civil empieza a los 20 años. La mayoría de edad moral empieza a los 13 años para varones y 12 años para mujeres.

1:23 “los enumerados de la tribu de Shimón fueron cincuenta y nueve mil trescientos.” (Biblia Kadosh Israelita) – La tribu de Shimón perdió el 63 % de su población en el censo que se hizo 38 años después, Ver. Bamidbar / Números 26. Esto fue debido a la plaga que vino por causa del pecado con las madianitas, a consecuencia del mal ejemplo de uno de los jefes, Ver. Bamidbar / Números 25:6-14. Esto nos enseña acerca de la importancia del impacto del ejemplo de un jefe, un líder. Por su pecado llegó una gran plaga sobre toda la tribu, por haber seguido su ejemplo. El poder del ejemplo es fuerte, especialmente en los líderes.

1:51  “Cuando el Mishkán (Tabernáculo) haya que trasladarlo, son los Leviim los que lo desarmarán y lo armarán en la nueva localización; cualquier otro que se incluya en esto será puesto a muerte. (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como extraño es zar que significa “extranjero”, “extraño”, “profano”, “bastardo”. Esto nos enseña que a partir del pecado de adulterio espiritual con el becerro de oro, los hijos de Israel fueron considerados como ilegítimos, excepto los levitas, porque ellos no se habían contaminado con ese pecado.

1:52  “El resto de los hijos de Yisra'el acamparán, compañía por compañía, cada hombre con su propia bandera.” (Biblia Kadosh Israelita) – La bandera de cada tribu representa una identidad. Cada persona se identificaba con su bandera, y cada uno tenía que relacionarse con su bandera. Había que acampar frente a la bandera y alrededor de ella. Así las banderas estaban en medio del campamento de cada tribu. Cada bandera tenía un mensaje que se relacionaba con algo particular de cada tribu. Según el Targúm Yonatán, las banderas fueron hechas de seda, con diferentes colores que correspondían a las doce piedras del pectoral del juicio del cohen hagadol, el Sumo Kohen.

Dentro de la identidad general que uno tenga con todo el pueblo, es bueno tener también una identidad tribal. Una tribu constituye una agrupación limitada dentro de la Nación, y es más grande que una familia. Podríamos comparar las tribus con las diferentes congregaciones o movimientos. Este texto nos enseña que es importante que cada miembro del pueblo tenga una identidad con su propia organización o congregación. Cada uno debe ser parte de una congregación, donde se identifica y donde se siente en casa, entre personas que puede llamar “los suyos”, como está escrito en:

Hechos 4:23

“Cuando fueron puestos en libertad, fueron a sus amigos y reportaron lo que los principales kohanim y los ancianos les habían dicho. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Es necesario ser parte de una Kehila para poder funcionar correctamente, como está escrito en: 

Ivrim / Hebreos 10:25:

“no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros , y mucho más al ver que el día se acerca.” (Biblia kadosh Israelita)

Pero debemos hacer una aclaración, éstas tribus que hoy día podemos relacionar como Kehilas o Congregaciones, deben ser regidas por una misma ley (Torah), y ésta es la Torah de YHWH entregada a Moshé; e ahí la gran diferencia de hoy con la gran cantidad de movimientos, denominaciones y congregaciones que tienen sus propias leyes y doctrinas, apartadas totalmente de lo que establece la Torah de YHWH. Por ésto cuida de saber seleccionar la Kehila o congregación de la cual quieres hacer parte.

Según el Midrash, éstos fueron los colores y las ilustraciones de las banderas:

o.

La bandera de Leví estaba hecha de tres colores: blanco, negro y rojo y tenía el pectoral del juicio bordado encima.

¿Cómo podemos resolver la tensión que hay entre el individualismo y el colectivismo?

Una persona espiritualmente inmadura sólo piensa en sí misma. No ve más allá de su nariz. No tiene amor, porque el amor no busca lo suyo. Una persona espiritualmente inmadura sólo busca su propia felicidad y se relaciona con otros con el fin de satisfacer sus propios deseos. Busca contacto con otros, e incluso puede hacerse miembro de una congregación, con el fin de que sus propias necesidades sean cumplidas. Pueden ser necesidades de carácter espiritual, psicológico, físico o económico. Si uno sólo busca satisfacer sus propias necesidades en una congregación es un niño espiritual. Una persona que es espiritualmente madura busca también satisfacer las necesidades de todos los que le rodean porque ama a su prójimo como a sí mismo. Está dispuesto a sacrificar sus propios derechos para llenar las necesidades de los demás.

El individualismo se manifiesta con el deseo de satisfacer el ego, pero no necesariamente como un aislamiento de los demás, sino relacionándose con el colectivo, pero siempre con el motivo egoísta de satisfacerse a sí mismo.

El comunismo se aprovechó en parte de un principio en la Toráh para llevar a cabo su propia visión equivocada. Es el principio de la preferencia del colectivo sobre el individuo, donde el colectivo es más importante que el individuo y el individuo deja de buscar lo suyo con el fin de beneficiar el colectivo. Con este principio se fortaleció el movimiento comunista y llegó a tener mucho poder durante un tiempo. No porque la visión comunista haya sido correcta, sino porque la manera de llevar a cabo la visión se basó en parte en un principio divino.

Si una persona aprende a considerar el colectivo como más importante que ella misma, podrá llegar a formar, junto con otros que tienen el mismo pensamiento, un cuerpo tremendamente potente. El hecho de aprender a trabajar en un grupo es algo muy importante para el desarrollo del Reino. Este principio lo vemos en el libro de los Hechos de los apóstoles.

En esta Parashá encontramos el equilibrio perfecto entre el individuo y el colectivo, entre el individualismo y el colectivismo. Cada individuo fue contado, lo cual muestra que cada individuo cuenta y es muy importante y digno de ser tomado en cuenta. Pero el individuo se encuentra dentro de un colectivo más grande que es más importante que él. El individuo debe buscar el bien del colectivo y el colectivo debe buscar el bien del individuo. Para que Israel pueda seguir adelante como pueblo, los individuos tendrán que aprender a aportar al colectivo todo lo necesario para que se mantenga unido y vaya prosperando y el colectivo tiene que preocuparse por los individuos que lo componen, como está escrito en: 

Hechos 2:44-45

“Todos aquellos que confiaron en Yahshúa permanecieron juntos y tenían todo en común; de hecho, vendieron sus propiedades y bienes, y distribuyeron el dinero a todos los necesitados.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Hechos 4:32-35 está escrito:

“Todos los muchos creyentes eran como de un sólo corazón y alma, y nadie reclamaba ninguna de sus posesiones para sí, sino que todos compartían todo lo que tenían. Con gran poder los emisarios continuaban dando testimonio de la resurrección del Adón Yahshúa, y todos ellos eran tratados con gran respeto. Ninguno entre ellos era pobre, ya que aquellos que eran dueños de tierras o casas, las vendían, y daban el dinero a los emisarios para ser distribuido a cada uno de acuerdo con sus necesidades.” (Biblia Kadosh Israelita)

En 1 Corintios 14:12 está escrito:

“Asimismo con ustedes, puesto que buscan anhelantes los dones del Ruaj, busquen especialmente lo que edifique a la Asamblea. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Vemos que las manifestaciones del Ruaj HaElyon (Espíritu de YHWH), no son para la exaltación de una persona sino para que el colectivo, la kehilá (congregación) del Eterno, sea beneficiada. ¡Ay de aquel que busca los dones del Ruaj (Espíritu) para su propia exaltación o para su enriquecimiento económico!

Necesitamos cultivar el pensamiento colectivista, sin perder la vista de los individuos. Yo me niego a mí mismo por causa del Reino colectivo, para que el Reino prospere por medio de mi aportación, y de esa manera yo también prospero, no porque busque lo mío, sino lo del Reino. De esta manera mi prosperidad dependerá de la prosperidad del Reino. En el Reino de los Cielos, nadie se hace rico a costa de los demás, sino todos nos hacemos ricos porque somos parte de un colectivo rico que ha aprendido a beneficiar a los individuos según la necesidad de cada uno.

Un líder tiene que buscar el bien de todos los que están debajo de él. Si él favorece a un grupo reducido de su pueblo, no es un buen líder.

TERCERA ALIYÁ

B'MIDBAR / NÚMEROS 2:1

2:3-9 “ Y los que acampen en la parte del oriente, hacia donde sale el sol estarán bajo la bandera del campamento y el príncipe de los hijos de Yahudáh; ellos acamparán de acuerdo a las compañías; por tribu y jefe como sigue. Tribu Príncipe Número Yahudáh Najshon el hijo de Amminadav Este grupo saldrá primero” (Biblia Kadosh Israelita) – A Yahudá le tocó acampar al oriente del Mishkán (tabernáculo), junto con Yisajar y Zvulún. El oriente es el lugar de donde sale el sol, enfrente de la entrada del Mishkán. Yahudá fue la tribu predominante de las tres. Aquí vemos que hay una agrupación de tres tribus, y una de ellas es líder sobre las otras dos. El orden divino es tener un líder para cada agrupación. Había tres jefes sobre las tres tribus, pero uno de ellos estaba por encima de los otros dos. El mismo patrón de organización se encuentra en las otras agrupaciones.

En este capítulo la Toráh destaca la importancia de los jefes, Ver v. 3, 5, 7, 10, 12, 14, 18, 20, 22, 25, 27, 29. Si no hay jefes en un pueblo, el pueblo va a perecer.

2:10 “(10-16) 'Aquellos que acamparán en el sur estarán bajo la bandera del campamento y el príncipe de los hijos de Reuven; ellos acamparán de acuerdo a sus compañías; por tribu y jefe como sigue: Tribu Príncipe  Número Reuven Elitzur el hijo de Shedeur 46,500 Shimeon Shlumiel el hijo de Tzurishaddai 59,300 Gad Elyasaf el hijo de Deu-El 35,400 Total 151,450' Este grupo saldrá segundo. ” (Biblia Kadosh Israelita) – A Reuvén le tocó acampar en el sur, junto con Shimón y Gad.

2:18  “(18-24) 'Aquellos que acamparán en el oeste estarán bajo la bandera del campamento y el príncipe de los hijos de Efrayim; ellos acamparán de acuerdo a sus compañías; por tribu y jefe como sigue: Tribu Príncipe  Número Efrayim Elishama el hijo de Ammihud 40,500 Menasheh Gamliel el hijo de Pedahtzur 32,200 Binyamin Avidan el hijo de Gideoni 35,400 Total 108,100. Este grupo saldrá tercero. ” (Biblia Kadosh Israelita) – A Efrayim le tocó acampar en el lado occidente, junto con Menashé y Binyamín.

2:25  “(25-31) 'Aquellos que acamparán en el norte estarán bajo la bandera del campamento y el príncipe de los hijos de Dan; ellos acamparán de acuerdo a sus compañías; por tribu y jefe como sigue: Tribu Príncipe Número Dan Ajiezer el hijo de Ammishaddai 62,700 Asher Pagiel el hijo de Ojran 41,500 Naftali Ajira el hijo de Enan 53,400 Total 157,600' Este grupo saldrá de último con sus banderas. ” (Biblia Kadosh Israelita) – A Dan le tocó acamparse al lado norte, junto con Asher y Neftalí. A parte de contar cada tribu y la suma del pueblo entero, también hay un cómputo de los integrantes de cada uno de los cuatro campamentos con tres tribus en cada uno. Esto nos enseña acerca de la importancia de organizar, apuntar y tener orden en todas

 las cosas.

Yahudá, Reuvén, Efrayim y Dan corresponden a las cuatro caras de los seres angelicales que están junto al trono de Esplendor, como está escrito en:

Yejetzkel / Ezequiel 1:10

“en cuanto a la apariencia de sus caras, tenían caras humanas [al frente], cada uno de los cuatro tenían cara de león en la derecha, cada uno de los cuatro tenían cara de toro en la izquierda, y cada uno de los cuatro tenían cara de águila [hacia detrás]” (Biblia Kadosh Israelita)

Hombre – Reuvén, Ver. Bereshit / Génesis 29:32.

León (derecha) – Yehudá, Ver. Bereshit / Génesis 49:9.

Buey (izquierda) – Efrayim, Ver. Devarim / Deuteronomio 33:16-17.

Águila – Dan “una serpiente con alas”, Ver. Bereshit / Génesis 49:17.

Hay una semejanza entre el cielo y la tierra. Israel refleja lo celestial.

CUARTA ALIYÁ 

B'MIDBAR / NÚMEROS 3:1-13

3:9  “Asigna los Leviim a Aharon y sus hijos; la responsabilidad primaria referente a los hijos de Yisra'el es servirle a Aharon. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Los levitas fueron dados por un lado a Aharón y sus hijos, los kohanim. Tenían que servir a los kohanim, Ver 3:6. Pero por el otro lado fueron dados al Eterno, Ver 3:12. El que se entrega al Eterno se entrega al liderazgo. Si uno piensa que está entregado al Eterno y no se somete al liderazgo puesto por Él, está errado.

3:12  “'Yo he tomado a los Leviim de entre los hijos de Yisra'el en lugar de todo primogénito varón que es primero de la matriz entre los hijos de Yisra'el; los Leviim serán míos. ” (Biblia Kadosh Israelita) – – Los levitas representan a los primogénitos y fueron tomados en lugar de ellos. Desde el principio, los primogénitos, es decir la tribu de Reuvèn, fueron designados a ser kohanim. Pero por causa del becerro de oro perdieron el derecho de servir en el Mishkán (santuario). Como los levitas no participaron en ese pecado pudieron tomar el lugar de los primogénitos como ministros en el mishkán  (Tabernáculo).

3:13 “Todos los primogénitos varones me pertenecen a mí, porque en el día que Yo maté a todos los primogénitos varones en la tierra de Mitzrayim, Yo separé para mí todos los primogénitos varones entre los hijos de Yisra'el, ambos humanos y animales. Ellos son míos; Yo soy YHWH.' .” (Biblia Kadosh Israelita) – – Los primogénitos pertenecen a YHWH de una manera especial a pesar de que ya no pueden servir en el templo como kohanim.

QUINTA ALIYÁ 

B'MIDBAR  / NÚMEROS 3:14-39

3:17  “Los nombres de los hijos de Leví fueron Gershon, Kehat y Merari.” (Biblia Kadosh Israelita) – – De estos tres hijos de Leví nacieron tres familias grandes, tres clanes. Cada clan fue contado por separado y tenía un trabajo específico en el Mishkán (tabernáculo). El clan de Kehat fue el más elevado espiritualmente, y por eso podía llevar los objetos más sagrados. Moshé y Aharón descendían de Kehat.

Nombre del clan

Texto

Cantidad

Gershón

Números 3:22

  7,500

Kehat

Números 3:28

  8,600

Merari

Números 3:34

  6,200

SUMA

22,300

3:30 “El jefe de los clanes de Kehat era Elizafan el hijo de Uziel. .” (Biblia Kadosh Israelita)  – Este Elitsafán, que también fue llamado Eltsafán, fue el jefe del clan de los kehatitas. En Shemot / Éxodo 6:18 están mencionados los cuatro hijos de Kehat, según el orden siguiente, Amram, Yitshar, Jevrón y Uziel. Es muy probable que ese fuera su orden de nacimiento. En Shemot / Éxodo 6:21 está escrito que Yitshar, que fue el segundo hijo de Kehat, tuvo a Kóraj. Este Kóraj fue el que más adelante dirigió la rebeldía contra Moshé y Aharón. En Shemot / Éxodo 6:22 está escrito que Uziel, que fue el cuarto hijo de Kehat, engendró a Mishael, Eltsafán y Sitrí. Yitshar fue el hermano mayor de Uziel. El hijo primogénito de Yitshar fue Kóraj. Uziel fue el hermano más pequeño. Su hijo Eltsafán llegó a ser el jefe de los hijos de Kehat. El hijo del hermano más pequeño recibió la posición más alta en el clan. Normalmente los mayores son los que dirigen a los menores, no al revés. Pero en este caso YHWH cambió el orden natural por un orden profético. Por esta razón surgió la envidia en el primo Kóraj que probablemente era mayor que Eltsafan, porque su padre era mayor que el padre de Eltsafán. Él quizás estaba pensando: “¿Por qué mi primo, que es más pequeño que yo, e hijo del hermano más pequeño de la familia, tiene que ser el jefe sobre nosotros?”

La Toráh nos enseña cómo una actitud de envidia y rivalidad, que no fue corregida a tiempo, produjo esa rebeldía que luego llegó a dimensiones catastróficas, cuando la tierra abrió su boca y los tragó, Ver. B'midbar / Números 16:32.

Por el otro lado, tenemos en la Toráh dos ejemplos buenos de humildad, en Aharón y Menashé. Ellos no tuvieron envidia de sus hermanos menores que llegaron a tener una posición superior a la de ellos.

3:31  Y a su cargo estará la guardia del arca y de la mesa y del candelabro y de los altares,y de los objetos del Mishkán (santuario) con los cuales servirán los Kohanim (los sacerdotes), y del velo y de todo lo perteneciente al servicio (Biblia Kadosh Israelita) - A Elitsafán quedó delegada la responsabilidad de cuidar los objetos sagrados con los cuales los Kohanim servían en el Mishkán. Cuántas veces podemos servir a YHWH teniendo cuidado de los objetos sagrados para cada Moed y su celebración, incluyendo el Sidur del Shabbat; y esperamos que otros lo hagan. Diligencia y excelencia van de la mano y YHWH se complace de los que recurren a ella.

3:39 “El número total de Leviim los cuales Moshe y Aharon contaron por sus clanes, todos los varones de un mes de nacidos y mayores, eran 22,000. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Hay una diferencia de 300 varones entre la suma de las tres cantidades mencionadas de cada clan (ver tabla). Estos 300 son los primogénitos de los levitas, que por ser primogénitos tenían que servir en el santuario, y por lo tanto no podían representar a los otros primogénitos. Por eso quedaban 22,000 de los levitas que podían sustituir a los primogénitos del resto de Israel, como está escrito en:

B'midbar / Números  3:41, 45

“Entonces tomarás a los Leviim para mí, YHWH, en lugar de todos los primogénitos entre los hijos de Yisra'el, y el ganado de los Leviim en lugar de los primogénitos del ganado perteneciente a los hijos de Yisra'el.' ... Toma a los levitas en lugar de todos los primogénitos entre los hijos de Israel, y el ganado de los levitas. Los levitas serán míos; yo soy YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)

SEXTA ALIYÁ,

B'MIDBAR / NÚMEROS 3:40-51

3:43  “El número total de los varones primogénitos registrados, de un mes de nacidos y mayores, de aquellos que fueron contados, era de 22,273. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Como los levitas representaban a los primogénitos, tenía que haber una cantidad igual entre los levitas y los primogénitos. Los primogénitos de todo Israel, sin contar los primogénitos de los levitas, fueron 22,273. Como había 22,000 levitas que no eran primogénitos, había 273 primogénitos de los hijos de Israel que no tenían levitas quienes los reemplazarán. Por eso los 273 tenían que pagar un rescate de cinco shekels por cada uno y entregárselo al Sumo Kohen Aharón y a sus hijos, Ver. v. 48. Esto nos enseña que hay momentos cuando se puede dar dinero en lugar de un servicio que no se puede cumplir por una razón justificada. Los 273 primogénitos no podían servir en el Mishkán (santuario), pero podían sustituir su > con una paga monetaria.

SÉPTIMA ALIYÁ  

B'MIDBAR / NÚMEROS 4:1-20

4:4 'Así es como los hijos de Kehat servirán en el Mishkan (Tabernáculo) del Testimonio y tratarán con las cosas especialmente Kadoshim:  (Biblia Kadosh Israelita)  – Los kehatitas fueron escogidos para llevar los objetos más sagrados sobre sus hombros.

4:6 “Sobre eso ellos pondrán una cubierta de piel fina, y encima de eso extenderán una tela toda azul, entonces insertarán las varas para cargarlo.” (Biblia Kadosh Israelita)  – No sabemos qué animal fue el tajash, el animal que produjo la “piel de marsopa”, según la Biblia de las Américas, o “piel de tejones”, según Reina-Valera 1960. Según el Talmud este animal, que tenía un solo cuerno, existía solamente en la época de Moshé.

“Un paño todo de azul” – El Arca fue el único objeto que se veía con color azul cuando fue trasladado. De esta manera se distinguía y así podía ser un guía para los hijos de Israel, como está escrito en:

Yehoshua / Josué 3:3-4

“y dieron órdenes al pueblo, diciendo: Cuando veas el arca del pacto de YHWH su Elohe (Di-s) y a los kohanim levitas llevándola, partirás de su lugar y la seguirás. Sin embargo, dejarán entre ustedes y ella una distancia de unos dos mil codos. No se acerquen a ella para saber el camino por donde deben ir, porque no habrán pasado antes por este camino.” (Biblia Kadosh Israelita) 

El arca simboliza a Mashíaj. Siempre va delante del pueblo. El arca pasó delante de los hijos de Israel por medio del río Yardén (Jordán), que representa la muerte y la resurrección. Esto nos enseña que el pueblo de Israel podrá atravesar la muerte y salir con vida por medio de Mashiaj Yahshua que fue delante y abrió el camino.

Por qué el color azul:

En Shemot / Exodo y en general en toda la Toráh podemos encontrar que YHWH fue visto en tronos de color azul Zafiro; según como está escrito en:

Shemot / Éxodo 24:10

Y vieron al Elohe de Israel y había debajo de sus pies como un embaldosado de Zafiro, semejante al cielo cuando está Sereno.

4:13 “Después de remover las cenizas grasientas del altar, extenderán una tela púrpura sobre él .” (Biblia kadosh Israelita) – Según el Midrash, durante el transporte, el fuego del altar fue cubierto con una vasija de cobre para que no se apagara y no se propagara.

4:15 “Cuando Aharon y sus hijos hayan terminado de cubrir los mobiliarios y todos los utensilios Kadoshim, cuando el campamento esté a punto de moverse, entonces los hijos de Kehat vendrán y los cargarán. Pero ellos no tocarán las cosas Kadoshim, para que no mueran. Estas cosas son la responsabilidad de los hijos de Kehat en el Mishkan del Testimonio. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Si Uza hubiera leído bien la Toráh no habría tocado el arca y podría seguir con vida, como está escrito en: 

Shemuel Bet / 2 Samuel 6:6-7:

“¿Por qué endurecer su corazón como hicieron los Mitzrayimim y Faraón? Cuando Él se había burlado de ellos, ¿no dejaron a su pueblo irse? – y ellos se fueron. Ahora bien, tomen madera y preparen un carro nuevo y dos vacas lecheras que nunca han tenido yugo. Aparejen las vacas al carro, pero pongan sus terneros en el establo.” (Biblia Kadosh Israelita)

El censo de los levitas en B'midbar / Números 26:62 nos muestra que hubo un aumento de sólo 700 levitas en 38 años. La tribu de Menashe había aumentado el 64 %. ¿No podía haber hecho lo mismo Leví? ¿Será que muchos de los levitas murieron en el servicio?

4:16 “Eleazar el hijo de Aharon el kohen será responsable del aceite para la luz, el incienso fragante, la ofrenda de grano continua y el aceite de la unción. Él estará a cargo de todo el Mishkán (Tabernáculo) y todo en él, incluyendo el Lugar Kadosh (Santo) y sus mobiliarios.' ” (Biblia Kadosh Israelita) – Eleazar, hijo de Aharón, tenía el cargo de supervisor, administrador general, del trabajo de los demás hijos de Kehat y los objetos más sagrados del Mishkán (tabernáculo). La responsabilidad para supervisar la carga de los descendientes de Guershón y Merarí, caía sobre Itamar, Ver, 4:28, 33. Según el Talmud de Yahrushalayim, Eleazar llevaba el aceite para el alumbrado en su mano derecha y el incienso en su mano izquierda, harina para el sacrificio diario en un recipiente suspendido de su brazo y un pequeño frasco de aceite para la unción en su cinto durante todo el caminar en el desierto. Estos objetos pesaban mucho.

4:19  “más bien, haz esto por ellos, para que ellos vivan y no mueran: cuando ellos se acerquen a las cosas especialmente Kadoshim, Aharon y sus hijos entrarán – y tú asignarás a cada uno su tarea; ” (Biblia Kadosh Israelita) – Los levitas no podían ver los objetos más sagrados, pero los kohanim sí, porque estaban en un nivel de santidad superior.

Mashiaj en esta parashá

1:2    “por sus cabezas” – Todos los que están contados dentro de Israel están conectados con Gólgota, el lugar de la muerte de Yahshua.

2:3    Yahudá está acampado en la parte oriental, donde sale el sol, enfrente de la entrada del Mishkán (santuario). El Mesías viene de la tribu de Yahudá. Él es llamado “el sol de justicia” en Malkí / Malaquías 4:2 (en el texto hebreo es el 3:20). Él entrará en el templo desde el oriente cuando venga por segunda vez.

2:9    Yahudá partirá primero. El Mesías va delante.

3:12-13 “los que abren el seno materno” – Yahshua abrió el seno materno de Miryam, Ver. Lucas 2:22, y por ser primogénito pertenece a YHWH de una manera especial.

3:47  Hubo un precio de rescate por cabeza (heb. lagulgolet – la misma raíz que Gólgota). Hay un precio de rescate por cada persona, pagado en Gólgota, con la muerte del Mesías Yahshua.

4:3    “de treinta años arriba” – Yahshua empezó su ministerio público a los 30 años, Ver. Lucas 3:23.

4:5 El velo de separación, que simboliza el cuerpo de Yahshua, Ver. Hebreos 10:20, fue lo primero que se quitó cuando el campamento iba a trasladarse de un lado a otro. Así mismo sucedió con la muerte de Yahshua, el velo se rasgó y todo el que ha creído en él y ha sido injertado en Israel ha sido trasladado de un nivel espiritual inferior a otro superior, de la muerte a la vida.

4:16  Eleazar, que simboliza el ministerio celestial de Malki Tsedek, es el encargado de las cosas más sagradas del Mishkán (santuario). Así Yahshua está encargado de las cosas más sagradas en el Mishkán (tabernáculo) celestial.

Haftarah B'midbar: Hoshea (Oseas) 2:1-22

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parashah B'midbar: Lucas 2:1-7; 1 Corintios 12:12-31 

En esta parashá no se encuentra ninguno de los 613 mandamientos.

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de la Santería Africana.

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de l