Pinjás (Pinekjás)

Significa :

 Pinekjás; apar. de 6310 y una var. de 5175;. סָחְינִפּ6372 boca de serpiente

PRIMERA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 25:10 – 26:4

25:11 “' "Pinjas el hijo de Eleazar, el hijo de Aharon el kohen, ha apartado mi furia de los hijos de Yisra'el por ser celoso como Yo soy, así que Yo no los destruí en mi propio celo.  ” (Biblia Kadosh Israelita) – Pinjás, el nieto del Sumo Kohen (Sacerdote) Aharón, había tomado una lanza y con ella había matado a un jefe israelita y una sacerdotiza madianita que habían cometido fornicación abiertamente en el campamento de Israel, profanando el Nombre de YHWH.  Anteriormente había salido una orden divina a los jefes para ejecutar a todos aquellos que se habían unido a Baal-Peor, Ver. 25:4-5.

El Talmud dice que Pinjás no era un cohén antes de ejecutar a Zimrí. Sólo Aharón y su familia y su futura descendencia habían sido designados como Kohanim (Sacerdotes). Pero como Pinjás ya había nacido cuando Aharón y sus hijos fueron instalados como Kohanim (Sacerdotes), él no tenía el derecho de ser Kohén, Ver. Shemot / Éxodo 28:1. Sin embargo él pertenecía a la familia del sumo Kohen (Sacerdote) y por esto tenía una posición de liderazgo nato. Por lo tanto, Pinjás no había tomado la justicia en sus propias manos como individuo, sino como parte del liderazgo del pueblo; había ejecutado la justicia y la ira del Eterno contra los pecadores. Su genealogía es mencionada, entre otras cosas, con el fin de mostrar que él era parte del liderazgo y tenía el derecho de hacer lo que había hecho. Él actuó como agente de YHWH, con autoridad delegada, obedeciendo el mandamiento en:

Bamidbar / Números 25:4 

“Ejecutalos delante de YHWH a plena luz del día”. 

El celo de Pinjás fue elogiado por el Eterno y recompensado con un pacto especial para él y sus descendientes. Si él no hubiera actuado de esa manera, la ira de YHWH hubiera destruido a los hijos de Israel, pues alcanzaron a morir 24 mil del pueblo de Israel a causa de la plaga que cayó en ellos, producto del pecado. El acto de Pinjás salvó al pueblo e hizo que el Eterno le diera a él un sacerdocio perpetuo.

Veamos como lo relata el Rey David en:

Mishmor / Salmo  106:28-31

Ahora se unieron a Baal Peor y comieron carne sacrificada a cosas muertas. Así lo provocaron a ira con sus obras, y la destrucción fue multiplicada entre ellos. Entonces se levantó Pinjas y ejecutó expiación; y la pestilencia cesó. Eso fue acreditado a él por justicia, por todas las generaciones para siempre. (Biblia Kadosh Israelita) 

En el pecado de los hijos de Israel con el becerro de oro murieron 3,000 de todo Israel, pero en la plaga que vino por el pecado con Baal-Peor murieron 24,000.

Este pecado no solo se trató de fornicación sino que además las hijas de Moab ofrecieron estos actos sexuales a su dios Baal Peor, e indujeron a los hombres de Israel a realizar el acto sexual con estos ídolos debajo del lecho; un ritual característico de los Moabitas con los cuales adoraban y recibian poder de su dios. Aunque esta cifra corresponde a un mediano de 2,000 por cada tribu, la tribu de Shimón fue la más afectada por la plaga, porque recordemos que Shimón lideró y fue el autor intelectual y material de la muerte a los hombres de Siquem y el saqueo a sus casas y mujeres, debido a la deshonra a la hija de Jacob, Dinah, por lo tanto sus descendientes ya llevaban en su sangre el pecado y la maldición.

Un poco de levadura leuda toda la masa. Pero al condenar y extirpar los actos pecaminosos de una parte del pueblo, el resto del pueblo es salvado. La plaga cesó cuando Pinjás ejecutó la ira de YHWH contra los pecadores.

Si nosotros no combatimos el pecado en nuestras propias vidas y en las congregaciones, y en la sociedad en la que vivimos, crecerá como un cáncer y nos matará. No podemos ser indiferentes ante la injusticia, la mentira y otros pecados. Si andamos en tinieblas, no hay sangre que nos redima de todo pecado.

Ver. Yohanan Alef / 1 Juan 1:7.

Pero si estamos caminando en la luz, como Él está en la verdad, entonces tenemos confraternidad uno con otro, y la Sangre de Su Hijo Yahshúa nos purifica de todo pecado. (Biblia Kadosh Israelita)

1 de Corintios 10: 8

Y no caigamos en inmoralidad sexual, como algunos de ellos hicieron, con la consecuencia que veintitrés mil murieron en un día. (Biblia Kadosh Israelita)

Esta es la muestra fehaciente de que Rab Shaul leía la Torah, pues aquí estaba recordando lo sucedido en aquel momento y el mandamiento que el Eterno había dejado acerca de no fornicar ni comer cosas sacrificadas a los ídolos. 

25:12 “Por lo tanto di: 'Yo le estoy dando mi Pacto de Shalom, ” (Biblia Kadosh Israelita) – En el texto hebreo, la palabra para “paz”, shalom, tiene un aparente “defecto”. La letra vav, que corresponde a la letra o, está partida. Si así fue escrito en el original ¿por qué YHWH escribió la palabra para paz completa, shalom, con una letra no completa? Hay una opinión que dice que Pinjás sólo tuvo justicia en su mente cuando ejecutó a los pecadores, sin tener una actitud de misericordia. Por eso el pacto con él no fue perfecto. Las Escrituras enseñan que no hay paz en la sociedad si no hay justicia. Está escrito que el fruto de la justicia es shalom, Ver. Ivrim / Hebreos 7:2, donde primeramente habla de justicia y luego de paz, Ver. Mishmorim / Salmos 72:1-4; 85:10; Yeshayahu / Isaías 32:17; 48:22; 57:21; 60:17. Sin embargo, la paz no es perfecta si sólo se emplea la justicia, sin tener compasión. Además no es correcto sentir sólo venganza sino también debe haber un sentimiento de pena por los que son ejecutados. Es posible que Pinjás no tuviera una actitud de compasión a la hora de ejecutar la justicia. De esta manera sólo reflejaba una parte del carácter de YHWH que es la justicia pero no la compasiva. Pinjás tenía un celo por la justicia, pero le faltaba la misericordia, y por eso el pacto de paz no fue completo.

Como Yahshúa es la imagen del Elohe (Di-s) invisible, él está lleno de esplendor, de verdad, de compasión y de justicia, en perfecta armonía, Ver. Johanán / Juan 1:14.

En 1 Crónicas 6:4-8 está escrito:

“Eleazar engendró a Pinjás y Pinjás engendró a Avishúa, Avishúa engendró a Bukí y Bukí engendró a Uzí, Uzí engendró a Zejaryah y Zerajyá engendró a Meraiot, Meraiot engendró a Amaryá y Amaryá engendró a Ajitov, Ajitov engendró a Tsadok y Tsadok engendró a Ajimats” (Biblia Kadosh Israelita)

Tsadok (Sadoc) fue un descendiente de Pinjás (Finees). Él fue Kohen (Sacerdote) en tiempos de David el rey, Ver. Shemuel Bet / 2 Samuel 8:17. En el nuevo diccionario Certeza está escrito:

SADOC (heb. “tsadok”, ‘justo’). Hijo de Ahitob, que fue, según 1 Cr. 6.1, 50, descendiente de Eleazar, tercer hijo de Aarón. Fue Kohen (Sacerdote) de la corte de David juntamente con Abiatar (2 S. 8.17) y tuvo a su cargo el arca (2 S. 15.24); tomó parte en el ungimiento de Salomón como sucesor de David cuando Abiatar apoyó a Adonías (1 R. 1.7). Él y sus descendientes cumplieron funciones sumo sacerdotales en el templo de Salomón hasta su destrucción en 587 A,M ; Ezequiel restringe a la familia de Sadoc los privilegios sacerdotales en su nuevo ordenamiento, sobre la base de que sólo ellos fueron inocentes de la apostasía bajo la monarquía (Ez. 44.15). En el segundo templo los de la familia de Sadoc, retuvieron el sumo sacerdocio en forma continuada hasta el 171 a.M., cuando fue transferido a Menelao por Antíoco IV; incluso después de esto un sacerdocio sadoquita presidió sobre el templo judío en Leontópolis, Egipto, hasta que Vespasiano lo cerró poco después del 70 d.M. La comunidad de Qumrán se mantuvo leal al sacerdocio de Sadoc y esperaba su restauración.

El gran escriba Ezrá era descendiente de Pinjás,     Ver. Esdras 7:1-5.

Durante el reinado mesiánico se restaurará la familia de Pinjás por la línea de Tsadok, según Yehezkel / Ezequiel 40:46; 43:19; 44:15; 48:11-12. YHWH no quebranta sus promesas. Hasta que pasen el cielo y la tierra, los descendientes de Tsadok serán Kohanim (Sacerdotes) delante de Él.

El Midrash enseña que durante el primer templo hubo 18 descendientes de Pinjás que sirvieron como sumos Kohanim (Sacerdotes). En el segundo templo había 80 sumos Kohanim (Sacerdotes) descendientes de Pinjás.

25:14 El nombre del hombre de Yisra'el que fue muerto, puesto a muerte con la mujer de Midyan, era Zimri el hijo de Salu, jefe de uno de los clanes de la tribu de Shimeon. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La tribu de Shimón tenía problemas para dominar su instinto sexual. El ejemplo de su jefe produjo mucho pecado entre ellos y por lo tanto la plaga que vino sobre los hijos de Israel hizo morir a muchos de la tribu de Shimón, de modo que al comparar los dos últimos censos se ve una reducción considerable en esa tribu.

26:1 “Después de la plaga, YHWH dijo a Moshe y Eleazar, el hijo de Aharon el kohen: ” (Biblia Kadosh Israelita) – En este verso vemos como YHWH destaca la importancia de la plaga antes del censo. Esto nos enseña que la plaga tiene mucho que ver con el resultado del censo.

SEGUNDA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 26:5-51

26:5 Reuven, el primogénito de Yisra'el. Los hijos de Reuven eran: de Hanoj, la familia de los Hanoji; de Pallu, la familia de los Pallui;   Este texto nos muestra la importancia de la familia en Israel. La palabra mishpajá (familia), es mencionada 84 veces en esta aliyá. Esto nos enseña una verdad muy importante, que a  YHWH le importa muchísimo la familia.

26:5-51 :

51- 51 Aquellos que fueron contados de los hijos de Yisra'el eran 601,730.  (Biblia Kadosh Israelita) En este pasaje vemos el aumento y la disminución de las tribus desde el último censo. Algunas tribus aumentaron considerablemente, otras perdieron bastante, pero el resultado final fue muy parecido al anterior, con sólo 1,820 personas de diferencia.

Nombre tribu

Primer censo

Segundo censo

Diferencia

Reuvén

46,500

43,730

-2,770

Shimón

59,300

22,200

-37,100

Gad

45,650

40,500

-5,150

Yehudá

74,600

76,500

1,900

Yisajar

54,400

64,300

9,900

Zvulún

57,400

60,500

3,100

Menashé

32,200

52,700

20,500

Efrayim

40,500

32,500

-8,000

Binyamín

35,400

45,600

10,200

Dan

62,700

64,400

1,700

Asher

41,500

53,400

11,900

Naftalí

53,400

45,400

-8000

SUMA

603,550

601,730

-1,820

Si todas las tribus hubieran crecido como la tribu de Menashé, con un 63.7 % de aumento en 38 años, el pueblo entero hubiera tenido unos 384.450 varones más, en total 988.000. La falta de crecimiento es debido al pecado en el pueblo. La falta de entrega a la obediencia a los mandamientos es la mayor causa de la falta de crecimiento en el pueblo judío. Las guerras y la asimilación que han causado que el pueblo judío no sea muy grande son resultados de la falta de compromiso con la Toráh. El pueblo de Israel podría haber sido el más numeroso de todos los pueblos del mundo, si la Toráh hubiera sido la regla de vida para la mayoría. Este censo fue la base para el reparto de la tierra durante el tiempo de Yehoshúa.

26:14 “Estas fueron las familias de los Shimeoni, 22,200: veintidós mil doscientos.” (Biblia Kadosh Israelita) – En 

Bamidbar / Números 1:23 está escrito:

“los enumerados de la tribu de Shimón fueron cincuenta y nueve mil trescientos.” (Biblia Kadosh Israelita)

Al comparar estos dos textos vemos que la tribu de Shimón había perdido 37,100 personas desde el censo anterior. Fue severamente dañada por la plaga porque su jefe había abierto una brecha por medio de su pecado con Kozbí, la mujer sacerdotisa midianita. Anteriormente Moshé también se había unido a una mujer midianita, Tzipora, pero hubo una gran diferencia entre su unión con ella y esta unión por causa de Baal-Peor. La esposa de Moshé mostraba señales de obediencia a la fe de Israel, pero las mujeres midianitas que se acercaron a los hijos de Israel en esta ocasión estaban engañando a los hijos de Israel para que se entregarán a la idolatría.

Los midianitas eran descendientes de la unión que hubo entre Avraham y su tercera esposa Ketura, Ver.  Bereshit / Génesis 25:1-4.

TERCERA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 26:52 – 27:5

26:54 “A aquellas familias con más personas darás mayor herencia, y a aquellos con menos darás menores herencias – la herencia de cada familia será dada de acuerdo al número contado de ella. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, este censo fue la base para el reparto de la tierra en el tiempo de Yehoshúa. Los que tenían 20 años o más y fueron incluidos aquí obtuvieron un patrimonio en la tierra.

26:55 Sin embargo, La Tierra será adjudicada por lotes. Entonces ellos heredarán conforme a los nombres de las tribus de sus padres, .” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, las áreas personales de la tierra fueron distribuidas en el tiempo de Yehoshúa tomando en cuenta el número de personas que entraron en la tierra, según este último censo, Ver. 26:53, y el número de personas que salieron de Egipto, Ver. 26:55. Cada familia recibió terrenos que corresponden al número de varones que entraron en la tierra prometida. Sin embargo, ellos tenían que dividir sus partes entre ellos mismos de acuerdo con el número de sus antepasados que habían salido de Egipto.

Ejemplo de reparto:

Los dos hermanos Alef y Bet salieron

de Egipto. Alef tenía tres hijos y

Bet sólo tenía uno.

Sin embargo, ellos tenían que “devolver” cada uno su porción

a sus padres que habían salido de Egipto y habían muerto en el desierto.

El terreno de las cuatro porciones

Fue dividido por la mitad entre los dos hermanos Alef y Bet.

De esta manera cada uno de los hijos de Alef recibió 1/3 de la herencia de su padre,

que corresponde a 2/3 de una porción. Y el hijo de Bet recibió toda la herencia

de su padre, que corresponde a dos porciones enteras.

26:59 El nombre de la esposa de Amram era Yokavad la hija de Leví, que fue nacida a Levi en Mitzrayim; y ella dio a luz para Amram a Aharon, Moshe y la hermana de ellos Miryam. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La Toráh destaca el hecho de que Yokaved era hija de Leví. En este caso tenemos que entender la palabra “hija” como “descendiente”, no como hija directa. Si hubiera sido hija directa de Leví tendría varios cientos de años cuando dio a luz a Moshé. Este texto nos enseña que ella tomó muy en serio su procedencia. Es posible que esta actitud de apego a la familia y a su propia tribu se haya trasladado a su hijo Moshé. La identidad Israelita y levita le impactaron tanto que a pesar de su educación egipcia pudo mantener su identidad. El impacto de la identidad israelita es evidente en el alma de Moshé según:

Shemot / Éxodo 2:11 donde está escrito:

“salió a sus hermanos… uno de sus hermanos” (Biblia Kadosh Israelita)

Moshé nunca perdió el sentimiento de pertenencia a su pueblo y a su tribu. Su madre jugaba un papel importante en esta identificación tan fuerte, por esto ella es llamada “hija de Leví”.

CUARTA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 27:6-23

27:4  “¿Por qué será eliminado de su familia el nombre de nuestro padre sólo porque él no tuvo hijos? Danos propiedad para poseer junto con los hermanos de nuestro padre.' ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí hay un asunto de legislación en cuanto a la herencia de la tierra de Israel. Las diferentes porciones de la tierra de Israel fueron entregadas sólo a los varones. Los hijos varones heredaban la porción de tierra que habían recibido su padre. Cuando una hija se casaba obtenía el beneficio de la herencia de su esposo.

En este caso había cinco hijas de Tselofjad que reclamaban la herencia de su padre. La idea original fue que cada uno de los varones de los hijos de Israel, a partir de los 20 años de edad, que salieron de Egipto, tuvieran una herencia en la tierra prometida. Los conversos no tenían el derecho de heredar la tierra. Este plan fue aplazado hasta la siguiente generación y en este caso Tselofjad, que había muerto en el desierto, no tenía hijos que pudieran obtener una porción en la tierra. Las cinco hijas se presentaban ante Moshé y explicaban su caso. Moshé consultó a YHWH para saber qué hacer en este caso y en otros casos cuando no había varones herederos.

27:7-8 “'Las hijas de Tzelofejad están correctas en lo que ellas dicen: Tú les darás propiedad para ser heredada junto con la de los hermanos de su padre; lo que su padre heredaría pasará a ellas. Además, dile a los hijos de Yisra'el: 'Si un hombre muere y no tiene un hijo, su herencia pasará a su hija.[..”” (Biblia Kadosh Israelita) – YHWH contesta y dice que cuando no hay hijos, las hijas heredan la tierra.

La herencia tribal y de la tierra viene por la vía del padre.

27:15-16  Moshe dijo a YHWH: 'Que YHWH, Elohim de los ruajim de todos los seres humanos, nombre a un hombre para estar sobre la congregación, para salir y entrar al frente de ellos, para guiarlos en las salidas y traerlos de regreso, para que la congregación de YHWH no sea como ovejas sin pastor.'.... (Biblia Kadosh Israelita) - Como Moshé ya no puede ser el líder del pueblo, él ruega al Eterno que supla esa necesidad. En su oración y la respuesta del Eterno encontramos trece principios muy importantes en cuanto al liderazgo:

1. Un líder es puesto por YHWH.  Si no es así, está destinado al fracaso.

2. Un líder está puesto por encima del pueblo. La posición del líder no es lo mismo que su valor como persona humana. Hay una posición superior del líder, sobre el pueblo, Ver. Matiyahu  / Mateo 24:45.

3. El líder principal debe ser un varón. Una mujer en el liderazgo debe estar sometida a un varón.

4. Un líder tiene que saber salir delante del pueblo. En primer lugar se refiere a la capacidad de hacer guerra y derrotar a los enemigos. Moshé mismo hizo guerra contra los dos gigantes Og y Sijón. En segundo lugar significa que un líder tiene que ser el primero en dar buen ejemplo delante del pueblo. También significa que un líder no puede estar con el pueblo todo el tiempo. Necesita apartarse para buscar al Eterno. Moshé se apartó y estuvo mucho tiempo con YHWH a solas, sin que el pueblo lo viera. Lo mismo hizo Yahshúa.

5. Un líder tiene que saber entrar delante del pueblo. Esto se refiere en primer lugar a la vuelta de la guerra. También significa que el pueblo tiene que ver a su líder, tener acceso a él. Un líder que no aparece delante del pueblo, con el tiempo perderá su posición en el corazón del pueblo. El pueblo le necesita y, por lo tanto, tiene que ser accesible. Es necesario tener equilibrio entre estas dos cosas, salir y entrar. Uno de los problemas más importantes en los líderes es el desequilibrio ante estos dos. Algunos se apartan demasiado, y otros nunca se apartan.

6. Un líder tiene que hacer que el pueblo salga. Un pastor hace que las ovejas salgan a los pastos. Las saca fuera de su situación encerrada. Moshé sacó a los hijos de Israel de Egipto. Un líder tiene que tener la capacidad de hacer que el pueblo tome decisiones de cambio, para que salgan de donde están y encuentren libertad.

7. Un líder tiene que hacer que el pueblo entre. Hay momentos cuando las ovejas necesitan intimidad unas con otras en el redil, sin influencias de fuera. Es un momento de afirmar la identidad como rebaño y de revisión interna. Un líder tiene que tener la capacidad de formar a los integrantes de su pueblo para que se amen y se identifiquen como un cuerpo. El líder tiene que enseñar al pueblo a entrar en la presencia del Eterno.

8. Un líder tiene la misma función que un pastor de ganado menor. En Mishmor / Salmo 23 y Johanán / Juan 10 nos enseña que un pastor hace que a las ovejas no les falte nada. Un buen pastor no busca sus propios intereses, sino los del rebaño.

9. Un líder tiene que tener un buen Ruaj (espíritu). YHWH dió testimonio del Ruaj (espíritu) de Yehoshúa. Tenía un Ruaj diferente al resto del pueblo, que es una actitud interior más afín al Eterno que los demás. El Ruaj (espíritu) del líder se proyecta sobre el pueblo.

10. Un líder tiene que ser dotado con hod (majestad, esplendor, grandeza, dignidad y hermosura). No puede tener una semblanza de flojera. Necesita caminar erguido, sabiendo que ha recibido un manto de autoridad desde el cielo. Es un reflejo de Aquel que es luz y por lo tanto debe irradiar con su sola presencia.

11. Un líder tiene que vivir delante del Eterno, y consultar con Él. Para ser un buen líder hay que vivir la vida privada como si fuera en público, siempre teniendo en mente que está delante de la presencia del Eterno, de sus ángeles y de los malos espíritus. Acuérdate que siempre tienes mil ojos mirándote. Realmente no existe la vida privada, y un líder tiene que ser bien consciente de ello. Así como es en privado, va a ser en público.
    Un líder consulta con el Eterno antes de tomar decisiones, incluso en las cuestiones pequeñas.

12. Un líder tiene que hablar las palabras del Eterno. Para que la palabra del líder sea con autoridad y respaldo del cielo, tiene que haber comido la Toráh y luego tiene que hablar conforme a ella. Así el pueblo obedece las órdenes del líder, porque tienen origen divino, Ver. Kefa Alef / 1 Pedro 4:11.

13. Un líder tiene que ser reconocido por el pueblo. Un rey sin pueblo es un fracaso. Un pueblo sin rey es un desenfreno. Un buen rey con mucho pueblo constituye un potencial para el bien. Un buen líder no impone su liderazgo sobre otros. En el Reino los líderes son puestos por YHWH y luego reconocidos por el pueblo. Tiene que haber un equilibrio entre la imposición y la permisividad.

27:18 “YHWH dijo a Moshe: 'Toma a Yahoshúa el hijo de Nun, un hombre en quien está el Ruaj, y pon tus manos sobre él.” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshé recibió la orden de poner sus manos sobre Yehoshúa. El propósito de la imposición de manos es triple:

1-      Identificación

2-      Transmisión

3-      Consagración

En muchas ocasiones hay una combinación entre estas tres, como en el caso de Yehoshúa ben Nun, que fue consagrado en su Ministerio como sucesor de Moshé por la imposición de las manos de Moshé, delante del pueblo, Ver. Bamidbar / Números 27:23, y al mismo tiempo le fue transmitido un Ruah espíritu de sabiduría, como está escrito en: 

Devarim / Deuteronomio 34:9:

“Y Yehoshúa, hijo de Nun, estaba lleno del Ruah Ha Elyon de sabiduría, porque Moshé había puesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le escucharon e hicieron tal como YHWH había mandado a Moshé.” (Biblia Kadosh Israelita)

Cuando la imposición de manos tiene el propósito de transmitir algo, puede haber dos tipos de transmisión:

1. Transmisión de pecado, como en el caso de los machos cabríos en yom kipur y otros animales que son sacrificados.

2. Transmisión de espíritu y poder, como en el caso de las sanidades y liberaciones hechas por medio de Yahshua y sus discípulos y cuando el Ruaj HaKodesh (Espíritu de santidad) fue dado a los discípulos, Ver. Hechos 8:18.

QUINTA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 28:1-15

28:2  “'Dale una orden a los hijos de Yisra'el. Diles: 'Ustedes tienen que tener cuidado de ofrecerme en el tiempo apropiado la comida presentada a mí como ofrenda hecha por fuego, que provean aroma fragante para mí.' .”” (Biblia Kadosh Israelita) – En el resto de esta parashá encontramos un resumen de los sacrificios que toda la comunidad tiene que entregar en los tiempos señalados:

28:3-8        Diarios, mañana y tarde.

28:9-10      Semanales, cada shabat.

28:11-15    Mensuales, cada Rosh kódesh.

28:16-25    Anuales, en Pesaj y Jag hamatsot.

28:26-31    Anuales, en Bikurim, Shavuot.

29:1-6        Anuales, en Yom Teruáh.

29:7-11      Anuales, en Yom Hakippurim.

29:12-34    Anuales, en Sukot.

29:35-38    Anuales, en Sheminí Atseret.

El texto de 28:1-8 está incluido en las oraciones de Shajarit  (por la mañana temprano) , y Minjá, (por la tarde).

En las horas cuando se presentaban los sacrificios diarios en el templo, junto con el incienso, fue el momento para presentarse delante del Eterno en oración.

En Lucas 1:10 está escrito:

“Y toda la multitud del pueblo estaba fuera orando a la hora de la ofrenda de incienso.” (Biblia Kadosh Israelita)

El que daba un animal para ser sacrificado en el templo tenía que estar presente en el momento del sacrificio de su animal. Sin embargo, cuando se ofrecían los sacrificios de toda la nación no podía estar presente todo el pueblo. Por esta razón se establecieron  grupos de israelitas que pudieran estar presentes como representantes del resto del pueblo durante los sacrificios. Como hubo 24 grupos de Kohanim (Sacerdotes) y levitas que se turnaban para servir, también hubo 24 grupos de israelitas, habitantes de Yahrushalayim y de todas las ciudades del país, que se turnaban para venir al templo para estar presentes durante los sacrificios que fueron dados por todo el pueblo.

Las oraciones judías están conectadas con los sacrificios que había en el templo, como está escrito en: 

Danyel / Daniel 6:10:

“Cuando Daniel supo que había sido firmado el documento, entró en su casa (en su aposento superior tenía ventanas abiertas en dirección a Yahrushalayim), y como lo solía hacer antes, continuó arrodillándose tres veces al día, orando y dando gracias delante de YHWH su Elohe.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Hechos 3:1 está escrito:

“Y Kefa y Yojanán subían al templo a la hora novena, la de la oración.” (Biblia Kadosh Israelita)

“a su tiempo señalado” – Las ofrendas tienen que presentarse en un tiempo señalado. Lo mismo sucede con las oraciones, tienen su tiempo límite. No se puede orar Shajarit a las tres de la tarde. Cada cosa en tu tiempo.

El tiempo es muy importante para YHWH. A nosotros nos toca santificar el tiempo. Es parte de nuestro servicio al Eterno hacer las cosas a su tiempo, no fuera de tiempo, como está escrito en: 

Kohelet / Eclesiastés 3:1-15:

“Hay un tiempo señalado para todo, y hay un tiempo para cada suceso bajo el cielo: tiempo de nacer, y tiempo de morir; tiempo de plantar, y tiempo de arrancar lo plantado; tiempo de matar, y tiempo de curar; tiempo de derribar, y tiempo de edificar; tiempo de llorar, y tiempo de reír; tiempo de lamentarse, y tiempo de bailar; tiempo de lanzar piedras, y tiempo de recoger piedras; tiempo de abrazar, y tiempo de rechazar el abrazo; tiempo de buscar, y tiempo de dar por perdido; tiempo de guardar, y tiempo de desechar; tiempo de rasgar, y tiempo de coser; tiempo de callar, y tiempo de hablar; tiempo de amar, y tiempo de odiar; tiempo de guerra, y tiempo de paz. ¿Qué saca el trabajador de aquello en que se afana? He visto la tarea que YHWH ha dado a los hijos de los hombres para que en ella se ocupen. El ha hecho todo apropiado a su tiempo. También ha puesto la eternidad en sus corazones; sin embargo, el hombre no descubre la obra que YHWH ha hecho desde el principio hasta el fin. Sé que no hay nada mejor para ellos que regocijarse y hacer el bien en su vida; además, que todo hombre que coma y beba y vea lo bueno en todo su trabajo, eso es don de YHWH. Sé que todo lo que YHWH hace será perpetuo; no hay nada que añadirle y no hay nada que quitarle; YHWH ha obrado así  para que delante de Él teman los hombres. Lo que es, ya ha sido, y lo que será, ya fue, y YHWH busca lo que ha pasado.” (Biblia Kadosh Israelita)

El factor tiempo es muy importante en todo el consejo del Eterno. Uno puede hacer cosas buenas fuera de tiempo y está haciendo mal. Cada cosa tiene su tiempo.

28:3 “Diles: 'Esta es la ofrenda hecha por fuego que tienen que traer a YHWH: corderos en su primer año y sin defecto, dos diarios, como ofrenda quemada regular. ” (Biblia Kadosh Israelita) – El korbán tamid, “sacrificio continuo”, de los dos corderos al día, fue costeado por el medio shekel que el pueblo dio una vez al año como tributo para el templo. El sacrificio de la mañana cubría los pecados cometidos durante la noche y el sacrificio de la tarde cubría los pecados que habían sido cometidos durante el día

28:6 Es la ofrenda quemada regular, la misma que fue ofrecida en el Monte Sinai para dar un aroma fragante, una ofrenda hecha por fuego a YHWH.,8 ”El otro cordero presentarán entre anocheceres; lo presentarán con la misma clase de ofrenda de grano y ofrenda de libación como en la mañana; es una ofrenda hecha por fuego, con aroma fragante para YHWH.– “ofrenda encendida. ¿Por qué se repite esta frase tres veces? YHWH está enfatizando la necesidad de presentar las ofrendas con fuego. Nuestra entrega tiene que ser acompañada con un corazón ardiente, para que sea un olor agradable para él.

Lo mismo sucede con la libación. El vino no puede arder sobre el fuego, por eso había un canal en un lado del altar, donde se derramaba el vino delante del Eterno como libación. Sin embargo el vino tenía que arder, ser fermentado. El texto de la Toráh exige que sea una bebida fermentada, embriagante, shejar,  Ver. v. 7. El vino ha pasado por un proceso de fermentación y tiene más “ardor” que el jugo de uva lo cual es necesario para que sea aceptable como ofrenda de libación. Encontramos allí el mismo principio que en la ofrenda encendida. Tiene que haber fuego en el corazón cuando estamos orando, para que sea aceptable delante del Eterno. Esto nos enseña que las oraciones sin kavanáh, sin intención clara, son inútiles, y no llegan al cielo como un olor fragante. ¡Pongamos fuego y fermentación en nuestras oraciones delante del Eterno!

28:9-10 “'En Shabbat ofrezcan dos corderos en su primer año y sin defecto, con un galón de harina fina mezclado con aceite de oliva, y su ofrenda de libación. Esta es la ofrenda quemada para todos los Shabbatot, aparte de la ofrenda quemada regular y su ofrenda de libación.” (Biblia Kadosh Israelita) – En el Shabbat hay una ofrenda adicional, aparte de los dos corderos diarios. Esta ofrenda se llama musaf, “adicional”. De allí viene la oración llamada ``musaf en el sidur (libro de oraciones). 

28:11 “'En cada Rosh-Hodesh de ustedes, presentarán una ofrenda quemada a YHWH que consiste de dos novillos, un carnero y siete corderos en su primer año y sin defecto;” (Biblia Kadosh Israelita) – En la luna nueva se ofrecen dos novillos, un carnero y siete corderos, harina, aceite, vino y un macho cabrío, además de los dos corderos diarios. Esto nos enseña que en cada luna nueva YHWH espera una nueva entrega total por nuestra parte. El total de animales ofrecidos en Rosh Jódesh son 10+1. Como hemos dicho antes, el número diez representa la totalidad. Los diez animales que se dan en ofrenda de ascensión son símbolos de nuestra entrega total. El macho cabrío nos habla de la muerte del Mesías por nuestros pecados. La cantidad de un Hin es casi la misma que un galón. Una Efá contiene aproximadamente 25 litros.

Otros textos que hablan del novilunio, Rosh Jódesh, se encuentran en Bamidbar / Números 10:10; Shemuel Alef / 1 Samuel 20:5, 18; Mizmor / Salmo 81:3-5; 104:19; Yeshayahu / Isaías 66:23; Yejezkel / Ezequiel 45:17; Colosenses 2:16-17.

SEXTA ALIYÁ

BAMIDBAR / NÚMEROS, 28:16 – 29:11

28:26 “'En el día de los primeros frutos, cuando traigan una nueva ofrenda de grano a YHWH en su festividad de Shavuot, tendrán una convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario; ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí está escrito que la fiesta de las semanas es “nuestra”. Esto nos enseña que las fiestas no solamente son del Eterno, Ver. Vayikrá / Levítico 23:2. YHWH compartió sus fiestas con Israel para ser momentos de encuentro y de alegría delante de Él. Por eso están mencionadas como “sus fiestas señaladas”, Ver. 29:39; Johanán / Juan 5:1; 6:4; 7:2.

SÉPTIMA / ALIYÁ, 

BAMIDBAR / NÚMEROS 29:12-40

29:13 “Presentarán una ofrenda quemada, una ofrenda hecha por fuego, trayendo aroma fragante para YHWH. Consistirá de trece novillos, dos carneros, catorce corderos en su primer año (ellos serán sin defecto), ” (Biblia Kadosh Israelita) – En Sukkot (La fiesta de las Cabañas que se celebra cada año en Israel y es una de las 7 fiestas establecidas por el Eterno, para ser celebradas) se sacrifican en total 70 bueyes, uno por cada una de las naciones gentiles que existían originalmente, según Bereshit / Génesis 10. Así que Sukkot es la fiesta de las naciones. En el reino mesiánico todas las naciones estarán obligadas a celebrar Sukkot, como está escrito en:

Zeharyah / Zacarías 14:16-19:

“Finalmente, todos los que queden de todas las naciones que vinieron a atacar a Yahrushalayim subirán todos los años a adorar al Rey, YHWH-Elohim Tzevaot, y a guardar la Festividad de Sukot, Si alguna de las familias de la tierra no sube a Yahrushalayim a adorar al Rey, YHWH-Elohim HaElyon, aun éstas, serán añadidas a las otras. Si la familia de Mitzrayim no sube, si rehúsan venir, sobre ellos será el derribamiento con el que YHWH golpeará a las naciones; cualquiera de ellas que no suba a guardar la Festividad de Sukot. Este será el pecado de Mitzrayim y el pecado de todas las naciones que no suban a guardar la Festividad de Sucot.” (Biblia Kadosh Israelita)

Si uno hace la cuenta de la cantidad de animales que fueron ofrecidos durante el tiempo de los dos templos, sin contar las ofrendas voluntarias y demás sacrificios personales, llegamos a más de un millón de animales. Un millón de animales no fueron suficientes para quitar los pecados del pueblo de Israel. Nadie fue liberado de la inclinación al mal, como está escrito en:

Ivrim / Hebreos 10:11:

“Ahora todos los kohanim están haciendo su servicio, ofreciendo una y otra vez los mismos sacrificios que nunca pueden borrar los pecados. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Nadie fue hecho perfecto por estos sacrificios, como está escrito en:

Ivrim / Hebreos 10:1:

“Porque la Toráh tiene en ella una sombra de las cosas buenas por venir. Por lo tanto por medio de los mismos sacrificios repetidos que se ofrecen interminablemente año tras año, nunca puede llevar a la meta a aquellos que se acercan al Lugar Kadosh Kadoshim para ofrecerlos. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Lo que quiere decir este pasuk (verso) es que todos los sacrificios constituyen una proyección profética hacia el sacrificio del Mesías, que tiene la capacidad de quitar el pecado del mundo y por medio del cual tenemos acceso hasta el trono del mismísimo cielo, como está escrito en:

Ivrim / Hebreos 10:14, 17, 19-22.

14 “Porque por una única ofrenda, El ha llevado a la meta para siempre a aquellos que están siendo apartados para YHWH y hechos Kadoshim. ..

17 … Y después añade: 'Y sus pecados y transgresiones a la Toráh nunca jamás los recordaré.' 

19-22  Así que, hermanos, tenemos confianza para usar el camino que lleva al Lugar Kadosh Kadoshim abierto por la sangre de Yahshúa. Él lo inauguró para nosotros como un camino vivo y nuevo a través del (sacrificio) parojet, por medio de su carne. También tenemos un gran kohen sobre la casa de YHWH. Por lo tanto, acerquémonos con la completa seguridad que brinda la confianza; con nuestros corazones rociados con limpieza de una mala conciencia y nuestros cuerpos lavados en agua pura. ” (Biblia Kadosh Israelita)

La sombra hace entonces referencia a lo que se alcanza a ver, que sucederá a futuro, no significa que sea una sombra como algo viejo a lo que ya no debemos mirar, como lo ha hecho ver el cristianismo. 

¡Baruj HaShem!

Mashíaj en esta parashá

25:10-13 Pinjás recibe un pacto perpetuo de paz para ser Kohen (Sacerdote). De semejante manera Yahshua recibió su sacerdocio según el orden de Malki Tsedek para la eternidad, Mizmor / Salmo 110:4; Ivrim / Hebreos 7:17.

25:13 Por la muerte de una persona israelita hubo liberación para el resto del pueblo. De la misma manera la muerte de Yahshua trajo redención para Israel y el mundo, Efesios 1:7; Johanán Alef / 1 Juan 2:2; Ivrim / Hebreos 9:12, 15.

27:16 De la misma manera como Yehoshúa fue puesto sobre el pueblo de Israel, Yahshua ha sido puesto por YHWH sobre los hijos de Israel y el mundo entero, Matiyahu / Mateo 28:18; Hechos 2:36.

27:17 Yahshua es el buen pastor que Moshé pidió que el Eterno diera a los hijos de Israel, Yohanan / Juan 10:11, 14.

27:18 Yehoshúa tenía el Ruaj HaElyon 

De la misma manera Yahshua recibió el Espíritu de YHWH para convertirse en Mashíaj, Hechos 10:38.

27:20 Yahshua tiene la dignidad del Padre que lo consagró en su Ministerio, Yohanan / Juan 1:14; 14:7, 9; .

27:21 Yahshua da la palabra para que entren y salgan los hijos de Israel, Yohanan / Juan 10:9.

27:23 Yahshua es el sucesor eterno de Moshé que introduce el pueblo de Israel en el mundo venidero, Yehoshua / Josué 1:2, 5, 6.

28:3-4 Yahshua es el sacrificio continuo que está presente delante de YHWH mañana y tarde, Ivrim / Hebreos 7:27; 9:14; 10:12, 14; Revelación 13:8.

28:9 Yahshua está reflejado en todos los sacrificios adicionales de todas las fiestas señaladas por el Eterno para los hijos de Israel.

En esta parashá se encuentran los mandamientos número 400 – 405 de los 613:

400. Precepto de las leyes de herencia, Bamidbar / Números 27:8-9.

401. Precepto de ofrecer la ofrenda continua (tamid) todos los días, Bamidbar / Números 28:2-3.

402. Precepto de ofrecer la ofrenda de musaf en el shabat, Bamidbar / Números 28:9.

403. Precepto de ofrecer la ofrenda de musaf en el novilunio, Bamidbar / Números 28:11.

404. Precepto de ofrecer la ofrenda de musaf en shavuot, Bamidbar / Números 28:26.

405. Precepto de escuchar el Shofar en Yom Teruáh, Bamidbar / Números 29:1. 

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de Satán (el adversario) y posteriormente introducida para denominar los rituales de la Santería Africana

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.