Jayei Saráh

Significa (La vida de Saráh.)

Saráh muere en Jevrón a la edad de 127 años Avraham hace duelo por ella, después de lo cual se levanta y pide que los hijos de Jet le den una propiedad para una sepultura. La contestación es que puede sepultar a su difunta en uno de los mejores sepulcros de ellos. Pero después de haberles reverenciado Avraham solicita que Efrón le venda la cueva de Majpelá para una sepultura. Sin embargo, Efrón le ofrece el campo con la cueva como regalo. No obstante, Avraham quiere pagar por ello. Y a pesar de que Efrón le pone un precio astronómico, Avraham lo acepta y paga en efectivo.

PRIMERA ALIYÁ 

BERESHIT / GÉNESIS  23:1-16

23:1-2 “Y vivió Saráh ciento veintisiete años; estos fueron los años de la vida de Saráh. Y murió Saráh en Quiriat-arba, que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Saráh y a llorar por ella.” (Biblia Kadosh Israelita) – La alegría del final del capítulo 22, donde Avraham estaba muy contento por haber superado la prueba y haber recibido aún más bendiciones de parte del Eterno por la atadura de Yitsjak, está en contraste con la tristeza del capítulo 23 donde Saráh muere antes de tiempo. Es obvio que Avraham no estaba esperando una muerte tan rápida ni de él ni de su esposa, porque no había preparado un lugar de sepultura.

El Midrash cuenta que Saráh murió por el impacto de la noticia acerca del sacrificio de Yitsjak. Avraham no le había contado lo que YHWH le había pedido hacer con Yitsjak, sólo que le iba a llevar a estudiar en la yeshiva de Shem y Ever. Como la Toráh relata que sólo Avraham bajó del monte Moriá, el Midrash interpreta que Yitsjak fue enviado a estudiar con Shem y Ever en Yahrushalayim. Cuando Saráh oyó la noticia de que Yitsjak había ido para ser sacrificado, salió de Beer-Sheva en busca de su hijo. Y cuando llegó a Hebrón falleció. En tal caso Yitsjak tendría alrededor de 30 años de edad cuando fue atado y puesto sobre el altar.

Sin embargo, después del relato de la akedá, “atadura”, de Yitsjak hay unos Versos, (22:20-24), que dicen que “después de estas cosas” llegaron noticias a Avraham acerca de la familia de su hermano Najor, y luego aparece el relato de la muerte de Saráh. Aunque es cierto que la Toráh no siempre está escrita según el orden de los sucesos sino que muchas veces los textos se van entrelazando, por eso podría parecer, que el texto de la Toráh indica que la muerte de Saráh no haya sido inmediatamente después de la atadura de Yitsjak.

Según el Verso 21:34 Avraham estuvo mucho tiempo en la tierra de los filisteos, lo cual implica más de 25 años, según Rashí. Según el libro de Yashar, Yitsjak tenía 5 años cuando Yishmael se estaba burlando de él. Esto muestra que Yitsjak tendría entre 30 y 37 años cuando fue atado. Las versiones más escuchadas es que Yitsjak tenía 33 años en ese momento, porque los detalles de la sombra profética tienen que coincidir con la realidad. Y como la atadura de Yitsjak es una sombra de la muerte del Mesías, es lógico pensar que él tenía la misma edad que el Mesías ben Yosef cuando se entregó voluntariamente para ser quemado como ofrenda de ascensión. En este caso entonces, Saráh moriría tres o cuatro años después de la Akedá de Yitsjak.

Saráh se fue para Jevrón y murió allí. Ese lugar representa la fe en la resurrección, como hemos dicho antes. Esto quiere decir que ella murió en la fé en la resurrección y por eso será resucitada para estar con el Mesías Yahshua cuando vuelva para reinar durante mil años en la tierra.

Surge la pregunta:

¿por qué razón Saráh murió antes de tiempo? 

No es fácil contestar. Hay los que sugieren que fue porque se rió con una actitud de burla cuando recibió el anuncio del nacimiento de un hijo, pero tal falta no parece ser motivo suficiente para tener una muerte prematura.

Otra sugerencia es que El Eterno quiso que Avraham tuviera más hijos y que fueran malvados, y como esos hijos no deberían nacer de Saráh, mejor sería que se muriera para que Avraham se casara de nuevo. Los descendientes de esos hijos servirían al pueblo de Israel en tiempos del Mashíaj.

Sin embargo, esta interpretación es muy difícil de aceptar. 

¿Cómo El eterno  va a querer que nazcan hombres impíos?

En 1 Timoteo 2:4 está escrito: 

“Él quiere que toda la humanidad sea salva y venga al pleno conocimiento de la verdad (Biblia kadosh Israelita)

En  Kefa Bet / 2 Pedro 3:9b 

“porque no es su propósito que ninguno sea destruido, sino que todos se vuelvan de sus pecados..” (Biblia kadosh Israelita)

Así que la pregunta acerca de la razón por la muerte anticipada de Saráh queda sin contestar. Cuando venga Mashíaj él nos explicará todo.

23:3-4 “. Entonces él se levantó de delante de su muerta, y dijo a los hijos de Het:  4. 'Yo soy un extranjero habitando en tierra foránea con ustedes; déjenme tener un lugar de sepultura entre ustedes, para poder sepultar a mi esposa muerta .” (Biblia Kadosh Israelita) – En el Shulján Aruj está escrito:

Uno de los 613 mandamientos dice que hay que enterrar al muerto en el mismo día, según está escrito en:

Devarim / Deuteronomio 21:23: 

“Su cuerpo no permanecerá toda la noche en el árbol, pero tienen que sepultarlo el mismo día; porque una persona que ha sido colgada ha sido maldecida por Elohim así que no profanarás tu tierra, la cual YHWH tu Elohim te está dando para heredar..” (Biblia kadosh Israelita)

También está escrito en: 

Bereshit / Génesis 3:19: 

“Comerás pan por el sudor de tu frente hasta que regreses a la tierra - porque tú has sido sacado de ella; tú eres polvo, y regresarás al polvo.” (Biblia kadosh Israelita)

El hombre tiene que volver a la tierra de donde fue tomado. Esta escritura enseña que no está bien quemar los cuerpos muertos, sino enterrarlos.

Bereshit / Génesis 23,4a 

“yo soy un extranjero y peregrino habitando en tierra foránea, entre ustedes” (Biblia kadosh Israelita)

– Según Gur Ariyé, estas dos palabras tienen dos significados diferentes. Son antitéticas entre sí. La palabra hebrea que fue traducida como “extranjero” es guer y la palabra traducida como “peregrino” es toshav.

Rashí dijo que esta oración significa que Avraham estaba diciendo que era un forastero (guer) de otra tierra que ha establecido su residencia (nityashavti) entre ellos. Un guer es un forastero sin derechos plenos y un toshav es un residente permanente con derechos plenos en un lugar. Cuando una persona obtiene el estatus de toshav deja de ser un guer.

En Efesios 2:19 está escrito:

“Así que, entonces, ya no son extranjeros ni desconocidos. Por el contrario, ustedes son conciudadanos con el pueblo de YHWH y miembros de la misma familia de YHWH (Biblia kadosh Israelita)

Según el punto de vista de YHWH, el gentil que ha hecho la conversión por medio de Yahshua HaMashíaj no es ni guer ni toshav en el Israel celestial-espiritual, sino tiene un estatus superior y es conciudadano en el cielo con los judíos consagrados y un miembro de la familia del Eterno.

23:9 “que me dé la cueva de Majpelah, la cual posee, la que está al extremo de su campo. El debe vendérmela en presencia de ustedes a su precio actual; entonces yo tendré un lugar de sepultura de mi propiedad.' .” (Biblia Kadosh Israelita) – En el Talmud está escrito que en este lugar fueron enterradas cuatro parejas, Adam y Javá, Avraham y Saráh, Yitsjak y Rivká, Yaakov y Leá. Esa es la razón por la que Jevrón también es llamado Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.

Es posible que Avraham estuviera interesado en esa cueva precisamente porque allí estaba enterrado Adam. Majpelá significa “duplicada”, “doblada”.

23:13 “y habló a Efrón a oídos del pueblo de aquella tierra, diciendo: Te ruego que me oigas; te daré el precio del campo; acéptalo de mí, para que pueda sepultar allí a mi difunta.” (Biblia kadosh Israelita) – Aunque Efrón le ofreció como regalo, no solamente la cueva, sino todo el campo, Avraham no quiso aceptarlo.

¡Qué actitud tan diferente a aquellos que sólo piensan que recibir las cosas gratis son bendiciones del Eterno!

Avraham no consideró una “bendición” la oferta de Efrón. Él no quería honrar a su esposa con una sepultura que no le había costado nada. ¿Cuánto valoramos a las personas? 

Avraham quería el lugar “por su precio completo”, (v. 9). Ni siquiera una rebaja hubiera sido considerada como una bendición. La verdadera bendición para nuestro padre Avraham fue poder pagar a Efrón lo que pidiera por el lugar. Así nadie podría decir en el futuro que ese lugar no pertenece a los hijos de Israel. Nuestro Maestro Yahshua HaMashíaj dijo, según:

Hechos 20:35b:

“Hay más dicha en dar que en recibir” (Biblia kadosh israelita )

23:15 “Amo mío, óyeme: una tierra que vale cuatrocientos siclos de plata, ¿qué es eso entre tú y yo? Sepulta, pues, a tu difunta.” (Biblia kadosh Israelita) – Cuatrocientos siclos corresponden a más de 50 salarios anuales. Según los descubrimientos arqueológicos de la época, un salario anual subía a 6-8 ciclos. El precio que le pidió Efrón fue una exageración descarada. Quería aprovecharse de la riqueza de Avraham en un momento de emoción y debilidad cuando no estaba pensando en hacer negocios. 

¡Qué triste es ver cuando alguien se aprovecha de la generosidad y debilidad de otro! ¡Qué egoísmo!

23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y Avraham pesó a Efrón la plata que éste había mencionado a oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda comercial.” (Biblia Kadosh Israelita) – En el texto hebreo aparece el nombre Efrón de manera incompleta faltando la letra vav. Esto se interpreta que este hombre fue reducido por el Eterno por causa de su actitud avariciosa. Su bolsillo fue aumentado pero su nombre fue reducido.   ¿Qué vale más?

A pesar de la cantidad astronómica injusta que había pedido, Avraham no estaba dispuesto a discutir y rebajar precios. Su esposa vale más que todo eso y merece un sepulcro digno. Es más, ¡el precio alto de la sepultura elevaría la honra que se podía dar a la difunta!

Avraham pesó a Efrón el dinero que había pedido en moneda comercial. Esto significa, según Rashí, que son recibidas en cualquier lugar, lo cual muestra que le entregó monedas grandes que valían cien siclos cada una.

23:19a “Después de esto, Avraham sepultó a Saráh su mujer...” (Biblia Kadosh Israelita) – Toma nota de que no se habla de los “restos mortales de Saráh” sino de Saráh misma aunque estaba muerta. Fue Saráh la que fue sepultada. Un hombre no es hombre sin su cuerpo. Por esto tiene que haber una resurrección para que haya una salvación completa.

SEGUNDA ALIYÁ

BERESHIT  / GÉNESIS  23:17 – 24:9

De esta forma el campo de Efrón es cedido a Avraham en propiedad ante las autoridades de los hijos de Jet y Avraham sepulta a Saráh en la cueva. Después le pide a su siervo más confiado que haga un juramento para encontrar una esposa para su hijo Yitsjak entre sus parientes en la tierra de donde había salido. Un ángel del Eterno es enviado delante para que su viaje tenga éxito. Si la mujer no quiere seguirle quedará libre del juramento. 

El capítulo 24 narra la historia de la búsqueda de una mujer para el hijo de Avraham. Siguiendo una interpretación alegórica, podemos destacar los siguientes hechos:

• Avraham representa el Padre celestial, como está escrito en: 

Matiyahu / Mateo 22:2:

“El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo una boda para su hijo.” (Biblia kadosh Israelita)

• El siervo, Eliezer, cuyo nombre significa “Mi Elohe es ayuda” representa el Ruaj del Eterno, como está escrito en:

Yohanan / Juan 15:26:

“Cuando venga el Ayudador, a quien yo enviaré del Padre, el Ruaj de verdad que procede del Padre, Él dará testimonio de mí.”  (Biblia Kadosh Israelita)

• Yitsjak representa el Hijo de YHWH, como está escrito en:

Mishlei / Proverbios 30:4b:

“¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú lo sabes.” (Biblia kadosh Israelita)

Y en Matiyahu / Mateo 3:17 está escrito:

“Y he aquí, se oyó una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido.” (Biblia kadosh Israelita)

• Los demás siervos representan los ángeles, como está escrito en: 

Ivrim / Hebreos 1:14: 

¿No son ellos simplemente ruajim que sirven, enviados a socorrer a aquellos a quien YHWH salvará?“” (Biblia kadosh Israelita)

• Rivká representa la novia del Mesías, como está escrito en:

Apocalipsis / Revelaciónes 19:7:

“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a Él la Kavod (gloria), porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se ha preparado.” (Biblia kadosh Israelita)

El Padre celestial ha enviado su Ruaj a la tierra para buscar y sellar a todas aquellas personas que con sus corazones se entregan a él, como está escrito en: 

2 Crónicas 16:9a: 

“Porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo corazón es completamente suyo.” (Biblia Kadosh Israelita)

Como Eliezer dió testimonio de la existencia del hijo que había nacido sobrenaturalmente y todas las riquezas que su padre le había entregado, (24:36), así el Ruaj del Eterno está dando testimonio acerca del Hijo que ha nacido de manera sobrenatural y ha recibido todo lo que es del Padre, incluyendo toda autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito en: 

Yohanan / Juan 17:10a: 

“En verdad todo lo que tengo es tuyo, todo lo que Tú tienes es mío,” (Biblia kadosh Israelita)

Y en: 

Matiyahu / Mateo 28:18: 

“Y acercándose Yahshua, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra.” (Biblia Kadosh Israelita)

Como Rivká fue una virgen pura así la novia del Mesías es una virgen pura, que no se ha contaminado con otros, como está escrito en:

2 Corintios 11:2:

“Porque estoy celoso por ustedes con la clase de celos de YHWH desde que prometí presentarlos como una doncella pura en matrimonio, para su único esposo el Mashíaj.” (Biblia Kadosh Israelita)

Y en: 

Apocalipsis / Revelaciones 14:4-5 está escrito:

“Estos son los que no se han contaminado con mujeres, porque son vírgenes; ellos siguen al Cordero donde quiera que vaya; han sido rescatados de entre la humanidad como primicias para YHWH y el Cordero;5 Ninguna mentira fue encontrada en sus labios; son sin defecto..” (Biblia kadosh Israelita)

24:9 “Y el siervo puso la mano debajo del muslo de Avraham su Amo, y le juró sobre este asunto.” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí obviamente se trataba de poner la mano en señal de juramento, sobre el miembro viril donde estaba la señal del pacto.

Esto mismo sucedió cuando Jhoseph se encontró con sus hermanos; la forma de conocer que eran hermanos, era mostrando la señal del pacto; es decir la circuncisión; para éste tiempo era común que entre el mismo pueblo se jurara por la circuncisión; ya que es algo sagrado y por lo cual, ningún varón sobre la tierra que fuera temeroso de YHWH, juraría en vano.

su Amo” – La palabra hebrea adonim está escrita en plural a pesar de que Avraham era uno solo. Una traducción literal de este pasaje sería “Y el siervo puso su mano debajo del muslo de Avraham sus señores...”. Esto muestra que cuando se trata de autoridad absoluta, como en este caso de señorío sobre un esclavo, (ver. Bereshit / Génesis 24:10; 39:2; Shemot / Éxodo 21:4-6), o como en el caso del Creador del universo (Elohim), el sustantivo está puesto en plural, no para denotar pluralidad de personajes sino para mostrar ese tipo de autoridad. Si el sustantivo se hubiera entendido como una pluralidad de personas el verbo de la oración estaría también en forma plural. En el caso de Bereshit / Génesis 1:1 el verbo está en singular (“creó”, no “crearon”), lo cual nos enseña que la palabra Elohim no es vista como una referencia a una variedad de personas, sino a una sola persona con autoridad absoluta.

Dicho con otras palabras, como Avraham era uno, así YHWH también es uno, no dos o tres.

TERCERA ALIYÁ 

BERESHIT / GÉNESIS 24:10-26

El siervo sale con diez camellos cargados con riquezas y llega a Aram-Naharayim. Se para junto a un pozo fuera de la ciudad de Najor en el momento cuando las mujeres salen para buscar agua. Hace una oración al Elohe de Avraham pidiendo una señal para poder saber qué joven haya sido escogida para ser la esposa se Yitsjak. En ese momento llega una virgen muy hermosa y saca agua del pozo. Ella es Rivká, la nieta del hermano de Avraham. El siervo corre a su encuentro y le pide un poco de agua. Ella no solamente le da de beber sino también a todos los camellos. Esa fue precisamente la señal que él había pedido. El siervo le entrega joyas de oro y pregunta de quién es hija y si es posible hospedarse en su casa. Ella le contesta que es hija de Betuel que es hijo de Najor, el hermano de Avraham y que hay suficiente paja, forraje y lugar en su casa. Entonces el hombre se postra ante el Eterno en reverencia. 

24:10 “Entonces el siervo tomó diez camellos de entre los camellos de su Amo, y partió con todos los bienes de su Amo en su mano; y se levantó y fue a Aram-Naharayim, a la ciudad de Najor.” (Biblia Kadosh Israelita) – El hebreo dice que el siervo tomó todos los bienes de su Amo en su mano. Esto se interpreta en el Midrash como un documento de donación que muestra que Yitsjak era el dueño de todos los bienes de Avraham, para que los familiares no tuvieran dudas para enviar a su hija.

Sin embargo, cuando el hebreo usa la expresión vejol-tuv, que se traduce como “y todo lo bueno”, no se está refiriendo a todos los bienes de Avraham sino a una representación de esos bienes. Como el número diez representa la totalidad, tenemos en la carga de estos diez camellos una representación de todas las riquezas de Avraham. La expresión beyadó, que se traduce como “en su mano”, no significa necesariamente que toda riqueza literalmente estaba en su mano sino bajo su cuidado, bajo su administración.

24:11 “E hizo arrodillar a los camellos fuera de la ciudad junto al pozo de agua, al atardecer, a la hora en que las mujeres salen por agua” (Biblia kadosh Israelita) – En este relato podemos ver la hora en la que la mayoría de señales y sucesos importantes en la historia del pueblo de Israel se han dado.

• A la hora de la tarde fue cuando se sacrificó el Cordero de Pesaj y su sangre fue puesta en los dinteles de las puertas.

• A la hora de la tarde fue cuando el pueblo salió de Egipto.

• A la hora de la tarde fue cuando Mashiach murió.

• Y aquí vemos que las mujeres salían a buscar agua en el pozo, a la hora de la tarde.

24:15 “Y sucedió que antes de haber terminado de hablar, he aquí que Rivká, hija de Betuel, hijo de Milcá, mujer de Najor, hermano de Avraham, salió con el cántaro sobre su hombro.” (Biblia Kadosh Israelita) – El nombre Rivká significa “atada”, “sujeta”.

24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y dijo: Te ruego que me des a beber un poco de agua de tu cántaro.” (Biblia Kadosh Israelita) – Esta palabra es similar a la de Yohanan / Juan 4:7 donde está escrito:

“Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yahshua le dice: Dame de beber.” (Biblia Kadosh Israelita)

Por la similitud de expresiones podemos comparar estos dos eventos y llegar a ciertas conclusiones interesantes. Al igual que el siervo de Avraham estaba buscando una novia para el hijo, de la misma manera el Siervo del Eterno estaba buscando personas entre los samaritanos que pudieran ser parte de la novia del Hijo del Eterno. De esto aprendemos que también los que no son judíos tienen la oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en:  

Mizmor / Salmo 45:10-11:

“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre. Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate ante él, porque él es tu Adón.” (Biblia kadosh Israelita)

Este Salmo se lee en Yom Teruah, el día de alarma, el primer día del séptimo mes, ver: 

Vayikrá / Levítico 23:23-25.

23. YHWH dijo a Moshe: 24. 'Dile a los hijos de Yisra'el: 'En el séptimo mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo para recordatorio, una convocación Kadosh anunciada con toques del shofar. 25. No hagan ningún tipo de trabajo ordinario, y traigan una ofrenda hecha por fuego a YHWH.(Biblia kadosh Israelita)

Habla de las bodas del rey en alusión a la boda del Mesías con su Novia. Lo interesante es que la novia es presentada como proveniente de un pueblo fuera de Israel. Es una conversación. Esto nos enseña que la mayoría de las personas que formarán parte de la novia del Mesías son de origen gentil, no judío. Por su puesto esto no excluye al judío, pero nos indica que el pueblo judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de los gentiles temerosos de YHWH.

No todos los que han nacido de nuevo, del Ruaj, van a ser parte de la novia del Mesías. En las parábolas de Yahshua se habla de varios personajes en relación con las bodas del Mesías: El Novio, la Novia, los convidados, las vírgenes  y los demás invitados. No todos son parte de la novia. Entre los salvos habrá 4 categorías: 

1. Los invitados

2. Los convidados  

3. Las Virgenes

4. La novia. 

Estos son 4 niveles de creyentes de los cuales hablan las Escrituras. Para subir de nivel hay que ser fiel al Eterno obedeciendo los mandamientos de la Toráh, como dijo el Mesías Yahshua en:

Matiyahu / Mateo 5:19:

“Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.” (Biblia kadosh Israelita)

En este texto vemos tres diferentes categorías de personas:

1. El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de la Toráh de Moshé – es llamado muy pequeño.

2.  El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros – no es llamado ni pequeño ni grande.

3.  El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros – es llamado grande.

El camino para llegar a ser grande y así poder formar parte de la novia tiene tres fases que se reflejan en los tres verbos imperativos de Mizmor / Salmo 45 Verso 10: “Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído.” 

Estos tres hablan de un crecimiento del amor, de la entrega y de la obediencia al Eterno y su Toráh.

Los tres niveles de los creyentes se presentan de esta manera:

El Atrio

Makom HaKodesh

El Lugar Santo

Kadosh Kadoshim

El Lugar Santísimo

Mizmor / Salmo 45:9-12

Los pueblos.Los convidados que recibirán del Mashiach en su último respiro de vida 

Las damas nobles,

las vírgenes.

Los invitados que son el pueblo judio que recibirán a Yahshua en su segunda venida

La Novia / (Reina.) El pueblo gentil y los judios que han recibido al Mesías desde su primera venida y que cumplen sus mandamientos y así enseñan a otros a cumplir

Yojanan Alef / 1 Juan 2:12-14

Niños – los que han recibido el perdón de sus pecados.

Jóvenes – los que han vencido sobre el maligno con la Palabra

Padres – los que conocen Al que ha sido desde el principio.

Mordekai / Marcos 4:13-20

Los que producen 30 por uno.

Los que producen 60 por uno.

Los que producen 100 por uno.

Romanos 12:1-2

Los que hacen la buena voluntad de YHWH.

Los que hacen la agradable voluntad de YHWH.

Los que hacen la perfecta voluntad de YHWH.

Yojanán  / Juan 14:6

Los que conocen el Camino.

Los que caminan en la verdad.

Los que viven la vida en intimidad con  el Adon.

Efesios 5:27

Sin mancha. 

Sin arrugas ..

Sin cosas semejantes.

(EL MISHKAN )

La mayoría de los salvos se quedarán en el atrio. Un grupo grande entrará en el Lugar Kadosh (Santo). Pero el grupo más reducido, que es la Novia, entrará en el lugar Kadosh Kadoshím (santísimo), como está escrito en:  

Matiyahu / Mateo 22:14:

“Muchos son llamados, pero pocos escogidos” (Biblia kadosh Israelita)

Y en Cantar de los Cantares 1:4b está escrito:

“El rey me ha conducido a sus cámaras.” (Biblia kadosh Israelita)

También podemos observar en Matiyahu 22, la parábola del reino de los Cielos en el que se habla de un Rey que mandó a llamar a los invitados para celebrar la boda de su hijo:

Matiyahu / mateo 22:14 

pues muchos son los invitados, pero pocos los escogidos. (Biblia kadosh Israelita)

Aquí se habla de unos invitados que no quisieron ir; y de unos convidados a los cuales el Rey acercó diciéndoles a sus siervos que trajeran a todo aquel que encontrara en el camino.

• Los Invitados: Esto hace alusión al pueblo judío quien no quiso recibir al Mashiaj ni ser parte de su boda.

• Los convidados: Todo aquel que no hacía parte de la boda, pero por infinita compasión, en el último instante son salvos; aquel que en el lecho de muerte, después de una vida sin propósito, recibe la salvación y a quien es extendida la gracia del Adón, solo si en ese instante se viste de boda.

• La Novia: Aquella que está preparada, que espera por su Adón, que aguarda su llegada y se encuentra limpia y sin mancha.

Esta es la parábola más diciente para el remanente de Yisrael.

¿Y tú quién de todos eres?

El invitado que no quiso ir, el convidado que nunca se dispuso? ¿O la Novia, pura y sin mancha, que espera por su Adón?

24:20-21 “Y rápidamente vació el cántaro en el abrevadero, y corrió otra vez a la fuente para sacar agua, y sacó para todos sus camellos. Y el varón estaba maravillado de ella, callando, para saber si el Eterno había prosperado su camino o no.” (Biblia Kadosh Israelita) – Un camello puede almacenar unos 200 litros (54 galones) de agua. Los recipientes que se usaban en esa época contenían unos 10 litros (2,5 galones). En el caso de que los 10 camellos estaban vacíos necesitarían unos 2000 litros (540 galones) de agua. Esto significa que Rivká tuvo que correr unas 200 veces entre el pozo y el abrevadero. Incluso si los camellos estaban a la mitad o a tres cuartos de su capacidad, lo que hizo Rivká consistía en un esfuerzo enorme. El siervo le observó asombrado, en hebreo shaá, por su excelente trabajo.

Esta actitud de amor incondicional a un extranjero le capacitó para ser la esposa de Yitsjak. Avraham y Saráh se destacaban por su generosidad y esta joven sería un buen complemento para que el matrimonio entre ella y Yitsjak pudiera seguir con el mismo rumbo.

24:22 “Y aconteció que cuando los camellos habían terminado de beber, el hombre tomó un anillo de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” (Biblia kadosh Israelita) – La palabra hebrea traducida como “medio siclo” es beka que viene de baká que significa rajar, romper, cortar, invadir; incubar. La palabra aparece sólo dos veces en toda la Escritura. El otro texto es: 

Shemot / Éxodo 38:25-28 donde está escrito:

“Y la plata de los que fueron contados de la congregación, fue cien talentos y mil setecientos setenta y cinco siclos, según el siclo del Mishkan; un beka por cabeza, o sea medio siclo, según el siclo del Mishkan, por cada uno de los que fueron contados de veinte años arriba, por cada uno de los seiscientos tres mil quinientos cincuenta. Los cien talentos de plata fueron para fundir las basas del Mishkan y las basas del velo; cien basas por los cien talentos, un talento por basa. Y de los mil setecientos setenta y cinco siclos hizo ganchos para las columnas y revistió sus capiteles y les hizo molduras.” (Biblia Kadosh Israelita)

Si comparamos los dos contextos donde aparece este término podemos destacar lo siguiente:

Lo primero que el siervo dió a la futura novia fue un anillo de oro para la nariz que pesaba una beka. Cuando los hijos de Israel iban a ser contados por primera vez cada uno de los varones de 20 años arriba tenía que entregar una beka de plata. Una beka corresponde a medio siclo. Una mitad fue entregada a Rivká y la otra mitad fue entregada al Eterno. La beka que fue entregada a la novia era de oro y la beka que la novia (los hijos de Rivká) dio al Novio (El Eterno) fue de plata. El oro fue puesto en el cuerpo de la novia y la plata fue puesta en el Mishkan , principalmente como fundamento del Mishkán y también para ganchos y demás para las columnas del atrio.

En las Escrituras la esposa está relacionada con una casa. Casa y esposa pueden ser palabras sinónimas. En el libro de Revelaciones vemos que la novia es idéntica con la Nueva Yahrushalayim que es la casa donde van a entrar a vivir la Novia con el Mesías después del reino mesiánico de mil años. El Mesías representa al Eterno como Novio.

Ahora, en el texto hebreo de Shemot / Éxodo 38:26 está escrito beka le-gulgolet, que significa “una beka por cráneo” De la palabra gulgolet viene la palabra Gólgota, como está escrito en:

Yohanan / Juan 19:17:

“Tomaron, pues, a Yahshua, y El salió cargando su madero al sitio llamado el Lugar de la Calavera, que en hebreo se dice Gólgota” (Biblia Kadosh Israelita)

Así que la frase beka le-gulgolet podría ser traducida como “una beka para/por Gólgota” o “una beka por cráneo”.

¿Cuál fue la idea de pedir una beka por cada hijo de Israel? 

Fue el precio de rescate para que no viniera plaga sobre los hijos de Israel en el momento de ser contados. Ese precio está relacionado con Gólgota, el lugar del sacrificio del Mesías ben Yosef.

Entonces podemos también ver una relación entre el anillo que fue entregado a la novia y el precio de rescate que fue pagado por  Yahshua cuando murió en rescate por muchos. Yahshua pagó con su vida para adquirir una novia. Esa novia es liberada de la plaga por ese precio de rescate. Ese precio de rescate es el fundamento y el adorno de la casa donde van a vivir juntos en el futuro.

En la tierra los hijos de Israel sólo entregan la mitad de un siclo, un beka. La otra mitad está en el cielo, pagada por el Mesías. Sin el Mesías, un israelita, sólo es contado como media persona.

Bereshit / Genesis 24.22b  

y “dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” (Biblia kadosh Israelita) 

– Rashí dice que esto alude a las dos tablas de piedra donde estaban escritas las diez palabras.

CUARTA ALIYÁ 

BERESHIT / GÉNESIS , 24:27-52

El siervo bendice al Eterno por haberle guiado hasta los familiares de su amo. La joven corre y cuenta estas cosas a los de la casa de su madre. Su hermano Laván corre al hombre y le pide que entre en la casa donde dice que ha preparado lugar. El hombre lleva su caravana a la casa, donde desata los camellos y les da de comer. Después de haber lavado los pies le sirven la comida. Pero no quiere comer hasta haber revelado el propósito de su viaje. Cuenta acerca de las bendiciones que su Amo ha recibido del Eterno y acerca del hijo que su esposa Saráh le ha dado en su vejez. También relata todo acerca del juramento y lo que ocurrió junto al pozo. Solicita que la joven sea tomada como esposa para el hijo de su Amo. La familia de Rivká reconocen que esto ha venido de YHWH y le conceden la petición. Entonces el siervo se postró en tierra ante el Eterno.

En esta aliyá hay una repetición del relato de lo que aconteció junto al pozo. ¿No hubiera sido suficiente que la Toráh redundará esta historia? 

¿Por qué ocupar tanto pergamino para escribir la misma cosa dos veces?

Cuando la Toráh repite algo dos veces significa que tiene mucha importancia, que está firmemente decidido, que tiene su cumplimiento inmediato, y también que tiene doble cumplimiento en la historia, una doble proyección. Algo que pasó pasará de nuevo. Así que cuando ahora vemos una repetición del relato significa que YHWH nos está llamando la atención de una manera especial sobre este hecho y que tiene un cumplimiento futuro en una situación proféticamente idéntica.

Esto nos enseña que el relato de la búsqueda de la novia tiene una doble proyección, no solamente en relación con algo del pasado, sino también para el futuro. Esto nos lleva a la boda entre el Mesías y su Novia, como ya hemos mencionado. En los últimos tiempos las personas que serán parte de la Novia del Mesías darán de beber al pueblo judío que salió de su tierra, representado por Eliezer, y a las diez tribus perdidas entre los gentiles, representadas por los diez camellos. El agua es un símbolo de la Toráh y el Ruaj del Mesías, Ver. Devarim  / Deuteronomio. 32:2; Ef. 5:26; Isayahu / Isaias. 44:3.

¡Ahora estamos viviendo en el tiempo del cumplimiento de esta profecía!

24:47b “puse el anillo en su nariz, y los brazaletes en sus manos.” (Biblia kadosh Israelita) – Esta frase es similar al texto de:

Yehezkel / Ezequiel 16:12 dónde está escrito:

“Puse un anillo en tu nariz, pendientes en tus orejas y una hermosa corona en tu cabeza.” (Biblia kadosh Israelita)

Ese texto también habla de la Novia, que también es llamada Yahrushalayim

24:50 “Laván y Betuel respondieron, y dijeron: De YHWH ha salido esto; no podemos decirte que está mal ni que está bien” (Biblia Kadosh Israelita) – Laván era malvado y por eso contestó antes que su padre.

QUINTA ALIYÁ 

BERESHIT / GÉNESIS  24:53-67

El siervo entrega objetos de plata y oro y vestidos a Rivká. También entrega obsequios al hermano y a la madre, después de comer y beber y pasan allí la noche. Por la mañana el siervo solicita permiso para salir, pero el hermano y la madre consideran que la niña debe quedarse en casa durante un tiempo. El siervo insiste en que desea irse y por eso le pregunta a la joven si ella desea viajar con él. Ella está decidida para irse y por eso le envían en seguida junto con su nodriza y sus doncellas. Pero antes de enviarla pronuncian una bendición sobre ella y sus descendientes. Al llegar al lugar donde está Yitsjak, Rivká se cubre con el velo cuando le ve.

El siervo le cuenta a Yitsjak todo lo que ha pasado y él la introduce en la tienda de su madre. Yitsjak la toma por esposa, y la ama. Así se consuela después de la muerte de su madre.

24:53 “Y el siervo sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos, y se los dio a Rivká; dió también cosas preciosas a su hermano y a su madre.” (Biblia Kadosh Israelita) – Esto alude a los dones del Ruaj, que son dados a los creyentes para que todos conozcan acerca de las riquezas del Mesías, como está escrito en: 

1 Corintios 12:7-11  

7. Además, a cada uno le es dada una manifestación particular del Ruaj que será para el bien común.8. A uno, por medio del Ruaj le es dada palabra de sabiduría; a otro, palabra de conocimiento de acuerdo con el mismo Ruaj;9. a otro, fé por el mismo Ruaj; y a otro, dones de sanidad por el único Ruaj; 10. a otro, el hacer milagros; a otro, don de profecía; a otro, la habilidad de juzgar entre ruajim; a otro, la habilidad de hablar en diferentes tipos de lenguas (aquí se refiere a idiomas); y aún a otro, la habilidad de interpretar lenguas (idiomas); 11. y el mismo Ruaj está efectuando estas cosas, distribuyendo a cada persona como Él quiera escoger.(Biblia kadosh Israelita)

1 Corintios 2:12:12. 

Ahora bien, no hemos recibido el ruaj del mundo, sino el Ruaj HaKodesh, para que podamos entender las cosas que YHWH nos ha dado libremente. ” (Biblia kadosh Israelita)

24:57 “Y ellos dijeron: Llamaremos a la joven y le preguntaremos cuáles son sus deseos.” (Biblia kadosh Israelita) – De este Verso aprendemos que no está permitido casarse con una mujer sin su consentimiento.

24:58 “Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: ¿Te irás con este hombre? Y ella dijo: Me iré.” (Biblia Kadosh Israelita) – La expresión hebrea nos da a entender que Rivká estaba decidida a irse con el hombre a toda costa aunque los familiares no lo quisieran. Esta actitud muestra que para ser novia del Mesías hay que estar dispuesto a ir en contra de la corriente de este mundo. ¡No importa lo que digan, yo voy a seguir al Ayudador, el Ruaj, que me lleva al Mesías!

24:60 “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú, hermana nuestra, te conviertas en millares de miríadas, y posean tus descendientes la puerta de los que los aborrecen.” (Biblia Kadosh Israelita) – Es probable que este texto está detrás de la declaración de Yahshua en:

Matiyahu / Mateo 16:18

También te digo esto: 'Tú eres Kefa [que quiere decir 'piedra'], y sobre esta Roca yo construiré la Asamblea de Yisra'el, y las puertas del Sheol no podrán vencerla..” (Biblia Kadosh Israelita)

24:61 “se levantó Rivká con sus doncellas y, montadas en los camellos, siguieron al hombre. El siervo, pues, tomó a Rivká y partió.” (Biblia Kadosh Israelita) – De esto aprendemos que cuando los que son parte de la novia son resucitados de entre los muertos y elevados al aire para encontrarse con el  Mesías cuando venga en las nubes del cielo, los demás creyentes también lo serán. Y de la misma manera como Rivká es elevada y llevada a la tierra de Israel, así los que resucitan y los que son transformados serán elevados al aire para luego ser trasladados a la tierra de Israel, para siempre estar con el Mesías allí, como está escrito en: 

1 Tesalonicenses 4:16-17:

“Pues el Adón mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de YHWH, y los muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Adón en el aire, y así estaremos con el Adón siempre.” (Biblia Kadosh Israelita)

El arrebatamiento no es para llevarnos más allá del aire. Los que enseñan que vamos a dejar la tierra e ir al cielo no tienen base escritural. Las Escrituras dicen que el Cielo vendrá a la tierra y que los humildes heredarán la tierra, como está escrito en: 

Matiyahu / Mateo 5:5:

“Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.” (Biblia Kadosh Israelita)

24:65 “y dijo al siervo: ¿Quién es ese hombre que camina por el campo a nuestro encuentro? Y el siervo dijo: Es mi Amo. Y ella tomó el velo y se cubrió.” (Biblia kadosh Israelita) – El hecho de cubrirse es una expresión de recato, respeto y sometimiento. Por eso las mujeres casadas deben cubrir parte de su cabeza como señal de estar bajo la autoridad de sus esposos, especialmente en la oración y otro tipo de servicio sagrado, como está escrito en: 

1 Corintios 11:5-6 y 10:

5. pero toda mujer que ora o profetiza sin velo en su cabeza, trae deshonra a su cabeza; no hay diferencia entre ella y una que ha tenido su cabeza rapada.6. Porque si la mujer no usa un velo, que se corte el cabello, pero si es deshonroso para la mujer cortarse el cabello o raparse la cabeza, entonces que use un velo.10. La razón por la cual la mujer debe usar velo, es para demostrar que está bajo autoridad, y esto tiene que ver con los malakim (Angeles).” (Biblia kadosh Israelita)

Y en el Verso 16 está escrito:

“16. No obstante, si alguno quiere discutir acerca de esto, el hecho es que nosotros no tenemos dicha costumbre, ni las Asambleas Mesiánicas de YHWH. ” (Biblia kadosh Israelita)

La costumbre judía es que la mujer casada cubre la mayor parte de su cabello cuando es vista por otros hombres.

Esto es debido a que el cabello es una parte de la mujer que puede ser usada para seducción. Al hermosear su rostro, puede ser motivo de que otro hombre la mire con deseo.

No es para nadie un secreto, que en esta época por la que el mundo atraviesa, la mujer usa su cabello para seducir, por esto la Torah demanda que ésta parte del cuerpo de la mujer, sea solo para su esposo.

24:67 “Entonces Yitsjak la trajo a la tienda de su madre Saráh, y tomó a Rivká y ella fue su mujer, y la amó. Así se consoló Yitsjak después de la muerte de su madre.” (Biblia Kadosh Israelita) – El texto hebreo omite la palabra “de”, lo que hace que el texto puede ser entendido de la siguiente manera: “la trajo a la tienda, era su madre Saráh.” Así que para Yitsjak Rivká fue el sustituto de su madre y por medio de ella pudo ser consolado. También indica que Rivká llegó a tener el mismo nivel de espiritualidad que su suegra había tenido.

La tienda de Saráh representa la nueva Yahrushalayim que es nuestra madre, como está escrito en: 

Gálatas 4:26:

“Pero la Yahrushalayim de arriba es libre; ésta es nuestra madre.” (Biblia Kadosh Israelita)

Y en Revelaciones 21:2 está escrito:

“Y También vi la ciudad Kadosh, la Yahrushalayim de lo Alto, descendiendo desde el cielo de YHWH, preparada como una esposa, hermosamente vestida para su esposo .” (Biblia Kadosh Israelita)

En esa “tienda” será introducida la novia por el Mesías, como está escrito en: 

Cantar de los Cantares 1:4:

“Llévame en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha conducido a sus cámaras” (Biblia kadosh Israelita)

PSEXTA ALIYÁ 

BERESHIT / GÉNESIS 25:1-11

Avraham toma otra esposa, Keturá, que le dio a luz seis hijos. De uno de ellos saldrá el pueblo madianita. Yitsjak recibe todas las posesiones de Avraham. Los hijos de sus concubinas reciben regalos y son enviados a la tierra del oriente, lejos de Yitsjak.

Avraham muere a la edad de 175 años y sus hijos Yitsjak y Yishmael lo sepultaron en la cueva de Majpelá, junto a Saráh. Después de la muerte de Avraham, Yitsjak es bendecido por YHWH. En aquel tiempo vive en Beer-lajai-roí.

25:1 “Avraham volvió a tomar mujer, y su nombre era Keturá.” (Biblia Kadosh Israelita) – Rashí dice que Keturá era Hagar y que el nombre viene como alusión a que sus obras eran tan buenas como el incienso – ketoret. La pregunta nos surge si realmente fue Hagar la que Avraham tomó de nuevo, cuando más adelante se habla de las “concubinas” de Avraham, v. 6. En:

1 Crónicas 1:32a está escrito que Los hijos de Keturah la concubina de Avraham: (Biblia Kadosh Israelita)

25:2a “Y ella le dio a luz a... Medán, a Midián...” (Biblia Kadosh Israelita) – El pueblo midianita descendía de Keturá. Unos mercaderes midianitas pasaron cuando Yosef estaba en el pozo, Ver. Bereshit / Génesis 37:28. Luego el pueblo midianita, que también nació por Keturá, le vendió a Potifar en Egipto, según el texto hebreo de Bereshit / Génesis 37:36. Los midianitas se unieron con los moabitas para maldecir a Israel por medio de Bil’am,Ver. Bamidbar / Números 25:16-18. Por eso los midianitas fueron severamente castigados por los hijos de Israel por mandato del Eterno, Ver. Bamidbar / Números 31. Los midianitas oprimieron a Israel durante siete años y fueron derrotados por Gid’ón, Ver. Shoftim / Jueces 6-7.

25:5 “Avraham dió a Yitsjak todo lo que poseía” (Biblia Kadosh Israelita) – De la misma manera el Padre dió todo al Hijo como está escrito en: 

Yohanan / Juan 13:3:

“Yahshúa estaba consciente que el Padre había puesto todo bajo su poder, y que Él había venido de YHWH y estaba regresando a YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)

25:7-8 “Estos fueron los años de la vida de Avraham: ciento setenta y cinco años. Avraham expiró, y murió en buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su pueblo.” (Biblia Kadosh Israelita) – La edad de Avraham no llegó a los 180 como su hijo Yitsjak. Un Midrash dice que Avraham murió cinco años antes de tiempo. La razón es que para que su vejez fuera buena, Ver. 15:15, no podría ver la apostasía de su nieto Esav que se rebeló a los 15 años de edad, como está escrito en:

Isayahu / Isaías 57:1: 

“El justo perece, y no hay quien se preocupe; los hombres piadosos son arrebatados, sin que nadie comprenda que ante el mal es arrebatado el justo” (Biblia kadosh Israelita)

25:9 “sus hijos Yitsjak y Yishmael lo sepultaron en la cueva de Majpelá, en el campo de Efrón, hijo de Zohar jitita, que está frente a Mamre” (Biblia Kadosh Israelita) – Esto nos enseña que Yishmael se arrepintió y tuvo una buena relación con la familia en sus últimos años, lo cual también produjo la buena vejez para Avraham. En ese momento Yitsjak tenía 75 años e Yishmael 89 años de edad.

25:11 “Y sucedió que después de la muerte de Avraham, YHWH bendijo a su hijo Yitsjak. Y habitó Yitsjak junto a Beer-lajai-roí.” (Biblia Kadosh Israelita) – Yitsjak toma el lugar de su padre después de su muerte. Ahora tenía la misma edad que su padre cuando salió de Jarán, Ver. 12:4.

SÉPTIMA ALIYÁ 

BERESHIT / GÉNESIS 26:12-18

Yishmael tiene doce hijos que llegan a ser príncipes. Luego muere a la edad de 137 años. Su pueblo se establece desde Javilá hasta Shur que está enfrente de Egipto.

25:16 Estos son los hijos de Yishmael, y estos son sus nombres, conforme a sus asentamientos y sus campamentos, doce jefes de tribus. A Yishmael se le dio ser padre de una sola nación con 12 tribus, no muchas naciones, ver en v 21:13.

25:17,18 “Estos fueron los años de la vida de Yishmael: ciento treinta y siete años; y expiró y murió, y fue reunido a su pueblo.18 Los hijos de Yishmael habitaron entre Havilah y Shur, cerca de Mitzrayim como cuando uno va hacia Ashur; él se asentó cerca de todos sus hermanos. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Rashí dice que la palabra hebrea que ha sido traducida como “expiró”, gueviá, sólo es usada en referencia a hombres justos. Así que Yishmael murió como un hombre justo.

Es por esto que muchos de los hijos de Ismael, es decir del pueblo arabe; serán salvos cuando venga el Mashiaj, porque de hecho hay muchos que se han convertido y abrazado la revelación del Mesías que anunciaba la Torah.

Haftarah Hayyei-Sarah: Melajim Alef (1 Reyes) 1:1-31 

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parasha Hayyei-Sarah:

Mattityah (Mateo) 8:19-22; 27:3-10; Lucas 9:57-62

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de la Santería Africana.

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

CRÉDITOS: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en algunos análisis de la Parashá.