Shelaj lejá

significa “envía de parte túya”

PRIMERA ALIYAH

NÚMEROS / BAMIDBAR 13:1-20

13:2  “'Envía de parte tuya hombres a reconocer la tierra de Kenaan, la cual Yo estoy dando a los hijos de Yisra'el. De cada tribu ancestral manda a alguien que sea príncipe en su tribu.” (Biblia kadosh Israelita) – Las primeras palabras hebreas de esta oración shelaj lejá significan literalmente “envía para ti” o “envía de parte tuya ”. La idea de enviar espías no venía de YHWH o de Moshé, sino del pueblo, como está escrito en: 

Devarim / Deuteronomio 1:22-23:

“'Ustedes se me acercaron, cada uno de ustedes, y dijeron: 'Vamos a mandar hombres delante de nosotros para explorar el país para nosotros y traigan de vuelta noticia de qué ruta debemos usar subiendo, y cómo son las ciudades que nos encontraremos.' La idea me pareció buena a mí, así que escogí doce hombres de entre ustedes, uno de cada tribu;” (Biblia Kadosh Israelita)

A Moshé le agradó el plan y YHWH se lo concedió. Pero como YHWH no había tomado la iniciativa para enviar espías, al dar la orden, le dice a Moshé: “envía de parte tuya”, con otras palabras: “tú eres el que está interesado en hacer esto, así que hazlo tú. Yo no tomé la iniciativa para este plan y no es agradable para mí pero si quieres hacerlo, envíalos tú.”

El hecho de enviar exploradores es más bien una manifestación de falta de confianza en YHWH. La mente humana normalmente quiere tener seguridad antes de tomar decisiones. La seguridad que se obtiene de las circunstancias naturales es engañosa, pero la seguridad que viene de las promesas de YHWH es firme y no falla. Aunque el plan había agradado a Moshé, él muestra su gran espiritualidad al no enviar estos espías sin consultar a YHWH. YHWH acepta la propuesta y da una orden, como está escrito en el verso 3:

“al mandato (literalmente “boca”) de YHWH” (Biblia Kadosh Israelita)

13:4  “Aquí están sus nombres: de la tribu de Reuven, Shamua el hijo de Zakur; ” (Biblia kadosh Israelita) – En esta lista otra vez Reuvén está mencionado como el primogénito.

13:6  “de la tribu de Yahudáh, Kalev el hijo de Yefuneh; ” (Biblia kadosh Israelita) – Kalev fue hijo de Jezrón, hijo de Perets, hijo de Yahudá, Ver. 1 Crónicas 2:3-5, 18. Kalev representaba la tribu de Yahudá. Pero ¿porqué fue llamado cenezeo (heb kenizí) en Bamidbar / Números 32:12 y Yehoshua / Josué 14:6, 14, como está escrito:

“Kalev, hijo de Yefuné cenezeo”?

En Bereshit / Génesis 36:11 se habla de un tal Kenaz (Cenaz) que era hijo de Elifaz, hijo de Esav, pero la pregunta es si Kalev tenía algo que ver con él. Rashí cita el Midrash que dice que Kalev era hijo adoptivo de Kenaz y que la madre de Caleb dio a luz a Otniel para Kenaz. Según Radak, después de haber muerto Yefuné, su viuda se casó con Kenaz, de quien dio a luz Otniel. Por esto Otniel y Kalev eran medio hermanos por parte materna. Según Aryeh Coffman, Kalev se crió en casa de Kenaz, y por esto es llamado kenizí (cenezeo) que es un sobrenombre derivado del Kenaz.

En Yehoshúa / Josué 15:17 está escrito:

“Y Otniel, hijo de Kenaz, hermano de Calev, la tomó, y él le dio a su hija Ajsá por mujer.” (Biblia Kadosh Israelita)

Esto nos enseña que la Torah habla de dos hombres diferentes con el nombre Kenaz, un edomita y un israelita. La herencia tribal y la herencia de la tierra de Israel vienen por la vía paterna. Así que si Kalev hubiera sido descendiente directo de Kenaz, nieto de Esav, no podría tener ninguna identidad tribal y por lo tanto no podría representar la tribu de Yahudá.

Kalev tenía un Ruaj (espíritu) muy hermoso. Su nombre significa “como el corazón”. Él hacía las cosas de corazón y se entregaba al Eterno. Junto con Yehoshúa fue el único de todos los que fueron contados de los que salieron de Egipto, que entró en la tierra prometida. Esto nos habla de la entrega del corazón de este hombre.

Kalev tenía 40 años en el momento de ser enviado como explorador, según Yehoshúa / Josué 14:10-11, donde está escrito:

“Ahora mira, YHWH me ha mantenido vivo estos cuarenta y cinco años, como El dijo que haría, desde el momento que YHWH dijo esto a Moshe, cuando Yisra'el pasaba por el desierto. Hoy yo tengo ochenta y cinco años de edad, pero estoy tan fuerte hoy como en el día que Moshe me mandó – yo estoy tan fuerte hoy como lo estaba entonces, ya sea para la guerra o simplemente para ir de aquí para allá;” (Biblia Kadosh Israelita)

Kalev es un ejemplo de un hombre que sirvió a YHWH de corazón y habló desde un corazón entregado aunque todos los demás fueron infieles. ¡Seamos como él!

13:8 “de la tribu de Efrayim, Hoshea, hijo de Nun” (Biblia kadosh Israelita) – La tribu de Efrayim tenía a Hoshea (Oseas) como su explorador. Su nombre fue cambiado por el de Yehoshúa. Hoshea significa “salvador” o “libertador” y Yehoshúa significa “YHWH salvó”. Moshé añadió la letra yud al nombre Hoshea y así su nombre empieza con las tres primeras letras del Nombre del Eterno, yud, hey y vav. Este nuevo nombre le fue revelado a Moshé desde el cielo en relación al Mesías que iba a venir más adelante. En el texto masorético está escrito "Yehoshúa" (yud, hey, vav, shin, ayin), que fue traducido al castellano como "Josué". La forma abreviada de este nombre es “Yeshúa”. Esa forma aparece tanto en los textos hebreos antiguos como en los escritos arameos del Tanaj (AT).

Sin embargo, recordemos que en otro estudio acerca de la pronunciación del Nombre sagrado, el pueblo judío debido a su historia en la que muchas veces se olvidaron de los estatutos y mandamientos del Eterno, profanando así el Nombre Kadosh, decidieron ocultar su verdadera pronunciación. Es por esto que las 4 letras que fueron reveladas a Moshe, fueron reemplazadas por la palabra Hashem, (que significa El Nombre) para evitar así que cualquier persona pronunciara el Nombre Sagrado y lo profanara.

La palabra Yah que son las dos primeras letras que componen el Nombre sagrado (יה), está prohibido pronunciarla, por ésto los nombres que comienzan con estas letras, son pronunciados como Yeh, veamos:

Yehoshua - Yehudah - Yehrusalayim.

En el tiempo del rey David encontramos en el texto hebreo dos maneras de escribir el nombre Yonatán (Jonatán), una forma más larga y otra abreviada. En 1 Shemuel / Samuel 13:2 y 3 aparece su nombre en el texto hebreo como Yonatán (yud, vav, nun, tav, nun) y en 1 Shemuel / Samuel 14:6 y 8 aparece la forma larga Yehonatán (yud, hey, vav, nun, tav, nun). Esto nos enseña que el mismo nombre puede aparecer con dos formas diferentes en el mismo contexto, incluso en el mismo verso, como se ve en:

Shemuel Alef / Samuel   19:1:

“Shaúl dijo a su hijo Yonatán y a todos sus siervos que dieran muerte a David; pero Yehonatán, hijo de Shaúl, apreciaba grandemente a David.” (Biblia Kadosh Israelita)

En el texto hebreo de Nehemyah / Nehemías 8:17 aparece el nombre “Yeshúa hijo de Nun” como un sustituto de la forma más antigua “Yehoshúa hijo de Nun”, que aparece en el Jumash (El Pentateuco) y en el libro de Josué. (Cuando se refiere al hijo de Nun, los traductores al castellano han escrito “Josué” independiente si el texto hebreo usa la forma larga Yehoshúa o la forma abreviada Yeshúa, al igual que en el ejemplo que vimos de Jonatán).

En el texto hebreo de Esdras 3:2, se habla del sumo sacerdote “Yeshúa (yud, shin, vav, ayin), hijo de (en hebreo: “ben”) Yotsadak (Josadac)”. El mismo nombre aparece en Esdras 5:2 (donde el texto original está en arameo) con el mismo nombre “Yeshúa, hijo de (en arameo: "bar") Yotsadak (Josadac)”. El nombre “Yeshúa” es usado tanto en el texto original hebreo como en el texto original arameo. (Ciertas partes del Tanaj fueron escritas originalmente en el idioma arameo).

Sin embargo, si comparamos con Hageo 1:1 vemos que el mismo sumo kohen (sacerdote) aparece con el nombre de “Yehoshúa ben Yehotsadak (Josadac)”. Esta es la forma más antigua.

¿Entonces qué nombre fue el que dijo el ángel a Yosef y Miryam que pusieran sobre el hijo que iba a nacer, como está escrito en: 

Matiyahu / Mateo 1:21:

“Ella dará a luz un hijo, y tú le llamarás Yahshúa, [que quiere decir ' YHWH salva,'] porque Él salvará a su pueblo de sus pecados.' ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Lucas 1:31 está escrito:

“¡Mira! Concebirás en tu seno, y darás a luz un hijo, y lo vas a llamar Yahshúa. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En los dos libros Esdras y Nehemías, que vivían después del cautiverio babilónico, aparece la forma abreviada “Yeshúa” en 26 ocasiones. En estos dos libros no aparece la forma larga “Yehoshúa”, ni tampoco Yahshua. Sin embargo, en los dos libros de los profetas Zejariyáh (Zacarías) y Jagai (Hageo) aparece la forma larga “Yehoshúa” 11 veces, pero la forma corta “Yeshúa” no aparece en ningún lugar de sus libros. Estos dos profetas también vivían después del exilio babilónico. Los dos están usando la forma larga del nombre, mientras que sus contemporáneos Ezrá y Nejemyáh usan la forma abreviada “Yeshúa”. Esto nos enseña que ambas formas del nombre eran válidas durante el tiempo del segundo templo y donde había una mayor influencia del arameo, hay una tendencia general a usar la forma abreviada del nombre. La conclusión es que el nombre del salvador  proviene del nombre de Yehoshua, que en realidad es Yahoshea pero ya que las palabras en hebreo יה YAH, no pueden ser pronunciadas juntas cuando se inicia con ellas, debido a que con éstas mismas inicia el Nombre de nuestro Abba Kadosh, por eso en los antiguos escritos masoréticos se le ve como Yehoshua o Yeshua, suprimiendo la ה, para no pronunciarla junto a la י (yud) hebrea.

Yehoshua o Yahoshea fue una representación del Mashiach que había de venir a traer salvación a la humanidad para llevarnos a la tierra prometida; sin embargo en él hay un factor diferenciador y es que nuestro Mashiach no podía ser nombrado con la forma corta de este nombre Arameo (Yeshua) sino con un nombre que llevará el significado del idioma de la Creación: El Hebreo.

Yehoshúa y Yahshua se diferencian en 2 aspectos: 

1°) en la fonética de la letra Yud y la Hei, ya que en el hebreo se escriben de la misma manera pero según su puntuación diacrítica podrían tener sonido de "a" o de "e", esta última es la más usada en el pueblo judío debido a que la "a" en medio de estas dos letras producen la pronunciación de la forma corta del Nombre del Abba "YAH", forma que el pueblo judío prefiere no pronunciar como antes mencionamos, para evitar profanar el Nombre del Eterno, como se establece en el 2° mandamiento de su ley: No pronunciarás el Nombre de tu Elohe en vano. Es por esto que incluso el número 15 jamás se escribe con estas 2 letras:

Yud (י) representa el número 10

Hei (ה) representa el número 5

El pueblo judío ha omitido esta escritura en su  sumatoria y en su lugar unen 2 letras diferentes a éstas, que sumadas den 15.

Ejemplo: 9 + 6 = ו + ט   

                       Tet + Vav

Recordemos que en el alefato hebreo las letras también representan números.

2°) La letra Vav en el Nombre del Mesías se encuentra  en la conformación de la segunda parte Shua que proviene de la raíz Yeshua que significa Salvación: שוע'  según el Strong 3443H  y la primera parte de su Nombre corresponde al Nombre Sagrado del Abba Yah.

Yeshua no es un sustantivo sino un adjetivo, este hace parte del Nombre bendito de nuestro Mashiach pues significa que YHWH salvará a la humanidad a través de él su hijo Yahshua.

Yehoshua en realidad se llamaba Yehoshea pues lo único que hizo Moshé fué agregarle la Yud a su nombre, la cual representa el brazo de YHWH extendido para dirigir a través de él a su pueblo a la tierra prometida, su nombre se escribía Hei Shin Ayin =  השע  que se pronunciaba Hoshea, al ponerle Moshé una Yud י  al comienzo de su nombre, pasó de ser Hoshea a Yehoshea.

La única aclaración es que por ningún motivo podríamos llamarle a nuestro Mashiach con el nombre de Yehoshua o su forma abreviada Yeshua, ni mucho menos Yehoshea, debido a 2 aspectos importantes:

1°) El Mashiach llevaría un Nombre sobre todo nombre como está escrito en:

Filipenses 2: 9 - 11

9 Por lo cual YHWH también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un Nombre que es sobre todo nombre,10 para que en el Nombre de Yahshua se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra;11 y toda lengua confiese que Yahshua es el Adón, para kavod (gloria) de YHWH nuestro Elohe.(Biblia Kadosh Israelita)

Hechos  4:12

¡No hay salvación en ningún otro! Porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a la humanidad, por medio del cual podamos ser salvos. (Biblia Kadosh Israelita)

2°) No menos importante es que Yeshua aparte de ser un nombre Arameo dado como forma corta para referirse al líder Yehoshúa del Tanak, se le ha omitido la letra Hei = ה la cual tiene un significado importante en el plan de redención y es que ésta, representa la gracia (el favor inmerecido), la revelación de la gracia de YHWH para con la humanidad; por lo tanto omitir esa letra es negar que él es la gracia y negar que el Nombre del Abba YAH estaba en el hijo.

En cuanto a la forma griega Iesous nos encontramos que en griego aparece el nombre de nuestro Mesías como “Iesous”, pero Iesous no significa nada en griego pero sí en dialecto jónico, donde “Iesous” es el genitivo de “Ies” que significa el Dios Baco, es decir el Dios de los bacanales.”

Vemos entonces que el griego “Iesous” no es sino una mala transliteración de la palabra aramea “Yeshúa”, que era como muchos le llamaban a Yahshua puesto que para ese tiempo este idioma era el que predominaba y además el celo del pueblo judío no les permitía llamarle con la forma del Nombre sagrado YAH, a un bastardo como a él le consideraban por ser hijo de una relación adúltera, como hasta el día de hoy ellos afirman.  Por esto la religión y la pluma mentirosa del escriba cambiaría todo tratando de borrar el verdadero Nombre del Mashiach y escondiéndolo bajo una transliteración espúria en la que se cambió la Yud por la I, se añadió el nombre del dios Bacco IES y el nombre del dios Galo ESUS, bajo la excusa de que en griego el sonido “she” suave no existe y por eso se utilizó el sonido “s” y que la terminación en “a” de la palabra “Yeshúa” expresaba un femenino y por eso se utilizó el sonido “s”.

Los nombres no se traducen, sino que se transliteran. Todos sabemos, por ejemplo, que Giuseppe Verdi, el nombre del famoso músico italiano significa “José Verde”, pero nadie lo traduce sino lo translitera. El nombre de nuestro Mesías en su idioma original, el hebreo, es Yahshúa o aun mejor en su forma larga para no accidentar la gramática del hebreo, sería Yahushua. Si ahora  podemos pronunciarlo en su originalidad, respetemos la regla universal de no traducir sino de transliterar los nombres para una correcta pronunciación de su fonética”

La Septuaginta, la traducción griega del original hebreo, que fue hecho casi doscientos años antes del nacimiento de Yahshúa, usa la forma griega Iesous como una traducción, o transliteración, del nombre hebreo del líder hebreo Yehoshua hijo de Nun, por ejemplo en Bamidbar / Números 13:17.

En conclusión podemos decir que el nombre hebreo Yehoshúa es la forma antigua del nombre Yeshúa. El nombre Yeshúa es un sustituto abreviado del nombre Yehoshúa tanto en los textos originales hebreos como los textos originales arameos. Por lo tanto, podemos decir que las dos formas son dos maneras de hablar del mismo nombre. Esto nos da la conclusión de que es correcto decir "Yeshúa" y es correcto decir "Yehoshúa".

Pero si usamos el nombre Yahushúa para hablar del Mesías corremos el riesgo de confundirlo con Yehoshúa hijo de Nun. En Israel, hoy en día, cuando se menciona el nombre Yehoshúa, normalmente hace referencia al hijo de Nun. Por esto el Nombre Sagrado de nuestro Mashiach no puede ser pronunciado igual, ya que desvirtuariamos la promesa del Abba de darnos un Nombre sobre todo nombre en la tierra, único e irrepetible en quien tendríamos la salvación…. Yahshua nuestro Adón= Yah es nuestra salvación.

13:16 “a Hoshéa, hijo de Nun, Moshé lo llamó Yehoshúa” – Moshé tuvo la revelación del Mesías Yahshúa, como está escrito en: 

Yojanán / Juan 5:46:

“Porque si ustedes en realidad le creyeran a Moshe, a mí me creerían; porque fue acerca de mí que él escribió. ” (Biblia Kadosh Israelita)

YHWH reveló a Moshé una parte del nombre del Mesías que iba a venir, en su forma antigua y amplia. De esa manera este explorador Yehoshúa o Yehoshea hijo de Nun constituye una figura profética del Mesías.

• Su nombre es muy similar que el del Mesías.

• Fue un siervo fiel a Moshé en todo momento, al igual que el Mesías.

• Tomó el lugar de Moshé, el Mesías iba a ser como Moshé.

• Fue el que introdujo al pueblo en la Tierra prometida, como el Mesías va a introducir a los fieles en el reino venidero.

• Él cruzó el río Yardén ileso, simbolizando la muerte y la resurrección.

Yehoshúa vino de la tribu de Efrayim, hijo de Yosef. Por esto hay otra señal de que el Mesías tenía que ser hijo de Yosef de manera profética y cumplir el papel del Mesías sufriente para luego ser levantado en alto, al igual que Yosef en Egipto.

Al mismo tiempo vemos aquí una conexión interesante entre el Mesías y la tribu de Efrayim que representa a las tribus dispersas y perdidas de Israel. El Mesías tiene el papel de representar y restaurar esas tribus perdidas.

En conclusión el Nombre de nuestro Mashiach Yahshua significa que Yah es el que salva, como está escrito en: 

Yeshayahu / Isaías 43:11:

“Yo, aun Yo, soy YHWH;  fuera de mí no hay salvación.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Yeshayahu / Isaías 45:21 está escrito:

“¡Qué se pongan en pie y presenten su caso! En verdad, que juntos tomen consejo. ¿Quién predijo esto hace mucho tiempo, lo anunció en tiempos ya pasados? ¿Fui Yo, YHWH? No hay otro Elohim aparte de mí, Elohim justo y Su Mashíaj;[ejad] no hay ninguno aparte de mí..” (Biblia Kadosh Israelita)

En Hoshea / Oseas 13:4 está escrito:

“Pero Yo soy YHWH tu Elohim,  [que establece los cielos y crea la tierra, cuyas manos han formado todo el ejército del cielo, pero no te los enseñe a ti, para que no fueras tras ellos]  y Yo te traje desde la tierra de Mitzrayim; y tú no conocerás ningún Elohim fuera de mí ningún Salvador aparte de Mí..” (Biblia Kadosh Israelita)

En 1 Timoteo 1:1 está escrito:

“De: Shaúl, un emisario del Mashíaj Yahshúa por orden de YHWH nuestro Salvador, y del Mashíaj Yahshúa nuestra esperanza. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En 1 Timoteo 2:3 está escrito:

“Esto es lo que YHWH nuestro Salvador considera como bueno, esto es lo que alcanza Su aprobación.  ” (Biblia Kadosh Israelita)

Si Yah, el Padre Eterno, es el único Salvador, ¿cómo es que ahora un hombre, Yahshúa recibe el título de salvador, como está escrito en: 

Lucas 2:11:

“En este mismo día, en el pueblo de David, nació para ustedes un Salvador, que es el Mashíaj, el Adón.  ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Yohanán / Juan 4:42 está escrito:

“Ellos dijeron a la mujer: 'Ya nosotros no confiamos por lo que tú dijiste, porque que hemos oído por nosotros mismos. Nosotros sabemos por cierto que este hombre es realmente el Salvador del mundo.” (Biblia Kadosh Israelita)

La respuesta es que YHWH es el que salva por medio de sus agentes. Noaj fue un salvador del mundo en su tiempo. Moshé fue un salvador en su tiempo. La reina Ester fue una salvadora en su tiempo, Ver. Abdías 21. Pero ninguno de ellos podía liberar al hombre del pecado y de la muerte. Por lo tanto Yahshúa HaMashíach es el Salvador de Israel y del mundo por excelencia, enviado por el Eterno precisamente con el fin de salvarnos de nuestros pecados y todas sus consecuencias desastrosas.

En Hechos 5:31 está escrito:

“YHWH ha exaltado a este hombre a su mano derecha  como Rey y Salvador, para que Yisra'el haga teshuvah y tenga sus pecados perdonados.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Hechos 13:23 está escrito

“Y cumpliendo su promesa, YHWH ha levantado para Yisra'el de la zera de este hombre, un Salvador, Yahshúa. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Yohanán Alef / 1 Juan 4:14 está escrito:

“Además, nosotros hemos visto y damos testimonio que el Padre ha enviado a su Hijo como Salvador del mundo.” (Biblia Kadosh Israelita)

Yehoshúa entró en la tierra dos veces durante su vida. La primera vez solamente fue una visita de 40 días para explorar la tierra. La segunda vez fue con la fuerza para conquistarla y sujetar al Reino de los cielos. De la misma manera, cuando estuvo el Mesías en la tierra de Israel la primera vez, su visita duraba sólo unos años y no usó la fuerza bélica para implantar el Reino. Pero cuando vuelva por segunda vez, vendrá como líder de todos los ejércitos celestiales para establecer definitivamente el Reino de YHWH en la tierra de Israel y el mundo entero.

SEGUNDA ALIYAH

BAMIDBAR / NÚMEROS 13:21 – 14:7

13:25 “Cuarenta días después, ellos regresaron de reconocer La Tierra  (Biblia Kadosh Israelita) – Según el Midrash, la noche en que volvieron fue el noveno día del quinto mes, llamado av, el mismo día cuando, según la tradición, los hijos de Israel habían empezado el culto al becerro de oro. Ese día que volvieron trajeron consigo un racimo de uvas, granadas e higos, pero llegaron manifestando su desconfianza al decir que aunque era una tierra que fluía leche y miel, sus hombres eran muy feroces y fuertes y sobre el Valle de Hebrón habitaban los Anakim. Esa noche YHWH juró que los hijos de Israel iban a ser dispersados entre las naciones, como está escrito en: 

Tehilim / Salmo 106:24-27:

“Aborrecieron la tierra deseable, no creyeron en su palabra, sino que murmuraron en sus tiendas, y no escucharon la voz de YHWH. Por tanto, les juró abatirlos en el desierto, y esparcir su simiente entre las naciones, y dispersarlos por las tierras.” (Biblia Kadosh Israelita)

Por esta razón este día fue transformado en un día de calamidad para la historia judía. En ese día fueron destruidos los dos templos. En ese día fue derrotada la última revuelta de los judíos contra Roma en el año 135. En ese día fueron expulsados los judíos de España en el año 1492. En ese día ocurrieron varios otros eventos trágicos en la historia judía. El 9 de av, en hebreo tishá be-av, es un día de ayuno y luto nacional para el pueblo judío. Pero el profeta promete que se convertirá en un día de alegría, como está escrito en: 

Zejaryah / Zacarías 8:19:

“Así dice YHWH de los ejércitos: "El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Yahudá en gozo, alegría y fiestas alegres. Amen, pues, la verdad y la paz.”” (Biblia Kadosh Israelita)

13:30 “Kalev escuchó a la gente alrededor de Moshe, y dijo: 'Debemos subir inmediatamente y tomar posesión de ella; no hay duda de que podemos conquistarla.' .” Biblia kadosh Israelita) – Kalev era un hombre de Emunah (fé) y hablaba fé con su boca. Lo que hay en el corazón habla la boca. Su nombre significa “según el corazón” y así dio un informe según su corazón. El iba en contra de la corriente y confiaba en las promesas de YHWH. Lo que él creyó en ese momento lo recibió más tarde.

13:31 “Pero los hombres que habían ido con él dijeron: 'Nosotros no podemos atacar esos pueblos, porque son más fuertes que nosotros'; .” (Biblia kadosh Israelita) – Los diez exploradores hablaban palabras negativas que iban en contra de las promesas de YHWH. Humanamente hablando tenían razón, pero el pueblo del Eterno no ha sido llamado a caminar de manera natural, sino sobrenatural. Por lo tanto, la única manera de poder conquistar la tierra, era por medio de la ayuda del Eterno. Pero estos hombres no quisieron confiar en YHWH. Solamente evaluaban las cosas de manera natural. Ellos no tenían fé y por lo tanto no recibieron lo que YHWH había prometido, como está escrito en: 

Ivrim / Hebreos 4:1-2:

“Por tanto, temamos, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de ustedes parezca no haberlo alcanzado. Porque en verdad, a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva, como también a ellos; pero la palabra que ellos oyeron no les aprovechó por no ir acompañada por la fé en los que la oyeron.” (Biblia Kadosh Israelita)

Las promesas de YHWH tienen que ir acompañadas por la Emunah en los que las oyen para que puedan tener su cumplimiento. La confianza en las promesas de YHWH es un requisito para poder beneficiarse de ellas. Si estás en problemas, ante gigantes y ante una tarea que humanamente es imposible realizar, la única manera de poder pasar por en medio en victoria es confiar en las promesas del Eterno. Por lo tanto, memoriza las promesas, medita en ellas día y noche, escríbelas en papeles y pégalas en las paredes de tu casa, cántalas, repitelas a tus hijos, ponlas en tu corazón y háblalas con tu boca y verás como tu corazón será fortalecido para poder recibir lo que dicen las palabras poderosas del Todopoderoso y Fiel.

13:32 “y ellos difundieron un reporte negativo acerca de La Tierra que ellos habían reconocido para los hijos de Yisra'el por decir: 'La tierra que pasamos por ella para espiarla es una tierra que devora sus habitantes, ¡toda la gente que vimos son gigantes!” (Biblia Kadosh Israelita) – Hablaron mal de la tierra, del regalo que el Eterno les estaba dando. El Midrash cuenta que delante de los espías YHWH envió una plaga, de manera que ellos vieron muertos por todas partes. En lugar de ver la mano poderosa de YHWH dedujeron que la tierra estaba haciendo daño a sus habitantes. La tierra de Israel es algo especial para YHWH. Sus ojos están sobre ella durante todo el año, como está escrito en: 

Devarim / Deuteronomio 11:12:

“Es una tierra que YHWH tu Elohe (Di-s) cuida; los ojos de YHWH tu Elohe, están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.” (Biblia Kadosh Israelita)

Por esto constituye un delito muy grave hablar mal de la tierra de Israel. Por causa de su actitud negativa hacia la tierra de Israel estos exploradores sufrieron la muerte.

14:1 “A esto los hijos de Yisra'el gritaron en desaliento y lloraron toda la noche. .” (Biblia kadosh Israelita) – Según Rashí, aquí la palabra congregación, en hebreo edá, no se refiere a todo el pueblo sino al sanedrín, los 70 líderes principales. Ellos hicieron más caso al informe negativo que del informe positivo. A la carne le gustan más las noticias malas que las buenas. Las malas noticias venden mejor que las buenas. En lugar de escuchar la Palabra del Eterno que había dado tantas promesas, y además con señales y prodigios, hicieron caso a palabras llenas de incredulidad y no pudieron esperar en un futuro positivo. Es muy importante que cuidemos nuestro corazón para que no entren dudas de las palabras de YHWH. 

¿Qué informe escuchas? ¿El del cielo o el de los hombres?

Según las palabras de cada uno, así le sucedió. Calev y Yehoshúa entraron en la tierra, conforme a sus propias palabras, y el pueblo murió en el desierto, conforme a sus propias palabras. 

¿Cómo quieres que sea tu futuro? El futuro depende de tus palabras. ¡Úsalas correctamente!

14:4 “Y ellos se dijeron uno al otro: '¡Vamos a nombrar un jefe que nos devuelva a Mitzrayim!” (Biblia kadosh Israelita) – La democracia es importante en todo modelo de gobierno pero no es ella la que gobierna sino la Autonomía de un líder que sea conforme al corazón de YHWH, una democracia sana no es como la que vemos en la mayoría de países demócratas en la actualidad, los cuales han convertido la sociedad en una sociedad permisiva y deliberante. Si el pueblo de Israel hubiera sido sujeto a las normas democráticas de la sociedad moderna, hubieran vuelto a Egipto. Hubieran votado con la mayoría para tener un gobierno nuevo, sin Moshé. Pero YHWH tenía otro plan porque Él no se somete a la mayoría. El poder principal no viene del pueblo, sino del Cielo.

TERCERA ALIYAH,

BAMIDBAR / NÚMEROS 14:8-25

14:11 “YHWH dijo a Moshe: '¿Hasta cuando me tratará con desprecio este pueblo? ¿Por cuánto tiempo más no confiarán en Mi Palabra, especialmente considerando todas las señales que Yo he hecho entre ellos?” (Biblia kadosh Israelita) – Todo este conflicto tenía una causa, la incredulidad. La incredulidad es la falta de confianza y la falta de fidelidad. El pueblo eligió no creer al Eterno. Escogieron palabras de derrota en lugar de las promesas de victoria, y así les alcanzó la derrota. La fe se basa en lo que el Eterno ha dicho, como está escrito en: 

Romanos 4:18; 10:17:

“Pues ya su esperanza había desvanecido, pero él creyó y confió que realmente llegaría a ser padre de muchas naciones, conforme a lo que se le había dicho: ASÍ SERÁ TU DESCENDENCIA… Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra del Mesías.” (Biblia Kadosh Israelita) 

Tenían suficientes palabras del cielo para poder creer, pero tomaron la decisión de no hacerlo. Por eso el Eterno se cansó de ellos.

14:12 “¡Yo los voy a golpear con enfermedad, los destruiré y haré de ti una nación más grande y poderosa a la que ellos son!'” (Biblia kadosh Israelita) – Moshé tuvo la oportunidad de ser el padre de una gran nación. Sin embargo rechazó esa oportunidad por amor al pueblo. De la misma manera Yahshúa no vino para rechazar a Israel y buscarse un nuevo Israel, sino para restaurar las 12 tribus de Israel y además injertar a los gentiles en la parte espiritual del pueblo kadosh (santo). Él no creó una nueva entidad, aparte de Israel, llamada Iglesia, esta palabra ni siquiera tiene nada que ver con el pensamiento hebreo, ya que es una palabra griega que hace referencia al lugar donde se reunían los ciudadanos en Atenas, para discutir asuntos de carácter político y el no vendrá para liderar como político sino para liderar a su pueblo y llevarlo a la presencia del trono de YHWH. Véase la etimología de ésta palabra en cualquier Enciclopedia o Diccionario o ingrese al siguiente link dando click en ésta palabra 👉🏻Ekklesia

14:13 “Sin embargo, Moshe respondió a YHWH: 'Cuando los Mitzrayimim oigan acerca de esto – [y ellos lo oirán,] porque fue de entre ellos que Tú, por tu fuerza, sacaste a este pueblo,” (Biblia kadosh Israelita) – ¿Qué argumentos usaba Moshé en la intercesión?

1. Los egipcios oirán que tú no pudiste cumplir tu promesa. Estaba en juego el honor de YHWH, si Su promesa se cumplirá o no. El testimonio ante las naciones es muy importante.

2. Las naciones de la tierra de Kenaan dirán: “YHWH no pudo…”. El honor de YHWH estaba en juego y por eso Moshé está más interesado en él que de la supervivencia del pueblo. El pueblo merece morir. Pasaron las diez pruebas y fallaron todas. Por eso el argumento que usa Moshé no es que el pueblo sea salvo, sino de que el honor de YHWH sea salvado.

3. Basándose en la revelación de los 13 atributos de Compasión, Moshé reclama que el Eterno actúe según quien es, Compasivo, que perdona… “Muestra quien eres, conforme a lo que dijiste.” Vemos, por lo tanto, que también en este caso el Nombre de YHWH es el motivo de la intercesión de Moshé. El deseo de Moshé es que el Eterno sea conocido en el mundo, y por eso se interpone a la propuesta del exterminio del pueblo y un plan nuevo, aunque él mismo fuera el protagonista.

¡Qué corazón tenía Moshé! Tuvo la oportunidad de ser el padre de un nuevo Israel, pero no buscó su propia fama, ni que su propio nombre fuera engrandecido. Tenía más interés por el Nombre de YHWH que por su propio nombre. ¡Qué ejemplo para nosotros!

Ahora bien, la promesa de que los descendientes de Moshé fueran multiplicados se cumplió, según está escrito en: 

1 Crónicas 23:17:

“los hijos de Rejavyá fueron muchos.” (Biblia Kadosh Israelita)

14:20 “YHWH respondió: 'Yo he perdonado, como tú has pedido. ” (Biblia kadosh Israelita) – Las palabras de Moshé estaban de acuerdo con las palabras y el honor del Eterno y por eso su oración tuvo éxito. Ora las palabras del Eterno y tu oración tendrá éxito. Es más, nunca se debe orar o hablar de cosas que no estén de acuerdo con la Torah, como está escrito en: 

1 Kefa / Pedro 4:11:

“El que habla, que hable conforme a las palabras de YHWH” (Biblia Kadosh Israelita)

14:21 “Pero tan seguro como Yo vivo, y toda la tierra está llena con la Magnificencia de YHWH, ” (Biblia kadosh Israelita) – Esto sucederá durante el reinado mesiánico.

14:22 “¡ninguna de la gente que vio mi Magnificencia y las señales que hice en Mitzrayim y en el desierto, aun me probaron diez veces y no vieron mi Magnificencia, ” (Biblia kadosh Israelita) – Los hijos de Israel fueron probados diez veces, como nuestro padre Avraham, y fallaron en todas las pruebas. Lo más importante no es lo que uno hace cuando es probado sino cómo uno reacciona. Todas las veces que el pueblo fue puesto a prueba murmuraron. Por eso no eran dignos de entrar en la tierra.

El Talmud nombra las diez veces que el pueblo probó a YHWH: 

Dos en el mar de Suf, Ver. Shemot / Éxodo 14:11; Tehilim / Salmo 106:7.

Dos a causa del agua, Ver. Shemot / Éxodo 15:23-24; 17:1-3.

Dos a causa del maná, Ver. Shemot / Éxodo 16:19-20, 27. 

Dos a causa del alimento, Ver. Shemot / Éxodo 16:3; Bamidbar / Números 11:4. 

Una vez con el becerro de oro, Ver. Shemot / Éxodo 32:4.

Una vez con el pecado de los exploradores, Ver. Bamidbar / Números 14:1.

CUARTA ALIYAH, 

BEMIDBAR / NÚMEROS 14:26 – 15:7

14:27 “¿Hasta cuándo soportaré a esta congregación perversa cual sigue murmurando acerca de mí? Yo he oído las quejas de los hijos de Yisra'el, las cuales siguen levantando contra mí. .” (Biblia kadosh Israelita) – Dos grupos de personas son mencionados en este verso; la “asamblea” y los hijos de Israel. 

Según Rashí, esta “asamblea”, en hebreo edá, son los diez espías que provocaron que los hijos de Israel se quejaran y se revelaran contra el Eterno. De allí se aprende que una asamblea constitucional, legalmente compuesta, tiene que tener como mínimo diez varones, en hebreo minyán.

Según Mizrají, la palabra edá literalmente significa “asamblea” o “congregación”. Se deriva de la raíz yud, ayin, dalet, que implica reunirse para un fin determinado, y es por eso que la Torah la utiliza para referirse a un grupo homogéneo de individuos que comparten un propósito único.

14:28 “Diles esto: 'Tan seguro como que Yo vivo, YHWH jura, tan seguro como que ustedes han hablado en mi oído, Yo haré esto a ustedes: ” (Biblia kadosh Israelita) – Como el hombre ha sido creado a la imagen de YHWH le ha sido dado mucho poder en su lengua. ¿Quieres que sucedan cosas buenas en tu vida? Habla bien y obedece los mandamientos, como está escrito en:

Tehilim / Salmos 34:11-14 

“Vengan, hijos, escúchenme; les enseñaré el temor de YHWH. ¿Quién es el hombre que desea vida y quiere muchos días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y síguela.” (Biblia Kadosh Israelita)

14:29 “¡Sus cadáveres caerán en el desierto! Cada uno de ustedes que fueron incluidos en el censo de más de veinte años, ustedes que han murmurado contra mí, .” (Biblia kadosh Israelita) – Según los Midrashim, las mujeres, los hombres mayores de 60 años y la tribu de Leví estaban excluidos de esta sentencia, porque sólo los que fueron contados, no tenían el derecho de entrar.

“de veinte años arriba” – De aquí aprendemos que el juicio divino llega sobre una persona a partir de los 20 años. A partir de los 13 tiene la responsabilidad de caminar con YHWH. Y si no decide caminar correctamente durante sus primeros años de vida adulta, el juicio no caerá sobre él hasta la edad de los 20 años.

14:34 “Será un año por cada día que ustedes se pasaron reconociendo La Tierra que ustedes cargarán con las consecuencias de sus ofensas – cuarenta días, cuarenta años. ¡Entonces ustedes sabrán lo que significa oponerse a mí! .” (Biblia kadosh Israelita) – De esto aprendemos que proféticamente se puede comparar un día con un año y viceversa. Un año puede representar un día y un día puede representar un año, Ver. Kefa Bet / 2 Pedro 3:8.

14:35 “Yo, YHWH, he hablado. Yo ciertamente haré esto a esta congregación perversa completa que se ha reunido junta contra mí – ellos serán destruidos en el desierto y morirán allí.' ” (Biblia kadosh Israelita) – El texto dice que ellos tenían que ser destruidos en el desierto y morir allí. Según el Talmud esta oración está hablando de dos momentos de muerte, en este mundo y en el mundo venidero “allí”.

14:36-37 “Los hombres que Moshe había enviado a reconocer y quienes, cuando ellos regresaron, hicieron que la congregación completa murmuraron contra él por dar información desfavorable acerca de La Tierra – aquellos hombres que dieron un reporte desfavorable contra La Tierra murieron por la plaga en la presencia de YHWH. ” (Biblia kadosh Israelita) – En este texto la Torah no destaca la rebeldía de los exploradores, ni los culpa por su incredulidad, sino los acusa por hablar mal de la tierra. ¡Qué importante es la Tierra de Israel en el plan divino! Fueron condenados a muerte por hablar mal de la tierra. ¿Cómo hablamos de la tierra donde vivimos? La tierra es un regalo del cielo al hombre. Hablemos bien de ella.

14:44 “Pero ellos fueron presuntuosos y fueron hacia las partes altas de la zona montañosa, pero el Arca para el Pacto de YHWH – y Moshe – se quedaron en el campamento.” (Biblia kadosh Israelita) – Hay un límite para la gracia del Eterno. Ya no hubo lugar para el arrepentimiento. Después de las diez provocaciones, hubo una sentencia final, y ya no podían hacer teshuvá. ¡No se puede jugar con el Eterno!! !!! 

Aquí aprendemos que hay una diferencia entre fe y obstinación. El pueblo obstinado estaba aparentemente basándose en la Palabra del Eterno. Pero no tomó en cuenta la sentencia que había sido dada. No se puede tomar una palabra de las Escrituras y aplicarlas sobre su vida sin el respaldo del Eterno. Necesitamos colaborar con el Eterno en el cumplimiento de sus promesas, no tomar promesas sin una relación de obediencia. Aunque se puedan utilizar mal las palabras de la Torah para sus propios caprichos o para obtener poder, las Escrituras no fueron dadas para ser usadas así. Los que usan las Escrituras de esa manera serán juzgados, porque no están sometidos al Eterno, sino quieren dominar sus propias vidas y las vidas de otros. 

“Las promesas son dadas para los que andan con YHWH en obediencia y en una relación íntima”.

En Matiyahu / Mateo 4:6-7 está escrito: 

“y le dice: Si eres Hijo de YHWH, lánzate abajo, pues escrito está: "A SUS ANGELES TE ENCOMENDARÁ", y: "EN LAS MANOS TE LLEVARÁN, NO SEA QUE TU PIE TROPIECE EN PIEDRA.” (Biblia Kadosh Israelita) Yahshúa le dijo: También está escrito: "NO TENTARÁS A YHWH TU DI-S.”” (Biblia Kadosh Israelita)

Ha Satán, que es un personaje real, no sólo una fuerza del mal, intentó engañar al Maestro para que usara un texto de la Escritura para llevar a cabo una obra maravillosa sin el permiso del cielo, sin la obediencia al Ruaj Espíritu, sin caminar con la Shekináh. En el desierto cayeron nuestros padres ante la misma tentación, pero Yahshúa HaMashíaj hizo tikún, “rectificación” de ese pecado. ¡Aprendamos de Su ejemplo!

15:2 “'Dile a los hijos de Yisra'el: 'Cuando ustedes hayan entrado a La Tierra donde van a habitar, la cual Yo les estoy dando ” (Biblia kadosh Israelita) – Justo después del intento y el fracaso de entrar en la tierra prometida, el Eterno está hablando precisamente de entrar en la tierra, dando a entender que efectivamente van a entrar, pero más adelante.

No es lo mismo la voluntad del Eterno y el tiempo del Eterno. Hay cosas que están dentro de la voluntad del Eterno, pero todavía no es el tiempo para ellas, no porque de parte de nuestro Adón no sea el tiempo sino porque en nosotros hace falta pulir nuestro carácter para llegar al nivel de Santidad y Madurez que él desea que tengamos; es allí cuando ya somos aptos y preparados para recibir las promesas y bendiciones que el Adón tiene reservadas para nosotros.  Hacemos bien en no intentar adelantar la voluntad del Eterno si todavía no hemos avanzado en su propósito.

¿Ya te has preparado para recibir ese varón o varona que tanto le has pedido al Eterno?

¿Ya has arreglado esa falta de puntualidad y orden para recibir ese trabajo que tanto has soñado?

¿Ya te preparaste académicamente para alcanzar el cargo que anhelas tener dentro de la Compañía para la cual trabajas o el Negocio que quieres tener?

15:4 “la persona que trae la ofrenda presentará a YHWH una ofrenda de grano que consista de dos cuartos de harina fina mezclados con un cuarto de aceite de oliva, .” (Biblia kadosh Israelita) – Una efá mide 25 litros (algunas autoridades hablan de un 50% más, y otras de un 75% más). Según las traducciones del Tanak, un hin mide 3.7 litros (muy parecido a un galón).

QUINTA ALIYAH, 

BAMIDBAR / NÚMEROS 15:8-16

15:8-10 “'Cuando preparen un novillo como ofrenda quemada, como sacrificio para cumplir un voto especial o como ofrenda de Shalom a YHWH, presentarán con el novillo una ofrenda de grano de uno y medio galón de harina fina mezclada con dos cuartos de aceite de oliva. Para la ofrenda de libación, presentarán dos cuartos de vino para una ofrenda hecha por fuego, un olor fragante para YHWH.” (Biblia kadosh Israelita) – Parece que Janá dió este sacrificio cuando cumplió su promesa con su hijo Shmuel, como está escrito en: 

Shemuel Alef / 1 Samuel 1:24:

“Después de haberlo destetado, lo llevó consigo, con un novillo de tres años (o tres novillos), una efá de harina y un odre de vino, y lo trajo a la casa de YHWH en Shiló, aunque el niño era pequeño.” (Biblia Kadosh Israelita)

15:14-16 “Si un extranjero se queda con ustedes – o quien sea que esté con ustedes, por todas sus generaciones – y él quiere traer una ofrenda hecha por fuego como aroma fragante para YHWH, él hará lo mismo que ustedes. Porque en esta congregación habrá la misma ley para ustedes que para el extranjero que vive con ustedes; esta es una regulación permanente por todas sus generaciones; el extranjero será tratado de la misma forma delante de YHWH que ustedes mismos. La misma Toráh y normas para juzgar serán aplicadas a ambos ustedes y el extranjero que vive con ustedes.” (Biblia Kadosh Israelita) – Si un extranjero se convierte al Eterno, tiene la misma obligación en cuanto a la Torah que un israelita nativo, de hecho al recibir a Yahshua en nuestra vida, a través de su sacrificio somos injertados en el Olivo Natural, conciudadanos con Israel; es decir ya hacemos parte del pueblo del Eterno, por lo tanto, nos corresponde observar la Torah y cumplir mandamientos pues son ellos los que finalmente nos enseñan a vivir una vida de obediencia y kedushá (santidad).

SEXTA ALIYAH, 

BAMIDBAR / NÚMEROS 15:17-26

15:20 “De las primicias de (reshit) tu masa apartarás una torta (jalá) como porción separada (terumá); como la porción separada de la era, así la pondrán aparte.” (Biblia kadosh Israelita) – En estos versos hay tres términos:

1.  Reshit – primicias de.

2.  Jalá – una parte de la masa que se aparta.

3.  Terumá – porción separada.

La palabra jalá se refiere a la terumá, la porción separada, que se aparta para entregar como ofrenda al Eterno. En tiempos modernos se separa una parte de la masa del pan y se quema, con el fin de cumplir parte de este mandamiento. En el verso 21 está escrito que es “por sus generaciones”. No es un mandamiento temporal, lo cual se podía haber pensado según el verso 18.

El mandamiento de la separación de la jalá solamente es obligatorio en la tierra de Israel cuando la shekináh resida en el Mishkán (Santuario). No obstante, los sabios ordenaron que la jalá sea separada aún fuera de Eretz Israel, y aún en el tiempo cuando no haya templo, para que estas leyes no sean olvidadas. Antiguamente la jalá fue entregada al Kohen (Sacerdote), pero hoy en día es quemada. Según la halajá, la cantidad mínima de masa que hay que apartar como jalá es de un kezait (26 gr.). Si uno olvida sacar la jalá de la masa cruda, debe ser tomada del lejem (pan).

15:22 “'Quien sea que transgreda y no observe todos estos mitzvot que YHWH ha hablado a Moshe, ” (Biblia kadosh Israelita) –  Según Rashí, este “error” se refiere a idolatría, que equivale al quebrantamiento de todos lo mandamientos.

SÉPTIMA ALIYAH, 

BAMIDBAR / NÚMEROS 15:27-41

15:30-31 “'Pero un individuo que comete pecado presuntuosamente, ciudadano o extranjero, está provocando a YHWH. Esa persona será cortada de su pueblo. Porque ha tenido desprecio por la palabra de YHWH y ha desobedecido su mandamiento, esa persona será cortada completamente; su ofensa permanecerá con ella.' (Biblia kadosh Israelita) – Según Rashí, cuando un pecado de idolatría es cometido, no por error, sino con premeditación, entonces hay pena de muerte, en el caso de no haber arrepentimiento. Mientras no haya arrepentimiento, el pecado permanece en él.

15:32 “Mientras los hijos de Yisra'el estaban en el desierto, ellos encontraron un hombre recogiendo leña en Shabbat. .” (Biblia kadosh Israelita) – La Torah no dice que el hombre tuvo arrepentimiento. Según Rashí, los que lo hallaron le advirtieron de que eso estaba prohibido en shabat bajo pena de muerte, pero él no hizo caso. 

Según la ley judía, una persona no puede ser sentenciada a muerte si no hay dos o tres testigos que le hayan advertido antes de cometer el crimen. Como el hombre no había hecho caso a la advertencia, YHWH dictó la sentencia de lapidación. Moshé consultó con YHWH sólo para saber qué tipo de pena de muerte le tenía que dar, puesto que ya se había dado el mandamiento del shabat con la pena capital en el caso de que se quebrantara, Ver. Shemot / Éxodo 31:14-15. En la Torah hay cuatro formas de ejecutar a una persona, y Moshé no sabía cuál de ellas aplicar en este caso, y por eso consultó. 

También se puede pensar que Moshé no estaba seguro si el hecho de apilar leña debería ser considerada una melachah y por eso debería consultar a YHWH. Este texto nos enseña cuán importante es el Shabbat para nuestro Padre celestial.

15:37-41 YHWH le dijo a Moshe: 'Habla a los hijos de Yisra'el, instruyéndolos a hacer, por todas sus generaciones, tzitziyot en las esquinas de sus atuendos, y pongan con los tzitziyot en cada esquina un hilo de azul. Será un tzitzit para que lo miren y así recuerden todos los mitzvot de YHWH y los obedezcan, para que no vayan a donde su propio corazón y ojos los guíen para prostituirse a ustedes mismos; sino los ayudará a recordar y obedecer todos mis mitzvot y a ser Kadoshim para su Elohim. Yo soy YHWH su Elohim, quien los sacó de la tierra de Mitzrayim para ser su Elohim. Yo soy YHWH su Elohim.' (Biblia kadosh Israelita) – El propósito principal para llevar un fleco, en hebreo tsitsit, en cada una de las cuatro esquinas del manto con el cual el varón judío se cubre, es que se vea para recordarnos de su compromiso con todos los mandamientos de la Torah. Por lo tanto, el que lleva tzit-zit sin ser fiel a los mandamientos que le correspondan trae juicio sobre sí.

Como este mandamiento sólo puede ser cumplido durante el día, porque de noche no se puede ver la tzit-zit, sólo es aplicable sobre los varones. Todo mandamiento positivo que está limitado por el tiempo no aplica sobre la mujer. Además las tzit-zit sirven para ayudar al varón a no seguir detrás de sus ojos en prostitución. El deseo sexual es activado por la vista del hombre. Por lo tanto la mujer no necesita este tipo de ayuda para no pecar con sus ojos. La costumbre actual entre la gran mayoría de judíos observantes de la Torah es que sólo el varón usa tzit-zit en su ropa. Por esta razón una prenda con tzit-zit es considerada como una ropa de varón y por lo tanto le es prohibido a la mujer usar tzit-tzit, para no quebrantar el mandamiento de no llevar ropa de hombre, como está escrito en:

Devarim / Deuteronomio 22:5:

“'Una mujer no puede usar ropa de hombre, y un hombre no puede ponerse ropa de mujer; porque cualquiera que haga estas cosas es detestable a YHWH tu Elohim.” (Biblia Kadosh Israelita)

Los flecos están hechos de una manera especial. Hay varias tradiciones y prácticas que se han desarrollado durante la historia. Las más comunes hoy en día tienen cinco nudos y ocho hilos. El hilo azul da una cantidad de vueltas entre los nudos para así producir un código numérico. Según la tradición asquenazí, que es la más extendida hoy en día, hay siete, ocho, once y trece vueltas entre los cinco nudos. Estos números corresponden al valor de las letras hebreas que forman las palabras YHWH Ejad, Ver. Devarim / Deuteronomio 6:4. La tradición sefardí usa diez, cinco, seis y cinco vueltas entre los nudos, formando así el número de cada letra del Nombre Sagrado. Para más información de cómo atar los nudos de la tsitsit, favor ver la página de Beged Ivrí www.begedivri.com

Como las letras de la palabra tzit-zit, escrita con escritura completa, suman 600, y el fleco está hecho por 8 hebras y 5 nudos, podemos sumar estos números y llegar a 613, en recuerdo de los 613 mandamientos de la Torah. Los cinco nudos hablan de los cinco libros de Moshé y los cinco sentidos del hombre que están involucrados en la obediencia a los mandamientos. Las ocho hebras hablan de lo sobrenatural que se introduce en lo natural, mediante la entrega de la Torah de Moshé y del Mesías que también vino del cielo, como está escrito en: 

Yojanán / Juan 3:13:

“Nadie ha subido al cielo, sólo el que ha descendido del cielo; el Ben Ha Adam..” (Biblia Kadosh Israelita)

Una prenda rectangular con cuatro tzitziyot en las puntas es llamada talit. Antiguamente, todos los israelitas se cubrían con mantos que tenían cuatro esquinas, pero con el tiempo las vestimentas han ido cambiando y normalmente ya no tienen cuatro esquinas. Por lo tanto, con ropas modernas que no tienen cuatro esquinas no se puede cumplir este mandamiento, como está escrito en: 

Devarim / Deuteronomio 22:12:

“'Te harás cuerdas torcidas en las cuatro esquinas del atuendo con el cual te cubres” (Biblia Kadosh Israelita)

Por este motivo, los rabinos inventaron el talit que, en primer lugar, sirve para el tiempo de la oración de la mañana. También existe un talit más pequeño con un agujero en medio para meter la cabeza, llamado talit katán, “un pequeño talit”. Cuando los judíos sefardíes fueron perseguidos en España durante la edad media inventaron un talit que se podía llevar debajo de la ropa con el propósito de poder cumplir, por lo menos, una parte del mandamiento sin tener que sufrir la muerte. Por lo tanto, hay muchos judíos que llevan tzit-zit de forma invisible, debajo de su ropa. Otros usan el talit katán debajo de la ropa sacando las tzit-tzit para fuera. El talit katán también es llamado tzit-zit.

Rashí enseña que los cuatro flecos que están en las cuatro direcciones nos recuerdan que tenemos la obligación de cumplir los mandamientos dondequiera que nos volvemos. Las tzit-tzit representan dos testigos en frente de una persona y dos testigos detrás de ella, para advertirle contra el pecado.

La Torah nos enseña que el recuerdo de todos los mandamientos protege nuestros corazones y nuestros ojos del pecado. También nos enseña que si cumplimos los mandamientos somos apartados como kadosh (santificados). Los mandamientos nos santifican, nos apartan del pecado y nos acercan al Eterno. Así que las tzitziyot nos ayudan a acercarnos al Eterno. ¡Qué bonito regalo!

En Zejaryah / Zacarías 8:23 está escrito:

“YHWH-HaElyon dice: 'Cuando ese tiempo venga, mi palabra será cumplida si diez hombres de diez idiomas de las naciones se agarrarán al manto de un Judío, y dirán: 'Iremos contigo, porque hemos oído que YHWH está contigo.” (Biblia Kadosh Israelita)

En la esquina del vestido de un judío está la tzitzit. Los diez hombres son los descendientes de las diez tribus perdidas que ahora están volviendo a casa y desean aprender de los judíos, cómo cumplir aquellos mandamientos de la Torah de Moshé. Ahora lo estamos viviendo en esos tiempos.

En Matiyahu / Mateo 9:20-22 está escrito:

“Una mujer que había tenido flujo de sangre por doce años, se le acercó por detrás y tocó los tzitziyot de su talit. Pues ella se dijo a sí misma: 'Si sólo pudiera tocar su tzitzit, seré sanada.'  Yahshúa, volviéndose, la vio, y dijo: '¡Ten ánimo hija! Tu confianza te ha sanado.' Y quedó sana al instante..” (Biblia Kadosh Israelita) 

La palabra griega que en muchas ocasiones ha sido traducida como “borde” es kraspedón. Esa palabra es la traducción de tzit-zit en la Septuaginta. Tzit-tzit no significa “borde”, sino “fleco”. La palabra tzit-tzit aparece sólo cuatro veces en las Escrituras, en Bamidbar / Números 15 aparece tres veces y una vez, como está escrito en:

Yejetzkel / Ezequiel 8:3 

“La forma de una mano fue extendida, la cual me tomó por un mechón de mi cabello; y el Ruaj me levantó entre el cielo y la tierra y me trajo en estas visiones de Elohim, a Yahrushalayim, a la entrada de la puerta interna [del patio] que mira al norte. Allí estaba el ídolo que enciende el celo de Elohim y provoca celosa indignación.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Matiyahu / Mateo 14:34-36 está escrito:

“Cuando ya habían cruzado llegaron a tierra de Ginosar; y la gente del lugar le reconoció, la noticia se extendió por toda la región, le trajeron todos los que estaban enfermos. Ellos le rogaban que les dejara tocar tan sólo los tzitziyot de su talit; y todos los que los tocaron, quedaron completamente sanos.” (Biblia Kadosh Israelita)

Todos los que tocaron el fleco del manto del Mesías quedaron sanados de sus enfermedades. Los que se aferraban a los mandamientos de la Torah transmitidas por el Mesías recibieron sanidad.

Agarrar el fleco no tiene que ver con magia, sino es algo simbólico, mostrando así el deseo profundo de ser fiel al Eterno, y es un reconocimiento de la revelación divina de la Torah dada por medio de Moshé a Israel. Hay sanidad de todas las enfermedades cuando obedecemos todos los mandamientos, como está escrito en: 

Shemot / Éxodo 15:26:

“El dijo: 'Si tú escucharas intensamente a la voz de YHWH tu Elohim, haces lo que Él considera correcto; prestas atención a sus mitzvot y observas sus leyes, Yo no te afligiré con ninguna de las enfermedades que Yo traje sobre los Mitzrayimim; porque Yo soy YHWH tu sanador.” (Biblia Kadosh Israelita)

Veamos tambien en este link este estudos acerca de los tzittziyot: 

La mujer y los Tzitzyot de Yahshua

El color azul que tiene uno de los hilos de la tzitzit simboliza el cielo. El hilo azul debe ser hecho de lana, que nos recuerda al Cordero. Cuando vino Yahshúa, el Cordero de YHWH estaba entre el pueblo y cuando se aferraban a Moshé y al Cordero fueron sanados. ¿Quieres ser sanado y restaurado en todo tu ser? Aférrate a la Torah dada a Moshé y al Cordero y sé parte de los que cantan la canción de Moshé y del Cordero, como está escrito en: 

Revelación 15:3-4:

“Ellos cantaban la canción de Moshe, el siervo de YHWH, y la canción del Cordero: '¡Grandes y maravillosas son tus obras, YHWH, El Shaddai!  ¡Justos y verdaderos son Tus caminos, ¡O Rey de los Kadoshim!  YHWH, ¿quién no temerá y exaltará Tu Nombre? Porque sólo Tú eres Kadosh. Todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti, porque tus obras justas han sido reveladas.'” (Biblia Kadosh Israelita)

Haftarah Shelaj L'ja: Yehoshua (Josué) 2:1-24 

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parashah Shelaj L'ja: Ivrim (Hebreos) 3:7-19

En esta parashá están los mandamientos 385 – 387 de los 613:

385.  Precepto de separar una parte de la masa (jalá), Bamidbar / Números 15:20.

386.  Precepto de poner tzitzit en una vestimenta con cuatro esquinas, Bamidbar / Números 15:38.

387. Prohibición de explorar tras el corazón y tras los ojos, Ver Bamidbar / Números 15:39.

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de Satán (el adversario) y posteriormente introducida para denominar los rituales de la Santería Africana

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.