Haftarah: Isayahu / Isaías 1:1-27

Devarim

Significa “palabras”.

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parasha Devarim:

Yojanán (Juan) 15:1-11; Israelitas Mesiánicos (Hebreos) 3:7-4:11

PRIMERA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 1:1-11

Este es el quinto libro que escribió Moshé, como está escrito en: 

Devarim / Deuteronomio 31:24:

“Moshe siguió escribiendo las palabras de esta Toráh en un libro hasta que hubo terminado. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Devarim es una reafirmación de aquella Torah que ya fué dada desde el monte Sinái y en las llanuras de Moav. Se diferencia de los otros cuatro libros de la Torah de manera que no recopila las palabras dictadas por el Eterno directamente, sino las palabras transmitidas a través del mayor de los profetas en su clase, Moshé Rabenu. Por lo tanto, este libro constituye una repetición y explicación, por medio del Profeta, de la Torah que ya fue dictada y entregada una vez por todas desde el cielo. Por eso el libro empieza: “Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel…” Esto no significa que no sean palabras del Eterno, sino que en vez de dictar las palabras directamente, ahora son filtradas y transmitidas por el instrumento humano que ha llegado al mayor nivel de profecía que existe. Son palabras del Eterno por medio de Moshé, como está escrito en:

Devarim / Deuteronomio 1:3

1:3: “En el primer día del mes undécimo del año cuarenta, Moshe habló a los hijos de Yisra'el, repasando todo lo que YHWH le había ordenado a él decirles. .” (Biblia Kadosh Israelita) 

Sin embargo, como no son palabras dictadas directamente por YHWH, la base para las palabras del quinto libro de Moshé ya está establecida en los cuatro primeros libros. Recordemos que el fundamento de una casa es el que sostiene toda la casa. De la misma manera los cuatro primeros libros de la Torah fueron dictados letra por letra al profeta Moshé y escritos con exactitud para así ser éste el fundamento para el quinto libro de Moshé. Estos cinco libros, llamados la Torah de Moshé, son, a su vez, el fundamento para el resto de las Escrituras. Los libros proféticos que luego fueron añadidos, empezando con el libro de Yehoshúa (Josué) no cambian nada del fundamento, ni añaden al fundamento, como está escrito en:

Devarim / Deuteronomio 4:2:

“Para obedecer los mitzvot de YHWH tu Elohim que yo les estoy dando, no añadan a lo que yo les estoy diciendo, y no le resten.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Devarim / Deuteronomio 12:32 está escrito:

“'Todo lo que yo les estoy ordenando, ustedes tendrán cuidado en hacer. No añadan a ello ni sustraigan de ello.” (Biblia Kadosh Israelita)

Los libros de los Profetas anteriores (Yehoshua / Josué – Malkim Bet / 2 Reyes) y los Profetas posteriores (Yeshayahu   / Isaías – Mal'akhi  / Malaquías), los Escritos anteriores (Mishmorim / Salmos – 2 Crónicas) y los Escritos Mesiánicos (Matiyahu / Mateo – Revelación), no pueden añadir nada a las palabras de la Torah que YHWH dio a Moshé Rabenu, ni quitar de ellas. El fundamento de la revelación escrita ha sido puesto de una vez por todas y los demás libros no pueden formar parte del fundamento ni quitar del fundamento. Los demás libros inspirados divinamente van explicando y dando más luz sobre lo que ya está escrito en el fundamento,

Ver. Efesios 3:5

En pasadas generaciones no fue dado a conocer a la humanidad, como el Ruaj lo está revelando ahora a sus emisarios y profetas. (biblia kadosh israelita )

Aunque ellos también son libros inspirados por el Ruaj de YHWH, no tienen el mismo nivel de autoridad que la Torah de Moshé. Por lo tanto, hay que tener mucho cuidado con nuevos conceptos que son deducidos de alguna de las otras escrituras que no se encuentran en la Torah de YHWH dada a Moshé, puesto que toda revelación que viene después de Moshé tiene que estar fundamentada en sus Escritos, como está escrito en:

Yohanan / Juan 5:46:

“Porque si creen a Moshé, me creerán a mí, porque de mí escribió él.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Romanos 3:21 está escrito:

“Pero ahora, aparte de la Torah (escrita), la justicia de YHWH ha sido manifestada (en la Torah viviente), atestiguada por la Torah y los Profetas” (Biblia Kadosh Israelita)

En Hechos 26:22 está escrito:

“Así que habiendo recibido ayuda de YHWH, continúo hasta este día testificando tanto a pequeños como a grandes, no declarando más que lo que los profetas y Moshé dijeron que sucedería” (Biblia Kadosh Israelita)

El libro de Devarim se divide en tres partes, que corresponden a los tres libros Shemot / Éxodo, Vayikrá / Levítico y Bamidbar / Números, y es por eso que también es llamado Mishné Torah, “repetición de la Torah”, sacado de Devarim / Deuteronomio 17:18. El nombre Deuteronomio viene de “Deuteronomium”, que es la forma griega de “Deuteronomio”, que aparece en la Septuaginta, y significa “la Segunda Ley "

La etimología (Significado de las palabras) de esta palabra es Deuteros: que significa "Segundo" y Nomos: que significa Ley.

Sin embargo en el hebreo este libro no significa segunda ley, ya que la Ley es una sola; por su parte este libro en el hebreo que es el idioma original en el que fue entregado y el idioma de la creación, se titula Devarim, que significa palabras el cual es el plural del hebreo Davar que significa palabra y hace alusión a las palabras escritas por Moshé acerca del mensaje dado por el Eterno. 

Las tres partes son las siguientes:

1. 1:1 – 5:5        Moral y amonestación

2. 5:6 – 27:8      Leyes diversas

3. 27:9– 34:12    Bendición y maldición

Al comparar el libro de Devarim con los antiguos documentos de pacto, que han sido encontrados por los arqueólogos, de los heteos y otros pueblos orientales del periodo 1500 – 1300 A.M, que, entre otras cosas, regulaban la relación entre los reyes y sus súbditos, se ve una estructura muy similar, con introducción, recuento histórico, condiciones del pacto, el propio documento del pacto, bendiciones, maldiciones, conclusión y duración del documento.

Según la tradición, el capítulo 34, que habla de la muerte de Moshé, fue escrito por Yehoshúa (Josué).

1:1 “Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel al otro lado del Yardén, en el desierto, en el Arabá, frente a Suf, entre Parán, Tofel, Laván, Jatserot y Di-Zahav.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, al usar la palabra Devarim, se trata de amonestaciones, porque es una manera más severa de expresarse comparado con la manera como está escrito el resto de la Torah. En los libros de Yermiyahu / Jeremías y Kohelet / Eclesiastés, que también son libros de amonestación, se encuentra la misma palabra en la introducción: divrei, que significa “palabras de...”

Los lugares que son mencionados aquí son lugares donde los hijos de Israel riñeron con el Eterno durante su viaje. Rashí dice: 

“Puesto que se trata de palabras de amonestación y que enumeran todos los lugares donde habían provocado la ira del Eterno, se han disimulado los hechos recordándolos en términos generales por consideración a Israel”.

El Targúm de Onkelós traduce este verso de ésta manera: 

“Moshé les ha amonestado por haber pecado en el desierto y por haber atraído la ira divina en el valle de Moav y (desde entonces) frente al Mar de Cañas (Suf); por haber murmurado contra Elohe en Parán y por haber hablado en términos desaprobatorios (Tófel) sobre el maná (Laván); por haber pronunciado en Jatserot críticas sobre el alimento y haber erigido antes el “becerro de oro” (Di-Zahav).”

Los hijos de Israel habían pecado 

“en el desierto”, según Shemot / Éxodo 16:3; 

“en el Arabá”, según Bamidbar / Números 25:1-3;

 “frente a Suf”, según Shemot / Éxodo 14:11 y Mishmor / Salmo 106:7; 

“en Parán”, según Bamidbar / Números 12:6 y capítulo 13;

denigraron lo blanco (maná) en Shemot / Éxodo 31:16;

se rebelaron en Jatserot, según Bamidbar / Números 11:35; 

y levantaron el becerro de oro, según Shemot / Éxodo 32, Ver. Oseas 2:8. 

La palabra “Di-Zahav” se entiende como “bastante oro”. (En relación al becerro de Oro)

1:2 “Es un viaje de once días de Horev a Kadesh-Barnea por el camino del Monte Seir. .” (Biblia Kadosh Israelita) – Rashí muestra las evidencias de que los hijos de Israel hicieron ese viaje en tres días. Así se ve que YHWH tenía mucho interés en introducirles en la Tierra prometida. Normalmente tardaban once días entre Horev y Kadesh. Sin embargo, este dato contrasta con el siguiente verso que habla de 40 años que los hijos de Israel habían estado dando vueltas por el desierto. Horev es donde la Torah fue entregada y Kadesh-Barnea está cerca de la frontera sur de la tierra prometida. Si los hijos de Israel hubieran creído en el Eterno Y no hubiesen renegado y caído en idolatría, hubieran entrado en la tierra mucho antes.

1:3 “En el primer día del mes undécimo del año cuarenta, Moshe habló a los hijos de Yisra'el, repasando todo lo que YHWH le había ordenado a él decirles. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshé habló sus tres discursos, que constituyen todo este libro, durante 36 días para luego morir y ser sepultado el día séptimo del duodécimo mes, llamado Adar. Este texto nos enseña que Moshé no habló estas palabras sacándolas de su propia mente, sino todo lo que dice está bien fundamentado en la revelación que el Eterno ya había dicho a los hijos de Israel. Moshé es un buen ejemplo a seguir para todos los que exponen correctamente la enseñanza de la Torah, como está escrito en:

Kefa Alef / Pedro 4:11a:

“El que habla, que hable conforme a las palabras de YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)

1:4 “Esto fue después que él derrotó a Sijon, rey de los Emori, que vivía en Heshbon, y a Og, rey de Bashan, que vivía en Ashtarot, en Edrei. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, Ashtarot era la ciudad y Edrei el reino.

1:5 “Al otro lado del Yardén, en la tierra de Moav, Moshé comenzó a explicar esta ley, diciendo” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “declarar”, “proclamar” , “explicar” es baar que significa: “explicar”, “aclarar”, “esclarecer”; “comentar”, “exponer”; “inculcar”; “inscribir”, “grabar”. 

Esto nos enseña que la Torah ya había sido dada y que lo que ahora viene es una explicación de ella. Por lo tanto, de manera estricta podemos decir que la Torah son los cuatro primeros libros de Moshé y lo que viene después son explicaciones, aplicaciones y comentarios de lo que ya fue dado del cielo. 

Como hemos dicho antes, la base de toda revelación divina escrita está en los primeros cuatro libros de Moshé, que son el fundamento, junto con el toque final del fundamento, que es el libro de Devarim, que contiene 200 de los 613 mandamientos.

¿Entonces qué quiere decir Yahshua cuando habla de un mandamiento nuevo, en 

Yohanán /Juan 13:34 donde está escrito:

“Yo les estoy dando un mandamiento nuevo: Permanezcan amándose el uno al otro. De la misma manera que yo los he amado, ustedes también tienen que amarse uno al otro” (Biblia Kadosh Israelita)

Para empezar, este texto al hacer parte del Nuevo Pacto fué escrito en griego, como la gran mayoría de sus libros, ya que la cultura helénica había ejercido una gran influencia en el mundo mediterráneo en el momento en que se escribió el evangelio. 

Por lo tanto es dudoso que Yahshua conociendo la Torah y habiendo expresado según Matiyahu - Mateo 5:17 el no venir a abrogar la Ley o Los Profetas, que viniera a imponer una religión, Doctrina o mandamiento nuevo. Él tenía presente en su mente y obviamente claro, que no venía a imponer mandamientos nuevos fuera de lo que el Eterno había dado en la Torah. 

Así que no se trata de añadir un nuevo mandamiento para que sean 614, porque ya fue dicho: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, Lo que quiso decir Yahshua al expresar “Amaras a tu prójimo como yo los he amado” es una forma nueva de amar, es decir, uno de los mandamientos es renovado para mostrar el amor del Abba por su creación a través del Mashiaj. 

Esto en relación a la renovación del Sacrificio del Cordero, ya que él es el Cordero y todo sacrificio en él es renovado. 

Por eso hace referencia a amar al prójimo no como así mismo, porque nuestro amor no es perfecto, sino como él nos ha amado; para renovar en nosotros él amor y llegar a la estatura de ese varón perfecto. 

Lo nuevo que es introducido por el Mashiaj entonces, es la aplicación del mandamiento: “como yo les he amado”. Él está proclamando con estas palabras, el nuevo Pacto de su sangre en muestra de su amor, y nos está mostrando la aplicación perfecta a ese mandamiento para mirar a nuestro prójimo no con nuestros ojos sino cómo lo vería él mismo.

Esto lo podemos corroborar en él mismo Nuevo Pacto, donde Yohanan nos explica mejor este principio, 

Yojanan Alef / 1 Juan 2:7-9 donde está escrito:

“Queridos amigos, no les estoy escribiendo un mandamiento nuevo. Por el contrario, es un mandamiento viejo (dado antes), que han tenido desde el principio; el mandamiento viejo (dado desde el principio) es el mensaje que han oído anteriormente. 8 Sin embargo, les estoy escribiendo un mandamiento nuevo, (renovado) y su verdad es vista tanto en El como en nosotros, porque la oscuridad va pasando, y la luz verdadera ya resplandece.9 Cualquiera que declare que está en esta luz y al mismo tiempo odia a su hermano, todavía está en la oscuridad..” (Biblia Kadosh Israelita)

Sin embargo tengamos en cuenta que las traducciones han introducido palabras confusas que hacen ver como obsoleta la Torah de YHWH, como se puede ver en este escrito, justo después de la palabra “Viejo” el mismo texto da la correcta interpretación, de que se refiere al mandamiento dado es el principio, no a algo que está obsoleto; ya que el Eterno no se mueve en dimensión de espacio y tiempo, por lo tanto lo que ha salido de su boca no se envejece ni tiene límite de tiempo, su palabra es eterna. 

Así que la traducción no nos habla o refiere de una nueva Torah o un nuevo mandamiento, sino el que los hijos de Israel han tenido desde Sinái y que han oído desde el principio, desde Bereshit, Génesis.

Cuando el Shalíaj Shaúl habla de una revelación que no había sido dada en tiempos pasados, no significa que esa verdad no se pueda encontrar en la Torah, sino que otros no lo habían visto con claridad. Esta verdad eterna se encuentra en la Torah de Moshé, pero no había sido revelada antes a los profetas con la misma claridad como ahora, como está escrito en: 

Efesios 3:4-6:

“En vista de lo cual, leyendo, podrás comprender mi discernimiento del proyecto secreto del Mashiach, que en otras generaciones no se dió a conocer a los hijos de los hombres, en la misma medida que ahora ha sido revelado a sus emisarios apartados y profetas por el Ruaj (Espíritu de YHWH) ; a saber, que los gentiles (convertidos por medio del Mesías) son coherederos (con Israel) y miembros del mismo cuerpo (del Israel celestial), participando igualmente de la promesa (porque ahora se encuentran injertados) en el Mesías Yahshua mediante la recepción de las buenas nuevas.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Colosenses 1:26-27 está escrito:

“el misterio que ha estado oculto desde los siglos y generaciones pasadas, pero que ahora ha sido manifestado a sus apartados, a quienes YHWH quiso dar a conocer cuáles son las riquezas de la kavod (gloria, esplendor) de este misterio entre los gentiles (convertidos por medio del Mashiach), que es el Mashiach en ustedes , la Emunah (la fe) de la kavod (su esplendor).” (Biblia Kadosh Israelita)

La base de estos dos textos se puede encontrar, entre otros lugares, en:

Bereshit / Génesis 12:2-3 

“Haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.” (Biblia Kadosh Israelita)

Como hemos dicho antes, la palabra “benditas”, también puede significar “injertadas”.

La Torah se puede comparar a una habitación oscura que contiene varios muebles. No es posible ver lo que hay en esa habitación hasta que alguien encienda una luz. Y cuanta más luz haya, más detalles se verán en la habitación. La revelación se asemeja a la luz. Las cosas estaban allí todo el tiempo pero no se vieron sin que hubiera una revelación. Lo mismo sucede con una película de cámara antigua. Antes de ser revelada, no se ven las fotos que estaban allí todo el tiempo desde que fueron tomadas. De la misma manera es con todo el consejo del Eterno. Este está escondido en la Torah dada a Moshé, y las revelaciones posteriores sólo han sacado a la luz lo que ya fue depositado allí. Estas revelaciones sólo pueden ser dadas por el Ruaj del Eterno.

Así que la Torah de Moshé tiene el nivel de mayor autoridad de las Escrituras inspiradas. Ni siquiera el mismo Mesías Yahshua vino a cambiar o añadir algo de lo que Moshé escribió. Sus palabras no cambiaron nada de lo que fue dado por el Eterno mediante Moshé. Yahshua no vino para abrogar, sino dar el verdadero significado y la explicación final a lo que su Padre celestial tenía en Su corazón al entregarnos los mandamientos mediante Moshé, como está escrito en:

Matiyahu / Mateo 5:17-19:

“No piensen que he venido para abolir la Torah (Instrucción) o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. Porque en verdad les digo que hasta que pasen el cielo y la tierra,  ni una Yod ( י ) (la letra más pequeña) ni una Tav ( ת) (ninguno de sus  pactos) pasarán de la Torah hasta que toda se cumpla. Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.” (Biblia Kadosh Israelita)

Cuando Yahshua fue confrontado por ha satán en persona, no le contestó con palabras propias, sino con las palabras de la Torah, y específicamente de Devarim, Ver Matiyahu / Mateo 4:1-11.

Devarim / Deuteronomio 8:3

Y aunque los hizo sufrir y pasar hambre, después los alimentó con maná, comida que ni ustedes ni sus antepasados habían conocido, para hacerles saber que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de los labios del Adón. (Biblia Kadosh Israelita)

Matiyahu / Mateo 4:8-10 

8  :De nuevo, le llevó ha satán a la cumbre de una montaña muy alta, le mostró todos los reinos del mundo en toda su gloria, 9  y le dijo: 'Todo esto te daré, si postrado me adoras. '10 '¡Fuera ha satán!' Yahshúa le dijo, 'porque la Torah dice: 'A YHWH tu Elohim adorarás, y sólo a Él servirás'' (Devarim - Deuteronomio 6:13) (Biblia Kadosh Israelita)

Si Yahshua, como Mashíach, tenía más autoridad que las palabras transmitidas por Moshé ¿por qué no le dijo a satán: “Vete satanás porqué YO te lo digo”? 

¿Por qué nuestro Adón, que es mayor que Moshé, no usó sus propias palabras, sino las de Moshé al enfrentarse con el adversario? 

Esto nos enseña que la Torah en ningún momento fue desacreditada, descalificada o puesta en un nivel de autoridad inferior a la revelación posterior de las Escrituras por nuestro Adón y Salvador Yahshua. 

Si el mismo Yahshua HaMashiaj contestó a Ha Satán con Devarim / Deuteronomio y venció sobre él,

¡Tú también puedes hacer lo mismo!

Así que, el que pone lo que se llama “El Nuevo Testamento” como superior a las palabras de la Torah dadas por Moshé o considera que tiene mayor autoridad que lo que en el cristianismo es conocido como “Pentateuco” , está dando vuelta al edificio poniendo el techo como fundamento, creando así un desorden mental y un corto circuito espiritual.

1:6-8.  ' YHWH nuestro Di-s (Elohe) habló con nosotros en Horev. El dijo: 'Ustedes han habitado suficiente tiempo junto a esta montaña.7 Vuélvanse, muévanse y vayan a la zona montañosa de los Emori y a todos los lugares cerca del Aravah, la zona montañosa, el Shefelah, el Neguev y por la costa – la tierra de los Kenaani, y el Levanon, hasta el gran río, el Río Eufrates.8 ¡Yo he puesto La Tierra delante de ustedes! Vayan y tomen posesión de La Tierra que YHWH juró dar a sus padres Avraham, Yitzjak y Ya'akov, y a su zera después de ellos.' ” (Biblia Kadosh Israelita) – Lo primero que Moshé menciona, al tener la oportunidad para hablar proféticamente a todo el pueblo antes de su muerte, es el Nombre Sagrado. 

Moshé estaba enamorado de YHWH y es lo primero que sale de su boca en este momento tan crucial en la historia de Israel. La última palabra del libro de Devarim es la palabra “Israel”. Esto nos enseña que todo empieza con YHWH y termina con Israel. Si has empezado tu vida espiritual con el Eterno, nunca va a llegar a su perfección si no te unes con Israel. Israel es el gran final de todo el consejo de YHWH. El que no sale de Babilonia y de Roma para ir a Yahrushalayim nunca llegará a la perfección de su fe. 

Querido cristiano, si has nacido de nuevo del Ruaj (Espíritu) del Mesías, no perteneces a la religión, sino al Israel celestial. ¡Sal de Babilonia que se encuentra en Roma y vuelve a casa! Por aquellas raíces paganas que hay en las religiones, allí no hay futuro. ¡Escápate cuanto antes para que no seas partícipe de sus plagas!

En este texto encontramos cuatro pilares fundamentales:

1. YHWH.

2. El pueblo de Israel, expresado en las palabras: “nuestro Elohe”.

3. La Torah, expresado en las palabras: “nos habló”.

4. La Tierra prometida, expresado en las palabras: “Bastante han permanecido en este monte... Vuélvanse; partan y vayan... he puesto la tierra delante de ustedes ”, versos 6-8.

Si se elimina alguno de estos cuatro pilares, se cae todo el plan del Eterno.

• YHWH no puede cumplir sus planes sin el pueblo de Israel, sin establecer la Torah para el mundo y sin entregar la Tierra de Kenáan a Israel.

• El pueblo de Israel no puede existir sin YHWH, sin la Torah y sin la Tierra prometida.

• La Torah no puede existir sin YHWH, sin Israel y sin la Tierra.

• La Tierra de Israel no puede florecer sin YHWH, sin el pueblo escogido y sin la Torah.

Sobre estos cuatro pilares se fundamenta todo el consejo del Eterno para toda la historia. El Todopoderoso tiene su plan y lo cumplirá, como está escrito en:

Yeshayahu / Isaías 14:24:

“Ha jurado YHWH de los ejércitos, diciendo: Ciertamente, tal como lo había pensado, así ha sucedido; tal como lo había planeado, así se cumplirá”

En Yeshayahu / Isaías 46:11b está escrito:

“En verdad he hablado, ciertamente haré que suceda; lo he planeado, así lo haré.” (Biblia Kadosh Israelita)

Mashíach Yahshua es la expresión de estos cuatro pilares. Él es la manifestación plena que YHWH puede dar de sí mismo a través de un hombre en el mundo creado, como está escrito en: 

Colosenses 1:15a, 19:

“Él es la imagen del Elohe invisible... Porque agradó al Padre que en él habitara toda la plenitud” (Biblia Kadosh Israelita)

En Ivrim / Hebreos 1:3a está escrito:

“Él es el resplandor de su kavod y la expresión exacta de su naturaleza” (Biblia Kadosh Israelita)

Yahshua el Mesías es también la encarnación del pueblo de Israel, como está escrito en:

Shemot /  Éxodo 4:22:

“Entonces dirás a Faraón: "Así dice YHWH: 'Israel es mi hijo, mi primogénito.” (Biblia Kadosh Israelita)

Y en Hoseha / Oseas 11:1 está escrito:

“Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Matiyahu / Mateo 2:14-15 está escrito:

“Y él, levantándose, tomó de noche al Niño y a su madre, y se trasladó a Egipto; y estuvo allá hasta la muerte de Herodes, para que se cumpliera lo que el Adón habló por medio del Profeta, diciendo: DE EGIPTO LLAMÉ A MI HIJO.” (Biblia Kadosh Israelita)

Yahshua es también la Torah viviente, como está escrito en:

Yohanan / Juan 1:1, 14:

“En el principio existía la palabra, y la palabra estaba con YHWH, y la palabra era YHWH... La Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros, y nosotros vimos su Shekinah, La Shekinah del único hijo del Padre, lleno de inmerecida compasión y verdad. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Yohanan Alef / 1 Juan 1:1-2 está escrito:

“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos, acerca de la palabra de vida, pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y les anunciamos la vida eterna, la cual estaba en el Abba (Padre) y se nos manifestó.” (Biblia Kadosh Israelita)

Yahshua está unido con la tierra de Israel de varias maneras. El hombre fue formado del polvo de la tierra de Israel. Por lo tanto todos los descendientes de Adam y Javá están sacados físicamente de esa tierra. De ese modo el cuerpo de Yahshua, como hijo de Adam, está conectado con el suelo de Israel. En segundo lugar, Yahshua nunca salió de la tierra de Israel durante los tres años y medio de su ministerio. La región de Tiro también pertenece a la tierra de Israel, Ver. Matiyahu / Mateo 15:21; Yehoshua / Josué 19:28-29. En tercer lugar, Yahshua volverá a la tierra de Israel para gobernar desde allí sobre el resto del mundo.

1:10 “YHWH su Elohim los ha multiplicado, así que hay tantos de ustedes hoy como hay estrellas en el firmamento.” (Biblia Kadosh Israelita) – Se cumplió la promesa a Avraham, en Bereshit  /  Génesis 15:5. El polvo representa los hijos naturales, físicos, de Avraham y las estrellas representan sus hijos celestiales

1:11  “Que YHWH, el Elohe de nuestros padres, les multiplique mil veces más de lo que tengan y les bendiga, tal como les ha prometido.” (Biblia Kadosh Israelita) – En ese momento había unos 600,000 varones de guerra, lo cual corresponde a una población de más de dos millones. Mil veces más serían más de dos mil millones, es decir más que la cuarta parte de la población mundial actual. 

¿Cuándo se va a cumplir esta profecía, que las estrellas, hijos celestiales de Avraham sean tantos? 

Ahora es ese tiempo. ¡No somos una minoría, sino el principio de la mayoría!

Hay otros textos que pueden ser entendidos de manera que la mayoría de la población mundial será salva y entrará en Israel como estrellas, hijos de Avraham,  

SEGUNDA ALIYAH,

DEVARIM / DEUTERONOMIO 1:12-21

1:13  “Escojan para ustedes mismos hombres de sus tribus que sean sabios, entendidos y con conocimiento; y yo los haré jefes sobre ustedes.'.” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshé exige cuatro requisitos para poder ser juez, los cuatro son:

1. Tiene que ser hombre, en hebreo ish. La halajá judía no permite que una mujer actúe como juez. Devorah fue una excepción por no haber hombres, Ver Shoftim / Jueces 5:7.

2. Tiene que ser sabio, en hebreo jajam. La sabiduría que, según el rabino Hirsch, está relacionada con la palabra agam – una acumulación de aguas, es la capacidad intelectual para captar, entender y retener verdades y entender la naturaleza y el propósito de cada cosa. En este caso se refiere a personas conocedoras de la Torah. Jogmá – sabiduría – es conocimiento acumulado.

3. Tiene que ser entendido, de la palabra hebrea bein, “entre”. El entendimiento es la capacidad de discernir y separar entre una idea y otra y sacar nuevas conclusiones. En este caso tienen que saber sacar conclusiones correctas de los hechos que están delante de ellos. Biná – entendimiento – es conocimiento teorético.

4. Tiene que ser conocido por su tribu, en hebreo yadá.  El concepto hebreo de conocer tiene más que ver con una relación y experiencia que con acumulación de pensamientos. El conocimiento se obtiene por medio de un acto de preocupación, dedicación, simpatía o afecto por alguien. Daat – conocimiento – es conocimiento práctico.

Aquí vemos como los jueces fueron escogidos por el pueblo y luego instalados por el liderazgo. Este es el proceso correcto a la hora de instalar un liderazgo. El pueblo ve y sabe por experiencia quienes están capacitados para ser líderes. Los líderes principales dan luego su aprobación a la elección del pueblo, como también vemos en: 

Hechos 6:1-7:

“Por aquellos días, al multiplicarse el número de los Talmidim (discípulos), surgió una queja de parte de los (judios) helenistas en contra de los judios (nativos), porque sus viudas eran desatendidas en la distribución diaria (de dinero). Entonces los doce convocaron a la congregación de los discípulos, y dijeron: No es conveniente que nosotros descuidemos la palabra de Elohe para servir (dinero) en las mesas. Por tanto, hermanos, escojan de entre ustedes  siete hombres de buena reputación, llenos del Ruaj y de sabiduría, a quienes podamos encargar esta tarea. Y nosotros nos entregaremos a la oración y al ministerio de la palabra. Lo propuesto tuvo la aprobación de toda la congregación, y escogieron a Esteban, un hombre lleno de fe y del Ruaj de santidad, y a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Parmenas y a Nicolás, un prosélito de Antioquía; a los cuales presentaron ante los emisarios, y después de orar, pusieron sus manos sobre ellos. Y la palabra de YHWH crecía, y el número de los Talmidim (discípulos) se multiplicaba en gran manera en Yahrushalayim, y muchos de los Kohanim (sacerdotes) obedecían a la fe.” (Biblia Kadosh Israelita)

En esta ocasión había una necesidad similar a la que hubo en el desierto. Los mismos requisitos son listados para los que iban a trabajar con la distribución económica entre los pobres de la comunidad:

• Hombre, (ish).

• Buena reputación (yadá).

• Lleno del Ruaj, lo que produce entendimiento y capacidad creativa, (bein).

• Lleno de sabiduría, (jajam).

El suegro de Moshé, Yitró, propuso otras cuatro cualidades, según Shemot / Éxodo 18:21, donde está escrito:

“Además, escogerás de entre todo el pueblo: 

(1ro) hombres capaces (competentes) 

(2do), temerosos de YHWH 

(3ro), hombres veraces 

(4to) (honestos e incorruptibles) que aborrezcan las ganancias deshonestas , (que aborrezcan el orgullo para ser sus jueces) y los pondrás sobre el pueblo como jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez.” (Biblia Kadosh Israelita)

1:15 “Así que tomé jefes de sus tribus, hombres sabios y con conocimiento, y los hice jefes sobre ustedes – jefes a cargo de miles, de cientos, de cincuentas y de decenas, y oficiales, tribu por tribu. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “nombré” es natán, que significa “dar”. Esto nos enseña que los jueces son dados como regalos al pueblo. El liderazgo es un regalo del cielo al pueblo. Este texto omite la palabra “entendidos” “bein”. Esto nos enseña que los jueces que fueron escogidos tenían deficiencia para pensar por sí mismos y discernir entre una idea y otra. A pesar de que no tenían las cuatro cualidades mencionadas, fueron aceptados, porque no había hombres totalmente capaces entre el pueblo para esta tarea.

1:16  “Y en aquella ocasión mandé a sus jueces, diciendo: "Sean oyentes entre sus hermanos, y juzguen justamente entre un hombre y su hermano o el forastero que está con él.” (Biblia Kadosh Israelita)

 – Lo primero que tiene que hacer un juez es oír. El verbo oír, en hebreo shamoa, está conjugado de forma makor, lo cual significa una acción continua, parecido al gerundio español, “oyendo”. Para que un juez pueda evaluar una situación correctamente tiene que oír, percibir, discernir y entender todo el tiempo que dure el juicio.

-La segunda cosa que tiene que hacer es juzgar justamente, es decir, según la verdad y la justicia de la Torah. Si un juez se presta a la mentira y la perversión de la justicia, no está cumpliendo su función y profana el Nombre del Juez celestial.

-La tercera cosa que un juez tiene que hacer es oír todas las versiones que se presentan. Si un juez dicta sentencia sin haber oído la versión del acusado, pervierte la justicia, como está escrito en:

Yohanán / Juan 7:51:

“¿Acaso nuestra Toráh condena a un hombre si primero no se le oye y se sepa lo que está haciendo, o sí?” (Biblia Kadosh Israelita)

1:17  “No mostrarán favoritismo cuando juzguen, sino den atención igual al pequeño como al grande. No importa cómo una persona se presente, no tengan temor de ella, porque la decisión es de YHWH. El caso que sea muy difícil para ustedes, tráiganlo a mí y yo lo oiré.' .” (Biblia Kadosh Israelita) – La cuarta cosa que tiene que hacer un juez es no ser parcial, no haciendo diferencia entre personas, no tener simpatía por uno u otro, ni tener en cuenta el estatus social de los litigantes, sino saber que un juicio justo no viene de los hombres sino de YHWH y Él respalda a un juez que actúa con justicia. Cada persona mayor de edad es igual ante la ley. Un juez que teme a los hombres a la hora de dictar sentencia, no es apto para su cargo.

En Mishley / Proverbios 17:15 está escrito:

“Aquel que justifica al perverso y el que condena al justo – ambos son igualmente inmundicia y abominación a YHWH. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En 2 Crónicas 19:5-7 está escrito:

“El nombró jueces por toda La Tierra en todas las ciudades fortificadas de Yahudáh, ciudad por ciudad, e instruyó a los jueces: 'Piensen en lo que están haciendo; no están dictando justicia por meramente reglas humanas, sino de parte de YHWH; Él está con ustedes cuando dictan un veredicto. Por lo tanto, que el temor de YHWH esté sobre ustedes, tengan cuidado en lo que hacen; porque YHWH nuestro Elohim no permite deshonestidad, parcialidad o tomar soborno.'” (Biblia Kadosh Israelita)

En Devarim / Deuteronomio 16:19-20 está escrito:

“No torcerán la justicia o mostrarán favoritismo, y no aceptarán un soborno, porque un regalo ciega los ojos del sabio y tuerce las palabras de aun el recto. Justicia, sólo justicia, perseguirán; para que vivan y hereden La Tierra que YHWH su Elohim les está dando.” (Biblia Kadosh Israelita)

Hay cinco maneras de pervertir la justicia:

1.  Escuchar a uno de los litigantes antes de que el otro llegue a hacer presencia (lo cual es favoritismo).

2.  Actuar parcialmente a favor de uno de los litigantes.

3.  Acomodar la sentencia a favor de uno u otro de acuerdo a su estatus o conveniencia personal.

4.  No dar suficiente tiempo a un caso o tratarlo con poco cuidado. aunque en la actualidad este aspecto ha sido excusa para evadir las sentencias sobre los imputados extendiendo el plazo de la investigación llegando a su límite (vencimiento de términos y absolución)

5.  Dictar una sentencia por falta de conocimiento de la Torah o la halajá (leyes prácticas).

1:8, 21 “¡Yo he puesto la Tierra delante de ustedes! Vayan y tomen posesión de La Tierra que YHWH juró dar a sus padres Avraham, Yitzjak y Ya'akov, y a su zera después de ellos.' ...21 ¡Miren! YHWH su Elohim ha puesto La Tierra delante de ustedes, tomen posesión, como YHWH, el Elohim de sus padres, les ha dicho. No tengan temor, no se desanimen.' ” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “puesto” es natán, (nombré, puse designé) que hace referencia a “dar”. La fe habla de las cosas que no son como si fuesen. YHWH ya había dado la tierra a los hijos de Israel, pero hacía falta una respuesta a este hecho espiritual por parte de ellos.

El camino a los milagros casi siempre tiene una participación de un esfuerzo humano. YHWH da una promesa y el hombre tiene que pagar un precio para ver esa promesa cumplida. La gran mayoría de las promesas de YHWH necesitan la participación humana para su cumplimiento.

TERCERA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 1:22-38

1:26  “'Pero ustedes ni quisieron subir. Al contrario se rebelaron contra la orden de YHWH su Elohim; ” (Biblia Kadosh Israelita) – En esta parashá Moshé destaca de una manera muy especial la importancia de la confianza en YHWH. Al mismo tiempo vemos como reprocha al pueblo por no haber puesto su confianza en el Eterno a pesar de todas las muestras de amor y bondad que habían recibido. Este texto muestra que el pueblo no quiso subir a tomar posesión de la tierra por fe. De eso aprendemos que la fe es un asunto de elección. Cuando viene la revelación del Eterno tenemos la libertad para escoger entre confiar en él, creyendo en sus palabras y promesas , o rechazarlo, al no confiar en sus palabras.

1:27 “y en sus tiendas murmuraron: 'Es porque YHWH nos odiaba que nos ha sacado de la tierra de Mitzrayim, sólo para entregarnos a los (¿Hasta dónde puede llegar la blasfemia?) Emori para destruirnos. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La razón por la que los hijos de Israel no confiaron en el Eterno fue porque habían creado una imagen mental pervertida de Él. Su concepto de YHWH no coincidía con la revelación que les había dado al sacarlos de Egipto como un padre que ama a su hijo y le saca de la esclavitud para llevarle a otro lugar mejor, como está escrito en:

Devarim / Deuteronomio 1:31:

“y asimismo en el desierto, donde ustedes vieron como YHWH su Elohim los cargó, como un hombre carga a su hijo, por todo el camino que ustedes viajaron hasta que llegaron a este lugar. .” (Biblia Kadosh Israelita)

La imagen que tenemos de YHWH determina nuestras decisiones, y ante todo nuestra fé en Él. La vida eterna consiste en conocer a YHWH, de manera experimental, y a su Hijo Yahshua HaMashíach, como está escrito en:

Yohanan / Juan 17:3:

“Vida eterna es ésta: que te conozcan, el único Elohim verdadero, y a Él, a quién tú enviaste, Yahshúa Ha Mashíaj.” (Biblia Kadosh Israelita)

Estos hijos de Israel tenían una imagen totalmente equivocada del Eterno, creada por ellos mismos, por no tomar en serio la revelación que Él les había dado de Sí mismo. Por eso no podían creerle. Por otro lado, es posible que haya una provocación detrás de esas palabras. Aunque en el fondo sabían que YHWH los amaba, porque así lo había mostrado desde el principio, les gustaba discutir, provocar y hablar mal. Así son muchas personas. Aunque conocen la verdad, chismorrean con rumores, mentiras y malos entendidos para divertirse y entretenerse con eso. Ese comportamiento no corresponde a los justos, como está escrito en:

Shemot / Éxodo 23:7:

“Mantente alejado del fraude, y no causes la muerte del inocente y justo; porque Yo no justificaré al perverso. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Mishley / Proverbios 30:8a está escrito:

“aparta de mí la falsedad y la vanidad,” (Biblia Kadosh Israelita)

1:32 “Aun en este asunto ustedes no confiaron en YHWH su Elohim, ” (Biblia Kadosh Israelita) – A pesar de haber recibido palabras de ánimo y experiencias reveladoras de quién es YHWH, el pueblo de Israel escogió la incredulidad. La incredulidad es lo mismo que la desconfianza. 

El concepto de fe en el mundo hebreo es muy diferente al concepto de fe en el mundo griego. La palabra hebrea que ha sido traducida como “confiaste” es heemin, que significa “creer”, “confiar”, “esperar”.

La raíz de esa palabra es amán que significa “sostener”, “apoyar”, “criar”, “afirmar”, “establecer”.

La palabra hebrea para fe, emuná, significa “rectitud”, “veracidad”, “sinceridad”, “verdad”, “fidelidad”, “lealtad”, “honradez”, “firmeza”, “constancia”, “confianza”.

En esta palabra podemos ver todo lo que un hijo de YHWH debe ser y debe tener para acercarse a Él.

El concepto de fe griego tiene que ver con una actividad intelectual, cuando la persona piensa algo específico. La fe para un hebreo es poner su confianza y ajustar su vida de acuerdo a la persona en la cual es depositada su confianza. La fe griega se basa en unos puntos doctrinales, dogmas, frases aprendidas de memoria, que no necesariamente afectan el estilo de vida de la persona. La fe para un hebreo es algo que hay que vivir y experimentar cada día, es un estilo de vida en obediencia a los mandamientos y comunicación constante con el Creador. La fe hebrea es relacional. La fe griega es racional.

1:34  “Entonces oyó YHWH la voz de sus palabras, y se enojó y juró, diciendo” (Biblia Kadosh Israelita) – La voz de las palabras del hombre tiene poder para darle un futuro de prosperidad o de derrota. El hombre normalmente no entiende el poder de sus palabras. Tu vida y tu muerte depende de tus palabras, como está escrito en:

Mishlei / Proverbios 18:21:

“La lengua tiene poder sobre la vida y la muerte, aquellos que la gobiernan han de comer sus frutos. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Matiyahu / Mateo 12:37 está escrito:

“porque por tus propias palabras, serás declarado inocente, y por tus propias palabras serás condenado.” (Biblia Kadosh Israelita)

1:35  'Ni uno sólo de este pueblo, esta generación perversa completa, verá la buena tierra que Yo juré a sus padres darles,” (Biblia Kadosh Israelita) – ¿Qué fue lo que hizo que YHWH considerara esa generación como malvada? En el Verso 32 está la respuesta, allí está escrito:

“Pero con todo esto, no confiaron en YHWH su Elohe” (Biblia Kadosh Israelita)

No confiaron en Él. Así que la falta de confianza (incredulidad) en YHWH es una maldad, como también vemos en:

Matiyahu / Mateo 17:14-21 donde está escrito:

“Cuando llegaron donde estaba la gente, un hombre se acercó a Yahshúa y se postró de rodillas delante de Él, y dijo: 'Adón, ten compasión de mi hijo, porque es epiléptico y sufre de tan terribles ataques, que a menudo cae en el fuego o en el agua. Lo traje a tus talmidim, pero no pudieron sanarlo.' Yahshúa respondió: '¡Gente perversa y sin confianza alguna! ¿Cuánto tiempo estaré con ustedes? ¿Hasta cuándo tendré que soportarlos? ¡Tráiganlo acá!' Yahshúa reprendió al demonio, el cual salió fuera del muchacho, por tanto, desde ese momento quedó sanado. Después, los talmidim fueron a Él en privado, y dijeron: '¿Por qué no pudimos nosotros echarlo?' Les dijo: '¡Porque ustedes tienen tan poca confianza (Fe, Emunah)! ¡Sí! Les aseguro que si tuvieran la confianza de un grano de mostaza, podrían decir a este monte: '¡Muévete de aquí para allá!,' y se movería; ¡seguramente nada sería imposible para ustedes! Pero esta clase sólo sale por ayuno y oración. ” (Biblia Kadosh Israelita)

1:36 “excepto Kalev, hijo de Yefuné; él la verá, y a él y a sus hijos daré la tierra que ha pisado, pues él ha seguido a YHWH completamente.” (Biblia Kadosh Israelita) – Kalev fue puesto como un ejemplo de fidelidad en contraste con el resto de los hijos de Israel. Él siguió a YHWH plenamente. Esto nos enseña que es posible seguir a YHWH completamente. ¿Cómo? Confiando en Él y en lo que Él ha dicho. La razón por la que la gran mayoría no entró en la tierra fue la falta de confianza, como está escrito en:

Ivrim / Hebreos 3:19:

“Vemos, pues, que no pudieron entrar a causa de su incredulidad.” (Biblia Kadosh Israelita)

CUARTA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 1:39 – 2:1

1:41-42 “'Entonces ustedes me respondieron: 'Nosotros hemos pecado contra YHWH, ahora subiremos y pelearemos, conforme todo lo que YHWH nuestro Elohim nos ordenó.' Y todos los hombres de entre ustedes se pusieron su armamento, considerando que era cosa fácil subir a la zona montañosa. Pero YHWH me dijo a mí: 'Diles: 'No suban, y no peleen, porque Yo no estaré allí con ustedes; si lo hacen, sus enemigos los derrotarán.'' (Biblia Kadosh Israelita) – Este texto nos enseña la importancia de hacer caso a los profetas. A pesar de que la voluntad de YHWH era que el pueblo de Israel heredara la Tierra, no era el tiempo para ello, por una situación de pecado. Hay cosas que están prometidas en las Escrituras que no podemos aplicar en todo momento. Por esto es importante escuchar la voz de los profetas. Los profetas pueden dar mensajes que aparentemente van en contra de las Escrituras en ciertos momentos. Este es uno de esos casos. Moshé dio la orden de no subir a tomar la tierra, cuando antes había dicho que lo podían hacer. Cuán importante es escuchar a los profetas, como está escrito en:

2 Crónicas 20:20b:

“Oye, Yahudá y habitantes de Yahrushalayim, confíen en YHWH su Elohe, y estarán seguros. Confíen en sus profetas y triunfarán.” (Biblia Kadosh Israelita)

QUINTA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 2:2 - 30

2:5, 9, 19 “y no se metan en peleas con ellos; porque Yo no voy a darles nada de su tierra, NO, ni siquiera para pararse sobre un pie; puesto que ya he dado el Monte Seir a Esav como su posesión....

9 YHWH me dijo: 'No seas hostil hacia Moav ni pelees con ellos, porque Yo no les daré nada de su tierra para poseer, puesto que ya Yo he dado Ar a los hijos de Lot como su territorio.''

..19 Cuando te acerques a los hijos de Amón, no los molestes ni pelees con ellos, porque Yo no te daré ningún territorio de los hijos de Amón para poseerlo, puesto que lo he dado a los hijos de Lot como su territorio. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Bereshit / Génesis 15:19-21 YHWH prometió dar el territorio de 10 pueblos a los hijos de Avraham como está escrito:

“Al keneo (ceneo), al kenizeo (cenezeo), y al kadmoneo, y al jiteo (hitita), y al perizeo (ferezeo), y a los refaítas. Y al emoreo (amorreo), y al kenaaneo (cananeo), y al guirgasheo (gergeseo) y al yevuseo (jebuseo).” (Biblia Kadosh Israelita)

Según Rashí, los kadmoneos fueron conquistados por los hijos de Esav, que son los edomitas, los kenizeos fueron conquistados por los hijos de Moav y los keneos fueron conquistados por los hijos de Amón. Por lo tanto, como los hijos de Israel no recibieron ninguna orden para conquistar estos tres pueblos, Edom, Moav y Amón, sólo podían obtener el terreno de siete de las diez naciones prometidas a Avraham. Además, YHWH dijo claramente que había dado esos terrenos a estos tres pueblos. Según Rashí, por ser Esav descendiente de Avraham pudo heredar parte de la herencia prometida. Sin embargo, aunque Lot no era descendiente de Avraham, su descendencia pudo heredar la tierra de dos de estas naciones como recompensa porque Lot había guardado silencio en Egipto cuando Avraham dijo que Sará era su hermana. Por este mérito fue hecho como hijo de Avraham.

Ahora bien, en el texto hebreo del verso 2:5 se encuentra la palabra ad, que ha sido traducida como “ni siquiera”. Pero el significado principal de esa palabra es “hasta”; de allí Rashí menciona acerca de un Midrash haggádico que dice que Elohe no permite a los hijos de Israel obtener ese territorio hasta que YHWH ponga su pie en el Monte de los Olivos, como está escrito en:

Zejaryah / Zacarías 14:4:

“Sus pies se posarán aquel día en el monte de los Olivos, que está frente a Yahrushalayim, al oriente; y el monte de los Olivos se hendirá por el medio, de oriente a occidente, formando un enorme valle, y una mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur.” (Biblia Kadosh Israelita) 

En Yeshayahu / Isaías 11:12-14 está escrito:

“Alzará un estandarte ante las naciones, reunirá a los desterrados de Israel, y juntará a los dispersos de Yahudá de los cuatro confines de la tierra. Entonces se disipará la envidia de Efrayim, y los que hostigan a Yahudá serán exterminados; Efrayim no envidiará a Yahudá, y Yahudá no hostigará a Efrayim. Y ellos se lanzarán sobre el costado de los filisteos al occidente, juntos despojarán a los hijos del oriente; Edom y Moav estarán bajo su dominio, y los hijos de Amón les estarán sujetos.” (Biblia Kadosh Israelita)

Aquí vemos que las diez tribus, junto con los judios, después de la unificación de las dos casas, van a conquistar esos tres territorios en los últimos tiempos. Esos tres territorios corresponden hoy a Jordania.

En Zejaryah / Zacarías 10:6-10 está escrito:

“Fortaleceré la casa de Yahudá y la casa de Yosef salvaré, y los haré volver porque me he compadecido de ellos; y serán como si no los hubiera rechazado, porque yo soy YHWH su Elohe, y les responderé. Efrayim será como un valiente, y se alegrará su corazón como por el vino; sus hijos lo verán y se alegrarán, y se regocijará su corazón en YHWH. Y les silbaré para reunirlos, porque los he redimido; y serán tan numerosos como eran. Cuando yo los esparza entre los pueblos, aun en lejanas tierras se acordarán de mí, y vivirán con sus hijos, y volverán. Los haré volver de la tierra de Egipto, y de Asiria los recogeré; los traeré a la tierra de Guilad y del Levanón, hasta que no haya sitio para ellos.” (Biblia Kadosh Israelita)

La tierra de Guilad está en lo que hoy se llama Jordania y Levanón es Líbano. He aquí otra profecía que dice que los hijos de Israel tendrán el territorio de las tierras al este del río Yardén en los últimos tiempos.

2:24 “Levántense; partan y pasen por el valle del Arnón. Mira, he entregado en tu mano a Sijón amorreo, rey de Jeshbón, y a su tierra; comienza a tomar posesión y entra en batalla con él.” (Biblia Kadosh Israelita) – Primero dice: “he entregado” y luego “comienza a tomar posesión”. La fe habla de las cosas que no son como si fuesen, Ver. Romanos 4:17. Las cosas que están en el mundo celestial son vistas, confesadas y recibidas por una persona que cree, para que con el tiempo sean manifestadas en el mundo físico. La fe es la convicción de que algo que está en el mundo celestial se va a materializar, tarde o temprano, aunque no se vea en estos momentos con los ojos físicos, como está escrito en:

Ivrim / Hebreos 11:1:

“Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve.” (Biblia Kadosh Israelita)

SEXTA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 2:31 – 3:14

2:31  “YHWH me dijo: 'Mira, Yo he empezado a entregar a Sijón y su territorio delante de ti; comienza a tomar posesión de su tierra.' .” (Biblia Kadosh Israelita)” – La entrega ya era un hecho en el mundo espiritual. El secreto para tener éxito en el mundo visible es colaborar con lo que YHWH está haciendo en el mundo invisible. Todo lo que sucede en el mundo material es un resultado de lo que primero ha sucedido en el mundo espiritual. Para cambiar el mundo material es necesario cambiar el mundo espiritual primero. Esto se hace a través de la oración conforme a la Torah (la voluntad de YHWH.)

2:34  “En aquel tiempo tomamos todas sus ciudades, y exterminamos a hombres, mujeres y niños de cada ciudad. No dejamos ningún sobreviviente.” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “y exterminamos a hombres” es metim que significa “muertos”. Así que la palabra “muertos” hace referencia a estos hombres que todavía estaban vivos pero condenados a muerte. La misma palabra se encuentra con el mismo significado en: 

Yob / Job 11:3 donde está escrito:

“¿Harán tus jactancias callar a los hombres (metim)? ¿Harás escarnio sin que nadie te reprenda?” (Biblia Kadosh Israelita)

Así que los “muertos” pueden referirse a hombres que viven físicamente, como está escrito en:

Efesios 2:1

“Ustedes estaban muertos por sus pecados y actos de desobediencia, ”(Biblia Kadosh Israelita)

En Colosenses 2:13 está escrito:

“Ustedes estaban muertos por sus propios pecados, esto es, por su 'prepucio,'  su vieja naturaleza. Pero YHWH les dio vida, juntamente con el Mashíaj, perdonando todos sus pecados. ” (Biblia Kadosh Israelita)

3:2 “YHWH me dijo: 'No tengas temor de él; porque Yo lo he entregado, todo su pueblo y su territorio, a ti; tú harás a él como hiciste a Sijon rey de los Emori, que vivía en Heshbon.' .” (Biblia Kadosh Israelita) – YHWH dio una palabra de ánimo para que Moshé no temiera al gigante Og rey de Bashán. El Eterno está muy interesado en que su pueblo no tema, porque el temor bloquea el fluir del Ruaj HaElyon (Espíritu Santo). El temor es lo contrario de la fe, pero actúa de la misma manera. Lo que uno teme mucho tiempo, al final le viene, y lo que uno cree, basado en la promesa del Eterno, al final le viene. El temor y la fe no pueden estar juntos. Por eso dice Yahshua “no temas, cree solamente”.

En Yohanan Alef / Juan 4:18-19 está escrito:

“En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en el amor. Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero.” (Biblia Kadosh Israelita)

Confiar en el amor de YHWH es lo único que puede eliminar plenamente el temor del corazón. Él ha mostrado tanto su amor que no tenemos excusa para no confiar en él.

SÉPTIMA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 3:15-22

3:21-22 “'También en ese tiempo yo di esta orden a Yahoshúa: 'Tus ojos han visto todo lo que YHWH tu Elohim ha hecho a estos dos reyes. YHWH hará lo mismo a todos los reinos que ustedes se encuentren cuando crucen.- No tengan temor de ellos, porque YHWH tu Elohim peleará por ustedes.'”” (Biblia Kadosh Israelita) – Moshé dio palabras de ánimo a Yehoshúa para que no tuviera temor sino creyera. En este caso vemos cómo la fe se puede basar en una experiencia juntamente con una promesa, “tus ojos han visto… así hará YHWH...”.

En Romanos 10:17 está escrito:

“Así que la confianza (Fe) viene de lo que es oído, y lo que es oído viene de una palabra (Torah) proclamada sobre el Mashíaj.  .” (Biblia Kadosh Israelita)

La base de la fe es la revelación de YHWH. La fe es algo que la persona puede obtener al hacer caso a lo que YHWH está comunicando. No hay excusa para no creer, porque hay suficiente revelación de nuestro Padre celestial en todo los que nos rodea para confiar en Él.

Mishmor / Salmo 19:1 

Los cielos declaran la exaltación de YHWH, la bóveda del firmamento habla de la obra de Sus manos,(Biblia Kadosh Israelita) 

El incrédulo no tiene excusa porque ha optado por cerrar sus ojos, su oído y su corazón a la revelación que YHWH está dando a través de lo que le rodea, como está escrito en:

Romanos 1:18-20:

“Lo que es revelado, es la ira de YHWH desde el cielo contra todos los incrédulos y perversos, que en su perversidad se mantienen reprimiendo la verdad; porque lo que de YHWH se conoce es revelado a ellos, porque YHWH se los reveló. Por siempre, desde la creación del universo, Sus cualidades invisibles, tanto Su eterno poder como Su naturaleza Divina han sido vistas claramente, porque pueden ser comprendidas por todo lo que ha hecho. Por lo tanto no tienen excusa;” (Biblia Kadosh Israelita)

Mashíaj en esta parashá

1:38 “Yehoshúa hijo de Nun, que está delante de ti, él entrará allá; fortalécele, porque él hará que Israel la posea.” (Biblia Kadosh Israelita) - Yehoshúa es el nombre dado por Moshé a este varón que originalmente se llamaba Hoshea. Yehoshúa es la forma larga del nombre Yahshua. Así que Yehoshúa representa al Mesías Yahshúa. De esta manera, podemos destacar siete verdades acerca del Mesías según la revelación profética que nos da este verso.

1. El Mesías tenía que ser llamado de manera similar a Yehoshúa.

2. El Mesías está delante de YHWH, representado por Moshé.

3. El Mesías permanecerá, en hebreo omed, eternamente delante del Eterno.

4. Moshé, como figura del Mesías, morirá pero luego resucitará simbólicamente, por medio del sucesor Yehoshúa, para entrar en la tierra prometida.

5. El Mesías fue fortalecido por el Eterno en la resurrección de modo que recibió toda la autoridad en el cielo y en la tierra.

6. El Mesías hará que finalmente todas las doce tribus de Israel vuelvan a la tierra de Israel.

7. El Mesías hará que Israel herede no solamente la tierra física sino también el Maljut HaShamayim, el Reino de los Cielos, que vendrá a la tierra.

¡Que el Mesías Yahshua venga pronto y en nuestros días!

Omén ve Omén

En esta parashá se encuentran los mandamientos número 414 – 415 de los 613:

414. Prohibición de nombrar un juez que no sea experto en Torah, aunque conozca otras ciencias, Devarim / Deuteronomio 1:17.

415. Prohibición de que un juez tenga miedo de un hombre malvado en un juicio, Devarim / Deuteronomio 1:17.

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de Satán (el adversario) y posteriormente introducida para denominar los rituales de la Santería Africana

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.