VaYikrá

Significa (El llamó).

En  Vayikra / Levítico 7:37 hay un resumen de los seis diferentes sacrificios que aparecen en los siete primeros capítulos del libro, según está escrito:

Vayikra / Levítico 7:37

“Esta es la ley para la ofrenda quemada, la ofrenda de grano, la ofrenda de pecado, la ofrenda de culpa, la ofrenda de la dedicación como Kadosh y el sacrificio de ofrendas de Shalom ”(Biblia Kadosh Israelita)

1.  Olá – Ofrenda de ascensión, Vayikra / Levítico 1:1-17; 6:8-13 .

2.  Minjá – Oblación,  Vayikra / Levítico 2:1-16; 6:14-18 

3. Jatat – (Sacrificio) de pecado,  Vayikra / Levítico 4:1 – 5:13; 6:24-30

4.  Asham – (Sacrificio) de culpa,  Vayikra/Levítico 5:14 – 6:7 ; 7:1-10.

5- Miluim – (Ofrendas) de consagración (plenitudes), Shemot / Éxodo 29:1-37;  Vayikra/Levítico 6:19-23 

6.  Shlamim – (Ofrendas) de paz,  Vayikra / Levítico 3:1-17; 7:11-36.

Veamos qué representan estos sacrificios:

La olá y la minjá son “hermanos” y el jatat y el asham son “hermanos”. Cuando hablamos de “hermanos” es porque son ofrendados por motivos muy similares y se parecen entre ellos.

PRIMERA ALIYÁ 

VAYIKRÁ / LEVÍTICO 1:1-13

1:1,2 “YHWH llamó a Moshe y habló con él desde el Mishkán (Tabernáculo del Testimonio). Él dijo:  'Habla con los hijos de Yisra'el; dile a ellos: 'Cuando cualquiera de ustedes traiga una ofrenda a YHWH, pueden traer su ofrenda animal del rebaño o de la manada.” (Biblia Kadosh Israelita) - Todos los nombres de los libros de la Toráh han sido cambiados y manipulados por los traductores, sin embargo, cada libro lleva el nombre que está en la primera oración del libro, a saber como por ejemplo el capítulo que estamos precisamente estudiando "El llamó / Vayikrá" y NO Levítico .

La palabra hebrea que ha sido traducida como “ofrenda” es corbán, que significa “sacrificio”, “inmolación”, “ofrenda”, “oblación”. Viene de la palabra karv que significa “acercarse”, “presentarse”, “estar cerca”. De esto aprendemos que el propósito de los sacrificios es poder acercarse a YHWH y presentarse delante de Él. No hay manera de poder acercarse a YHWH sin sacrificios. El sacrificio es necesario para poder acercarse a Él y estar en su presencia, como está escrito en Shemot / Éxodo 23:15b; 34:20b y 

Devarim / Deuteronomio 16:16

16:16: “Y nadie se presentará ante mí con las manos vacías.” (Biblia Kadosh Israelita)

Habíamos visto en la anterior parasha, que no está bien la canción que recita: "con manos vacías vengo ante tí", en la cristiandad encontramos muchas canciones de adoración que son producto de las emociones; hoy aunque no hay sacrificios o Korbanot para ofrecer ante YHWH, si podemos dar ofrendas para el sostenimiento de lugar donde es predicada la palabra o para la persona que lleva el mensaje a otros o instruye en la Kehila. 

Recordemos que no solo son ofrendas dentro del altar sino a todo aquel en quien podamos sembrar, al pobre, menesteroso y afligido; estas también son una clase de ofrenda que al darlas, es como darlas al Eterno también, tal como está escrito en:

Matiyahu / Mateo : 25:35

“porque tuve hambre y me dieron de comer; tuve sed y me dieron de beber; fui forastero y me alojaron en sus casas; estuve desnudo y me vistieron; enfermo y en prisión, y me visitaron”. »Y los justos me preguntarán: “Adón, ¿cuándo te vimos con hambre y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero y te alojamos en casa, o desnudo y te vestimos? ¿Y cuándo te vimos enfermo o en prisión y te visitamos?”. »Yo, el Rey, les responderé: “Todo lo que hicieron a mis hermanos necesitados a mí me lo hicieron”

La ofrenda de ascensión es voluntaria y puede ser ofrecida por cualquier hombre o mujer, israelita o gentil.

1:3 “Si su ofrenda es ofrenda quemada de la manada, ofrecerá un macho sin defecto. Lo traerá a la entrada del Mishkan (Tabernáculo) del Testimonio, para que pueda ser aceptada por YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita) – Tanto las ofrendas de ascensión como las oblaciones, son llamadas korbanot, plural de corbán, y sirven para acercarse a YHWH, Ver 2:1. Este texto enseña que el que entrega esta ofrenda voluntaria está obligado a llevar la ofrenda él mismo a la entrada de la tienda de la cita. La palabra hebrea que ha sido traducida como “holocausto”, u “ofrenda de ascensión”, es Olá. La raíz de Olá es Alá, que significa “subir”, “ascender”, “escalar”, “remontar”, “levantarse”, “alzarse”, “brotar”, “surgir”, “crecer”, “disiparse”, “engrandecerse”, “aumentar”, “dirigirse”, “emigrar a la tierra de Israel”. Un olé es uno que hace aliyá, es uno que sube para leer la Toráh en la sinagoga o, uno que emigra para Israel. Ambos son llamados olé, en plural olim. De esto aprendemos que el sacrificio llamado Olá es un sacrificio que sube hacia el cielo y también eleva al que lo sacrifica. Por lo tanto tiene que ser hecho con fuego. El sacrificio de Olá, ascensión, es para los ricos, y el sacrificio de Minjá, oblación, es para los pobres, Ver 5:11.

En Bereshit / Génesis 4:3-5 está escrito:

“Y aconteció que al transcurrir el tiempo, Kayin trajo a YHWH una ofrenda (Minjá) del fruto de la tierra. También Hevel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grosura de los mismos. Y YHWH miró con agrado a Hevel y a su ofrenda (Olá), pero a Kayin y su ofrenda (Minjá) no miró con agrado. Y Kayin se enojó mucho y su semblante se demudó.” (Biblia Kadosh Israelita)

En este texto aparece la palabra Minjá que significa “don”, “presente”, “regalo”, “ofrenda”, “sacrificio”, “oblación”. Normalmente la palabra minjá es usada para ofrendas sin sangre, pero en este caso vemos que también puede significar una ofrenda con sangre.

¿Cuál es la diferencia entre la olá y la minjá?

La Olá se da de los animales y

La Minjá, normalmente, se da de los productos del campo.

Entonces por qué YHWH Miró con agrado la ofrenda de Hevel y No Miró con agrado la ofrenda de Kayin? 

El asunto con la minjá que ofreció Kayin fué que dio de los productos del campo, sin importar si estuvieran dañados, recogió los que estaban en el suelo, magullados y no fué esforzado en tomar lo mejor para ofrecerlo a YHWH, no fué ni siquiera una minjá ni de corazón, ni con excelencia.

La Olá y la Minjá son las primeras ofrendas que son mencionadas en la Toráh. Un ejemplo es Kayin que ofreció Minjá y Hevel que ofreció Olá. La palabra Olá aparece por primera vez en: 

Bereshit / Génesis 8:20,:

“Y edificó Noaj un altar a YHWH, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció una ofrenda de ascensión en el altar.” (Biblia Kadosh Israelita)

Lo más destacado de la Olá es que se quema todo el animal. Hay tres clases de olá presentadas en este capítulo:

1. 1:3   Del ganado mayor

2. 1:10 Del rebaño

3. 1:14 De las aves

El valor de la olá va de lo más caro a lo más barato. Luego YHWH sigue dando la oportunidad a los que no tienen dinero ni siquiera para una cría de una paloma. Ellos podrán dar harina, aceite de oliva, incienso y sal, Ver 2:1, 4, 13. Esto nos enseña que el estado económico no puede ser un impedimento para dar ofrendas por medio de las cuales podemos acercarnos a YHWH. El rico da más y el pobre da menos, pero YHWH mira el corazón y sabe cuando una persona ofrece según sus posibilidades o cuando no lo hace, como está escrito en: 

Lucas 21:1-4:

“Levantando la vista, vio a los ricos que echaban sus ofrendas en el arca del tesoro. Y vio también a una viuda pobre que echaba allí dos pequeñas monedas de cobre; y dijo: En verdad les digo, que esta viuda tan pobre echó más que todos ellos; porque todos ellos echaron en la ofrenda de lo que les sobraba, pero ella, de su pobreza, echó todo lo que tenía para vivir.” (Biblia Kadosh Israelita)

Una ofrenda que no ha sido dada con generosidad, no es aceptada por YHWH, porque Él ama al dador alegre, Ver 2 Corintios 9:7.

“macho sin defecto” – La ofrenda de olá tiene que ser un macho sin defecto, Ver 1:10; 3:1, 6; 4:3, 23, 28, 32; 5:15, 18; 6:6 etc. Esto nos habla de Mashíaj que fue un varón sin pecado, como está escrito en:

Kefa Alef / 1 Pedro 1:18-19:

“sabiendo que no fueron redimidos de su vana manera de vivir heredada de sus padres con cosas perecederas como oro o plata, sino con sangre preciosa, como de un cordero sin tacha y sin mancha, la sangre del Mesías.” (Biblia Kadosh Israelita)

“a la entrada de la tienda de la cita” – Los sacrificios se hacen delante de la entrada del atrio (santuario). Esto nos enseña que Yahshúa fue sacrificado delante de YHWH. Es imposible que el Mesías haya sido colgado detrás del templo, porque no se cumpliría esta profecía, como la cristiandad ha dado a entender. Todos los sacrificios fueron hechos a la entrada del atrio (santuario), nunca detrás. Por lo tanto, quedan descartados tanto la iglesia del santo sepulcro como el jardín de la tumba, como lugares donde ocurrió la crucifixión. Tenía que ser delante de la entrada del Templo, es decir, en una línea recta desde la entrada del templo hacia el altar de la vaca roja, ubicado en el Monte de los Olivos. En esa misma línea, un poco más arriba, fue colgado Yahshúa en una estaca, junto con dos ladrones. Posiblemente fue en la misma higuera que Yahshúa había maldecido unos días antes, Ver Mordekai / Marcos 11:21. Y si miramos a través de la historia  el por qué? veríamos que Adam tomó las hojas de una higuera para cubrir su desnudez y por eso es posible que esa clase de árbol haya sido un instrumento para la redención del hombre, así como fué instrumento para cubrir la desnudez del hombre a causa del pecado.

También es muy probable que el lugar donde estaba ubicado el árbol de la vida fue donde luego se construyó el templo. El árbol de la ciencia probablemente estaba puesto en el Monte de los Olivos, donde murió Yahshúa. En el caso de que fuera así, en el mismo lugar donde el pecado fue introducido en este mundo, allí también fue expiado.

La viga en la que Yahshua fue clavado posiblemente fue hecha de cedro, según Vayikra / Levítico 14:4, 6.

De este verso también aprendemos que un sacrificio sirve como entrada para acercarse a YHWH. El mismo sacrificio es como una puerta, un medio de acercamiento. Por lo tanto tiene el nombre de korbán. Cuando un sacrificio es dado según las normas de la Toráh, y con un corazón sincero, gozoso, puro y entregado, siempre produce agrado delante de YHWH. No todas las ofrendas son agradables para él.

1:4 “Pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda quemada, y será aceptada en nombre de él para hacer expiación suya. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La imposición de las manos implica principalmente tres cosas:

1. Identificación – el animal representa al que impone las manos,   son uno.

2. Transmisión – el pecado es transmitido al animal.

3. Reemplazo – el animal muere en lugar del hombre.

Aquí vemos un punto importante y por el cual Rab Shaul decía "No impongan las manos con ligereza" y es que en ninguna parte de las escrituras del nuevo Pacto, encontramos que Yahshua o sus Talmidim (discípulos) impusieran las manos para liberar de demonios a nadie, ya que esto anularía el sacrificio de Mashiach, al haber transmisión y al tomar con esto los pecados de a quien se le está imponiendo las manos; solo el Mashiaj yahshua fue el que tomó nuestro lugar y nuestros pecados para morir por ellos.

Así es que esta práctica va en contra de la misma palabra y el sacrificio del Mashiaj. 

1 de Timoteo 5:22 

No seas ligero en hacer semijah (imponer manos) a nadie y no te hagas partícipe en pecados de otros, conservate puro. (Biblia Kadosh Israelita)

“para hacer expiación por él” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “Expiación” es Kapar, que significa “expiar”, “cubrir”. Esto nos enseña que la ofrenda de ascensión tiene el ingrediente de la expiación en el sentido de generar perdón de pecados y cubrir las faltas. Es una sombra de Mashíaj cuya muerte no solamente cubre los pecados, sino que los quita. Todos los sacrificios son sombras del sacrificio perfecto del Mashíaj Yahshua.

1:5  “El sacrificará el novillo delante de YHWH; y los hijos de Aharon, los kohanim, presentarán la sangre. Ellos salpicarán la sangre contra todos los lados del altar, el cual está a la entrada del Mishkán (Tabernáculo del Testimonio.) ” (Biblia Kadosh Israelita) –  La palabra para expiación en Hebreo es kofar o cubrir y habla de un indulto temporal, limitado y condicional, la sangre de toros, carneros y machos cabríos y las ofrendas de harina, aceite y pichones eran todos limitados y condicionales, pero no universales para ambos pecados de comisión y omisión para todos los hombres en todos los lugares. Pero en Yom Kippur, (Día del Perdón) el perdón era para todos los pecados, y en Yahshúa la persona es perdonada, por todos los tiempos y épocas por venir,  sin embargo todos nuestros pecados intencionales que cometemos después de recibir al Maschiach Yahshua tendrán una repercusión y consecuencias en nuestras vidas. 

El que trae la ofrenda puede degollarla, si desea. Pero sólo los kohanim (sacerdotes) podrán ofrecer la sangre sobre el altar. Se sacrifica delante de YHWH. Esto nos enseña que la muerte del Mesías fué delante de YHWH. La sangre es arrojada sobre el altar. Rashí cuenta que el kohen (sacerdote) se ponía al pie del altar y arrojaba la sangre desde un recipiente hacia la pared del altar debajo de la mitad, hacia sus esquinas. El rabí Shabtai Bass explica que la sangre fue rociada en dos esquinas del altar, la nor-este y la sur-oeste. Así la sangre fue rociada en los cuatro lados del altar por medio de dos rociamientos. Este rociamiento sobre el altar representa el momento cuando Yahshua murió derramando su sangre sobre los 4 puntos cardinales que representan a todas las Naciones.

1:6 “Despellejará la ofrenda quemada y la cortará en pedazos. ” (Biblia Kadosh Israelita) – No se ofrece todo el animal en un momento, sino poco a poco, según sus cortes. Esto implica que hay cortes específicos propios del animal. Según el Talmud, estos cortes son diez. De la misma manera, cuando hay una entrega total del ser humano, YHWH va reclamando poco a poco de él para que sea consagrado para el uso exclusivo de él.

1:7 “Los hijos de Aharon el kohen pondrán fuego en el altar y arreglarán la leña sobre el fuego. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según el Midrash, el fuego nunca dejó de estar encendido sobre el altar, hasta que fue construido el templo en Yahrushalayim. Ese fuego había caído del cielo. Cuando el templo de Shelomó fue construido, cayó fuego de nuevo del cielo sobre el altar. Los kohanim (sacerdotes) mantenían el fuego todo el tiempo. Ese fuego cesó en los días del rey Menashe. Sin embargo, la Toráh misma dice aquí que los kohanim (sacerdotes) tienen el mandamiento de poner leña y encender fuego sobre el altar, trayéndolo de lo que era común (Rashí).

El fuego es una clase de energía. 

Para que un sacrificio sea aceptable tiene que ser dado con gozo, entusiasmo, con un fuego en el corazón, que es el fuego del amor, como está escrito en:

Cantar de los cantares 8:6-7

“Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo, porque fuerte como la muerte es el amor, inexorables como el Sheol, los celos; sus destellos, destellos de fuego, la llama de YHWH. Las muchas aguas no pueden extinguir el amor, ni los ríos lo anegarán; si el hombre diera todos los bienes de su casa por amor, de cierto lo menospreciarían.” (Biblia Kadosh Israelita)

Esto nos enseña que Yahshua murió con gozo y con un fuego de amor en su corazón. Esto también se ve en Mishmor  / Salmo 118:24 un cántico que él cantó en el día cuando murió, Ver Matiyahu / Mateo  26:30. Lo mismo pasó con la akedá, “atadura”, de Yitsjak; tanto Avraham como Yitsjak estaban gozosos en sus corazones en el momento del sacrificio, Ver Bereshit / Génesis 22. Los sacrificios sólo son aceptados cuando está el fuego del gozo y el amor en el corazón. Por esto no se podía ofrecer vino sin alcohol en el templo, tenía que ser fermentado, tenía que tener “fuego”, Ver Bedmidbar / Números 28:7.

1:8 “Los hijos de Aharon, los kohanim, arreglarán los pedazos, la cabeza y la grasa sobre la leña que está sobre el fuego en el altar. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Lo primero que se ofrece  del animal, a parte de la sangre, es la cabeza. La primera letra del alefato hebreo es la alef, que significa “cabeza de buey / toro”, “uno” y “lo primero”. 

Así que lo primero que se da es la cabeza. La cabeza del toro representa la mente del hombre, que es lo que primero hay que entregar a YHWH para ser quemada, como está escrito en: 

Romanos 12:1-2:

“Por consiguiente, hermanos, les ruego por la Compasión de Elohe que presenten sus cuerpos como sacrificio vivo y kadosh (santo), aceptable a Elohe, que es su culto racional (de la cabeza). Y no se adapten a este mundo, sino transfórmense mediante la renovación de su mente (en la cabeza), para que verifiquen cuál es la voluntad de YHWH: la que es buena,  perfecta y agradable .” (Biblia Kadosh Israelita).

En viajes pasados a la India, pude comprender que parte de la ignorancia espiritual de la actual India, que fue construida después de la migración de miles de personas desde Babilonia hacia esta tierras; es debido a la desviación de los babilonios que daban culto a tantas deidades. Muchos de estos migrantes conocieron también estas verdades sobre el simbolismo de las letras hebreas y escucharon del Di-s de Israel que no tenía cara ni imagen alguna; pero que al relacionar con sus letras y significado; tomaron como figura el toro y a la actualidad no solo la vaca es adorada sino con la cabeza de una Vaca rinden culto y adoración a esta, con flores y leche.

TORO APIS DE EGIPTO

“La grasa sobre la leña” – El sebo es un tipo de grasa que protege las entrañas. Hay tres tipos de grasa en el cuerpo:

1. La energía acumulada en forma de grasa, principalmente debajo de la piel.

2. La grasa colorada que produce calor en el cuerpo. La grasa colorada quema las calorías de los alimentos. Los bebés tienen mucha grasa colorada. Una persona que engorda sin comer muchas calorías, tiene falta de grasa colorada en su cuerpo. Una persona que come mucho y no engorda tiene mucha grasa colorada en su cuerpo.

3. El sebo que cubre las entrañas con fin de protegerlas de golpes y vibraciones dañina

• El sebo que protege las entrañas es el que se ofrece en el altar. Se coloca encima de la cabeza del toro para cubrir el corte. Según Rashí, es para mostrar respeto hacia el Eterno.

1:9 “Lavarán con agua las entrañas y partes bajas de las piernas, y el kohen causará que todo ello suba en humo sobre el altar como ofrenda quemada; es ofrenda hecha por fuego, un aroma fragante para YHWH. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Las entrañas y las patas son lavadas en agua y luego quemadas en el fuego del altar. Entonces el sacrificio es agradable para YHWH. No es que el Creador esté disfrutando del sacrificio de un animal inocente que es quemado hasta ser calcinado.

Simplemente encontramos aquí en que este sacrificio hace énfasis en la representación de la Alef, primera letra hebrea que significa Cabeza de Buey que representa la naturaleza del Creador y el imitador quien es Hasatán es representado por el Toro (La Naturaleza caída) a quién una vez el pueblo de Yisrael en medio del desierto erigió imagen para ser adorada. 

Es decir, YHWH no comparte su Kavod (Gloria) con nadie y le muestra al ser humano que su mismo ídolo es abominación y esa idolatría debía ser extirpada y quemada hasta ser cenizas.

Solo así el presentarnos delante de él es considerado como ofrenda agradable.

Para los que siempre se han preguntado el por qué la Toráh mandaba estos sacrificios, pueden tener claridad que Él no es sádico y no tiene necesidades de los sacrificios, como está escrito en: 

Mishmor  / Salmo 50:7-13

“Oye, pueblo mío, y hablaré; Israel, yo testificaré contra ti. Yo soy YHWH, tu Elohe. No te reprendo por tus sacrificios, ni por tus ofrendas de ascensión, que están continuamente delante de mí. No tomaré novillo de tu casa, ni machos cabríos de tus apriscos. Porque mío es todo animal del bosque, y el ganado sobre mil colinas. Toda ave de los montes conozco, y mío es todo lo que en el campo se mueve. Si yo tuviera hambre, no te lo diría a ti; porque mío es el mundo y todo lo que en él hay. ¿Acaso he de comer carne de toros, o beber sangre de machos cabríos?” (Biblia Kadosh Israelita)

Entonces el olor grato delante de él no mana del animal cruelmente sacrificado, sino del corazón de la persona que lleva el sacrificio a YHWH. Si el corazón del hombre no es entregado a Él sin ídolos; su sacrificio no es agradable.

Otro punto importante para entender el por qué de estos sacrificios de animales eran aceptados por Yahweh, es mostrarle al ser humano que él tiene dominio sobre toda especie y no puede ser comparado con ninguno de ellos, tal era el caso de los Egipcios con el Toro Apis a quien adoraban y todas las demás tribus paganas que hasta la fecha ponen su confianza en deidades representadas por animales, tal es el caso de las culturas milenarias como China, India Japon entre otros que tienen de dioses a Monos, Elefantes, Vacas, Serpientes, Sapos, Peces, etc.

Por esto está escrito que YHWH miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. En primer lugar miró al hombre y luego miró a su ofrenda. La ofrenda es una expresión de un corazón que ama y que se desprende de toda idolatría y reconoce que solo su Elohe es merecedor de la Kavod (Gloria).

Por otro lado, podemos destacar la ofrenda del Mesías Yahshua que está simbolizada por todos los sacrificios. Al ver el animal sacrificado de la manera correcta, YHWH se acuerda del sacrificio de su Hijo y, de esta manera, Él se agrada, porque el resultado de ese sacrificio es inmensamente positivo para toda la creación.

La olá representa la entrega total de nuestras vidas. Le damos todo lo que somos a YHWH. Nos damos a nosotros mismos. No damos en primer lugar lo que tenemos o lo que podamos lograr, sino a nosotros mismos como ofrenda de ascensión, para ser consumidos delante de Él y no tener nada para nosotros mismos. No nos pertenecemos.

En el momento de la entrega somos presentados ante Él, para luego, poco a poco, experimentar la olá, empezando por darle nuestra vida, representada por la sangre.

Cuando tomamos tiempo para meditar en la palabra del Eterno, estamos ofrendando el tiempo de nuestra vida para darlo a Él, esto es la Olá, por ende debe ser un tiempo de calidad, no por salir del paso, cumplir con una reunión o quedar bien ante los demás, sino porque le amamos y nos deleitamos en su palabra (Su Torah). En cada Shabbat damos Olá a nuestro Creador. 

Estás entregando una Olá excelente en cada Shabbat? 

Después de darle nuestra vida, Él nos va partiendo en trozos. Primero toma nuestra cabeza, nuestra mente, y la quema hasta que no quede nada de lo nuestro. Entonces nuestra oración será “No se haga mi voluntad sino la tuya". Las cosas no son de la manera que yo las entiendo, sino según lo que tú entiendas y según están reveladas en tu Toráh.”

El siguiente paso del sacrificio de nuestro ser es cuando es quitado el “sebo”, aquella protección que cubre nuestras entrañas (es decir, nuestros motivos, intenciones y sentimientos). De esa manera somos vulnerables. Nuestra insensibilidad hacia lo divino es eliminada. Esto se puede comparar con la circuncisión del corazón, tal como está escrito en: 

Devarim / Deuteronomio 10:16.  

Por lo tanto, ¡circunciden el prepucio de su corazón; y no sean más de dura cerviz! (Biblia Kadosh Israelita)

También puede ser comparado con la eliminación del muro de protección de argumentos alrededor de las emociones y la mente de una persona, como está escrito en: 

2 Corintios 10:3-6:

“Pues a pesar de que vivimos en este mundo, no hacemos la guerra de una forma carnal;  porque las armas que usamos para hacer la guerra no son del mundo. Por el contrario, ellas tienen el poder de YHWH para demoler fortalezas. Nosotros derribamos argumentos  y toda clase de arrogancia que se levante contra el conocimiento de YHWH, y llevamos cautivo todo pensamiento, y lo hacemos obedecer al Mashíach. Y cuando sean completamente obedientes, entonces estaremos listos para castigar todo acto de desobediencia.” (Biblia Kadosh Israelita)

Este texto nos enseña que toda desobediencia en la sociedad puede ser combatida y destruida por una comunidad que ha tenido la experiencia de la olá, el sacrificio de ascensión, una entrega total, en la cual los argumentos de desobediencia han sido quemados en el fuego divino. 

Tu como Kohen de tu hogar y responsable de lo que pase en él, has ofrecido Olá ante YHWH, has entregado la ira, la amargura, los celos, las contiendas como ofrenda quemada ante YHWH? 

Ese es el sebo que debe ser quemado hasta volverse cenizas y por el cual tu hogar será completamente restaurado y puesto al servicio de nuestro Adón.

El mundo está como está por la falta de obediencia a los mandamientos de YHWH.

El siguiente paso de la ofrenda de ascensión es que las entrañas y las patas son lavadas en agua, lo cual representa el proceso de purificación por la Toráh, como está escrito en: 

Yohanan / Juan 15:3

“En este momento, por la Palabra que Yo les he dado, ustedes están podados.(Limpios)” (Biblia Kadosh Israelita)

En Efesios 5:26-27 está escrito:

“para apartarla para YHWH, purificándola por medio de la inmersión en agua en el mikveh, por decirlo así, a fin de presentar la Asamblea Mesiánica a Él mismo como esposa, sin mancha, arruga o cualquiera de estas cosas, sino Kadosh, sin defecto, por la cual estar complacido. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Las entrañas representan los motivos, las emociones, los deseos etc. Las patas representan nuestra conducta: el caminar, nuestro estilo de vida. Nuestros motivos y nuestra conducta tienen que ser purificados por la Toráh para poder ser ofrecidos delante de YHWH como un olor agradable. YHWH nunca acepta nuestros deseos sin haberlos purificado por la Toráh. Tampoco acepta nuestro estilo de vida sin la purificación por la Palabra. Todo tiene que pasar por una corrección, mediante el proceso del estudio de la Toráh dirigido por el Ruah HaElyon (Espíritu) de YHWH. 

En las Escrituras, tanto la Toráh como el Ruah HaElyon (Espíritu de YHWH) son simbolizados por el agua.

En la olá, todo tiene que ser quemado. Esto significa que no puedes dejar nada de tu vida para ti mismo si vas a ser agradable para YHWH. Todo tiene que ser entregado a tu Padre celestial, pieza por pieza.

Cuando te presentas a YHWH por primera vez con alegría y con el deseo de servirle y ser su siervo y su amigo, Él recibe tu vida. Te da una vida nueva en lugar de la que tú le entregaste. Esa vida nueva es la vida de resurrección por medio de Yahshua el Mesías. Luego te va reclamando parte por parte, profundizando la entrega hasta que no quede nada de ti mismo, y sólo dependas de la nueva vida de resurrección que hay en Mashíaj. Cuando hayas llegado a ese nivel de la ofrenda de ascensión estás sintiendo y diciendo que tu vida no significa nada para ti, como está escrito en:  

Hechos 20:24

“Pero yo considero mi propia vida de ninguna importancia en lo absoluto, mientras pueda completar el camino delante de mí, la tarea que recibí del Adón Yahshúa; para declarar profundamente las Buenas Noticias del amor y bondad de YHWH. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Matiyahu / Mateo  10:39 está escrito:

“Cualquiera que encuentre su propia vida, la perderá; pero la persona que pierda su vida por mi causa, la encontrará.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Lucas 22:42 está escrito:

“'Padre, si estás dispuesto, aparta de mí esta copa; pero, no obstante, que se haga tu voluntad y no la mía.” (Biblia Kadosh Israelita)

SEGUNDA ALIYÁ, 

VAYIKRA / LEVÍTICO 1:14 – 2:6

1:14 Si su ofrenda para YHWH es una ofrenda quemada de aves, ofrecerá una paloma o un pichón. .” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, la palabra tórtolas, en este caso los machos, se refiere sólo a los adultos y la palabra pichones se refiere sólo a las crías.

2:1    “Cualquiera que traiga una ofrenda (Oblacion) de grano para YHWH hará su ofrenda de harina fina; verterá aceite de oliva sobre ella y pondrá incienso en ella, es un sacrificio. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “alguien” es nefesh, que significa “alma animal”. La  oblación, en hebreo minjá, es el sacrificio de los pobres, que no tienen medios  suficientes para ofrecer un animal. El Talmud destaca este hecho diciendo que cuando el pobre ofrece una minjá, es contado como si hubiera ofrecido su propia alma a YHWH.

Pero esta minjá no debe ser como la de Kayin, llena de odio, envidia y carente de bondad y excelencia ante YHWH.

La oblación tiene que ser de harina de trigo, que es considerada como la mejor harina. La cebada era más barata, Malkim Bet / 2 Reyes 7:1; Revelación 6:6. Las semillas del trigo no fueron sembradas de manera que se echaban a grandes cantidades sobre un campo, sino poniendo grano por grano en la tierra. Esto nos enseña que el sembrador de la parábola del sembrador, citada en Matiyahu / Mateo  13:3-9, sembró cebada.

La sémola, en hebreo solet, es la harina de trigo de mayor calidad, la más fina y tamizada. Esta harina también es llamada en español “flor de harina” o “harina candeal”. El aceite de oliva de las tres calidades sirve para esta ofrenda. El incienso es quemado en su totalidad. En cada ofrenda se añade sal. Todos estos productos son elaborados por el hombre.

Hay cinco tipos de oblación, descritos en los versos 1-10 del Capítulo 2. Todas tienen harina de trigo más fina. La diferencia entre ellas consiste en su manera de preparación. 

Según Vayikra / Levítico 14:21, una oblación tenía que tener, como mínimo, la décima parte de una efá de sémola y un log de aceite. Una efá equivale a unos 24.8 litros, (6.55 galones) según el cálculo del rabino A. H. Naé. Un log equivale a seis “huevos” beitsim,, entre 344 y 602 ml (11.6 – 20.5 onzas).

Según Rashi, se echaba aceite sobre toda la harina, y se ponía incienso sobre una parte de la harina. Según otra opinión se mezclaba la harina con el aceite. Este verso enseña que uno que no es Kohén (sacerdote), puede preparar esta ofrenda.

2:2   “Él la traerá a los hijos de Aharon, los kohanim. El kohen tomará un puñado de harina fina de ello, junto con su aceite de oliva y todo el incienso, y hará esta porción de recordatorio subir en humo sobre el altar, como ofrenda hecha por fuego; aroma fragante para YHWH. .” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, estaba permitido para un israelita entrar 11 codos, (5,5 metros), en el atrio del Mishkán (tabernáculo) desde la entrada. Desde allí el Kohen (sacerdote) tomó un puñado, la cantidad que cabe en los tres dedos centrales de la mano, y lo quemaba en el altar junto con todo el incienso. El resto fue comido por los kohanim (sacerdotes).

Los cinco tipos de oblación son los siguientes:

1. Solet – Una décima de una efá de sémola, junto con un log de aceite e incienso, 2:1-3.

2. Jalot – Diez tortas (hogazas) de sémola, revueltas con aceite y horneadas, 2:4.

3. Rekikím – Diez obleas de sémola, untadas con aceite y horneadas, 2:4.

4. Majabat – Oblaciones crujientes de sémola mezclada con aceite y frita en aceite en un sartén poco profundo que había en el templo, 2:5-6.

5. Marjeshet – Oblaciones de sémola mezclada con aceite y frita con aceite en un sartén hondo que había en el templo, 2:7-10.

TERCERA ALIYÁ

VAYIKRA / LEVÍTICO 2:7-16

2:8  “Cuando traigas a YHWH la ofrenda de cereal hecha de estas cosas, será presentada al Kohen (sacerdote) y él la llevará al altar.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según el Talmud, el kohén la hacía tocar la esquina sur-oeste del altar.

2:11 “Ninguna ofrenda de cereal que ofrezcan a YHWH será hecha con levadura, porque no quemarán ninguna levadura ni ninguna miel como ofrenda encendida para YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, cualquier cosa dulce de un fruto es llamada devash, “miel”. Es evidente porque en el verso siguiente dice que sirve como primicias y las primicias no fueron ofrecidas de la miel de abeja, sino de los frutos.

2:12  “Como ofrenda de primicias las ofrecerán a YHWH, pero no ascenderán como aroma agradable sobre el altar.” (Biblia Kadosh Israelita) – La levadura es ofrecida en los dos panes de las primicias de Shavuot, Ver 23:17. La miel de frutas es dada como primicias de las frutas dulces de los árboles, como higos y dátiles. La miel representa la persona que sólo desea disfrutar en la vida. La levadura representa la persona soberbia y altiva. Ninguna de estas personas pueden ser agradables para YHWH.

2:13  “Además, toda ofrenda de cereal tuya sazonarás con sal, para que la sal del pacto de tu Elohe no falte de tu ofrenda de cereal; con todas tus ofrendas ofrecerás sal.” (Biblia Kadosh Israelita) – Nosotros como hijos de Yisra'el debemos asegurarnos que la sal no falte en ningún servicio, o acto de obediencia hacia o por YHWH nuestro Elohim. Esta mishpat / regla jamás ha sido negada o quitada del Brit Hadashah. Todas las ofrendas no sólo tenían que ser sazonadas con sal pero también tenían que estar sin levadura, un tipo de pecado, y de miel, que era algo que las naciones paganas usaban en sus sacrificios. Se conocía que los dioses paganos tenían un apetito por la miel, un sustituto dulce pero también falso de la dulzura que sólo puede venir de una relación tan apegada con el Rey de Yisra'el y Su Hijo. ¡La miel se usaba para satisfacer a los dioses falsos, tanto como para humanizarlos al darles miel! Al darles ofrendas con sabor dulce, el hombre pensaba que el dios sería más apto de responder favorablemente. 

Todas las ofrendas fueron saladas antes de ser colocadas en el fuego del altar. Según Rambam, las ofrendas de animales fueron saladas sobre la rampa del altar, y las ofrendas de las aves y las oblaciones fueron saladas sobre el altar. La sal tiene un poder conservador y simboliza el pacto y la paz, como está escrito en:

Mordekai / Marcos 9:50

“La sal es buena; pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la sazonarán? Tengan sal en ustedes y estén en paz los unos con los otros.” (Biblia Kadosh Israelita)

En 2 Crónicas 13:5 está escrito:

“¿No saben que YHWH, Elohe de Israel, dio a David el reino sobre Israel para siempre, a él y a sus hijos con pacto de sal?” (Biblia Kadosh Israelita)

2:14  “Pero si ofreces a YHWH una oblación de las primicias, de espigas maduras tostadas al fuego, granos llenos molidos, ofrecerás la oblación de tus primicias.” (Biblia Kadosh Israelita) – Este texto habla del omer, la ofrenda de cebada que se daba en el templo después del sacrificio de Pesaj. En este texto esta ofrenda es llamada “primicias”, en hebreo bicurim. La cebada es el primer cereal que madura en Israel. Esta fue la única ofrenda de cebada que se daba en el templo. Todas las demás eran de trigo. Según el Talmud, las espigas fueron secadas al fuego en un tubo que se usaba para tostar y luego machacadas y molidas. Esta ofrenda simboliza la resurrección del Mesías, como está escrito en: 

1 Corintios 15:20, 23:

“Pero el hecho es que el Mashíaj ha sido resucitado de entre los muertos, la primicia de los que han muerto. ...Pero cada uno en su propio orden; el Mashíaj es la primicia; después todos los que pertenecen al Mashíaj en el momento de su venida. ” (Biblia Kadosh Israelita)

El sacrificio de olá se da de animales. Estos animales representan la vida del hombre. Cuando se entrega un animal para ser quemado enteramente se está dando un mensaje a YHWH: “Yo te pertenezco enteramente”. La ofrenda de ascensión representa nuestra entrega total.

Como bien vimos anteriormente, Hevel entregó todo su ser ante YHWH.

El sacrificio de minjá se da de los productos agrícolas. Estos productos representan el trabajo del hombre. Cuando entregamos estos productos a YHWH estamos diciendo: “Mi trabajo te pertenece enteramente”. La oblación representa nuestro servicio a YHWH. Esta aunque fué el tipo de ofrenda que dio Kayim, no fue hecha de corazón.

Mientras que la ofrenda de ascensión no es comida, la mayor parte de la oblación es comida por los kohanim (sacerdotes). Sólo un puñado de harina es ofrecido en el altar junto con todo el incienso. Esto nos enseña que el servicio que hacemos para YHWH es expresado principalmente por medio de nuestro servicio a los líderes que él ha puesto sobre nosotros.

El incienso representa la oración y la alabanza a YHWH, Ver Mishmor  / Salmo 141:2, Revelación 5:8. El hecho de que todo el incienso tiene que ser ofrecido a YHWH nos enseña que no podemos dar la alabanza suprema u orar a los hombres, sino sólo al Padre.

Las oraciones y las ofrendas dadas al pueblo judío por un gentil, Cornelio, fueron recibidas como una minjá en el cielo, como está escrito en: 

Hechos 10:4

“Mirándolo fijamente y atemorizado, dijo: ¿Qué quieres, Adón (Señor)? Y él le dijo: "Tus oraciones y limosnas han ascendido como memorial delante de Elohe.” (Biblia Kadosh Israelita)

No se puede servir a YHWH sin servir a los hombres, y especialmente los líderes que YHWH ha puesto, como está escrito en: 

2 Corintios 8:1-5

“Ahora, hermanos, les damos a conocer la Kavod de Elohe que ha sido dada en las congregaciones de Macedonia; pues en medio de una gran prueba de aflicción, abundó su gozo, y su profunda pobreza sobreabundó en la riqueza de su liberalidad. Porque yo testifico que según sus posibilidades, y aun más allá de sus posibilidades, dieron de su propia voluntad, suplicandonos con muchos ruegos el privilegio de participar en el sostenimiento de los kadoshim (santos) y esto no como lo habíamos esperado, sino que primeramente se dieron a sí mismos al Adón (Señor), y luego a nosotros por la voluntad de Elohe.” (Biblia Kadosh Israelita)

Primero se dieron al Adón (Señor), lo cual es el sacrificio de olá, de entrega total, a YHWH. Luego se dieron a los apóstoles, los emisarios, los líderes, que YHWH había puesto sobre ellos. No puede haber una entrega total a YHWH sin un servicio y sometimiento a los líderes que Él ha puesto. Puede haber una entrega y sometimiento al liderazgo sin una entrega a YHWH, pero no puede haber entrega a YHWH sin un sometimiento al liderazgo. El que se ha entregado totalmente a YHWH, se somete automáticamente al liderazgo que Él ha puesto. Es imposible ser fiel a YHWH sin ser fiel a sus emisarios e intermediarios. Es imposible ser fiel a YHWH y al mismo tiempo negar a Yahshua, que ha sido puesto por Él como el Adón (Señor) de todos. Los que creen que pueden llegar al Padre sin pasar por Yahshua están negando el orden que el Padre ha establecido. Lo mismo sucede con los siervos que Yahshua el Mesías ha entregado a su congregación, Ver Efesios 4:11.

En Vayikrá / Levítico 2:4 está escrito que las obleas de la minjá tienen que ser sin levadura, la cual simboliza la malicia y la hipocresía. De esto aprendemos que nuestro servicio a YHWH y a los líderes tiene que ser sin maldad, sincero, puro, limpio, sin motivos personales, sin hipocresía, sin auto proyección, sin orgullo, sin segundas intenciones, sin deseo de ser vistos y sin deseo de tener un puesto mayor.

La minjá simboliza nuestras obras. Cuando nuestras obras no son completas tienen levadura, como está escrito en: 

Revelación 3:2

“Ponte en vela y afirma las cosas que quedan, antes de que también mueras; porque no he hallado completas tus obras delante de mi Elohe.” (Biblia Kadosh Israelita)

Las obras agradables para el Padre son las obras del Mesías, como está escrito en: 

Revelación 2:26

“Aquel que prevalezca, y haga Mis obras hasta que la meta esté cumplida, Le daré autoridad sobre Naciones; ” (Biblia Kadosh Israelita)

Está escrito “Mis obras”. Se trata de hacer las obras del Mashíaj Yahshua, no las inventadas por el hombre, sino las encomendadas por YHWH, esas obras son sacrificios de minjá agradables para YHWH.

En 1 Corintios 3:12-13 está escrito:

“Algunos usarán oro, plata, piedras preciosas para edificar sobre este cimiento, mientras otros usarán madera, hierba, paja.  La obra de cada uno se demostrará por lo que es; aquel Día la declarará, porque será revelada por el fuego, el mismo fuego probará la calidad de la obra de cada uno..” (Biblia Kadosh Israelita)

Vemos como nuestras obras van a ser probadas por el fuego. Si son obras hechas con material puro tendremos recompensa. 

Veamos en:

Kefa Alef / 1 de Pedro 4 :12 

Queridos hermanos, no crean que es extraño el fuego ardiente de pruebas que les ha sobrevenido, como si algo extraordinario les estuviera pasando. (Biblia Kadosh Israelita)

Es preciso soportar el “fuego de prueba”. Es necesario ser afligido “en diversas pruebas”, y estas pruebas son para la fe lo que es el fuego para el oro, a saber, agentes de purificación.

kefa Álef / 1 de Pedro 1:6.7

Alégrense en esto, aunque por un poco de tiempo tengan que sufrir aflicción por varias pruebas.  Hasta el oro es probado por el fuego para comprobar su pureza. El propósito de estas pruebas, es para que la autenticidad de la confianza (Fe) de ustedes, que por mucho es más preciada que el perecedero oro, sea juzgada digna de alabanza, kavod y honor cuando sea revelado Yahshúa Ha Mashíaj.

Si son obras hechas con materiales impuros perderemos la recompensa en el día del juicio. No se está refiriendo a la salvación. La salvación es por Rahem (Compasión) y la recompensa es por obras.

En 1 Corintios 15:58 está escrito:

“Mis queridos hermanos, párense firmes e inamovibles, siempre haciendo el trabajo del Adón tan vigorosamente como puedan, sabiendo que unidos con el Adón sus esfuerzos no son en vano.” (Biblia Kadosh Israelita)

Aquí dice que el trabajo En  el  Adón no es en vano. No dice PARA el Adón, sino EN el Adón. Las obras completas que son hechas EN el Adón son las que hacemos  dirigidos por el Ruaj de YHWH y en obediencia a sus mandamientos.

En Yohanán / Juan 4:23-24 está escrito:

“Pero el momento se acerca; en verdad, ya está aquí, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en el Ruaj y verdaderamente; porque ésta es la clase de gente que el Padre quiere adorándole. YHWH es Ruaj; y los adoradores tienen que adorarlo en el Ruaj y verdaderamente.'” (Biblia Kadosh Israelita)

El Padre busca adoradores. Un adorador es uno que se ha entregado enteramente a Él, que ha pasado por la experiencia de la olá. Sólo el que pasa por la olá puede luego servir a YHWH con sus obras. Por eso la olá es presentada antes que la minjá. YHWH busca corazones entregados y dispuestos a hacer su voluntad, como está escrito en:

2 Crónicas 16:9

“Porque los ojos de YHWH recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo corazón es completamente suyo.” (Biblia Kadosh Israelita)

Querido lector :

• ¿Has entregado tu corazón a YHWH? 

• ¿Eres completamente suyo? 

• ¿Estás reteniendo algo de tu vida para no ser entregado a tu Padre? 

• ¿Has dado un sacrificio de olá de ti mismo?

En tal caso podrás servirle correctamente. Si no, tus obras y tu servicio a YHWH no van a ser totalmente agradables para él. Puede haber un servicio delante de YHWH sin una relación con Él, como está escrito en:

Lucas 15:29-31

“Pero respondiendo él, le dijo al padre: "Mira, por tantos años te he servido y nunca he desobedecido ninguna orden tuya, y sin embargo, nunca me has dado un cabrito para regocijarme con mis amigos; pero cuando vino este hijo tuyo, que ha consumido tus bienes con rameras, mataste para él el becerro engordado.” Y él le dijo: "Hijo mío, tú siempre has estado conmigo, y todo lo mío es tuyo.” (Biblia Kadosh Israelita)

No es lo mismo servir y obedecer al Abba sin una relación con el Abba, que hacerlo a base de una relación. La diferencia entre estas dos cosas no se ve por fuera, tiene que ver con el corazón, con la actitud interior. Lo más importante es nuestra relación con nuestro Padre celestial y con su hijo Yahshúa el Mashiach, enviado por Él. En esa relación está la vida máxima, la vida eterna, como está escrito en:   

Yohanan / Juan 17:3

“Vida eterna es ésta: que te conozcan, el único Elohim verdadero, y a Él, a quién tú enviaste, Yahshúa Ha Mashíaj. ” (Biblia Kadosh Israelita)

En Matiyahu / Mateo  7:22-23 está escrito:

“Muchos me dirán en aquel día: "Adón Adón (Señor, Señor), ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?" Y entonces les declararé: "Jamás los conocí; APÁRTENSE DE MÍ, TRANSGRESORES DE LA TORAH” (Biblia Kadosh Israelita)”

En este texto vemos como muchos están haciendo obras, e incluso obras grandes, en el nombre de Yahshua, sin tener lo más importante, una relación íntima con él. Como hemos dicho antes, el concepto hebreo de conocer no significa tener un conocimiento intelectual, sino una experiencia personal.

La palabra griega que ha sido traducida como “iniquidad” es anomía que significa “ilegalidad”, “violación de la Torah”. Esto nos enseña varias cosas. La Toráh establece que no se puede hacer algo en nombre de otra persona sin haber sido enviado por esa persona, o haber recibido la autorización de esa persona para actuar en su nombre. En este caso vemos cómo habrá muchas personas que en el día del juicio van a decir a Yahshúa que han hecho obras maravillosas en su nombre. Pero han obrado en contra de la Toráh, porque no tuvieron esa relación con él y no habían recibido la autorización para profetizar y hacer milagros en su Nombre. Buscaron su propia honra e hicieron estas obras para el mérito propio. Es posible hacer milagros y profetizar en el nombre de Yahshúa, (y sus derivados lingüísticos), sin que esas obras sean agradables delante del Padre. 

¿Cuál es la clave? 

La obediencia a la Toráh basada en una relación personal con YHWH y su Mashíach. Este texto también nos enseña que la obediencia a los mandamientos de la Toráh está relacionada con una relación con el Mesías Yahshúa. 

El que dice que conoce al Mesías y quebranta los mandamientos de YHWH, que fueron dados por Moshé, miente, como está escrito en: 

Yohanan Alef / 1 Juan 2:3-5

“Y en esto sabemos que hemos llegado a conocerle: si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo he llegado a conocerle, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en él verdaderamente el amor de Elohe se ha perfeccionado. En esto sabemos que estamos en El.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Yohanan Alef / 1 Juan 3:24 está escrito:

“El que guarda sus mandamientos permanece en Él y Elohe (Di-s) en él. Y en esto sabemos que Él permanece en nosotros: por el Ruaj HaElyon (Espíritu de Santidad) que nos ha dado.” (Biblia Kadosh Israelita)

Los mandamientos del Mesías son los mismos que los mandamientos de Moshé, porque Elohe no se puede contradecir ni cambiar de opinión.

CUARTA ALIYÁ

VAYIKRA / LEVÍTICO 3:1-16

3:1    “Si su ofrenda es un sacrificio de las ofrendas de paz, si la ofrece del ganado, sea macho o hembra, sin defecto la ofrecerá delante de YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita) – Este sacrificio también es llamado corbán, traducido como “ofrenda”. De esto aprendemos que el propósito principal de este sacrificio también es poder acercarnos a YHWH. Ese es el principal propósito con todos los sacrificios. El Shelamim, sacrificio de paz, también es voluntario, como la olá y la minjá. En la olá se ofrecen sólo animales machos, pero la ofrenda shelamim puede ser macho o hembra. Esto nos enseña que el sacrificio de olá está conectado con la muerte de Yahshúa el Mesías, de una manera especial porque él es un varón. Los animales no podían tener defectos para ser aceptados. YHWH merece lo mejor, y por esto constituirá una ofensa ofrecerle animales defectuosos, como está escrito en: 

Malki / Malaquías 1:8-10

“Y cuando presenten un animal ciego para el sacrificio, ¿no es malo? Y cuando presenten el cojo y el enfermo, ¿no es malo? ¿Por qué no lo ofreces a tu gobernador? ¿Se agradaría de ti o te recibiría con benignidad?--dice YHWH de los ejércitos. Ahora pues, ¿no pedirás el favor de Elohe, para que se apiade de nosotros? Con tal ofrenda de su parte, ¿les recibirá El con benignidad?--dice YHWH de los ejércitos. ¡Oh, si hubiera entre ustedes quien cerrara las puertas para que no encendieran mi altar en vano! No me complazco en ustedes--dice YHWH de los ejércitos-- ni de su mano aceptaré ofrenda.” (Biblia Kadosh Israelita)

Este sacrificio es llamado paz porque está basado en una relación de paz con YHWH, por haber sido justificados por la fé, como está escrito en:

Romanos 5:1

“Así pues, ya que hemos sido considerados justificados por YHWH por nuestra confianza, continuemos teniendo Shalom con YHWH por medio de nuestro Adón Yahshúa Ha Mashíaj. ” (Biblia Kadosh Israelita)

Sólo una parte del sacrificio de paz fue entregada al templo. El resto fue comido en algún lugar del atrio o dentro de las murallas de Yahrushalayim. Mediante este sacrificio se podía disfrutar juntamente con YHWH, comiendo con la familia y los amigos. Esta comida constituye una manera de disfrutar de la íntima relación con YHWH.

3:5 “Y los hijos de Aharón lo quemarán en el altar, sobre la ofrenda de ascensión que está sobre la leña en el fuego; es una ofrenda encendida de aroma agradable para YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “sobre” es ´al. Normalmente significa “sobre” pero también puede significar “además”, como en Vayikra / Levítico 2:2. Según Rashí, en este caso hay que entenderlo como “aparte de”. Esto significa que las partes separadas del animal del sacrificio de paz son quemadas sobre el altar después de la ofrenda de ascensión continua. Esto nos enseña que no puede haber un verdadero disfrute de la comunión con YHWH, sin antes haberse entregado totalmente.

También nos enseña que la muerte de nuestro Mashiach Yahshúa es la base sobre la cual podemos tener comunión con YHWH y disfrutar ante su presencia.

La olá dice: Toda mi vida es para ti.

Cuando nos despojamos del orgullo, de la vanidad, de la ira y de todo lo que impide que estemos a la estatura del varón perfecto

La minjá dice: Te sirvo con toda mi vida.

Cuando lo que hacemos para el servicio del Adón, es con agrado y gozo por pequeña que sea esa actividad

El shelamim dice: Tú eres mi alegría y mi disfrute. Quiero estar contigo junto con mi familia y mis amigos, pasar tiempo en tu presencia, alabándote y recibir tus bendiciones.

Esta hace referencia a los días de Shabat y Shabbatot (Moedim) que compartimos con nuestras familias el meditar en la palabra del Adón.

3:17  “Estatuto perpetuo será por todas sus generaciones, dondequiera que habiten: ninguna grasa ni ninguna sangre comerán.” (Biblia Kadosh Israelita) – Si en el país donde tú vives no puedes encontrar carne "kosher", puedes poner la carne en una vasija con agua y sal y esto la desangra y así puedes cumplir con el mandamiento. Es un mitzvah muy importante no comer sangre. Ver Vayikrá / Levítico 7:26; 10:14; Bereshit  / Génesis  9:4;  Devarim / Deuteronomio  12:23. Los hijos de Yisra'el cometieron un gran pecado cuando comieron sangre en Shmuel Alef / Samuel 14:32-34. 

Esta prohibición aplica incluso después de la destrucción del templo y no solamente dentro de la tierra de Israel, sino también fuera.

QUINTA ALIYÁ 

VAYIKRA / LEVÍTICO 4:1-26

4:2-3 “Habla a los hijos de Israel, diciendo: Si alguien peca inadvertidamente en cualquiera de las cosas que YHWH ha mandado que no se hagan, y hace alguna de ellas; si el que peca es el kohen (sacerdote) ungido, trayendo culpa sobre el pueblo, que entonces ofrezca a YHWH un novillo sin defecto como ofrenda por el pecado, por el pecado que ha cometido.” (Biblia Kadosh Israelita) –  Hay una gran diferencia entre pecado involuntario y pecado voluntario, como veremos más adelante.

Ahora pasamos a la ofrenda de jatat. La palabra jatat, “error”, “pecado”, viene de la raíz jet, que significa “fallar”, “errar”, “pecar”.

En Vayikrá / Levítico 4:23, esta ofrenda también es llamada corbán, lo cual nos enseña que también es un medio para poder acercarse a YHWH. Pero, en estos versos normalmente no se usa la palabra corbán, “ofrenda”, como en el caso de la olá y la minjá, sino sólo le-jatat, “por pecado”.

En la Septuaginta fue traducida simplemente como “pecado”. Así que el término griego técnico para una ofrenda de pecado es simplemente “pecado”. Teniendo en cuenta este hecho, podremos entender correctamente el texto griego de 2 Corintios 5:21, donde está escrito:

“Al que no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Elohe en él.” (Biblia Kadosh Israelita)

Esto significa que el Mashiach fue hecho un sacrificio de pecado, le jatat, por nosotros. No es que él haya sido hecho pecado, en el sentido literal de la palabra, sino en esa expresión hay una alusión clara al sacrificio de pecado que encontramos en Vayikra / Levítico 4.

Hay dos tipos de sacrificios por el pecado, jatat y asham. El primero expía por ciertos pecados cometidos por error, el segundo expía por ciertos pecados cometidos con premeditación. El jatat expía por los pecados cometidos contra los mandamientos negativos que si hubieran sido cometidos deliberadamente, el pecador hubiera sido reo del castigo de caret (extirpación). Hay 43 pecados de este tipo, la mayoría de ellos son de relaciones sexuales prohibidas. El jatat sólo expía por estos pecados cuando son cometidos por ignorancia. Esto nos enseña que la falta de conocimiento no exime al pecador de su responsabilidad pues el que peca sin saber también es culpable delante de YHWH.

En el primer caso se habla del kohen (sacerdote) ungido que peca, trayendo culpa sobre el pueblo. Como el sumo kohen (sacerdote) representa al pueblo, su pecado repercute sobre toda la Nación. El pecado también puede consistir en que el sumo kohen (sacerdote) haga una mala interpretación de la Toráh y luego él mismo siga esa decisión halájica equivocada resultando en que también el pueblo la siga. 

“el kohen (sacerdote) ungido” – En hebreo es ha-Kohén ha-mashíaj. Es la primera vez que aparece la expresión ha-mashíaj, “el ungido”, en la Toráh. La expresión aparece tres veces en esta aliyá, Versos. 3, 5 y 16. ¡Es muy significativo que la primera vez que el Mesías es presentado en la Toráh, es en relación con el sacrificio de pecado! Tenemos tres testigos firmes que muestran que la tarea primordial del Mesías es redimir el mundo por medio de su propio sacrificio de pecado

Yohanan / Juan 3:16

“para que todo aquel que cree en él, no se pierda, mas tenga vida eterna”, (Biblia Kadosh Israelita)

“si el que peca es el kohen (sacerdote! ungido (HaMashíaj), trayendo culpa sobre el pueblo” – En este texto está escrito que HaMashíaj es el que tiene pecado y ese pecado llega sobre el pueblo. La imagen de la sombra mesiánica está invertida. El pecado del pueblo vino sobre el Mesías Yahshúa, y la justicia suya vino sobre el pueblo.

En el verso 5 está escrito:

“Luego el kohen (sacerdote) ungido (HaMashíaj) tomará de la sangre del novillo y la traerá a la tienda de reunión” (Biblia Kadosh Israelita)

Aquí está escrito que  El Mashíaj es el que trae la sangre al Mishkán (tabernáculo). De la misma manera Yahshúa el Mesías llevó su propia sangre al Mishkán (tabernáculo) en el cielo.

En el verso 16 está escrito:

“Entonces el Kohen (sacerdote) ungido (HaMashíaj) traerá sangre del novillo a la tienda de reunión” (Biblia Kadosh Israelita)

Parte de la sangre fue llevada al mishkán. Esto habla del momento cuando el Mesías Yahshúa llevó su sangre al Mishkán (tabernáculo) celestial, como está escrito en: 

Ivrim / Hebreos 9:12

“y no por medio de la sangre de machos cabríos y de becerros, sino por medio de su propia sangre, entró al Lugar Kadosh Kadoshím (Santísimo) una vez y para siempre, habiendo obtenido redención eterna.” (Biblia Kadosh Israelita)

4:4  “Traerá el novillo a la puerta de la tienda de reunión delante de YHWH, pondrá su mano sobre la cabeza del novillo y lo degollará delante de YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, el novillo tiene que tener tres años de edad.

4:11-12 “Pero la piel del novillo y toda su carne, con su cabeza, sus patas, sus entrañas y su estiércol, es decir, todo el resto del novillo, lo llevará a un lugar limpio fuera del campamento, donde se echan las cenizas, y lo quemará al fuego sobre la leña; lo quemará donde se echan las cenizas.” (Biblia Kadosh Israelita) – Cuando la sangre es llevada dentro del Mishkán (tabernáculo), el resto del animal no se puede comer, sino es quemado fuera del campamento, Ver. Vayikrá / Levítico 4:21; 6:30; 16:27, Ivrim / Hebreos 13:11-12. Esto nos habla de la muerte del Mesías, cuya sangre fue llevada al interior del Mishkán (santuario) celestial. Su muerte ocurrió fuera de las murallas de la ciudad cerca del altar que estaba en el monte de los olivos.

Todos los sacrificios son sombras del sacrificio del Mesías y, a base del sacrificio del Mesías, estos sacrificios obtienen validez delante de YHWH.

4:13  “Si es toda la congregación de Israel la que comete error, y el asunto pasa desapercibido a la asamblea, y hacen cualquiera de las cosas que YHWH ha mandado que no se hagan, haciéndose así culpables” – Según Rashí, la congregación, de la cual se habla aquí, no es todo el pueblo, sino el Gran Sanhedrín, con 71 miembros, el órgano de mayor autoridad en la nación, con poderes legislativos, judiciales y, en ciertos casos, ejecutivos. Si este tribunal se equivocaba en una decisión de halajá (código de conducta judío), y por error permitía un acto prohibido por la Toráh, se ofrecía un novillo por ese pecado de todo el pueblo.

4:22  “Cuando es un jefe el que peca e inadvertidamente hace cualquiera de las cosas que YHWH tu Elohe ha mandado que no se hagan, haciéndose así culpable” (Biblia Kadosh Israelita) – Si un jefe, un rey o un miembro del sanedrín peca por error en alguna de las cosas prohibidas que producen caret si se comete deliberadamente, tiene que presentar un macho cabrío como sacrificio de pecado.

4:24  “Pondrá su mano sobre la cabeza del macho cabrío y lo degollará en el lugar donde se degüella la ofrenda de ascensión delante de YHWH; es una ofrenda por el pecado.” (Biblia Kadosh Israelita) – En el lugar donde es degollada la olá, al lado norte del altar, se degüella el jatat, para no avergonzar al pecador, Ver 29, 33. Así los demás no ven si el sacrificio es de ascensión o de pecado y no hay lugar para malos pensamientos y malas lenguas. YHWH protege de esa manera la fama del pecador arrepentido.

4:27  “Y si es alguno del pueblo el que peca inadvertidamente, haciendo cualquiera de las cosas que YHWH ha mandado que no se hagan, y se hace así culpable” – Si un miembro del pueblo peca por error en alguna de las cosas prohibidas que producen caret si se comete deliberadamente, tendrá que traer una cabra como sacrificio de pecado para que reciba el perdón.

En Lucas 23:34 está escrito:

“Y Yahshúa decía: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.” (Biblia Kadosh Israelita)

En 1 Timoteo 1:13 está escrito:

“Aun habiendo sido yo antes blasfemo, perseguidor y agresor. Sin embargo, se me mostró compasión porque lo hice por ignorancia en incredulidad.” (Biblia Kadosh Israelita)

Estos dos textos nos muestran que el perdón es dado cuando hay ignorancia en los que pecan. Si uno realmente no sabe lo que hace cuando peca, podrá obtener perdón. Pero si peca, sabiendo lo que hace y con el deseo de desafiar a YHWH, no tendrá perdón jamás.

En Bamidbar /  Números 15:27-31 está escrito:

“También, si una persona peca inadvertidamente, ofrecerá una cabra de un año como ofrenda por el pecado. Y el kohen (sacerdote) hará expiación delante de YHWH por la persona que ha cometido error, cuando peca inadvertidamente, haciendo expiación por él, y será perdonado. Para el que es nativo entre los hijos de Israel y para el extranjero que reside entre ellos, tendrán una sola ley para el que haga algo inadvertidamente. Pero aquél que obre con la mano levantada, ya sea nativo o extranjero, ése blasfema contra YHWH, y esa persona será cortada de entre su pueblo. Porque ha menospreciado la palabra de YHWH, y ha quebrantado su mandamiento, esa persona será enteramente cortada; su culpa caerá sobre ella.” (Biblia Kadosh Israelita)

El que obra con mano levantada, es decir desafiando a YHWH, no tendrá perdón jamás. Si realmente eres consciente de la gravedad del pecado que piensas cometer y aún así lo cometes, no tendrás perdón.

En Mordekai / Marcos 3:28-30 está escrito:

“¡Sí! Les digo que a la gente le será perdonado todo pecado, y cualquier blasfemia que pronuncien; sin embargo, el que blasfeme contra el Ruaj HaElyon (Espíritu Santo) , nunca le será perdonado, sino que es culpable de un pecado eterno.' Porque ellos estaban diciendo: 'Tiene un ruaj inmundo en El.'” (Biblia Kadosh Israelita)

La blasfemia contra el Ruah HaElyon (Espíritu de santidad) no tiene jamás perdón, sino produce una culpa de juicio eterno. En este caso la blasfemia contra el Ruah (Espíritu) consistía en decir que Yahshúa tenía un espíritu inmundo. Con otras palabras, los que vieron los milagros y la sabiduría que salían del Mesías y luego decían que esos milagros y esas enseñanzas eran de origen satánico, sabiendo lo que decían, no podían obtener el perdón por tal blasfemia.

En Matiyahu / Mateo  12:32 está escrito:

“Y a cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, se le perdonará; pero al que hable contra el Ruah HaElyon (Espíritu de santidad), no se le perdonará ni en este siglo ni en el venidero.” (Biblia Kadosh Israelita)

Este texto enseña que la blasfemia contra el Hijo del Hombre es perdonable, pero no contra el Ruah HaElyon (Espíritu de YHWH). De esto aprendemos que el Espíritu de YHWH, está por encima del Hijo del Hombre. Como la blasfemia contra el Eterno no tiene perdón, Ver. Bamidbar / Números 15:30, así la blasfemia contra el Ruaj HaElyon (Espíritu de YHWH) no tiene perdón. Consecuentemente, de esto podemos deducir que el Espíritu del Eterno, es la Presencia revelada de Eterno mismo.

El arrepentimiento es un fruto de una interacción entre el Eterno y el hombre. Si el Eterno se retira del Hombre, es imposible que éste se pueda arrepentir. 

Romanos 2:4 

“O quizás desprecias las riquezas de Su bondad, indulgencia y paciencia; porque ignoras que la bondad de YHWH está intencionada a llevarte a volverte de tus pecados”. (Biblia Kadosh Israelita) 

Aquí dice que la bondad de Elohe nos guía al arrepentimiento. Sin esa bondad nunca podríamos llegar a un verdadero arrepentimiento. Cuando el hombre le da un dedo, el Eterno le toma la mano. Cuando el hombre le da una mano, el Eterno le abraza.

Los pecados perdonables son los que son cometidos por error o por ignorancia o por debilidad. Pero los que se cometen en rebeldía contra YHWH deliberadamente, con plena conciencia de la gravedad de ese pecado, no tienen perdón. Un ejemplo es Yahudá, el talmid de Yahshúa. Obtuvo varias oportunidades para arrepentirse, pero al final no quiso y perdió la posibilidad de arrepentimiento. Mejor hubiera sido no haber nacido.

¡Tengamos temor a YHWH para no pecar!

SEXTA ALIYÁ, 

VAYIKRA / LEVÍTICO 4:27 – 5:10

Los sacrificios que se dan por haber cometido, por ignorancia, alguno de los 43 pecados mencionados anteriormente, son de carácter fijo. Tanto el rico como el pobre tendrán que sacrificar lo mismo. Sin embargo, en el capítulo 5 encontramos otro tipo de sacrificio de jatat que es de carácter variable, según las posibilidades económicas del pecador. Este sacrificio es llamado corbán olé ve-yored, “ofrenda que sube y baja”, es decir “variable”, según los ingresos de la persona. Este sacrificio es ofrecido por cometer una de las tres transgresiones siguientes:

1. Un juramento de testimonio falso. Por haber observado una transacción financiera y luego niega haberla visto y jura falsamente ante el Beit din (tribunal), Vayikrá / Levítico 5:1.

2. Si entra en el templo o come de los sacrificios en estado de tumá (impureza ritual), Vayikrá / Levítico 5:2-3.

3. Un juramento falso no intencional. Por ejemplo, si jura no haber hecho algo que luego se da cuenta que sí lo hizo sin darse cuenta, Vayikrá / Levítico 5:4.

5:3 “Si él toca alguna inmundicia humana, no importa cual es la fuente de la inmundicia, y él es ignorante de ello, entonces, cuando conozca sobre ello, él es culpable.” (Biblia Kadosh Israelita) – La “inmundicia humana” se refiere a un cadáver o los restos de un cadáver, que es la fuente principal de impureza ritual. Uno será culpable si entra en el santuario en estado de impureza ritual por haber tocado un muerto o incluso por haber tocado a una persona que ha tocado un cadáver, Ver. Bedmidbar / Números 9:7; 19:13. La manera de purificarse de la tumá es, entre otras cosas, pasar todo el cuerpo por una mikvé, un baño ritual.

5:4 “Si alguien permite que se salga de su boca un juramento para hacer el mal o el bien, y él no recuerda que claramente habló este juramento, entonces, no importa de qué se trataba, cuando conozca acerca de ello, él es culpable. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Según Rashí, se refiere al hecho de jurar para hacer mal o bien a sí mismo.

5:5 “Una persona culpable de cualquiera de estas cosas confesará en qué forma él pecó .” (Biblia Kadosh Israelita) – La confesión del pecado es una de las condiciones para poder obtener el perdón, como está escrito en: 

Yohanan Alef / 1 Juan 1:9

“Si reconocemos nuestros pecados, entonces, puesto que Él es digno de ser confiado y es justo, Él nos perdonará, y nos purificará de toda maldad.” (Biblia Kadosh Israelita)

Al presentar un sacrificio de pecado, se hacen tres cosas: (Entiéndase aquí en relación a las ofrendas de pecado, hechas con animales)

1. Imposición de manos – en relación con los pensamientos.

2. Confesión de pecado – en relación con las palabras.

3. Quema de intestinos – en relación con las obras.

Estas son las tres áreas en las que el hombre puede pecar, pensamientos, palabras y obras. Por lo tanto tendrá que ser juzgado en estas tres áreas.

SÉPTIMA ALIYÁ 

VAYIKRA / LEVÍTICO 5:11 – 6:7 

El último sacrificio mencionado aquí es el de asham, culpa. La ofrenda por la culpa consiste en un carnero o un cordero. Se ofrece cuando se comete uno de estos cinco pecados:

• Por sacar beneficio de una comida sagrada o de un objeto sagrado del templo, 5:14-16.

• ·Por robar y luego jurar en vano que no lo había hecho, Vayikrá / Levítico 6:1-7.

• ·Para la purificación de un leproso, Vayikrá / Levítico 14:12-18.

• ·Por fornicar con la sierva de otro hombre, Vayikrá / Levítico 19:20-21.

• ·Por contaminación durante el nazareato, Bemidbar / Números 6:9-12.

Además, en Vayikrá / Levítico 5:17-19 hay un tipo de ofrenda por la culpa llamada asham talui, de culpa pendiente. Es ofrecida cuando uno no está seguro si cometió un pecado para el cual se requiere un sacrificio jatat. Esta ofrenda no es definitiva, sino en el caso de que el que duda luego descubra que sí pecó, tendrá que dar una ofrenda de jatat por ese pecado. Esto nos enseña que la negligencia en asuntos espirituales es vista como un delito delante de YHWH.

5:16  “Y hará restitución por lo que fuera que hizo mal referente a una cosa Kadosh (cosa sagrada); además, añadirá a ellos una quinta parte y la dará al kohen. Entonces el kohen hará expiación con el carnero para la ofrenda quemada, y será perdonado.  ” (Biblia Kadosh Israelita) – La restitución del daño hecho es una condición para obtener el perdón.

5:17 Si alguien peca por hacer algo contra alguno de los mitzvot (mandamientos) de YHWH referente a cosas que no se deben hacer, él es culpable, aun si no lo sabe; y carga con las consecuencias de su mal obrar. ” (Biblia Kadosh Israelita) – Aunque no se dé cuenta, será culpable. 

No hay excusa si no se estudia la Toráh, como dice nuestro Maestro, según está escrito en: 

Matiyahu / Mateo  12:3, 5; 19:4; 22:31:

“¿No han leído?”

En Matiyahu / Mateo  9:13 está escrito:

“Vayan, y aprendan…”

Así que YHWH espera que su pueblo estudie la Toráh. No hay excusa para no estudiar y pecar por ignorancia. El que peca por ignorancia es por haber sido negligente en los estudios de la Toráh y es culpable.

6:2 “''Si alguno peca y actúa perversamente contra YHWH por tratar falsamente con su vecino referente a un depósito o prenda confiada a él, por robarle a él, por extorsionarlo,  (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí aprendemos que si engañamos al prójimo estamos cometiendo una falta contra YHWH.

6:4-5 “entonces, si él pecó y es culpable, él restaurará lo que fuera que él robó u obtuvo por extorsión, o lo que fuera que fue depositado con él, o el objeto perdido que él encontró,  o cualquier cosa por la cual haya jurado falsamente. El lo restaura por completo, además, una quinta parte adicional; él lo restaurará a la persona que es dueña de ello, en el día que él presente su ofrenda de Shalom..” (Biblia Kadosh Israelita) – Aquí vemos una de las diferencias del pecado voluntario, hay un castigo, una multa, aparte de la ofrenda y no puede ser ofrenda sustituida por palomas o pichones o grano de los Versos 7 al 13.

No es suficiente pedir perdón, hay que devolver lo robado.

En primer lugar tendrá que devolver el mismo objeto que robó. En el caso de no poder hacerlo, tendrá que hacer la restitución. En ambos casos tendrá que añadir el 20% de su valor. Esto nos enseña que no es válido robar un objeto de alguien y luego pagar el 120% de su valor y quedarse con el objeto. El que tiene el objeto en su poder está obligado a devolverlo. Sólo en el caso de no poder hacerlo, podrá restituir de otra manera.

Hay dos problemas en el hombre, la mala inclinación y los pecados. La inclinación pecaminosa, el yetser hará, está en la carne. Los pecados son las obras realizadas por esa inclinación. Una persona recién nacida tiene inclinación pecaminosa, pero no tiene pecados, porque no ha cometido ninguna transgresión.

Los sacrificios de pecado, jatat, y de culpa, asham, cubren la mala inclinación y los pecados cometidos eliminando sus consecuencias, pero no los quitan del todo. Sin embargo, la muerte de Mashíaj no solamente quita los pecados y todas las consecuencias que los sacrificios de los animales no pudieron eliminar, sino también trata con el mismo origen del pecado, la inclinación maligna, que fue activada en el hombre en el huerto del Edén.

El sacrificio jatat fue dado para cubrir los resultados negativos de la inclinación maligna, el pecado. 

El sacrificio asham fue dado para cubrir los resultados negativos de nuestras obras malignas, los pecados. Los sacrificios están espiritualmente vinculados con la muerte del Mesías. Todos ellos son sombras del sacrificio del Mesías. Gracias a la muerte del Mesías hay liberación total y eterna de los pecados y control sobre la mala inclinación. Si no fuera por la muerte del Mesías, ni la mala inclinación (el yetzer hará) podría ser sujeta, ni el pecado, podría ser finalmente eliminado del hombre.

El resultado final de la obra del Mesías, no se manifestará hasta la resurrección, aunque ya podemos disfrutar parcialmente de ese poder de la nueva vida que elimina el pecado en nuestras vidas. El pecado está presente en nosotros, pero su poder ha sido superado por Mashíaj en nosotros, de modo que el pecado no tiene más dominio en nosotros. Si pecamos, es porque lo hemos elegido, no porque todavía seamos esclavos del pecado, Ver Romanos 6.

Los sacrificios en el templo no solamente son medios didácticos audiovisuales por medio de los cuales YHWH muestra al hombre las verdades sobre la gravedad del pecado, sus consecuencias mortales, la justicia y la compasión del Eterno, sino también son medios para conectarse espiritualmente con el sacrificio eterno del Mesías en los cielos.

Los sacrificios temporales activan los efectos del sacrificio eterno en este mundo y en el mundo venidero. Así que el judío que presenta su sacrificio en el templo según las reglas, se apropia automáticamente de los beneficios del sacrificio del Mesías Yahshúa.

Por medio de la muerte de Yahshúa se mostró eternamente que YHWH es un juez justo. La muerte de un animal no puede quitar los pecados, ni representar totalmente, jurídicamente hablando, a un hombre, porque un animal no es un hombre. Solamente un hombre perfecto, sin pecado puede morir en lugar de otro hombre pecador.

YHWH no puede perdonar al pecador así porque sí, sin tener una base jurídicamente justa que avale ese perdón. Alguien tiene que pagar los platos rotos. Sin la muerte de Yahshúa, el Juez Supremo, sería injusto al perdonar al pecador, como está escrito en:

Mishlei / Proverbios 17:15:

“El que justifica al impío, y el que condena al justo, ambos son igualmente abominación a YHWH.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Shemot / Éxodo 23:7 está escrito:

“Aléjate de acusación falsa, y no mates al inocente ni al justo, porque yo no absolveré al culpable.” (Biblia Kadosh Israelita)

En Romanos 3:25-26 está escrito:

“YHWH dio a Yahshúa como Kapparah por los pecados por medio de la llenura de fe con respecto al sacrificio de Su muerte sangrienta. Esto reaseguró la justicia de YHWH, porque en su paciencia, Él ha perdonado [ni con castigo, ni remisión] los pecados que la gente ha cometido en el pasado;  y esto afirma Su justicia en la era presente mostrando que Él es justo en sí mismo, y también que El es el que justifica a la gente por medio de la confianza con llenura de fe de Yahshúa Ha Mashíaj.” (Biblia Kadosh Israelita)

Sin la muerte de Yahshúa no se manifiesta la justicia perfecta de YHWH ni su compasión perfecta. Por medio de los sacrificios en el templo YHWH perdonó por causa del sacrificio eterno de Yahshúa cuando vio la sinceridad del corazón arrepentido del hombre al ofrecer el sacrificio por el pecado y por la culpa.

La base del perdón eterno es la muerte de Yahshúa. Los sacrificios por el pecado y por la culpa son sombras de recuerdos y puntos de contacto con el verdadero sacrificio. El verdadero sacrificio no elimina las sombras. Las sombras dan profundidad a una imagen. YHWH nos dió las sombras (sacrificios en el antiguo pacto) para ampliar nuestro conocimiento de la profundidad de la muerte de nuestro amado Mashíaj.

En esta parashá se encuentran los mandamientos 115-130 de los 613.

• Precepto de ofrecer la ofrenda de ascensión [olá] conforme las reglas estipuladas por la Toráh, Vayikrá / Levítico 1:3.

• Precepto de ofrecer la oblación de harina [minjá] conforme las reglas estipuladas por la Toráh, Vayikrá  / Levítico 2:1.

• Prohibición de ofrecer levadura o miel en el altar, Vayikrá / Levítico 2:11.

• Prohibición de ofrecer cualquier ofrenda sin sal, Levítico 2:13.

• Precepto de salar las ofrendas, Vayikrá / Levítico 2:13.

• Precepto de la Corte Suprema de Justicia [Sanhedrín] de ofrecer una ofrenda cuando emitió una decisión halájica errónea, Vayikrá /  Levítico 4:13.

• Precepto de ofrecer una ofrenda de pecado [jatat] cuando un individuo comete por error una transgresión que conlleve la pena de caret, Vayikrá / Levítico 4:27.

• Precepto de ser testigo en la Corte de Justicia, Vayikrá / Levítico 5:1.

• Precepto de ofrecer una ofrenda de valor variable [corbán olé veyored] en ciertos casos específicos, Vayikrá / Levítico 5:1.

• Prohibición de separar completamente la cabeza del ave ofrecida como ofrenda de pecado [jatat], Vayikrá /  Levítico 5:8.

• Prohibición de poner aceite de oliva en la oblación de harina de un transgresor [minjat joté], Vayikrá / Levítico 5:11.

• Prohibición de poner incienso en la oblación de harina de un transgresor [minjat joté], Vayikrá / Levítico 5:11.

• Precepto de pagar el monto principal de su valor más una quinta parte adicional cuando un individuo haya ingerido o utilizado un alimento u otro objeto consagrado, Vayikrá / Levítico 5:15.

• Precepto de ofrecer la ofrenda de culpa en ciertos casos específicos de transgresión dudosa [asham talui], Vayikrá / Levítico 5:17-18.

• Precepto de ofrecer la ofrenda de culpa en ciertos casos específicos de transgresión segura [asham vadai], Vayikrá / Levítico 6:2 (5:21 heb.).

• Precepto de regresar lo robado, Vayikrá / Levítico 6:4 (5:23 heb.).

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de la Santería Africana.

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.