Haftará: Isayahu / Isaías 51:12 – 53:12

Shof'tim 

Significa(Jueces) 

PRIMERA ALIYÁ ,

DEVARIM / DEUTERONOMIO 16:18 – 17:1

16:18 “Ustedes nombrarán jueces y oficiales para todas las puertas [en las ciudades] que YHWH su Elohim les está dando, tribu por tribu; y ellos juzgarán al pueblo con juicio recto. .” (Biblia kadosh Israelita) – Un  juez es una persona que ha recibido autoridad para pronunciar sentencias de acuerdo a la Torah y la halajá, sobre las obras o palabras de otras personas. El juez tiene que condenar al culpable y absolver al inocente. Los oficiales son los que ejecutan las órdenes del juez. El juez no hace mucho sin un cuerpo policial que le apoye para que sus órdenes se cumplan. La policía no funciona bien sin los jueces porque tienen que saber qué órdenes ejecutar. Así que estos dos tipos de funcionarios tienen que trabajar paralelamente y bien  para que la sociedad se beneficie de ellos.

“en todas las ciudades” – Había tres tipos de tribunales en Israel, con 3 jueces, 23 jueces y 71 jueces. Las ciudades con menos de 120 habitantes tenían un tribunal, un beit din, de tres jueces. Las ciudades con más de 120 habitantes tenían un beit din de 23 jueces, llamado “pequeño sanedrín”. Las cortes de tres jueces sólo podían dictar sentencias sobre asuntos monetarios. Para dar una sentencia de vida o muerte hacía falta un tribunal de 23 jueces. En Yahrushalayim había tres tribunales, dos de 23 jueces y uno de 71, en el cual el sumo Kohen (sacerdote) era el líder principal. Este último fue llamado el “gran sanedrín”. Los hombres del gran sanedrín se reunían en un lugar designado para ellos en el templo.

16:19 “No torcerán la justicia o mostrarán favoritismo, y no aceptarán un soborno, porque un regalo ciega los ojos del sabio y tuerce las palabras de un recto. ” (Biblia Kadosh Israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “justicia” o “juicio”, es mishpat. Para no torcer un veredicto no se puede seguir la justicia que le parezca bien al hombre, sino la que YHWH manda en su Torah.

En Romanos 2:20b; 7:7, 12 está escrito:

“Tienes en la Torah la expresión misma del conocimiento y de la verdad... ¿Qué diremos entonces? ¿Es pecado la Torah? ¡De ningún modo! Al contrario, yo no hubiera llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por medio de la Torah; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la Torah no hubiera dicho: NO CODICIARAS... Así que la Torah es Kadosh;esto es, el mandamiento es Kadosh, justo y bueno” (Biblia kadosh israelita)

En Matiyahu / Mateo 23:23b está escrito:

“las cosas más importantes de la Torah son : la justicia, la compasión y la  fe ”(Biblia kadosh israelita)

En la Torah está expresada la justicia del Eterno que es la base para un veredicto correcto. No se puede torcer la Torah ni para juzgar ni para legislar. La Torah tiene que ser la base para que el sistema judicial de cualquier país sea justo, no los criterios humanistas ni lo que piensa la mayoría de la población. El hecho de que la mayoría de un pueblo tenga cierto comportamiento, no significa que sea un comportamiento justo. No es lo mismo lo común que lo normal. Un comportamiento común no necesariamente tiene que ser normal, según las normas establecidas para el hombre. Hay una sola justicia verdadera y esa justicia ha sido revelada en la Torah de Moshé  en Yahshúa HaMashíaj, como está escrito en:

Romanos 3:21,22.

“Pero ahora, muy aparte de la Torah, la manera de YHWH para hacer que la gente sea justificada ante El ha sido evidente, además , que la Torah y los profetas dan testimonio de esto.” 22-y es la justificación que viene de YHWH por medio de la llenura de fe de Yahshua ha Mashiach para todos los que continúan confiando. porque no hay ninguna diferencia si uno es judio o gentil . (Biblia kadosh Israelita)

No dice “al contrario de la Torah”, sino “aparte de la Torah”, queriendo decir que la Torah manifiesta la justicia del Eterno y, además, Yahshúa HaMashíaj revela la misma justicia de una forma diferente, pero no es otra justicia!. El Mashiach Yahshúa es la justicia de YHWH, como está escrito en: 

1 Corintios 1:30:

“Es su que hacer que ustedes están unidos con el Mashíaj Yahshúa. ¡El cual de parte de YHWH es sabiduría para nosotros y justificación, Kedushah y salvación también! ”

La palabra griega que fue traducida como “justificación” es dikayosúne, que significa tanto “justicia” como “justificación”.

Según se entiende, la expresión “aparte de la Torah”, en Romanos 3:21, no significa que sea otra justicia diferente a la de la Torah, sino que la justicia del Eterno se ha manifestado de otra manera que no sea solamente a través de las Escrituras. 

Son dos revelaciones de Su justicia, la Torah y el Mesías, pero es la misma justicia revelada de dos maneras. Aparte de la Torah podría entenderse como “además de la Torah”, “paralelamente con la Torah”, siempre en armonía con la Torah, pero de forma diferente. Una cosa no contradice la otra.

16:20 “Justicia, sólo justicia, perseguirán; para que vivan y hereden la Tierra que YHWH su Elohim les está dando. .” (Biblia Kadosh Israelita) – ¿Por qué se repite la palabra justicia dos veces en este texto? Por un lado se puede entender de manera que para YHWH es muy importante que se emplee la justicia en la Nación, y por eso repite la palabra dos veces. La justicia es uno de los pilares fundamentales para la sociedad.

Por otro lado está hablando de dos manifestaciones de la justicia que hay que buscar (en hebreo dice “perseguir”). Como hemos visto antes, la primera está en la Torah Escrita. Hay que perseguir esa justicia para obtener una vida larga en la tierra, con Shalom,  y prosperidad. Pero la otra justicia, que ha sido revelada aparte de la Torah, es Yahshúa HaMashíach, la Torah Viviente. Hay que perseguir esa justicia de El Eterno, dada por medio de Yahshúa el Mesías, para obtener la vida eterna, como está escrito en:

Romanos 3:22-24:

“es decir, la justicia del Eterno por medio de la fé en Yahshúa el Mesías, para todos los que creen; porque no hay distinción, por cuanto todos pecaron y no alcanzan la kavod (gloria) de YHWH, siendo justificados gratuitamente por su kavod (gloria) por medio de la redención que es en  Yahshua Ha Mashiach.” (Biblia Kadosh israelita )

Estas dos manifestaciones de la justicia de YHWH se encuentran en:

Revelación 14:12 donde está escrito:

“Aquí está la paciencia de los kadoshim de YHWH ,aquellos que guardan sus mandamientos y ejercitan la llenura de fe en Yahshúa.” (Biblia Kadosh Israelita )

Según este texto, ¿Quiénes son los kadoshim ? 

Los que buscan estas dos manifestaciones de justicia, la Torah de Moshé y la fé en Yahshua.

16:21 “'No plantarán ningún tipo de árbol como poste sagrado junto al altar de YHWH su Elohim que ustedes hagan para sí mismos.” (Biblia Kadosh israelita) – Antiguamente había una costumbre de plantar árboles en las entradas de los templos paganos, Shoftim / Jueces 6:30. Está prohibido plantar árboles en el monte del templo. Como se habla de cualquier árbol, o madera, se deduce que no está permitido hacer construcciones de madera junto al templo. Este mandamiento también ha dado lugar a la costumbre de no colocar flores en las sinagogas, por lo menos no cerca del Arón Hakodesh, el arca sagrada, donde se guardan los rollos de la Torah.

16:22 “Asimismo, no levanten una estatua de piedra; YHWH su Elohim odia tales cosas. (Biblia Kadosh israelita) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “pilar”, es matsevá  que tiene que ver con una sola piedra grande que sirve como altar. En el tiempo de los patriarcas YHWH lo aceptó, primeramente porque se trataba de pequeñas piedras amontonadas, que formaban una gran piedra, pero por causa de las prácticas idolátricas de los cananeos, que usaban las rocas como altares, este tipo de piedras, se volvió una abominación para el Eterno, Ver. Bereshit / Génesis 28:18, 22; 31:13, 45; 35:14, 20; Shemot / Éxodo 23:24; 24:4; 34:13; Vayikrá / Levítico 26:1; Devarim / Deuteronomio 12:3; Oseas 10:1-2. Los israelitas sólo podían hacer altares construidos con piedras o de tierra.

17:1 “'No sacrificarán para YHWH su Elohim una vaca u oveja que tenga defecto o cualquier tara; eso sería abominación para YHWH su Elohe.” (Biblia Kadosh israelita) – la explicación de esto surge porque es una analogía a la excelencia,  cuando damos algo a alguien procuramos siempre entregarlo en buen estado,  cuánto más para el Creador de los cielos,  mares y tierra. 

Yitsjak no podría haber sido un sacrificio al Eterno, porque no era perfecto del todo. Sin embargo Yahshúa sí, pudo ser ese sacrificio perfecto porque no tenía pecado.

17:3 “por ir a servir otros dioses y adorarlos, el sol, la luna, o cualquier cosa en el firmamento – algo que Yo he prohibido –  (Biblia Kadosh israelita) – La Torah prohíbe la astrología. ¡No leas los horóscopos!

17:8  “'Si un caso viene ante ustedes a las puertas de la ciudad que es muy difícil para ustedes juzgar, referente a derramamiento de sangre, pleito civil, daño personal o cualquier otro asunto controversial; se levantarán, irán al lugar que YHWH su Elohim escoja, ” (Biblia Kadosh israelita) – Según Rashí, “entre sangre y sangre” tiene que ver con dificultad para determinar si la sangre que sale de una mujer es impura o pura, Vayikrá / Levítico 15:19. “Entre veredicto y veredicto” tiene que ver con las leyes que regulan los daños civiles y las transacciones económicas entre los individuos, las leyes que regulan las faltas que incurren en castigo corporal y las leyes que regulan en qué casos se aplica la pena capital. “Entre afección y afección” tiene que ver con definiciones para saber si una afección es de carácter impura o pura, Ver Vayikrá / Levítico 13.

“Si un caso es demasiado difícil para ti para que puedas juzgar…” – Aquí se está hablando a los jueces de las diferentes ciudades de Israel. La Torah fue escrita en primer lugar a los jueces en Israel. En casos de conflicto, cuando los jueces menores no podían resolverlo, tendrían que recurrir a instancias más altas, a las autoridades en Yarushalayim que son los kohanim levitas y un juez principal.

17:9 y comparecerán delante de los kohanim, que son Leviim, y el juez en oficio en ese momento. Buscarán su opinión, y ellos adjudicarán un veredicto para ustedes.” (Biblia Kadosh israelita) – Aquí habla de un solo juez para cada generación. Era el juez principal. Más adelante, en 19:17, se habla de “los jueces que había en esos días”. Esto nos enseña que entre los jueces que hay, hay uno principal. El Judaísmo Ortodoxo y algunos pastores y "rabinos" que se creen que son levitas, se creen en el derecho de juzgar y emitir condenas, pero aquí claramente dice kohanim de la tribu de Levi. No ha habido kohanim de la Tribu de Levi desde que los Fariseos y Saduceos usurparon el gobierno del Templo, antes de los tiempos de Yahshúa, bajo el dominio de Roma, ellos fueron nombrados por Roma y hacían lo que Roma dictaba porque eran poderes políticos

17:11 “De acuerdo con la Toráh (instruccion) que ellos enseñan, ustedes llevarán a cabo la sentencia que ellos adjudiquen, sin volverse a un lado a la derecha o la izquierda del veredicto que ellos les declaren a ustedes. ” (Biblia Kadosh israelita) – Esto nos enseña que parte de la observancia de la Torah es obedecer los decretos de los sabios. No obstante, la sentencia que dicten las autoridades tiene que ser de acuerdo a la Torah del Eterno. Según Rashí, hay que obedecerles aunque digan que la derecha es izquierda o la izquierda derecha. Pero el Talmud de Yahrushalayim dice todo lo contrario:

“Se podría pensar que incluso si te dicen que la derecha es la izquierda o que la izquierda es la derecha, aun así debemos obedecerlos. (Para mostrar que no es así) el verso declara: “ni a la derecha ni a la izquierda” Ver Devarim / Deuteronomio 5:32; 28:14, (lo cual implica hasta incluso si te dicen que la derecha es derecha y la izquierda es izquierda.”

Compara con Hechos 4:18-20; 5:29b donde está escrito:

“Cuando los llamaron, les ordenaron no hablar ni enseñar en el nombre de Yahshua. Mas respondiendo Kefa y Jojanán, les dijeron: Ustedes mismos juzguen si es justo delante de YHWH obedecer a ustedes antes que al Eterno; porque nosotros no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído... Debemos obedecer al Eterno antes que a los hombres.” (Biblia Kadosh israelita )

17:12 “Cualquiera lo suficientemente presuntuoso para no prestar atención al kohen nombrado para servir a YHWH su Elohim o al juez – esa persona tiene que morir. Así ustedes exterminarán tal perversidad de Yisra'el ” (Biblia Kadosh israelita) –Es sumamente grande la autoridad delegada al Sanedrín en Yahrushalayim, con pena de muerte al que resiste la sentencia de esa corte suprema. La corte suprema está puesta en lugar de el Eterno, y el que resiste la autoridad puesta por Él, se resiste a Él mismo, lo cual es un grave delito.

17:13 “todo el pueblo oirá acerca de ello y tendrá temor de continuar actuando presuntuosamente.” (Biblia Kadosh israelita) – La sentencia de muerte sobre un rebelde sirve, no sólo para quitar el mal de en medio de Israel, sino para producir respeto y temor reverente al Eterno y a las autoridades puestas por Él.

SEGUNDA ALIYÁ ,

Devarim / Deuteronomio 17:14-20

17:14 “Cuando hayan entrado en La Tierra que YHWH su Elohim les está dando, hayan tomado posesión de ella y estén viviendo allí, ustedes pueden decir; 'Yo quiero tener un rey sobre mí como todas las otras naciones alrededor de mí."” (Biblia Kadosh israelita ) – El Eterno conoce el corazon de su pueblo y de toda su creacion. Por ésto la Torah menciona ésto mucho antes de que aconteciera. La iniciativa de tener un rey no vino del Eterno Esta palabra se cumplió en 1 Shemuel / Samuel 8:5, donde dice que el pueblo pidió un rey. El propósito con esta petición no fue para cumplir la Torah, sino ser semejantes a todos los demás pueblos en la tierra. Esto fue por lo que el Eterno se manifiestara como triste. Él también había dicho a Avraham en Bereshit / Génesis 17:6 que: “reyes descenderán de ti.”, lo cual constituye también una base para que haya reyes en Israel. En tiempos de Shemuel, Yisra'el prefirió un rey humano a YHWH. 

17:15 En ese evento, nombrarán como rey el que YHWH su Elohim escoja. El debe ser uno de sus hermanos, este rey que nombren sobre ustedes – les está prohibido nombrar un extranjero sobre ustedes que no sea su hermano. ” (Biblia Kadosh israelita ) – Esto nos enseña varias cosas importantes en cuanto al reinado en Israel:

• El rey tiene que ser escogido por El Eterno – por medio de sus profetas.

• El rey está colocado en una posición sobre Israel.

• El rey es puesto por el pueblo. La forma de gobierno que el Eterno establece entre los hombres es tanto teocrática como democrática. Tiene que haber una colaboración en el momento de la instalación de una autoridad, entre el Eterno y el pueblo que va a ser dirigido por esa autoridad.

• El rey tiene que ser israelita de nacimiento, no puede ser extranjero.

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17:16-17 “Sin embargo, él no adquirirá muchos caballos para sí o hará que el pueblo regrese a Mitzrayim para obtener más caballos, puesto que YHWH les dijo que nunca regresaran por ese camino. Asimismo, no tomará para sí muchas mujeres, para que su corazón no se extravíe; y no adquirirá cantidades excesivas de plata y oro.” (Biblia Kadosh israelita ) – A pesar de haber sido el hombre más sabio, Shelomó no obedeció y pecó en estas tres áreas:

• Tuvo muchos caballos e hizo que el pueblo volviera a Egipto, para comprar caballos,  1 Reyes 4:26. El Talmud dice que sólo puede poseer los suficientes para sus carros, 2 Shemuel / Samuel 8:4.

• Tuvo muchas mujeres que desviaron su corazón,  1 Reyes 11:3-4. Según el Talmud, sólo podía tener 18 mujeres, basado en el texto de 2 Shemuel / Samuel 12:8 donde El Eterno habla de añadir dos veces más a lo que el rey David ya tenía. Entonces tenía seis esposas.

• Tuvo mucha plata y oro, 1 Reyes 10:21, 27. El Talmud dice que sólo puede poseer lo suficiente para adjudicar para su corte, Por pecar en estas tres áreas, YHWH le levantó tres enemigos, 1 Reyes 11:14, 23, 26. Si el rey Shelomó hubiera hecho caso a la Torah, no hubiera caído en pecado. Todas las caídas de los hombres desde Adam hasta el último hombre, han sido, son y serán la consecuencia de no haber hecho caso a los mandamientos del Eterno escritos en la Torah.

El pecado de Shlomó, es la razón por la cual, YHWH dividió en  dividió en dos Casas, reino del Norte y del Sur. Efrayim / Yisra'el y Yahudáh, Las Dos Casas de Yisra'el hasta el día de hoy. 

Ver 1 de Reyes  11:3-4 

Él tenía 700 esposas, todas princesas, y 300 concubinas; y las mujeres extranjeras volvieron su corazón en pos de sus dioses. Pues cuando Shelomó se hizo viejo, su corazón no era perfecto hacia YHWH su Elohim, como el corazón de David su padre había sido. (Biblia Kadosh israelita)

Un Midrash cuenta que la yud de la palabra yarbé, “aumentará”, se molestó con el rey Shelomó cuando transgredió estas prohibiciones de la Torah, y voló ante el trono celestial y se quejó:

“Shelomó me desarraigó por transgredir las prohibiciones de acumular esposas, caballos y riquezas. Ahora ha anulado estas mitzvot, eventualmente descarte toda la Torah.” YHWH respondió a la yud: “No temas. Shelomó y miles como él morirán, pero hasta tú, la más pequeña de las letras, jamás serás desarraigada”.(Biblia Kadosh israelita )

El lenguaje de la creacion,  es mucho mas que letras y numeros.  Cada letra en sí misma,  es una creacion. 

Por ésto el Eterno en Bereshit / Génesis 1:26 dijo: "hagamos al hombre", en ese mismo instante, cada letra  de las palabras y promesas que han sido dadas al pueblo del Eterno,  puede o no ejecutar en nosotros tal bendición o quejarse ante su Rey para traer juicio sobre quien haya recibido la promesa. 

Es muy posible que este Midrash haya estado en la mente de nuestro Maestro cuando pronunció estas palabras ante el pueblo, como están escritas en: 

Matiyahu / Mateo 5:18:

“Porque en verdad les digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni una Yud  (haciendo referencia a la letra más pequeña del alefato hebreo) ni una Tav de la Torah (aquí haciendo referencia a los pactos y señales que están en la Torah) hasta que todo se cumpla.” (Biblia Kadosh israelita)

Es entonces cuando entendemos que las letras hebreas que están contenidas en cada promesa de la torah están en la potestad de ejecutar o anular la bendición y promesa que nos ha sido dada a quienes hemos recibido su palabra cuando nuestros actos pensamientos y palabras van en co tra de la torah.  Asi pues cuidemos nuestra conducta delante del abba kadosh,  si hemos pedido al eterno por un milagro en nuestras vidas o si hemos reclamado alguna promesa de la torah, seamos cuidadosos de nuestros actos para que estas letras contenidas en dicha promesa no suban ante el trono celestial y se queje  ante nuestro abba kadosh,  de lo que hemos transgredido. 

17:18-19 “'Cuando él haya llegado a ocupar el trono de su reino, él escribirá una copia de esta Toráh en un rollo para sí mismo, de la que los kohanim y los Leviim usan. Permanecerá con él, y él la leerá todos los días, por todo el tiempo de su vida; para que él aprenda a temer a YHWH su Elohim y guarde todas las palabras de esta Toráh y estas leyes y las obedezca; ” (Biblia Kadosh israelita) – La Torah tenía que ser la base del reino. Por esto el rey tenía que escribir un Sefer Torah para sí y leerlo todos los días. Según Rashí, la expresión mishné Torah, que aparece en este verso, significa que el rey tenía que escribir dos rollos de la Torah, y tener uno en su cámara de tesoro y otro que entra y sale con él. Los reyes judíos solían tener un Sefer Torah en miniatura que colocaban sobre su brazo derecho, para que los acompañara constantemente. De este mandamiento se ha legislado que todo varón judío debe escribir un Sefer Torah, o bien pagar para que un escriba lo haga.

17:20 “para que él no piense que es mejor que sus hermanos; y para que no se vuelva a la derecha ni a la izquierda de los mitzvot (mandamientos) de YHWH. De esta forma él prolongará su propio reino y el de sus hijos en Yisra'el. (Biblia Kadosh israelita ) – Muchos dirigentes deben tomar nota y poner seria atención a este verso para que no se conviertan en dictadores y no se vuelvan a la derecha (Talmud), ni a la izquierda (Kabbalah caída), sino que teman a YHWH y caminen por Su Toráh. Una lectura diaria de la Toráh produce temor de YHWH y humildad de corazón para la observancia correcta de los mandamientos. 

¿Cuál es el antídoto para la falta de temor de YHWH, que tenemos en la sociedad en la que vivimos?

La lectura de la Torah todos los días de la vida. Mishne HaToráh Hazzot "un duplicado de esta Toráh." Y todo creyente lo debe hacer.

TERCERA ALIYÁ ,

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 18:1-5

18:3 - 4 Y este será el derecho de los Kohanim (sacerdotes) de parte del pueblo, de los que ofrecieren en sacrificio buey o cordero: darán al Kohen (sacerdote) la espaldilla, las quijadas y el cuajar. 4.También les darán los primeros frutos de su grano, vino nuevo y aceite de oliva, y lo primero de la lana de sus ovejas.” (Biblia Kadosh israelita) – Estos versos los utilizan a conveniencia en la actualidad  muchos líderes del cristianismo que llaman a la Torah "Obsoleta" y "Antiguo Testamento", pero sí se fijan y dan validez al Mandamiento del diezmo del Levita, para arrancarle dinero a las ovejitas incautas. En el verso dice claramente "kohanim" o "Levitas" ,  es decir los sacerdotes, quienes eran única y exclusivamente de la tribu de Leví.

No significa que no debamos dar diezmo  ni primicias,  solo que después de que el templo fue destruido y con ésto también el servicio de los levitas que oficiaban allí,  el único diezmo que aún persiste en Israel,  es el Maaser Aní. 

Recordemos que el diezmo, en hebreo Maaser, es la parte de los productos agrícolas que había que separar una vez al año y entregar a sus respectivos destinatarios. 

Hay tres tipos de diezmo: 

1. Maaser Rishón

2. Maaser Shení,

3. Maaser Aní.

En primer lugar, antes de dar los diezmos, se entregaba la Terumá, “la porción separada” que es una ofrenda que se entregaba directamente al Kohen (sacerdote). La cantidad oscilaba entre 1.7 – 2.5 % (1/60 – 1/40) del producto.

En segundo lugar se separaba el Maaser Rishón, que es el 10 % de lo que quedaba del producto, y se entregaba al levita cada año. El levita, a su vez, separaba el diezmo de lo que recibía, que en hebreo es la Terumat Maaser, y lo entregaba al Kohen (sacerdote) , Ver  Bamidbar / Números 18:26.

En tercer lugar, se separaba el Maaser Shení, que es el 10 % de lo que quedaba del producto, y debía ser llevado a Yahrushalayim para ser comido allí. Esto se hacía el primero, segundo, cuarto y quinto año del ciclo agrícola de siete años, Ver Devarim. Deuteronomio 14:22-26. 

En el tercero y sexto año, en lugar del maaser shení se separaba el Maaser Aní, el cual era entregado a los pobres, Ver Devarim / Deuteronomio 14:28-29. En el séptimo año no se separan los diezmos de la agricultura,  porque durante ese año todo lo que crecía en el campo era de todos.

Los obreros que obtenían sus ganancias en trabajos que no tenían que ver con la agricultura, por ejemplo pescadores y mercaderes, diezmaban también en el séptimo año.

Pero para profundizar mas en este aspecto tan controversial en estos tiempos,  te invitamos a revisar el siguiente enlace de cómo aplicar el mandamiento del diezmo,  en nuestra actualidad y si es obligatorio o no. 

EL DIEZMO EN LA ACTUALIDAD

La palabra hebrea que ha sido traducida como “primicias” es reshít, que también es la primera palabra de la Torah,. Bereshit / Génesis 1:1.

CUARTA ALIYÁ ,

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 18:6-13

18:5 “Porque YHWH su Elohim lo ha escogido a él de todas las tribus de ustedes para que se levante y sirva en El Nombre de YHWH, él y sus hijos para siempre” (Biblia Kadosh israelita) – zla palabra "Que se levante" aquí se refiere a que tome autoridad y decisión  de servir al eterno para instruir a su pueblo y su familia, es una forma metafórica en la que el verso nos habla como lo enco tramos en

Efesios 5:14

Por eso dice: "¡Despiertate tú que duermes,  y levantate de entre los muertos y te alumbrará Yahshua! (Biblia Kadosh Israelita) 

También podemos entender en este verso, como la reverencia que debemos tener ante los servicios al Abba Kadosh, y es que los kohanim no podían estar sentados; siempre debían oficiar el servicio sagrado de pie. 

18:6 “Si un Levi de uno de sus pueblos en cualquier sitio en Yisra'el donde él vive, viene altamente motivado al lugar que YHWH escoja, ” (Biblia Kadosh israelita ) – Esta es la actitud que hay que tener para servir al Eterno correctamente. El que no tiene esa actitud no puede hacerle un servicio agradable. Ese deseo es como un fuego dentro del alma del siervo del Eterno. El fuego en los sacrificios produce un olor fragante delante del Eterno. Si no hay fuego en nuestras almas a la hora de servir al Eterno, no somos agradables.

18:7 “entonces él servirá allí en El Nombre de YHWH su Elohim, así como sus hermanos los Leviim que se paran y sirven en El Nombre de YHWH.” (Biblia Kadosh israelita ) – Servir en el Nombre significa tener autorización para hacerlo. El levita tiene autoridad para servir delante del Eterno, lo mismo que el profeta, 18:19.

18:10-11 “No se encontrará entre ustedes a ninguno que haga pasar a su hijo o hija por el fuego, un adivino, un agorero, un sortílego, un hechicero, un encantador, uno que consulte fantasmas o ruajim, o uno que practique la necromancia.” (Biblia Kadosh israelita ) – Según Rashí, adivinar es coger su vara y hacer una pregunta como: “¿Debo ir o no ir?”, Oseas 4:12. Según los sabios, un pronosticador se refiere a uno que hace trucos de magia. El texto hebreo dice: “que toma los ojos”, que tiene el mismo significado que “que toma el pelo”, es decir uno que engaña al público con trucos y artes mágicas. Según Rashí, un augur es uno que actúa a base de que el pan cayó de su boca o un venado cruzó su camino. Es un supersticioso. Un hechicero es uno que practica la magia negra. Un encantador es uno que agrupa reptiles en un lugar para practicar hechicería o adivinación. Un médium es uno que piensa que el espíritu de un muerto habla por su axila, mediante nigromancia, o uno que mete un hueso de un animal en la boca y el hueso habla. Un espiritista es uno que consulta una calavera o una persona muerta, o va a los cementerios para comunicarse con los espíritus de los muertos. Todos estos ritos son hechos con espíritus inmundos. 

18:12 “Porque cualquiera que haga estas cosas es detestable a YHWH, y a causa de estas abominaciones YHWH su Elohim los está echando delante de ustedes.” (Biblia Kadosh israelita ) – Cualquiera que practique el ocultismo se contamina espiritualmente y luego psicológica y físicamente. El que practica el ocultismo es abominable para el Eterno. La práctica del ocultismo fue la principal razón por la que las siete Naciones fueron destruidas y expulsadas de la tierra de Kenaan.

Debemos tener cierto conocimiento de las prácticas ocultas para:

1. Detectarlas en la sociedad y en las personas que nos rodean.

2. Saber ayudar a los que desean ser libres de estos poderes malignos.

3. Protegernos para no ser engañados pensando que esas cosas son lícitas para nosotros.

Se considera también ocultismo, consultar el horòscopo, la lectura del Iris con fines pronosticables, lectura de la mano, cartas y escuchar profecías provenientes de adivinos, astrólogos o incluso las que vienen de Iglesias que les gusta dar profecía a todos sus feligreses, para decirles lo que van a vivir y lo que depara su futuro.

18:13 “Serás intachable delante del Eterno tu Elohe” Ustedes serán de corazón puro con YHWH su Elohe. (Biblia Kadosh israelita ) – Esto nos enseña que el que practica alguna de estas cosas nunca podrá llegar a la perfección espiritual.

QUINTA ALIYÁ ,

DEVARIM / DEUTERONOMIO 18:14 – 19:13

18:14 “Porque estas naciones, que ustedes están al desposeer, escuchan a los agoreros y adivinos; pero a ustedes YHWH su Elohim no les permite hacer esto. ” (Biblia Kadosh israelita) – El profeta como Moshé es presentado en contraste con los adivinos y hechiceros de las Naciones gentiles. Por un lado hay algo semejante entre estas prácticas ocultas y el ministerio del Profeta. Pero por otro lado es algo totalmente diferente. Se parecen en que están operando desde una dimensión sobrenatural, espiritual. Y se diferencian en que las fuentes de esos poderes o revelaciones son opuestas. Los adivinos están bajo la influencia de satanás y los malos espíritus. Los profetas están bajo la influencia del Ruaj Ha Kodesh del Eterno. Los falsos profetas se parecen a los verdaderos, pero su fuente de inspiración no es YHWH y además sus profecías a este tiempo ya no deben ser diferentes a las enunciadas en la Torah y los escritos mesiánicos pues la palabra ya ha sido revelada. El profeta en la actualidad es un Atalaya que anuncia las profecías escritas en el Tanak y llama al arrepentimiento genuino del pecador.

18:15 “'YHWH levantará un profeta como yo de entre ustedes, de sus propios hermanos. Tienen que prestarle atención a él. ” (Biblia Kadosh israelita) – El término español “profeta”, viene del latín profeta, (de origen griego).” Pro-fethes significa “hablar en vez de”, “ser portavoz de”; “hablar ante alguien”, “hablar en voz alta”; (en gr. también significa “predecir”). En el griego clásico significa “predicador”. El término hebreo es naví, posiblemente de la raíz acadia nb, que significa “llamar”, “convocar”. La forma hebrea es pasiva y significa “llamado”, “convocado”. Aquí presentamos unos puntos que nos muestran cómo es el llamado y el mensaje de los diferentes profetas que el Eterno levanta:

1.      El llamado   del naví    Su origen

A-No Humano, Amós 7:15; 2 Kefa/Pedro 1:20-21

B-Divino, Amós 2:11; Yermiyahu / Jeremías 23:21-22

C-del Ruaj (Espíritu), Bemidbar / Números 11:29

 2. Su autoridad

A- Sobre el Kohen (Sacerdote), por ejemplo Moshé

B-Sobre el rey, ej. Shemuel,  Amós 7:9

C-Sobre el pueblo,  Isayahu / Isaías 6:9,10

D-Sobre las naciones, Yermiyahu / Jeremías 1:10

3. Su misión

A- Práctica

B- Oral, es la “boca”,  Shemot / Éxodo 4:16; 7:1; Yermiyahu / Jeremías 1:9

C- Escritural

4.    El mensaje del naví

• El origen del mensaje – 

Una llama divina

A -luz – revelación

B -calor – inspiración

. La forma del mensaje

• Verbal, Yermiyahu / Jeremías 23:18b

• hablado, ej. Moshé, ver. Bamidbar / Números 12:8

• Cantado, ej. David

• Visual,  Bamidbar / Números 12:6; Yermiyahu / Jeremías 23:18a, ej. Zejariyá

• Vivido

a.    Representativamente - (acciones simbólicas), ej. Yejezkel

b. Personalmente, ej. Yona

c.   Familiarmente, ej. Hoshea, Yeshayahu

5. El tiempo del mensaje

• pasado

• presente

• futuro

18:18-19 “Yo levantaré para ellos un profeta como tú de entre sus hermanos. Yo pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que Yo les ordene. Cualquiera que no escuche a mis palabras, las cuales él hablará en Mi Nombre, tendrá que rendirme cuenta a mí.” (Biblia Kadosh israelita ) –

En Yohanan / Juan 1:45 dice :

Felipe se encontró con Natanael, y le dijo: "Encontramos a aquel del cual Moshe escribió en la Toráh, también los profetas;¡es Yahshúa Ben-Yosef de Netzaret!" (Biblia Kadosh israelita )

"Este tiene que ser el profeta que está  mencionado en venir al mundo." (Yohanan / Juan 6:14b). (Biblia Kadosh israelita )

El Islam reclama que Mahoma es ese profeta del cual se habla en el verso  18; pero ni ellos mismos saben que el propio Islam y Mahoma fueron creados por Roma, quien casó a Mahoma con una mujer llamada "Fátima," ¿suena familiar esto?

Los muchos profetas que han surgido en Israel han cumplido funciones importantes. Todos ellos han cumplido parte de esta profecía, pero ninguno ha estado a la par de Moshé. Por lo tanto tiene que haber uno que se asemeje a Moshé en muchas áreas de su vida, para que haya un cumplimiento pleno de esta escritura. Hay mucha similitud entre Yahshua y Moshé, desde su nacimiento hasta su muerte. La vida y ministerio de Moshé constituye una sombra profética del mismo Mesías. El Mesías sería como Moshé. Vamos a ver algunas cosas de la vida de Moshé que se asemejan a la del Mesías Yahshua:

1) Moshé nació en una situación de peligro y tenía que ser escondido.

En Shemot / Éxodo 1:22; 2:3b está escrito:

“Entonces Faraón dio esta orden a su pueblo: 'Todo niño que nazca, échenlo al río, pero dejen que las niñas vivan.'” (Biblia Kadosh israelita )

2:3b  tomó una cesta de papiro, la cubrió con barro y brea, puso al niño en ella y la puso entre el carrizo en la orilla del río. (Biblia Kadosh israelita)

Cuando nació el niño, que más adelante llevaría el nombre de “Moshé”, había una amenaza de muerte sobre él. El Faraón, rey de Egipto, había ordenado que todos los niños varones de Israel fueran brutalmente asesinados, con el fin de que el pueblo hebreo no se multiplicará más sobre la tierra y para que los egipcios pudieran dominarlos. Por lo tanto, los padres de este niño hermoso tenían que mantenerlo escondido durante varios meses para salvar su vida.

De la misma manera, cuando el Mesías Yahshua nació, hubo una amenaza de muerte sobre él, En Matiyahu / Mateo 2. El rey Herodes temía que el nuevo rey de los judíos, que había nacido, llegara a quitarle de su puesto. Por eso mandó matar a todos los niños de Bet-Lejem. 

Yahshua, al igual que Moshé, se salvó por la mano del Eterno, tanto Moshé como Yahshua fueron salvados como niños de la mano de los reyes que querían matarlos.

2) El nombre Moshé es una profecía mesiánica.

En Shemot / Éxodo 2:10b está escrito:

“Ella lo llamó Moshe [Sacado del agua], explicando: 'Porque yo lo saqué del agua.' ” (Biblia Kadosh israelita )

La hija de Faraón puso el nombre “Moshé” sobre el niño. Ese nombre viene de la palabra mashá,que significa: “sacar (del agua)”, “hacer salir”, “extraer”, “salvar”. Moshé fue sacado de una muerte segura en el río,  Hechos 7:21, y por eso llegó a ser un cuadro profético del Mesías. Como Moshé fue sacado de la muerte en el río, el Mesías fue sacado de la muerte, Ver Tehilim / Salmo 18; 69; 88; Zejaryah / Zacarías 3:2.

Al igual la palabra Mashiach proviene de Mashá, el ungido.

3) Moshé no se aferró a su gloria (Poder) sino que se unió a un pueblo esclavizado.

En Shemot / Éxodo 2:11a está escrito:

“Un día, cuando Moshe era ya un hombre crecido, salió a visitar a sus hermanos de los hijos de Yisra'el;” (Biblia Kadosh israelita)

Es posible que Moshé fuera el siguiente rey de Egipto, puesto que eran los hijos de las hijas de los faraones que llegaron a ser los sucesores del trono. A pesar de esta posición de poder y riqueza mundial, Moshé valoró su identidad hebrea más que todos los privilegios de Egipto.

En Ivrim / Hebreos 11:24-27 está escrito:

“Por la emunah (fe) Moshe, después que había crecido, rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón. Escogió ser maltratado junto con el pueblo de YHWH antes que disfrutar de los placeres temporales del pecado. Había llegado a escoger los abusos sufridos por el Mashíaj como riquezas mayores que los tesoros de Egipto, porque había puesto sus ojos en la recompensa. Por la fe, él se fue de Egipto sin tener miedo a la ira del rey; perseveró como uno que ve lo invisible” (Biblia Kadosh israelita)

De la misma manera como Moshé, Yahshua cuando fué enviado al pueblo judío, no reclamó la gloria que YHWH le había dado desde antes de que el mundo existiera, Yohanan / Juan 17:5. 

Cuando había crecido, en lugar de aferrarse a la posición de privilegio que le pertenecía y la semejanza de Di-s que tenía,  Matiyahu / Mateo 17:2, se vació de sí mismo y se presentó al mundo como cualquier hombre, Filipenses 2:6-7.

4) Moshé fue rechazado por su propio pueblo cuando vino la primera vez.

En Shemot / Éxodo 2:14a está escrito:

“¿Él respondió: '¿Quién te nombró jefe y juez sobre nosotros?” (Biblia Kadosh israelita )

Esta fue la primera vez que Moshé intentó llegar al corazón de sus hermanos. Pero no le reconocieron. En esto encontramos un evento profético que habla de lo que iba a pasar con el Mesías en su primera venida a su pueblo, Yohanan  / Juan 1:11.

Es cierto que miles y miles le recibieron cuando vino. Es cierto que tres mil le recibieron en el día de Shavuot (Pentecostés), cuando cayó la Ruaj Ha-Elyon (Espíritu Santo). Es cierto que más adelante la Escritura dice que cinco mil le habían recibido en Yahrushalayim. Es cierto lo que dice Hechos 21:20, que hasta más de 30,000 en Yahrushalayim le habían recibido como el Mesías. Es cierto que los primeros 100,000 creyentes mesiánicos eran solamente judíos y es cierto que se calcula que cerca del año 100 de la Era común, alrededor de 1,000,000 le habían recibido como el Mesías prometido, el Mesías ben Yosef. Pero tristemente la mayoría del pueblo de Israel no le recibió cuando vino, y él fue rechazado por los líderes y jueces de la nación judía, que eran los suyos. Por esto él les fué quitado durante mucho tiempo para luego ser presentado otra vez con poder, igual que Moshé, como dice también el Midrash:

“El redentor futuro será como el primer redentor (Moshé). Al igual que el primer redentor se reveló y luego se escondió de ellos… así el redentor futuro se revelará a ellos, y luego se esconderá de ellos."

5) Moshé volvió a Israel después de mucho tiempo.

En Shemot / Éxodo 2:23a está escrito:

En algún momento durante esos muchos años el rey de Mitzrayim murió,” (Biblia Kadosh israelita)

Aunque Moshé estuvo lejos de su pueblo durante mucho tiempo, su corazón estaba con ellos. Y a pesar de que pudo tener una familia propia, nunca se sintió integrado en el pueblo y la cultura de su suegro Yitró. El primer hijo que tuvo con su esposa Tsiporá fue llamado Guer-shom, que significa “extranjero allí”. Moshé nunca se sentía como en casa con su suegro. Su corazón estaba con los israelitas en Egipto. Después de cuarenta años Moshé fue enviado de vuelta a Egipto para enfrentar al Faraón y sacar a los hijos de Israel de su poder.

De la misma manera el Mesías va a volver, después de mucho tiempo, a Israel con la autoridad del Eterno para liberar definitivamente a los hijos de Israel de la opresión del sistema del Nuevo Orden Mundial.

6)Moshé fue enviado para enfrentarse directamente con el Faraón y destruir su poder mágico. 

En Shemot / Éxodo 3:10a está escrito:

“Por lo tanto, ahora, ven; y Yo te mandaré a Faraón...” (Biblia Kadosh israelita)

El poder mágico de Egipto tenía el pueblo hebreo bajo esclavitud. La única forma de liberar al pueblo era desafiar los poderes de los dioses falsos de Egipto. También el Faraón era adorado como un dios. Los dioses egipcios habían sido creados con el fin de manipular al pueblo por medio de ellos. Los magos que habían en Egipto conocían los poderes mágicos de los demonios. Moshé fue enviado para desafiar todo ese poder demoníaco que estaba dominando el sistema mundial político de aquel entonces.

De la misma manera el Mesías vino al mundo para deshacer las obras de satanás, como está escrito en: 

1 Yohanan / 1 de Juan 3:8b:

“, porque desde el mismo principio ha satán ha permanecido pecando. Por esta razón el Hijo de YHWH fue manifestado, para destruir las obras de ha satán. .” (Biblia Kadosh israelita)

Cuando Yahshua murió, en la misma noche que el cordero pascual fue comido por el pueblo de Israel, el poder de satanás fue destruido para siempre, como está escrito en: 

Ivrim / Hebreos 2:14-17a:

“Por lo tanto, por cuanto los hijos comparten carne y sangre, Él se hizo como ellos y por Su muerte, hiciera inefectivo al que tenía el poder sobre la muerte, este es ha satán; y librara a todos aquellos que por el temor a la muerte habían estado en esclavitud , En verdad es obvio que la mentira no toma control de los malakim para ayudarles; por el contrario: 'El toma control de la zera de Avraham. Por lo cual tenía que hacerse como sus hermanos en todo,...” (Biblia Kadosh israelita )

7) Moshé fue enviado para liberar al pueblo de la esclavitud bajo el Faraón en Egipto.

En Shemot /  Éxodo 3:10b está escrito:

“para que puedas guiar a mi pueblo, los hijos de Yisra'el, fuera de la tierra de Mitzrayim.' ” (Biblia Kadosh israelita )

• El Faraón simboliza a satanás. Egipto simboliza el mundo, y la esclavitud de nuestros padres simboliza la esclavitud de los seres humanos bajo el poder del pecado que mora en ellos.

• Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel del poder del Faraón, así el Mesías vino para liberarnos del poder de satanás.

• Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la tierra de Egipto, así el Mesías vino para liberar a los hijos de Avraham del sistema de este mundo.

• Como Moshé fue enviado para liberar al pueblo de Israel de la esclavitud, así el Mesías vino para liberarnos de la esclavitud del pecado, como está escrito en la carta a los 

Romanos 6:5-7:  

“Pues si hemos sido reunidos con Él en una muerte como la de Él, así también seremos unidos con Él en una resurrección como la de Él. Sabemos que nuestro viejo yo, fue muerto en la estaca de ejecución con Él, para que el cuerpo entero de nuestra propensión pecaminosa pudiera ser destruido, y a fin de no ser esclavizados más por el pecado. Porque cuando uno muere, queda libre de pecado.” (Biblia Kadosh israelita )

8) Moshé reveló el Nombre Kadosh  al pueblo.

En Shemot / Éxodo 3:16a está escrito:

“Ve, reúne a los ancianos de los hijos de Yisra'el en asamblea y di a ellos: ' YHWH, el Elohim de sus padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Yitzjak y el Elohim de Ya'akov, se ha revelado a mí y ha dicho” (Biblia Kadosh israelita )

Cuando Moshé recibió el llamado de ir al pueblo de sus padres, quiso saber el Nombre de su Elohe. Los hijos de Israel conocían el Nombre del Eterno, bendito es, y al venir Moshé pronunciando su Nombre delante de ellos, reconocieron que verdaderamente había conocido el Elohe  de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Moshé fue encomendado pronunciar el Nombre delante del pueblo, según está escrito en:

Shemot / Exodo 3:15:

“Elohim, además, dijo a Moshe: ' YHWH, Yud-Heh-Vav- Heh [יהוה -YHWH], El Elohim de tus padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Yitzjak y el Elohim de Ya'akov, me ha enviado a ustedes.' Este es mi Nombre para siempre; este es mi Memorial generación tras generación. ” (Biblia Kadosh israelita )

Moshé fue ordenado pronunciar el Nombre delante de los hijos de Israel. Fue enviado para que ellos conocieran verdaderamente el significado de ese nombre, un significado maravilloso de liberación de la esclavitud, de redención y de salvación.

De la misma manera vino Yahshua en el Nombre de YHWH, como está escrito en: 

Yohanan / Juan 12:13 (ver. Salmo 118:25-26:

“¡O YHWH, sálvanos ahora! ¡O YHWH, manda ahora prosperidad!  Bendito es el que viene en el Nombre de YHWH [Yahshúa]. Te bendecimos desde la casa de YHWH.” (Biblia Kadosh israelita )

No es lo mismo ser el Eterno que venir en el Nombre del Eterno. Yahshua no vino en su propio nombre, sino en el Nombre de su Padre, Yohanan / Juan 5:43. Vino para dar a conocer el Nombre, como está escrito en:

Yohanan / Juan 17:6a, 26:

“'Yo di Tu Nombre a conocer a la gente que me diste del mundo.” Yo les he dado a conocer Tu Nombre, y continuaré dándolo a conocer; para que el amor con el que me has amado pueda estar en ellos, y Yo mismo pueda estar unido con ellos.'(Biblia Kadosh israelita )

Como Moshé vino a dar a conocer el Nombre de El Eterno a Israel, así el Mesías Yahshua vino para dar a conocer el nombre de Su Padre a Israel.

9) Moshé hizo milagros extraordinarios.

En Shemot / Éxodo 4:5a está escrito:

“''¡Esto es para que ellos crean que YHWH, el Elohim de sus padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Yitzjak y el Elohim de Ya'akov, se ha aparecido a ti! ” (Biblia Kadosh israelita )

Moshé fue enviado para hacer milagros extraordinarios. No hemos visto ningún hombre en la tierra, hasta venir el Mesías Yahshua, que haya podido hacer milagros tan grandes como los que hizo Moshé. Hay rabinos que dicen que Yirmeyahu (Jeremías) es el profeta prometido, que fue levantado como Moshé, porque como a Moshé, el Eterno también le dijo a Yirmeyahu que Sus palabras fueron puestas en su boca, Yirmiyahu / Jeremías 1:9. Es cierto que Yirmiyahu hablaba la Palabra del Eterno, pero no hizo los milagros que hizo Moshé. Por lo tanto él no podía haber sido el profeta que el Eterno levantaría como Moshé.

No cabe duda de que los milagros hechos por el Mesías Yahshua, documentados en los cuatro libros llamados Evangelios, constituyen una evidencia de que él es el cumplimiento de la promesa de un profeta como Moshé, con la autoridad del Padre para hacer toda clase de milagros extraordinarios, entre ellos abrir los ojos de los ciegos, limpiar a los leprosos, restaurar a los paralíticos, expulsar a los demonios y levantar a los muertos.

En Yohanan / Juan 15:24 está escrito:

“Si Yo no hubiera hecho, en presencia de ellos, las obras que nadie ha hecho, no fueran culpables de pecado; pero ahora, ellos las han visto y han odiado a los dos, a mí y a mi Padre. ” (Biblia Kadosh israelita )

Como Moshé fue enviado a hacer milagros extraordinarios para enfrentar al maligno y liberar al pueblo, así el Mesías Yahshua vino con todo el poder del cielo para destruir las obras de satanás y liberar al pueblo de Israel y al mundo entero, de las consecuencias de la esclavitud del pecado.    

10) Moshé habló las palabras de YHWH.

En Shemot / Éxodo 4:12b está escrito:

“y Yo estaré con tu boca y te enseñaré qué decir.” (Biblia Kadosh israelita )

Moshé fue el profeta número uno de Israel. No hay ninguno que haya escrito tantas palabras de YHWH como él. Mediante su ministerio nos ha llegado la revelación de la Torah de una forma maravillosa. Y por medio de su vida el Mesías nos dio la máxima revelación de la Torah de YHWH, como está escrito en:

Matiyahu / Mateo 5:17-18

“No piensen que he venido para abolir la Torah o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. Porque en verdad les digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una Yod ni una Tav pasarán de la Torah, hasta que todo se haya cumplido.” (Biblia Kadosh israelita )

La palabra “Torah” se refiere en este contexto a los cinco libros de Moshé. El Mesías no vino para anular nada de los escritos de Moshé, sino al contrario, confirmarlos y vivirlos de una manera perfecta. La palabra “cumplir” en este contexto se refiere a un término rabínico que tiene que ver con una aplicación correcta de los mandamientos. Cumplir no significa de ninguna manera terminar o acabar, sino llevar a su máxima aplicación práctica en la vida diaria.

Como Moshé vino como profeta para darnos la Torah, así vino el Hijo de Elohe como el profeta prometido para hablarnos definitivamente lo que había en el corazón del Padre cuando la Torah fue dada, como está escrito en:

Ivrim / Hebreos 1:1-2:

“En tiempos pasados, YHWH habló en muchas y variadas maneras a los padres por medio de los profetas.  Pero ahora, en el ajarit-hayamim, Él nos ha hablado por medio de su Hijo, a quien ha constituido dueño de todo, y por medio de Él creó el universo.” (Biblia Kadosh israelita )

11) Moshé desempeñó el papel de El Eterno.

En Shemot / Éxodo 4:16b está escrito:

”de hecho, para ti, él será una boca; y para él tú serás como Elohim. (Biblia Kadosh israelita )

Moshé es llamado Elohe en las Escrituras. Es exactamente la misma palabra que es usada para el Creador en Bereshit / Génesis 1:1. Elohe es la palabra más frecuente en las Escrituras para “El Eterno” y es usada principalmente para el Creador, pero también para los ángeles. En un par de ocasiones es usada para hombres, en Shemot / Éxodo 4:16; cumplio el rol de Elohe- En Shemot / Éxodo  7:1 fue puesto en lugar de Elohe- (Moshé), El título Elohe tiene que ver con poder, autoridad y juicio, y en este caso vemos que el Padre delega su autoridad tanto a los ángeles como a los hombres. De esta manera Moshé es llamado Vocero ,  por la autoridad delegada que recibió.

En Shemot / Éxodo 7:1,2 está escrito:

“Pero YHWH dijo a Moshe: 'Yo te he puesto en el lugar de Elohim para Faraón, y Aharon tu hermano será tu profeta. Dirás todo lo que Yo te ordene, y Aharon tu hermano hablará a Faraón y le dirá que deje salir a los hijos de Yisra'el de su tierra. (Biblia Kadosh israelita )

Como Moshé ha recibido la autoridad delegada de funcionar en lugar del Eterno  en la tierra, así el Mesías Yahshua ha recibido el derecho de ser llamado Elohe  como está escrito en: 

Yohanan / Juan 1:1:

En el principio era la Palabra, y la Palabra era con YHWH. Y la Palabra era YHWH.  (Biblia Kadosh israelita )

En Filipenses 2:9 está escrito:

“Por lo cual también Elohe  le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es sobre todo nombre" (Biblia Kadosh israelita )

Yahshua ha recibido un nombre que es sobre todo nombre. Esto significa, obviamente, que nadie lo tenía antes, y que nadie más lo tendrá.

En Hebreos 1:8a está escrito:

“pero al Hijo, El dice: 'Tu trono, Oh Elohim, permanecerá por siempre y para siempre;” (Biblia Kadosh israelita ) 

Hay muchas más áreas de la vida de Moshé que podríamos sacar como sombras del Mesías, pero vamos a parar aquí recordando las palabras de Yahshua en:

Yohanan  / Juan 5:39, 46 donde dice:

“Ustedes se mantienen examinando el Tanaj porque piensan que en él tienen vida eterna. Esas mismas Escrituras dan testimonio de mí, ..46  Porque si ustedes en realidad le creyeran a Moshe, a mí me creerían; porque fue acerca de mí que él escribió. ” (Biblia Kadosh israelita )

18:20 “''Pero si un profeta presuntuosamente habla una palabra en Mi Nombre la cual Yo no le ordené decir, o si él habla en Mi Nombre de otros dioses, entonces ese profeta tiene que morir.'” (Biblia Kadosh israelita) – Si una persona pretende profetizar y, en ese afán o arrebato emocional, diga una sola palabra que el Eterno no haya dicho, es reo de muerte. La gravedad de este pecado es comparable a un asesinato, idolatría, adulterio y blasfemia. 

La profecía no es para jugar, ni para manipular ni para crear un ambiente espiritual en las reuniones. Es fácil mezclar emocionalismo con inspiración divina. Necesitamos el don de discernimiento del Ruaj Ha Elyon  para saber de dónde viene la inspiración de las profecías que se pronuncian.

Los sabios de Israel no han podido establecer un criterio sólido por medio del cual se pueda evaluar una profecía en el momento que es pronunciada, si es verdadera o falsa. La falsa profecía puede sonar igual que la verdadera. A veces sólo puede ser evaluada por la intuición de otro profeta.

Rashí menciona tres tipos de personas que deben ser ejecutados por manos de los hombres:

- el que profetiza lo que no escuchó de el Eterno 

- el que profetiza lo que no fue dicho a él, sino a su colega. 

- y el que profetiza en nombre de ídolos. 

Pero el que suprime su profecía, el que viola las palabras de un profeta o el que viola sus propias palabras proféticas, morirá por mano del Cielo, como se declara en:

Devarim / Deuteronomio 18-19:

“Cualquiera que no escuche a mis palabras, las cuales él hablará en Mi Nombre, tendrá que rendirme cuenta a mí. ”(Biblia Kadosh israelita )

18:21-22 “Ustedes estarán pensando: '¿Cómo vamos a saber si una palabra no ha sido hablada por YHWH?'  Cuando un profeta hable en El Nombre de YHWH, y las predicciones no se hagan realidad – esto es, la palabra no es cumplida – entonces YHWH no habló esa palabra. El profeta que lo dijo habló presuntuosamente; no tienen nada que temer de él.” (Biblia Kadosh israelita) – La Torah advierte que si las palabras proféticas no se cumplen, son falsas. Esto es válido sólo para palabras que hablen del futuro o pretenden revelar secretos. El tiempo mostrará si esas palabras fueron falsas o verdaderas, Ver Yermiyahu / Jeremías 28. Las falsas profecías, por muy bonitas que sean, producen que el pueblo confíe en la mentira y se revele contra el plan del Eterno . Son contaminadas por un Ruaj de mentira. Además, hay profecías dadas por Ruajim malignos que dicen la verdad, pero son transmitidas con otro espíritu. Tenemos un ejemplo en: 

Hechos 16:16-18

En una ocasión, cuando íbamos al lugar donde se reunía la minyan (reunión de mínimo 10 personas, encargadas de sacar el rollo de la Torah y leer sus versos el Shabbat por la mañana), nos salió al encuentro una muchacha esclava que tenía en ella un ruaj de serpiente, el cual le permitía predecir el futuro. Ella ganaba mucho dinero para sus dueños adivinando.  Esta muchacha seguía detrás de Shaúl y del resto de nosotros y constantemente gritaba: '¡Estos hombres son siervos de Elohim Ha Elyon! ¡Ellos les están anunciando como salvarse!' Ella hacía esto día a día y lo hizo por mucho tiempo, hasta que Shaúl, muy molesto, se volvió y le dijo al ruaj: '¡En El Nombre de Yahshúa Ha Mashíaj, te ordeno que salgas de ella!' Y el ruaj salió de ella en ese mismo momento.(Biblia Kadosh israelita )

19:8-9 “'Si YHWH su Elohim expande el territorio de ustedes, como El juró a sus padres que Él haría y les da toda La Tierra que prometió dar a sus padres – siempre y cuando guarden y observen todos estos mitzvot que yo les estoy dando hoy, amar a YHWH su Elohim y siempre seguir sus caminos – entonces ustedes añadirán tres ciudades más para ustedes mismos, aparte de estas tres;” (Biblia Kadosh israelita ) – Según Rashí, aquí se refiere a los territorios del keneo, kenizeo y el kadmoneo, Ver Bereshit / Génesis 15:19, que luego fueron Amón, Edom y Moav. Por lo tanto, cuando esta palabra se cumpla, habrá en total nueve ciudades de refugio.

SEXTA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO, 19:14 – 20:9

19:14 “'Ustedes no moverán los marcadores de los límites de la propiedad de su vecino del lugar que fueron puestos hace tiempo, en la herencia que pronto será de ustedes en La Tierra que YHWH su Elohim les está dando para poseer. ” (Biblia Kadosh israelita ) – Esto se refiere a los linderos que fueron puestos en la tierra de Israel durante su reparto entre las diferentes tribus y familias, después de la conquista. Todavía hoy en día se puede ver esos linderos en las montañas de Yahudá en las afueras de Yahrushalayim. Esas piedras, que forman fronteras entre las herencias repartidas por Yehoshúa, han estado allí más de 3000 años.

19:15 'Un testigo solamente no será suficiente para condenar a una persona de ninguna ofensa o pecado de cualquier tipo; el asunto será establecido sólo si hay dos o tres testigos testificando contra él. Esto también lo tenemos que observar cuando hablemos de las Escrituras, no se pueden sacar los versos fuera de contexto, hay que presentar testigos, esto es, otros versos que confirman. Ver Bamidbar / Números 35 :30 , Matiyahu / Mateo 18:16 , 2 de Corintios 13:1, 1 de Timoteo 5:19. Hechos 10:28 .

Así mismo se aplica en nuestra sociedad cuando alguien es juzgado, deben existir 2 o más testigos en su contra, para que una condena pueda ser imputada por una Corte.

19:18-20 “Los jueces investigarán cuidadosamente. Si ellos encuentran que el testigo está mintiendo y ha dado falso testimonio contra su hermano, ustedes tienen que hacerle a él lo que él tenía intenciones de hacer a su hermano. De esta forma, ustedes pondrán fin a tal perversidad entre ustedes. Aquellos que queden oirán acerca de ello, tendrán temor y no cometerán más tal perversidad entre ustedes.” (Biblia Kadosh israelita ) – Vemos aquí la gravedad del falso testimonio y la mentira. La intención de la persona que testificó falsamente es vista en el cielo como un crimen y tienen que ser juzgada para que el pueblo tema y no vuelvan a hacer una maldad semejante.

20:2 “Cuando estén al ir a la batalla, el kohen vendrá adelante y se dirigirá al pueblo. ” (Biblia Kadosh israelita) – Las guerras en Israel son de carácter espiritual. Si hay falta de confianza en el Eterno entre los soldados del ejército, no podrán hacer frente a sus enemigos. Por eso el Kohen tiene un papel importante para animar y edificar la fe de los soldados.

20:5 “'Entonces los oficiales hablarán a los soldados. Ellos dirán: ¿Hay algún hombre aquí que haya edificado una casa nueva, pero todavía no la ha dedicado? El debe regresar a casa ahora; de lo contrario, él puede morir peleando y otro hombre la dedicará. ” (Biblia Kadosh israelita) – Los oficiales tienen aquí la función de tratar casos de carácter social. Las tres cosas mencionadas, una casa, una viña y una esposa, representan los momentos más felices de la vida natural del hombre. Para que un soldado israelita no pierda la oportunidad de disfrutar de estos momentos, no podrá hacer cierto servicio militar mientras esté involucrado en uno de ellos.

Estas tres cosas aparecen aquí en el orden natural. Primero el hombre debe tener casa y trabajo, y luego es apto para casarse. Cuando el hombre fue creado, El Eterno  le dio primero una casa, el huerto, luego un trabajo, la jardinería y después una mujer. Si vienen maldiciones sobre una persona, primero es tocada la relación con la mujer, luego la casa y finalmente la vida laboral, Ver Devarim / Deuteronomio 28:30. Maimónides dice en su libro Mishné Torah:

“Es costumbre de personas sensatas que el hombre asegure primero un trabajo que lo alimente, luego construya una casa y finalmente despose a una mujer, como está dicho: “haber plantado una viña, construido una casa y luego desposado a una mujer”.

La novia es presentada en las Escrituras con estos tres términos, casa, viña y mujer.

20:8 “'Los oficiales entonces añadirán a lo que han dicho a los soldados: '¿Hay algún hombre aquí que tenga temor o que su corazón desmaye? El debe regresar a casa; de lo contrario su temor puede desmoralizar a sus compañeros también.' ” (Biblia Kadosh israelita) – Las guerras de Israel son guerras de fe en el Eterno, y la fe no cabe en una persona que tiene miedo. El temor es lo contrario a la confianza. Por eso los miedosos no podían ser parte del ejército de Israel para que su incredulidad no dañara la fe de sus compañeros.

20:9 “Cuando los oficiales hayan terminado de hablar con los soldados, los comandantes serán nombrados para ir a la cabeza del ejército. ” (Biblia Kadosh israelita) – Los capitanes son los dirigentes de la guerra. El Kohen (sacerdote), v. 2, representa la vida religiosa, los oficiales, v. 5, representan la vida social, y los capitanes representan la defensa.

Hay tres tipos de guerras en Israel:

1. La guerra de mitsvá – contra las siete naciones y Amalek, ordenada por el Eterno.

2. La guerra de defensa nacional – contra los enemigos que vienen a atacar.

3. La guerra ha-reshut – contra otras naciones para ensanchar el territorio de Israel.

La última tenía que tener el consentimiento del Gran Sanedrín, mientras que las primeras dos podían ser iniciadas por el rey.

SÉPTIMA ALIYÁ

DEVARIM / DEUTERONOMIO  20:10 – 21:9

20:18 “para que ellos no les enseñen a seguir sus prácticas abominables, cuales ellos hacen para sus dioses, y así causándolos a pecar contra YHWH su Elohim. ” (Biblia Kadosh israelita) – Esta es la razón por la que había que destruir las siete naciones de la tierra. Su idolatría había llegado a tal nivel de contaminación que era necesario tomar estas medidas tan radicales para erradicarlas de entre los hombres. La razón de estas guerras no es el odio, ni el racismo ni el celo religioso, sino la supervivencia del pueblo de Israel y las demás naciones.

21:1  “'Si en La Tierra que YHWH su Elohim les está dando para poseer, una víctima de asesinato es encontrada tendida en un campo; y el que perpetró el asesinato no es conocido; ” (Biblia Kadosh israelita) – Aquí vemos la importancia que YHWH da al derramamiento de sangre inocente. Un asesinato es algo muy grave. La noticia de la muerte de una sola persona, de forma violenta, debe estremecer nuestras almas. El proceso judicial para este tipo de caso, es ordenado para que esa sangre no traiga maldición sobre la tierra y el pueblo. Si hay algo que trae maldición sobre un pueblo y sobre una tierra, es el derramamiento de sangre inocente. Para el Eterno es muy grave, y por lo tanto, también lo es para nosotros.

21:2  “entonces los ancianos y jueces de ustedes saldrán y medirán la distancia entre él y los pueblos adyacentes. ” (Biblia Kadosh israelita ) – Según Rashí, aquí la expresión “tus ancianos” se refiere al Gran Sanedrín en Yahrushalayim.

21:8 “YHWH , sé misericordioso hacia tu pueblo Yisra'el, a quien redimiste; no permitas que sangre inocente sea derramada entre tu pueblo Yisra'el.' Y ellos serán expiados por este derramamiento de sangre. ” (Biblia Kadosh israelita ) – Esto nos enseña que existe una culpa colectiva. Aquí se está pidiendo perdón por el pecado colectivo del pueblo cuando una persona ha cometido este terrible crimen. Los ancianos y los levitas representan al pueblo entero y, como tal, pueden pedir perdón por este pecado en nombre del pueblo, para que no vengan las consecuencias de este pecado sobre todos. La culpa es perdonada, cuando no se sabe quién es el causante de la muerte, al hacer una declaración de reconocimiento del crimen y de inocencia de los líderes, junto con el sacrificio de una novilla joven que es matada en un lugar que no ha sido sembrado o trabajado por el hombre. El animal inocente tiene que morir en lugar del culpable para que YHWH no derrame la ira sobre la nación.

En Bereshit / Génesis 9:5 está escrito:

“Y ciertamente pediré cuenta de la sangre de sus vidas; de todo animal la demandaré. Y de todo hombre, del hermano de todo hombre demandaré la vida del hombre.”(Biblia Kadosh israelita )

Los animales pueden representar a los hombres y morir en lugar de ellos para que haya perdón. Pero estos animales no pueden sustituir verdaderamente a los hombres, son sólo sombras del “hermano de todo hombre” que tenía que morir en lugar de nosotros para que hubiera eterno perdón de los pecados.

¡Bendito sea el Eterno por ese hermano!

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parasha Shof'tim: 

Mattityahu (Mateo) 5:38-42; 18:15-20; Hechos 3:13-26; 7:35-53; 1 Corintios 5:9-13; 1 Timoteo 5:17-22

En esta parashá se encuentran los mandamientos 491 – 531 de los 613:

491. Precepto de nombrar jueces y oficiales en cada comunidad judía, Devarim / Deuteronomio 16:18.

492. Precepto de obedecer siempre al Sanedrín,Deuteronomio 7:10.

493. Precepto de designar un rey sobre Israel, Devarim / Deuteronomio 17:15.

494. Precepto para el rey de escribir un Rollo de la Torah (Séfer Torah) para sí mismo, más que otros judíos, Devarim / Deuteronomio 17:18.

495. Precepto de dar al Kohén la ante pierna, la quijada y el estómago de una ofrenda, Devarim / Deuteronomio 18:3.

496. Precepto de separar la terumá guedolá, Devarim / Deuteronomio 18:4.

497. Precepto de dar al Kohén lo primero de la lana, Devarim / Deuteronomio 18:4.

498. Precepto para los Kohanim de oficiar en el Mishkán por turnos, y juntos durante las festividades,Devarim / Deuteronomio 18:6-8.

499. Precepto de escuchar a cualquier profeta que no cambie los preceptos de la Torah, Devarim / Deuteronomio 18:15.

500. Precepto de designar seis ciudades de refugio, Devarim / Deuteronomio 19:3.

501. Precepto de hacer a los testigos conspiradores (edim zomemim) conforme habían conspirado hacer contra otra persona, Devarim / Deuteronomio Devarim / Deuteronomio Devarim / Deuteronomio 19:19.

502. Precepto de ungir a un Kohén para la guerra, Devarim / Deuteronomio 20:5-7.

503. Precepto de actuar en una guerra opcional conforme la Torah estipula, Devarim / Deuteronomio 20:10.

504. Precepto de desnucar a una becerra en un valle escabroso,  Devarim / Deuteronomio 21:4.

505. Prohibición de plantar árboles en el Mishkán,  Devarim / Deuteronomio 16:21.

506. Prohibición de erigir un pilar para la idolatría,  Devarim / Deuteronomio 16:22.

507. Prohibición de ofrecer un animal con un defecto temporal,  Devarim / Deuteronomio 17:1.

508. Prohibición de desobedecer al Sanedrín,  Devarim / Deuteronomio 17:11.

509. Prohibición de designar un rey que no sea judío,  Devarim / Deuteronomio 17:15.

510. Prohibición para el rey de adquirir demasiados caballos,  Devarim / Deuteronomio 17:16.

511. Prohibición de habitar jamás en Egipto,  Devarim / Deuteronomio 17:16.

512. Prohibición para el rey de tener demasiadas esposas,  Devarim / Deuteronomio 17:17.

513. Prohibición para el rey de amasar demasiado oro y plata, sino sólo lo que necesita,  Devarim / Deuteronomio 17:17.

514. Prohibición para los leviim de tener patrimonio territorial en la Tierra de Israel,  Devarim / Deuteronomio 18:1.

515. Prohibición para la tribu de Leví de tomar del botín cuando se conquista la Tierra de Israel,  Devarim / Deuteronomio 18:1.

516. Prohibición de practicar adivinación,  Devarim / Deuteronomio 18:10.

517. Prohibición de practicar hechicería,  Devarim / Deuteronomio 18:10.

518. Prohibición de contratar hechiceros,  Devarim / Deuteronomio 18:10-11.

519. Prohibición de consulta a un espiritista de Ov,  Devarim / Deuteronomio 18:10-11.

520. Prohibición de consulta a un espiritista de Yidoní,  Devarim / Deuteronomio 18:10-11.

521. Prohibición de consultar a un muerto,  Devarim / Deuteronomio 18:10-11.

522. Prohibición de profetizar en falso,  Devarim / Deuteronomio 18:20.

523. Prohibición de profetizar en nombre de un ídolo,  Devarim / Deuteronomio 18:20.

524. Prohibición de abstenerse de matar a un falso profeta y tenerle miedo, Devarim / Deuteronomio 18:22.

525. Prohibición de alterar los lindes entre nuestra propiedad y la ajena,  Devarim / Deuteronomio 19:14.

526. Prohibición de juzgar con un solo testigo,  Devarim / Deuteronomio 19:15

527. Prohibición de apiadarse de una persona que causa daños monetarios,  Devarim / Deuteronomio 19:21.

528. Prohibición de temer al enemigo en la batalla,  Devarim / Deuteronomio 20:1.

529. Prohibición de dejar vivos a los habitantes de Kenáan,  Devarim / Deuteronomio 20:16.

530. Prohibición de cortar los árboles de una ciudad cuando se le hace la guerra, Devarim / Deuteronomio 20:19.

531. Prohibición de arar o plantar en el valle escabroso donde la becerra fue desnucada,  Devarim / Deuteronomio 21:4.

NOTA: Las palabras Dios, Señor, Pan, Santo, Sacerdote, Tabernáculo, Esperanza, Gracia y Gloria han sido cambiadas a las Originales, debido a que son palabras espurias que hacen referencia a:

Dios: Deus, Zeus, altar a Dion.

Santo: Palabra espuria derivada de la Santería Africana.

Pan: Palabra proveniente del (Dios) griego Pan.

Sacerdote: Palabra híbrida compuesta por dos conceptos: Sacrificador de Cerdos.

Tabernáculo: palabra híbrida para hacer referencia a la parte trasera del hombre y cuyo compuesto ha sido dado a otras palabras como Oráculo o Versículo.

Señor: Significado que se le da desde la palabra Baal, a quienes eran ídolos de Moab.

Esperanza: La esperanza fue una divinidad honrada por los romanos que le elevaron muchos templos. Era, según los poetas, hermana del Sueño que da tregua a nuestras penas y de la Muerte que las termina. Píndaro la llama la nodriza de los viejos. Se la representa bajo la figura de una joven ninfa, con rostro sereno, sonriéndose con gracia, coronada de flores, mensajeras de los frutos y teniendo en su mano un ramo de las mismas. El verde es su color característico como emblema de la naciente verdura que presagia la cosecha de los granos.

Gracia: 3 Diosas hijas de Zeus llamadas Eufrosine, Talía y Áglae, eran las encargadas de presidir todos aquellos eventos en los que el placer fuese el ingrediente principal.

Gloria: era como se le conocía a Herakles hijo de Zeus con la mortal Alcmena y hace siempre referencia al resplandor.

Algunos análisis de las Aliyot :Créditos: Dr. K Blad

Aportes propios del Ministerio Hashem Kadosh en análisis de la Parashá.