YOM KIPPUR
En la Torah, encontramos el mandato que hace el Eterno a su pueblo sobre cada fiesta, para ser celebrada por generaciones; aclaremos que no son fiestas impuestas por el hombre sino directamente del corazón de Hashem.
En Vayikrá/Levítico 23 vemos:
YAHWEH dijo a Moshe:
"El décimo día de este séptimo mes es Yom-Kippur, tendrán convocación Kadosh, se negarán a sí mismos, y traerán una ofrenda hecha por fuego a YAHWEH.
No harán ningún tipo de trabajo en ese día, porque es Yom-Kippur, para hacer expiación por ustedes delante de YAHWEH su Elohim.
Cualquiera que no se niegue a sí mismo [ayuno] en ese día será cortado de su pueblo;[77]
y cualquiera que haga cualquier tipo de trabajo en ese día, Yo lo destruiré de entre de su pueblo.
No harán ningún tipo de trabajo; es una regulación permanente por todas sus generaciones, no importa donde habiten.
Será para ustedes un Shabbat de descanso completo, y se negarán a sí mismos; descansarán en su Shabbat desde el anochecer del noveno día del mes hasta el siguiente anochecer.[78]"
UN POCO DE HISTORIA ANTES DE CONECTAR LA IMPORTANCIA DE ESTA FIESTA SAGRADA CON NUESTRO MASHIACH YAHSHUA
Para el tiempo en que existía el templo, Yom Kipur era el único día en el año en el cual el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) entraba en el qódesh kadashim (comúnmente conocido como “lugar santísimo”) para ofrecer sacrificio en expiación por todos los pecados del pueblo (Vayiqrá/Levítico 16). Una vez entraba, el Kohen Gadol ofrecía en sacrificio un becerro en expiación por los pecados propios, y dos machos cabríos en expiación por el pueblo.
Uno de los dos machos cabríos representaba a Yahwéh, y era escogido echando suertes entre los dos machos cabríos. Este macho cabrío que salía electo luego de echar suertes era sacrificado en expiación por los pecados del pueblo. La sangre de este macho cabrío era rociada sobre el propiciatorio, el cual estaba ubicado en el qódesh kadashim.
Luego de sacrificar el primer macho cabrío, el kohen (sacerdote) ponía sus manos sobre el segundo macho cabrío (que aún estaba vivo) y confesaba los pecados del pueblo sobre él, de modo que el macho cabrío llevaba sobre sí el pecado de todo el pueblo. Luego de ésto, el macho cabrío era llevado por una persona designada al desierto, donde le dejaban ir para que, como dice la Escritura, llevara “sobre sí todas las maldades de ellos a una región inaccesible” Vayiqrá/Levítico 16:22 (VIN)
YAHSHUA Y YOM KIPPUR
Te preguntarás qué tiene que ver Yahshua el que tu conociste como Jesús, en esta fiesta; pues es precisamente el hecho de que toda fiesta establecida en la Torah, tiene su propósito en Mashiach, todas y cada una de sus celebraciones nos anunciaban el propósito por el cuál YHWH creó el Universo y la llegada del Segundo Adán, varón perfecto y sin mancha quien traería el perdón sobre su la humanidad.
Yahshua es ese Kohen Gadol quien es el que ha intercedido por nosotros ante el Abba, Yahshua es aquel que derramó su sangre para expiar nuestros pecados
vea Ivrim/Hebreos 3:1, 5:10), mediante el cual alcanzamos perdón y redención para nuestras vidas. Según el libro de Hebreos, Yahwéh mismo lo constituyó Kohen Gadol en favor de nosotros, de modo que por medio de su sacrificio fuimos justificados, y ganamos acceso al Padre a través de él, quebrándose el velo de separación que había entre el hombre y Yahẃeh a causa del pecado (vea Ivrim/Hebreos 10:19-22)
El sacrificio ofrecido por el Kohen Gadol en la antigüedad era un anuncio de lo que hoy disfrutamos. El primer macho cabrío, el cual era sacrificado y su sangre derramada en el propiciatorio, nos anuncia el sacrificio de nuestro Mashiach Yahshúa. Por medio de la sangre del Cordero de Yahwéh, que quita el Yétser Hará (mala inclinación) de nosotros (Yojanán/Juan 1:29), somos perdonados por nuestros pecados y alcanzamos compasión ante la presencia de Yahwéh.
Por otro lado, el segundo macho cabrío, el cual era abandonado en el desierto, también es una figura de Yahshúa, pues sobre él fue depositado el pecado de todos nosotros.
Lev 25:9 Entonces harás tocar H5674 (abár) fuertemente H8643 (teruá) la trompeta H7782 (shofár) en el
mes H2320(kjódesh) séptimo H7637 (shebihí) a los diez H6218 (asór) días del mes H2320 (kjódesh); el día H3117 (yom) de la
expiación H3725 (Kipur) haréis tocar H5674 (abár) la trompeta H7782 (shofár) por toda H3605 (kol) vuestra
tierraH776 (erets)
.
Lev 25:9 Abár teruah shofár kjódesh shebihí asór kjódesh; yom Kipur abár shofár kol erets.
SE DEBE TOCAR SONIDO DEL SHOFAR EN YOM KIPPUR
Aquí encontramos que en el día de Yom Kipur, el día de la expiación, ( día del perdón), se emite el sonido del Shofar en un acto de proclamar Libertad por toda la tierra.
Como tambien sabemos el Shofar se toca en el día de Yom Teruah, tal como el pueblo de Yisrael emitió un grito de Júbilo TERUAH, después del sonido del Shofar en la conquista de Jericó,
afirmando la victoria en esa batalla, así mismo nosotros hacemos el llamado al arrepentimiento
en Yom Teruah con clamor para el día del Perdon YOM HA KIPURIM. Pero son 2 sonidos de Shofar diferentes,
Yom Teruah es es el sonido de guerra y Yom Kipur el Sonido de libertad.
Para Yahwéh es muy importante que cada redimido escuche en estos día el sonido del shofar y que en respuesta se sume a dicho sonido con su grito de júbilo clamoroso ya que Teruah significa
“Una ráfaga que despierta” o “Despertarse con fuerte grito” al Sonido del Shofar (1Tes.4:16-17
– 1Cor.15:51-52-53). Por esto Teruah está relacionado directamente con el Sonido del Shofar.
Pero es el día de Yom Kippur que el Eterno establece el Sonido del Shofar como grito de libertad ante el Perdón y la Redención.
Yahshua es nuestra Redención, Yahshua llegará finalmente al sonido del Shofar a casarse con su novia y completará la obra redentora en Yom Kippur cuando seamos uniendonos a él para habitar en su Sukka ( Fiesta de Sukkot)
Descargar:
https://docs.google.com/document/d/17IrQqgLtXDlf4IN_PJjPGwOphXdi3wojjyFUxr56R_g/edit?usp=sharing