開示: 耶喜喇嘛
原譯: 葉文可
輯譯: 心月
來源: 福德海 2000.7.15
我很高興能夠在此地和創巴仁波切以及大家見面。我很高興仁波切告訴我，你們都認為尋求自由，或是內心的解脫之道，非常重要。今天我本來不打算和你們談話，我只是以遊客的身分來洛巴學會，你們早就知道，一個遊客能告訴你們的是些什麼！
在座各位非常幸運。你們已經開始接觸佛法的智慧，並且有寶貴的機會實修這份智慧。大部份人不完全了解這其中的複雜因緣；能夠與佛法密切接觸是十分稀有的勝緣。人們覺得接觸到理念和人純屬偶然，其實並非如此。任何一件事都不會無緣無故發生，千萬不要認為你接觸到佛法是理所當然的事。其實這不是輕易、偶然發生的事，要盡可能從佛法獲得最大的利益。
有些人可能對於接觸佛法後導致的結果存有誤解。有些人想著「我今天聴聞了教法，但是，起碼要等個一年，才談得上有任何體悟。」他們尋求證悟，對於要邁向這段漫長的路途卻覺得十分灰心。這就是現代人典型的心態，看不見眼前的真相。當你接觸到佛法，如果你夠聰明，能夠本著開放的心傾聴，並且完全了解它的涵意，就可以看得出在自己內心立即產生的反應。你會逐漸對自己及世界，有嶄新而更深刻的了解，思想的本質也將會受到影響。比方上午消化了一些教義，下午應該就會明顯看得出類似這樣的作用，不必認為覺悟在遙遠的將才會實現。
你們很幸運，能夠經由珍貴的仁波切接觸到佛法的智慧，修習佛法，千萬不可以懈怠。假如聴聞教法，卻不加以運用，只會給自己添麻煩而已。因為佛法可以用知性和邏輯的方式來傳達，我們很容易認為從中獲得的只是知性的知識。著迷於佛教哲學的精巧、透徹，和名相術語，熱切的執取解說佛法特別語彙。這種不務實的知性了解，只會造成心理衝突。
學佛很容易落入這種錯誤的取向。你們所受的許多教育，主要都靠文字傳達與學習。但是，在一個像那洛巴學會這樣的佛法中心裡，單單文字本身並不重要，不過是得到更深奧智慧的路標而已。你們在此所受的教育，是自己內在對於佛法的體驗，一定要把所接受的教法拿來實際應用，並且親自檢驗佛法是否在內心產生效益。如果你能夠本著良知，抱著開於的態度這麼做，解脫輕而易舉，完全看自己的正知力。修習佛法是否有效，關鍵永遠在於，教法是否能夠溶入自己每日的生活。
萬一落入枯燥的知性化窠臼，所學到的哲學，只會帶你進入感受與情緒的衝突。不但達不到心理健康的目標，反而可能產生心理疾病。這不是哲學本身的錯誤，清晰、理性的思惟也沒有什麼不對，這和枯燥的知性化相當不同。問題的根本，出在攫取佛法知識的心態上面。
真誠的在內心實踐所學的一切，哲學與教義便很有用，學習愈多，獲益愈大，道理並不複雜。但是，如果你貪婪的吞噬所學的一切，卻不停下腳步來融會貫通，只會嘗受心理不消化的痛苦。譬如，你或許會對自己積聚不消化的知識感到驕傲，辯稱自己的理念比其他人強。其實這種態度，只會替自己與別人找麻煩。
為什麼攫取知識在現代生活是大問題呢？這或許和目前物質發展的現況有關。人們不停的渴求新事物，對於現代文明所提供的豐富消費品，卻總是不滿足。因此，他們轉向理念的領域，追求刺激，著迷在能夠擁有無限的知識，覺得這麼做，就不會無聊，因為學習可以是永無止境的。然而，以這種態度看待心識的廣大容量，並不是真正的智慧。這種態度，其實來自人們對真相本質膚淺的迷信，這種攫取知識的程度，正好反映背後的迷信程度－－認為累積知識能夠帶來安全感，快樂或是解脫。
請不要認為我在批判大家。我想要講的重點是，你們應該仔細檢查自己的態度。究竟為何要學佛？在日常生活上，代表什麼意義？你或許自以為依循解脫之道，但是，一旦追究到深處，自己實際上在做什麼呢？如果縝密地考察，也許你可以把佛法關連到若干行為，不過，仔細檢查之後，會發現只是一些瑣碎的行為，在生活中微不足道。那麼，你可能還沒有消化、吸收自己所學的教法。
目前大家正在研習佛法，但是，你們可曾自問－－皈依佛、法、僧的真正意義是什麼？如果稍加思索，尋求明智的答案，就如同在答考卷一樣，或許，你的腦筋裡什麼也想不出來，於是就下結論－－皈依不代表任何意義。這可能是一個可悲的錯誤。然而，即使你能夠說出長串的字眼與定義，答案不是發自內心，那麼，皈依對你來說，還是不代表任何意義。總之，採取知性的角度看待皈依，顯示你並沒有了解皈依的意義，已經脫離皈依三寶所能得到的精神安慰或利益。
相反的，以一種開放的態度學佛，而且真誠的用佛法解決每日生活中的難題，皈依對你來說才真正有意義。你可以從親身的經驗了悟佛成就一切種智的價值，並且清楚的了解，證悟後所發出的愛，遠勝過凡夫俗子的執著與欲望，足以帶給自己及其他人快樂。如此，為何要皈依的答案，才是直接從內心中流露出來，而不只是口中說說而已。
我們強調知識必須發自內心，並不表示你要盲目的接受或相信一件事情，只因為那是出自上師所說的話。這種錯誤，就像完全倚靠知識一樣的嚴重。要點在於，我們要透過自覺，了解教法，你必須調查別人說話的真實性，不要因為一位穿著奇異僧袍的人大力宣說，或是因為自己貪得知識，就照單全收。在佛法中，沒有餘地容納超級市場心理的模糊夢想。
假設你學佛很久，還在經驗由來已久的情緒問題，或許會怪罪上師。這時候應該自問，除累積知識之外，你還做了些什麼別的事情？你的行為有沒有改變呢？或許，你根本是在汙染自己的心念。為了避免這種汙染，佛法強調，知行合一。
你的身語意行為，遠比從書本、上師或瑜伽士等人那裡所蒐集的知識重要多了。你要負責自己的解脫與證悟，上師不能負這個責任。修行的成就，是出於自己的個性與能力，不是得自其他任何人。向上師哀求：「我該怎麼辦才好？」這是不對的。你的禪修是否有效，完全看你如何運用自己的潛能。
從佛法廣義的角度來看，不但要對自己的困惑與痛苦負責，也必須對自己的解脫負責。研習佛法哲學造內心衝突，是因為不知如何把這份知識，融合應用在思想與行為之中。懂得把所學加以吸收消化，即使學一點點，也能夠變成心靈的美食，就像巧克力或是非常美味的糕餅，世俗的知識根本不能相比。世俗的知識甚至不能在知性上對真相舖陳合乎邏輯的圖像，更談不上直覺，感動心靈的層次了。正如剛才所說，如果你能夠學以致用，不須要等待很久就會有成果，很快會獲益了。我相信，只要經驗禪修圓融的境界，會發現，往後生活中發生問題時，幾乎可以憑直覺就毫不費力的解決了。即使是短暫的禪修，都能帶給你深刻的安詳，這種經驗本身就是覺悟，不是嗎？內心寧靜，浸淫在安詳的境界，是真正在學習，問題也很容易解決。少了這份安詳，學習只會擾動情緒，使內心充滿爆米花似的衝突意念，容不下像糕餅一樣可口的佛法。
佛陀的教法非常簡單又直接。如果你覺得它很複雜，那只是因為你把它變複雜了。你或許認為：「我有博士學位，知識這麼廣博，卻沒辦法弄清楚如何開始修習佛法。」要解決這個問題，就要好好察看內心，設法觀察錯誤的心念，並且檢查一下身體、語言、意念上的能量是否被阻塞或是誤導了。為了做得有效，你多少必須能夠駕御自己的心念。因此，心念的修練或是規範，對修行就很重要了。
假如不從現在開始修練或引導心念，無數的來生中，你的心還是會一直不受拘束。無始以來始終存在的「無明」，勢必驅迫你一再不由自主地輪迴，對於來自內外在的不良影響，完全開放。在這裡，「開放」隱含負面的意義。然而，如果你能夠正確的控制心念，就能夠達到具有正面意義的開放。
訓練心念，並不是神經質的壓制思想。不是要束縛自己，用不自然和不自發的行為囚禁自己。相反的，修心是培養靈敏的正知力，逐漸打開錯誤觀念的死結，從長久以來束縛自己的消極能量中解脫出來。要使這個過程有效，並不須要了解複雜的理論。重要的是，停止無意義的動，不再毫不察覺自己的行為後果。
有些人認為，自律會使你不能開放、自然。他們說，應該放鬆自己，讓所有事情順其自然。其實這和有紀律並不衝突。事實上，只有自律，才能真正開放。你固然要放下自我意識才能夠自在，但是絕對不應該鹵莽，不經思索地行事。一旦你應用佛法的智慧自律，就不再受煩惱和無明驅迫、控制了。缺乏內心的紀律，卻想隨心所欲，不但在當前的情境下，不能開放自己，反而會被自己的困惑蒙蔽。因此，為了能夠順其自然，隨心所欲，並同放下自我的意識，一定要具有出於自覺與智慧的自律。
有人抱怨，很難一直不斷地看守自己的身語意。其實，正因為他們昧於因果，才會覺得困難。你目前的舉動，會直接影響到將來所經驗的事情。同樣的，你現在所遭遇的事情，正是過去行為的結果。了解這一點，就知道自己目前的處境，主要是自己而非他人的責任。你也會明白，快樂或是悲慘，基本上也是由自己決定。如果以善心、愛心與開放心自律，終將得到快樂。如果愚蠢殘酷，而且自私封閉，未來經驗到的將只是痛苦。只有不明因果，不留意許多事情，自律才會變成苦差事。自己的言行，會對自己和他人造成影響，其間有密切的因果關係。有這份了解，自然會謹言慎行。這就是自覺的意義。
一旦對自己的行動比較自覺時，就能培養更多的智慧，進而真正能夠掌控因果了。換句話說，能夠自覺地扭轉業力。因此，當你具備自覺的能力，就能真正隨心所欲，不至於被自己的無明左右。有一句經常在說法之前念誦的咒語：嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶梭哈。這句咒語連續三個「牟尼」的深義是「控制」。第一個牟尼，指的是控制無明、貪婪與憎惡三毒的心，這三樣東西會使你的生活悲慘。第二個牟尼，指的是控制所有的煩惱與業，甚至包括你所做的善行，因為善行雖然帶來世間享樂，仍然使心念不得調伏。能夠發展出前述的控制力量，就能完全解脫輪迴了。但是，你不可能在一彈指之間，發展出這種力量，或是獲得這份喜樂的自由，它是漸進的，非常緩慢地在意識裡發展，最後達到圓滿。
「嘛哈牟尼耶」代表的是最大的控制力量，甚至能夠控制煩惱與業的習氣，以及微細的二現。發展到最高層次，得到完全的證悟，你就能夠全面掌控，利益一切眾生。這一定要慢慢開始，並且平順的前進；實證會突兀地發生，是穩健的實踐，得到的成果。慢慢開始，才能夠輕鬆自在的持續下去，時時刻刻覺察到自己在做什麼，進步了多少。要是鹵莽的急進，可能會跌斷了腿，之後假設上師來和你談，如何更精進地體驗真正的佛法智慧，你只能癱瘓在那兒，無法回答。因此，不能依循上師的教導，錯不在他，完全在於自己。
皈依佛、法、僧，主要是承諾穩定你的業，表示你要看管住身體、語言、意念這三門，並且使所有的行動維持平衡。達到這份平衡的方法，就是禪修。有決心，方法清楚，研究任何哲學與教義都會有益處，對於如何禪修以及禪修的對象能夠學習得愈多，修行就會更有效果。這份整合的努力，會使你的生命以及修行達成更高的意義。
問題往往出在錯失學佛經驗的重點－－知行合一。如果帶著強烈的自我學習，將不能吸收所學，而且會因為知性汙染所帶來的心理疾病而受苦。譬如，你駕馭語言與概念的能力可能十分老練，但是，如果學問與修行二者並未融合，這份技能會導致錯誤的自傲。即使釋迦牟尼佛親身示現，把佛法的要義解釋給你聽，你也不會加以理睬，而在心中想著：「我早已知道了，你不必告訴我這些事情。」
要改變這種扭曲心態很困難。心念的能量，會形成強大的懷疑論，幾近惡劣的頑固，維護自己珍愛的錯誤觀念，這種強硬的態度，不但使你無法和他人溝通，並且完全摧毁了貴為人身的重要價值，你覺得自己無所不知，陷在無明之中，坐失調伏內心與脫離痛苦的難得勝緣。
因此，一定要盡力把所學付諸實修。運用巨大的能量，把你所聽聞、閱讀的東西，和實際做的、想的東西統合起來。這是我要說的重點。要觀察自己的業，「業」與許多其他佛教哲學名詞一樣，是梵文，可是不要因它是外國字，就認為他的觀念一定很複雜。事實上，你每天吃、喝、睡覺、行走，以及與人溝通等，這一切能量都是業。簡言之，凡是發動身體、語言、意念的能量，就是業。就每一個業行帶來一個業力反應，然後，又產生另一個業力反應，如此連續不已。
在此不必把這個話題複雜化。總之，快樂是出自善良動機的行為所得到業果，而痛苦是不善行為所得到的結果。要把業討論清楚，必須花費數日、數週，甚至數月。然而，如果我們不能先實證簡單的教誨，更詳細的教法，只是空洞的話，一場知性的遊戲罷了。
從出生到現在，你說過的所有話，所有的思想，以及所做的一切事情，都形成業報的潛勢，你無時不在開始進行這種連鎖行為，你或許不相信業與因果，然而，它們依然存在，就像一隻手錶不斷的滴答行走。對這種過程有所了解，並且能夠察覺自己習慣性做了多少愚拙的行為，就能看清自己如何一直在替自己製造問題了。
在每一分鐘裡面，你造了數以百計的業，卻幾乎覺察不到任何一個業。可是，進入禪修靜止中，傾聴內心，它是所有活動的發源地，這樣你便能夠比從前更覺知自己的行為。自覺導致自律，使你主宰自己的業，而不被它主宰。
除此之外，佛教的大乘法門教導明確的方法，把日常生活中最平凡的行為，轉變成通達覺悟的有效途徑。你甚至可以駕馭負面的能量，使它產生正面的結果。這種轉變是可能的，因為所有的能量都是心態的表現，可以隨意引導到善或不善的方向。我們所須要，只是保持警覺。
了解並運用每天的能量，就能夠在修行的道路上突飛猛進不須要閉關，與世隔絕，隨時都可以學習，佛教是避免極端的中道。如果你真想把佛法的修習與每日的生活融合，勢必尋求適當的平衡，不要低估或高估在合理的狀況下，自己能夠完成的事情，盡可能因時制宜。
把佛法融合在日常生活中，會使你永遠活力充沛，即使活到一百歲，心思仍然像十五歲一樣新鮮、有活力。否則，身心將會同時老化、衰竭，智慧不會長進，度過餘生後，會在恐懼與焦明之中死亡。
所以，請大家盡量尋求內心的平安，使自己快樂。生活在這個國家有許多好處，要好好利用。請記住，在工業社會中，使用機器的真正目的是節省時間，如果能夠明智地自我安排，會發現自己有許多時間禪修。一旦你不斷留意自己的身體、語言、意念，因而察覺到業力所帶來的影響，就是真正在學佛了。否則，禪修只枯坐，卻沒有發揮任何有意義的功用。
靜坐本身並不是修行，成長與發展才是真正的修行。當你成長時，你會真切的有所感受，不必茫然問道：「噢，上師，我到底不是不是在學習？有沒有進步啊？」實證的經驗只有你自己知道，不是上師或其他人所能經驗，你可以判斷自己的進展。
我想我已經說得太多了，但是確實有必要說一些話。現在，也許我們的相聚已經創造若干功德、善業，可不要把它給浪費了，讓我們迴向所有如母有情都能獲得福利。謝謝。